Idade Média

gigatos | Janeiro 17, 2022

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Resumo

A Idade Média, Idade Média ou Idade Média é o período histórico da civilização ocidental entre os séculos V e XV. Convencionalmente, o seu início situa-se no ano 476 com a queda do Império Romano Ocidental e o seu fim em 1492 com a descoberta da América, ou em 1453 com a queda do Império Bizantino, data que tem a singularidade de coincidir com a invenção da imprensa gráfica -publicação da Bíblia de Gutenberg- e com o fim da Guerra dos Cem Anos.

Hoje, os historiadores do período preferem qualificar esta ruptura entre a Antiguidade e a Idade Média, de modo que entre os séculos III e VIII falamos normalmente da Antiguidade tardia, que foi um período de transição importante em todas as áreas: economicamente, para a substituição do modo de produção escravo pelo modo de produção feudal; socialmente, para o desaparecimento do conceito de cidadania romana e a definição dos latifúndios medievais; politicamente, para a desagregação das estruturas centralizadas do Império Romano, que deram lugar a uma dispersão do poder; e ideológica e culturalmente, para a absorção e substituição da cultura clássica pelas culturas cristã teocêntrica ou islâmica (cada uma no seu próprio espaço).

Divide-se geralmente em dois períodos principais: a Alta Idade Média (Alta Idade Média) e a Baixa Idade Média (xi-xv), que por sua vez pode ser dividida num período de plenitude, a Idade Média Plena (xi-xiii), e os últimos dois séculos, que testemunharam a crise do século XIV.

Embora existam alguns exemplos de utilização anterior, o conceito da Idade Média nasceu como a segunda idade da divisão tradicional do tempo histórico devido a Christopher Cellarius (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688) que o considerava como um tempo intermédio, com quase nenhum valor em si mesmo, entre a Idade Antiga identificada com a arte e cultura da civilização greco-romana da Antiguidade clássica e a renovação cultural da Idade Moderna – na qual se coloca – a começar pela Renascença e o Humanismo. A popularização deste esquema perpetuou um preconceito erróneo: o de considerar a Idade Média como uma idade escura, mergulhada na regressão intelectual e cultural e na letargia social e económica secular (que por sua vez está associada ao feudalismo nas suas características mais obscurantistas, tal como definido pelos revolucionários que lutaram contra o Antigo Regime). Seria um período dominado pelo isolamento, ignorância, teocracia, superstição e medo milenar alimentado pela insegurança endémica, violência e a brutalidade das constantes guerras e invasões e epidemias apocalípticas.

Contudo, neste longo período de mil anos, houve todo o tipo de eventos e processos muito diferentes uns dos outros, diferenciados temporal e geograficamente, respondendo tanto a influências mútuas com outras civilizações e espaços como a dinâmicas internas. Muitos deles tiveram uma grande projecção no futuro, entre outros os que lançaram as bases para o desenvolvimento da posterior expansão europeia, e o desenvolvimento dos agentes sociais que desenvolveram uma sociedade predominantemente rural e estamental, mas que testemunharam o nascimento de uma vida urbana incipiente e de uma burguesia que acabaria por desenvolver o capitalismo. Longe de ser uma era imóvel, a Idade Média, que tinha começado com migrações de povos inteiros, e continuou com grandes processos de repovoamento (Repoblación na Península Ibérica, Ostsiedlung na Europa Oriental) viu como nos seus últimos séculos as antigas estradas (muitas delas decadentes estradas romanas) foram reparadas e modernizadas com graciosas pontes, e preenchidas com todo o tipo de viajantes (guerreiros, peregrinos, comerciantes, estudantes, ourivesaria, etc.), encarnando a metáfora de uma “metáfora da Idade Média”, uma metáfora de uma “metáfora da Idade Média”. ) encarnando a metáfora espiritual da vida como uma viagem (homo viator).

Novas formas políticas surgiram também na Idade Média, desde o califado islâmico aos poderes universais da Cristandade Latina (Pontificado e Império) ou do Império Bizantino e dos reinos eslavos integrados na Cristandade Oriental (e numa escala mais pequena, todos os tipos de cidades-estado, desde as pequenas cidades episcopais alemãs às repúblicas que mantinham impérios marítimos como Veneza; deixando no meio da escala aquela que tinha a maior projecção futura: as monarquias feudais, que se transformaram em monarquias autoritárias, prefiguraram o estado moderno.

De facto, todos os conceitos associados ao que se convencionou chamar modernidade aparecem na Idade Média, nos seus aspectos intelectuais com a própria crise do escolasticismo. Nenhum deles seria compreensível sem o próprio feudalismo, quer este seja entendido como um modo de produção (baseado nas relações sociais de produção em torno da terra do feudalismo) ou como um sistema político (baseado nas relações pessoais de poder em torno da instituição da vassalagem), de acordo com as diferentes interpretações historiográficas.

O choque de civilizações entre o Cristianismo e o Islão, manifestado na ruptura da unidade do Mediterrâneo (um marco fundamental do período, segundo Henri Pirenne, no seu clássico Muhammad e Carlos Magno), a Reconquista Espanhola e as Cruzadas, teve também a sua quota-parte de intercâmbio cultural fértil (Escola de Tradutores de Toledo, Escola Médica Salernitana) que alargou os horizontes intelectuais da Europa, até então limitados aos restos da cultura clássica salvos pelo monaquismo medieval precoce e adaptados ao Cristianismo.

A Idade Média produziu uma curiosa combinação de diversidade e unidade. A diversidade foi o nascimento das nações incipientes…. A unidade, ou uma certa unidade, veio da religião cristã, que prevaleceu em todo o lado… esta religião reconheceu a distinção entre clero e leigos, para que se possa dizer que… assinalou o nascimento de uma sociedade secular… …. Tudo isto significa que a Idade Média foi o período em que a Europa apareceu e foi construída.

Esta mesma Europa Ocidental produziu uma sucessão impressionante de estilos artísticos (pré-românico, românico e gótico), que nas zonas fronteiriças também se misturaram com a arte islâmica (Mudejar, arte andaluza, arte árabe-normanda) ou com a arte bizantina.

A ciência medieval não respondeu a uma metodologia moderna, mas nem a dos autores clássicos, que lidavam com a natureza da sua própria perspectiva; e em ambas as épocas sem ligação com o mundo das técnicas, que foi relegada para o trabalho manual de artesãos e camponeses, responsáveis por um lento mas constante progresso nas ferramentas e processos produtivos. A diferenciação entre ofícios vis e mecânicos e profissões liberais ligadas ao estudo intelectual coexistiu com uma teórica valorização espiritual do trabalho no ambiente dos mosteiros beneditinos, matéria que não foi além de um exercício piedoso, ultrapassada pela valorização muito mais transcendente da pobreza, determinada pela estrutura económica e social e que foi expressa no pensamento económico medieval.

O medievalismo é tanto a qualidade ou carácter do medievalismo como o interesse pelo período medieval e pelos seus sujeitos e o seu estudo; e o medievalista o especialista nestas matérias. O descrédito da Idade Média foi uma constante durante a Idade Moderna, na qual o Humanismo, Renascimento, Racionalismo, Classicismo e Iluminismo se afirmam como reacções contra ele, ou melhor, contra o que entendem significar, ou contra as características do seu próprio presente que tentam desqualificar como sobreviventes medievais. No entanto, a partir do final do século XVI, foram produzidas compilações interessantes de fontes documentais medievais em busca de um método crítico para a ciência histórica. O Romantismo e o Nacionalismo no século XIX revalorizaram a Idade Média como parte do seu programa estético e como uma reacção anti-académica (poesia e drama romântico, romances históricos, nacionalismo musical, ópera), bem como a única possibilidade de encontrar uma base histórica para as nações emergentes (pintura histórica, arquitectura historicista, especialmente neo-gótica – a obra restauradora e re-criativa de Eugène Viollet-le-Duc – e neo-Mudejar). Os abusos românticos do cenário medieval (exotismo) produziram a reacção do realismo em meados do século XIX. Outro tipo de abuso é o que deu origem a uma abundância de literatura pseudo-histórica que atingiu os dias de hoje, e que encontrou a fórmula para o sucesso dos meios de comunicação social através da mistura de temas esotéricos retirados de partes mais ou menos obscuras da Idade Média (Arquivos Secretos do Vaticano, Templários, Rosacruzes, Maçons e o próprio Santo Graal). Alguns deles estavam ligados ao nazismo, tais como o alemão Otto Rahn. Por outro lado, há uma abundância de outros tipos de produções de ficção artística de qualidade e orientação variadas inspiradas pela Idade Média (literatura, cinema, banda desenhada). Outros movimentos medievalistas também se desenvolveram no século XX: um sério medievalismo historiográfico, centrado na renovação metodológica (principalmente através da incorporação da perspectiva económica e social proporcionada pelo materialismo histórico e pela Escola dos Anos) e um medievalismo popular (performances medievais, mais ou menos genuínas, como uma actualização do passado em que a comunidade se identifica, aquilo a que se tem vindo a chamar memória histórica).

As grandes migrações da época das invasões significaram paradoxalmente um encerramento do contacto entre o Ocidente e o resto do mundo. Os europeus do milénio medieval (tanto os da cristandade latina como os da cristandade oriental) conheciam muito pouco do desenvolvimento de outras civilizações para além da civilização islâmica, que funcionava como uma ponte mas também como um obstáculo entre a Europa e o resto do Velho Mundo. Mesmo um vasto reino cristão como a Etiópia, quando isolado, tornou-se no imaginário cultural o reino mítico de Prester John, mal se distingue das ilhas atlânticas de St Brandan e do resto das maravilhas retratadas nos bestiários e nos mapas escassos, rudimentares e imaginativos. O desenvolvimento marcadamente autónomo da China, a civilização mais desenvolvida da época (embora virada para o futuro e egocêntrica nos seus ciclos dinásticos: Sui, Tang, Song, Yuan e Ming), e a escassez de contactos com ela (a viagem de Marco Polo, ou a expedição muito mais importante de Zheng He), que se destacam precisamente pela sua invulgaridade e falta de continuidade, não permitem que os séculos V a XV da sua história sejam chamados de história medieval, embora isso seja por vezes feito, mesmo em publicações especializadas, de forma mais ou menos imprópria.

A história do Japão (que durante este período se estava a formar como civilização, adaptando as influências chinesas à cultura indígena e expandindo-se do sul para as ilhas do norte), apesar do seu maior afastamento e isolamento, está paradoxalmente mais frequentemente associada ao termo medieval; embora este termo seja reduzido pela historiografia, significativamente, a um período medieval entre 1000 e 1868, para se enquadrar no chamado feudalismo pré-Meiji do Japão (ver também shogunato, han e castelo japonês).

A história da Índia e da África negra a partir do século VII teve uma maior ou menor influência muçulmana, mas seguiram dinâmicas muito diferentes (Sultanato de Deli, Sultanato Bahmani, Império Vijayanagara na Índia, Império do Mali, Império Songhay na África negra). Houve mesmo uma grande intervenção sarauí no mundo mediterrânico ocidental: o Império Almorávida.

Ainda mais claramente, a história da América (que atravessava o seu período clássico e pós-clássico) não teve qualquer tipo de contacto com o Velho Mundo, para além da chegada da chamada colonização Viking à América, que se limitou a uma pequena e efémera presença na Gronelândia e na enigmática Vinlândia, ou as possíveis expedições posteriores dos baleeiros bascos em zonas semelhantes do Atlântico Norte, embora este facto tenha de ser compreendido no contexto do grande desenvolvimento da navegação nos últimos séculos da Idade Média, já a caminho da Era dos Descobrimentos.

O que ocorreu, e pode ser visto como uma constante do período medieval, foi a recorrência periódica de ocasionais interferências da Ásia Central na Europa e no Próximo Oriente sob a forma de invasões por parte dos povos da Ásia Central, nomeadamente os turcos (Köktürks, Khazars, Ottomans) e mongóis (unificados por Genghis Khan), cuja Horda de Ouro estava presente na Europa Oriental e moldou a personalidade dos estados cristãos que foram criados, por vezes vassalos e por vezes resistentes, nas estepes russas e ucranianas. Mesmo numa ocasião rara, a diplomacia precoce dos reinos europeus medievais tardios via a possibilidade de utilizar este último como contrapeso ao primeiro: a frustrada embaixada de Ruy González de Clavijo na corte de Tamerlane em Samarkand, no contexto do cerco mongol de Damasco, um momento muito delicado (1401-1406) em que Ibn Khaldun também interveio como diplomata. Os Mongóis já tinham saqueado Bagdad numa rusga em 1258.

Embora várias datas tenham sido propostas para o início da Idade Média, das quais a mais difundida é 476, a verdade é que não podemos colocar o início de uma forma tão exacta, uma vez que a Idade Média não nasceu, mas “nasceu” como resultado de um longo e lento processo que se prolongou por cinco séculos e causou enormes mudanças a todos os níveis, de uma forma muito profunda que teve repercussões até aos dias de hoje. Podemos considerar que este processo começou com a crise do século III, ligada aos problemas de reprodução inerentes ao modo de produção escravo, que exigiu uma expansão imperial contínua que já não se verificava após o estabelecimento da fronteira romana. É possível que os factores climáticos também tenham desempenhado um papel na sucessão de más colheitas e epidemias; e, muito mais obviamente, as primeiras invasões germânicas e revoltas camponesas (bagaudas), num período em que muitos breves e trágicos mandatos imperiais se sucederam. A partir de Caracalla, a cidadania romana foi alargada a todos os homens livres do Império, um sinal de que este estatuto outrora cobiçado já não era atractivo. O Baixo Império assumiu um aspecto cada vez mais medieval desde o início do século IV com as reformas de Diocleciano: esborratamento das diferenças entre os escravos cada vez mais raros e os colonos, camponeses livres, mas sujeitos a condições de servidão cada vez maiores, que perdem a liberdade de mudar de domicílio, tendo sempre de trabalhar na mesma terra; herança obrigatória de cargos públicos – anteriormente disputados em eleições ferozes – e artesanato e ofícios, sujeitos à adesão colegial – o antecessor das corporações – tudo para evitar a evasão fiscal e o despovoamento das cidades, cujo papel como centro de consumo e comércio e como elo de ligação entre as zonas rurais estava a tornar-se cada vez menos importante. Pelo menos as reformas conseguiram manter o edifício institucional romano, embora não sem intensificar a ruralização e a aristocratização (passos claros para o feudalismo), especialmente no Ocidente, que foi cortado do Oriente com a divisão do Império. Outra mudança decisiva foi o estabelecimento do cristianismo como nova religião oficial pelo Édito de Tessalónica de Teodósio I o Grande (380) precedido pelo Édito de Milão (313) com o qual Constantino I o Grande recompensou os até então subversivos pela sua ajuda providencial na Batalha da Ponte Milviana (312), juntamente com outras alegadas cessões mais temporárias cuja alegação fraudulenta (a pseudo-dádiva de Constantino) foi uma característica constante dos Estados papais ao longo da Idade Média, mesmo após a prova da sua refutação pelo humanista Lorenzo Valla (1440).

Nenhum acontecimento isolado – apesar da abundância e concatenação de eventos catastróficos – determinou por si só o fim da Idade Antiga e o início da Idade Média: nem os sucessivos saques de Roma (pelos Godos de Alaric I em 410, pelos Vândalos em 455, pelas próprias tropas imperiais de Ricimero em 472, pelos Ostrogodos em 546), nem a terrível irrupção dos Hunos de Átila (450-452, com a batalha dos Campos da Catalunha e o estranho encontro com o Papa Leão I o Grande), nem o derrube de Romulus Augustulus (estes acontecimentos foram considerados pelos seus contemporâneos como o início de uma nova época. O culminar, no final do século V, de uma série de processos de longa duração, incluindo graves deslocamentos económicos, invasões e a instalação de povos germânicos no Império Romano, mudou a face da Europa. Durante os 300 anos seguintes, a Europa Ocidental manteve um período de unidade cultural, invulgar para este continente, construído sobre a complexa e elaborada cultura do Império Romano, que nunca foi completamente perdida, e a colonização do Cristianismo. A herança greco-romana clássica nunca foi esquecida, e a língua latina, em transformação (latim medieval), permaneceu a língua da cultura em toda a Europa Ocidental, mesmo para além da Idade Média. A lei romana e muitas instituições viviam, adaptadas de uma forma ou de outra. O que teve lugar durante este amplo período de transição (que pode ser considerado como tendo culminado no ano 800 com a coroação de Carlos Magno) foi uma espécie de fusão com as contribuições de outras civilizações e formações sociais, especialmente germânicas e cristãs. Nos séculos seguintes, ainda na Alta Idade Média, foram acrescentadas outras contribuições, nomeadamente o Islão.

Os reinos germano-romanos (séculos V a VIII)

Os bárbaros dispersam-se em fúria… e o flagelo da peste não causa menos destruição, o tirano exagero rouba e o soldado saqueia a riqueza e os mantimentos escondidos nas cidades; uma fome tão terrível que, compelida por ela, a raça humana devora a carne humana, e até as mães matam os seus filhos e fervem os seus corpos para se alimentarem deles. As bestas selvagens, afeiçoadas aos cadáveres dos que foram mortos pela espada, pela fome e pela peste, despedaçam até os mais fortes dos homens, e, pregando nos seus membros, tornam-se cada vez mais vorazes pela destruição da raça humana. Assim, as quatro pragas, o ferro, a fome, a peste e os animais selvagens, tendo sido exacerbadas em todo o mundo, as previsões feitas pelo Senhor através da boca dos Seus profetas são cumpridas… As províncias… sendo devastadas pelo referido aumento das pragas, os bárbaros, resolvidos pela misericórdia do Senhor para fazer a paz, dividem por sorteio as regiões das províncias, a fim de se instalarem nelas.

O texto refere-se especificamente à Hispânia e às suas províncias, e os bárbaros citados são especificamente os Suevos, Vândalos e Alans, que em 406 atravessaram o Reno (invulgarmente congelados) em Mainz e por cerca de 409 chegaram à Península Ibérica; mas a imagem é equivalente em outros tempos e lugares que o mesmo autor narra, do período entre 379 e 468.

Os povos germânicos da Europa do Norte e Oriental encontravam-se numa fase de desenvolvimento económico, social e cultural obviamente inferior à do Império Romano, que eles próprios consideravam admiravelmente. Foram, por sua vez, percebidos com uma mistura de desprezo, medo e esperança (retrospectivamente encarnados no influente poema Esperando os Bárbaros de Constantino Cavafis), e foi-lhes mesmo atribuído um papel justiciário (embora não intencional) de um ponto de vista providencialista por autores cristãos romanos (Orosius, Salvianus de Marselha e Santo Agostinho de Hipona). O nome bárbaros (βάρβαρος) provém do bar-bar da onomatopéia com o qual os gregos zombavam dos estrangeiros não helénicos, e que os romanos – os próprios bárbaros, embora helenizados – utilizavam da sua própria perspectiva. O termo “invasões bárbaras” foi rejeitado pelos historiadores alemães no século XIX, numa época em que o termo barbarismo designava para as ciências sociais nascentes uma etapa de desenvolvimento cultural inferior à civilização e superior à selvageria. Preferiram cunhar um novo termo: Völkerwanderung (“Migração dos Povos”), menos violento que as invasões, pois sugeria o deslocamento completo de um povo com as suas instituições e cultura, e mais geral mesmo que as invasões germânicas, pois incluía hunos, eslavos e outros.

Os alemães, que tinham as suas próprias instituições políticas particulares, nomeadamente a assembleia dos guerreiros livres (coisa) e a figura do rei, foram influenciados pelas tradições institucionais do Império Greco-Romano e da civilização, bem como pelo cristianismo (e adaptados às circunstâncias da sua implantação nos novos territórios, especialmente a escolha entre impor-se como minoria governante sobre uma maioria da população local ou fundir-se com ela).

Os novos reinos germânicos moldaram a personalidade da Europa Ocidental durante a Idade Média, evoluíram para monarquias feudais e monarquias autoritárias, e acabaram por dar origem aos estados-nação que foram construídos à sua volta. Socialmente, em alguns destes países (Espanha ou França), a origem germânica (gótica ou franca) tornou-se um traço de honra ou orgulho de casta mantido pela nobreza como uma distinção sobre a população como um todo.

O Império Romano tinha passado por invasões externas e guerras civis terríveis no passado, mas no final do século IV a situação estava aparentemente sob controlo. Teodósio só recentemente tinha conseguido unificar novamente ambas as metades do Império sob um centro (392) e estabelecer uma nova religião estatal, Nicene Christianity (Édito de Tessalónica -380), com a consequente perseguição de cultos pagãos tradicionais e heterodoxias cristãs. O clero cristão, transformado numa hierarquia de poder, justificou ideologicamente um Imperium Romanum Christianum (Império Romano Cristão) e a dinastia Theodosiana, como já tinha começado a fazer com a dinastia Constantina desde o Édito de Milão (313).

As ambições políticas dos senadores romanos mais ricos e influentes e as das províncias ocidentais tinham sido canalizadas. Além disso, a dinastia tinha sido capaz de fazer acordos com a poderosa aristocracia militar, que incluía nobres germânicos que vieram para o serviço do Império à frente de soldados ligados por laços de lealdade a eles. Quando morreu em 395, Theodosius confiou o governo do Ocidente e a protecção do seu jovem herdeiro Honorius ao General Stilicho, o filho primogénito de um nobre oficial vândalo que tinha casado com Flavia Serena, sobrinha de Theodosius. Mas quando Valentinian III, neto de Theodosius, foi assassinado em 455, muitos dos descendentes daqueles nobres ocidentais (nobilissimus, clarissimus) que tinham depositado tanta confiança no destino do Império pareciam desconfiar dele, especialmente porque se tinham apercebido ao longo de duas décadas que o governo imperial em Ravena era cada vez mais presa dos interesses e intrigas exclusivas de um pequeno grupo de oficiais de alta patente do exército italiano. Muitos destes eram de origem germânica e cada vez mais contavam com as forças dos seus séquitos armados de soldados convencionais e com quaisquer pactos e alianças familiares que pudessem ter com outros chefes germânicos instalados em solo imperial, juntamente com os seus próprios povos, que estavam a desenvolver cada vez mais uma política autónoma. A necessidade de adaptação à nova situação foi evidenciada pelo destino de Galla Placidia, uma princesa imperial mantida refém pelos próprios saqueadores de Roma (ou a de Honória, filha do primeiro (casada novamente com o Imperador Constâncio III) que escolheu oferecer-se como esposa ao próprio Átila, confrontando-se com o seu próprio irmão Valentim.

Precisando de manter uma posição de predominância social e económica nas suas regiões de origem, tendo reduzido os seus patrimónios à dimensão provincial, e aspirando a uma proeminência política própria da sua linhagem e cultura, os honestos (os mais honestos ou honrados, os honrados), representantes das aristocracias romanas tardias ocidentais, teriam acabado por aceitar as vantagens de admitir a legitimidade do governo destes reis germânicos, já altamente romanizados, instalados nas suas províncias. Afinal, estes, liderados pelos seus soldados, poderiam oferecer-lhes uma segurança muito maior do que o exército dos imperadores de Ravenna. Além disso, o aprovisionamento destas tropas era consideravelmente menos dispendioso do que o das tropas imperiais, uma vez que dependiam em grande medida de comitivas armadas dependentes da nobreza germânica e alimentadas fora do património da província, que há muito tempo tinha sido apropriado pela nobreza. Menos oneroso tanto para os aristocratas provinciais como para os grupos de humilhantes (os mais humildes, os humildes, os humildes da terra – húmus) que se agrupavam hierarquicamente em torno destes aristocratas, e que, em suma, eram os que tinham suportado o peso da dura tributação romana tardia. As novas monarquias, mais fracas e mais descentralizadas do que a antiga potência imperial, estavam também mais dispostas a partilhar o poder com as aristocracias provinciais, especialmente quando o poder destes monarcas era muito limitado dentro do seu próprio povo por uma nobreza baseada nas suas comitivas armadas, da sua origem não muito distante nas assembleias de guerreiros livres, dos quais ainda eram primun inter pares.

Mas esta metamorfose do Ocidente romano num Ocidente romano-germânico não tinha sido a consequência de uma inevitabilidade que tinha sido claramente evidente desde o início; pelo contrário, o caminho tinha sido áspero, em ziguezague, com provas de outras soluções, e com momentos em que parecia que tudo poderia voltar a ser como dantes. Este foi o caso ao longo do século V, e em algumas regiões também no século VI como consequência, entre outras coisas, da chamada Recuperatio Imperii ou Reconquista de Justiniano.

As invasões bárbaras a partir do século III tinham demonstrado a permeabilidade da fronteira romana na Europa, fixada no Reno e no Danúbio. A divisão do Império em Oriente e Ocidente, e a maior força do Império Oriental ou Bizantino, significou que foi apenas na metade ocidental que teve lugar a colonização destes povos e a sua institucionalização política como reinos.

Foram os visigodos, primeiro como Reino de Toulouse e depois como Reino de Toledo, os primeiros a levar a cabo esta institucionalização, fazendo uso do seu estatuto federado através da obtenção de um fado com o Império, que lhes confiou a pacificação das províncias da Gália e Hispânia, cujo controlo tinha sido efectivamente perdido após as invasões de 410 pelos Suevos, Vândalos e Alanos. Dos três, apenas os Suevos conseguiram estabelecer um povoamento definitivo numa área, o Reino de Braga, enquanto os Vândalos se estabeleceram no Norte de África e nas ilhas do Mediterrâneo ocidental, mas foram eliminados no século seguinte pelos Bizantinos durante a grande expansão territorial de Justiniano I (campanhas dos generais Belisarius, de 533 a 544, e Narases, até 554). Ao mesmo tempo, os ostrogodos conseguiram estabelecer-se em Itália, expulsando os Heruls, que por sua vez expulsaram de Roma o último imperador do Ocidente. O reino ostrogótico também desapareceu perante a pressão bizantina sob Justiniano I.

Um segundo grupo de povos germânicos instalou-se na Europa Ocidental no século VI, nomeadamente o reino franco de Clovis I e os seus sucessores merovíngios, que deslocaram os visigodos da Gália, forçando-os a mudar a sua capital de Toulouse para Toledo. Também derrotaram os borgonheses e Alamanni, absorvendo os seus reinos. Um pouco mais tarde, os Lombardos estabeleceram-se em Itália (568-9), mas foram derrotados no final do século VIII pelos próprios Francos, que restabeleceram o Império sob Carlos Magno (800).

A Grã-Bretanha foi colonizada pelos Anglos, Saxões e Jutes, que criaram uma série de reinos rivais que foram unificados pelos dinamarqueses (um povo nórdico) no que viria a ser o reino de Inglaterra.

A monarquia germânica era originalmente uma instituição estritamente temporária, estreitamente ligada ao prestígio pessoal do rei, que não era mais do que um primus inter pares (primeiro entre iguais), eleito pela assembleia de guerreiros livres (monarquia eletiva), geralmente para uma expedição militar específica ou para uma missão específica. As migrações a que os povos germânicos foram submetidos desde o século III até ao século V (espremidas entre a pressão dos Hunos no oriente e a resistência das limas romanas no sul e no ocidente) reforçaram a figura do rei, ao mesmo tempo que entraram em crescente contacto com as instituições políticas romanas, habituadas à ideia de um poder político muito mais centralizado, concentrado na pessoa do Imperador Romano. A monarquia tornou-se apegada às pessoas dos reis para toda a vida, e a tendência era para se tornar uma monarquia hereditária, uma vez que os reis (como os imperadores romanos tinham feito) procuraram assegurar a eleição do seu sucessor, na maioria das vezes enquanto ainda estavam vivos e associados ao trono. O facto de o candidato ser o primogénito masculino não era uma necessidade, mas foi imposto como uma consequência óbvia, que também foi imitada pelas outras famílias guerreiras, enriquecida pela posse de terras e convertida em linhagens nobres que estavam relacionadas com a antiga nobreza romana, num processo que se pode chamar feudalização. Com o tempo, a monarquia foi-se patrimonializando, permitindo mesmo a divisão do reino entre os filhos do rei.

O respeito pela figura do rei foi reforçado pela sacralização da sua inauguração (unção com os óleos sagrados pelas autoridades religiosas e a utilização de elementos distintivos como o globo, o ceptro e a coroa, no decurso de uma cerimónia elaborada: a coroação) e a adição de funções religiosas (presidência dos conselhos nacionais, como os Conselhos de Toledo) e taumatúrgicas (toque real dos reis de França para a cura da escrofula). O problema surgiu quando chegou o momento de justificar a deposição de um rei e a sua substituição por outra pessoa que não o seu sucessor natural. Os últimos Merovingianos não governaram sozinhos, mas através dos seus funcionários da corte, muito especialmente o administrador do palácio. Foi apenas após a vitória sobre os invasores muçulmanos na Batalha de Poitiers que o mordomo Charles Martel se justificou ao argumentar que a legitimidade do seu cargo lhe dava mérito suficiente para fundar a sua própria dinastia, a dinastia carolíngia. Noutras ocasiões, recorreu-se a soluções mais imaginativas (como forçar a tonsura – corte de cabelo eclesiástico – do rei visigótico Wamba, a fim de o incapacitar).

Os problemas de coexistência entre as minorias germânicas e as maiorias locais (hispano-romana, galo-romana, etc.) foram resolvidos mais eficazmente pelos reinos com maior projecção no tempo (visigodos e francos) através da fusão, permitindo casamentos mistos, unificando a legislação e convertendo-se ao catolicismo em oposição à religião original, que em muitos casos já não era o paganismo germânico tradicional, mas o cristianismo ariano adquirido durante a sua passagem pelo Império Oriental.

Algumas características das instituições germânicas foram preservadas: uma delas era a predominância do direito consuetudinário sobre a lei escrita do direito romano. No entanto, os reinos germânicos produziram algumas codificações legislativas, com diferentes graus de influência do direito romano ou das tradições germânicas, escritas em latim a partir do século V (Leis Teodóricas, Édito Teodórico, Código Eurico, Breviário de Alaric). O primeiro código escrito em língua germânica foi o do rei Ethelbert de Kent, o primeiro dos anglo-saxões a converter-se ao cristianismo (início do século VI). O Visigothic Liber Iudicorum (Recesvinto, 654) e a Lei Salic Frankish (Clovis, 507-511) permaneceram em vigor durante muito tempo como fontes de direito nas monarquias medievais e do antigo regime.

A difusão do cristianismo entre os bárbaros, o estabelecimento da autoridade episcopal nas cidades e do monaquismo nas zonas rurais (especialmente desde o governo de São Bento de Nursia – mosteiro Montecassino, 529), constituiu uma força poderosa para a fusão de culturas e ajudou a assegurar que muitas características da civilização clássica, tais como o direito romano e o latim, sobrevivessem na metade ocidental do Império, e até se espalhassem pela Europa Central e Setentrional. Os Francos converteram-se ao catolicismo durante o reinado de Clovis I (496 ou 499) e depois espalharam o cristianismo entre os povos germânicos por todo o Reno. Os Suevos, que se tinham tornado cristãos arianos sob Remismundo (459-469), foram convertidos ao catolicismo sob Teodomiro (559-570) pela pregação de São Martinho de Dumysius. Neste processo estavam à frente dos próprios visigodos, que tinham sido anteriormente cristianizados no Oriente na versão ariana (no século IV), e mantiveram durante um século e meio a diferença religiosa com os hispano-romanos católicos, mesmo com lutas internas dentro da classe governante gótica, como ficou demonstrado pela rebelião e morte de S. Hermenegrado (581-585), filho do rei Leovigrado). A conversão de Recaredo ao catolicismo (589) marcou o início da fusão das duas sociedades, e da protecção real do clero católico, visualizada nos Concílios de Toledo (presididos pelo próprio rei). Os anos seguintes assistiram a um verdadeiro renascimento visigótico com figuras da influência de São Isidoro de Sevilha (e dos seus irmãos Leandro, Fulgêncio e Florentina, os quatro santos de Cartagena), Braulius de Saragoça e Ildefonso de Toledo, que tiveram grandes repercussões no resto da Europa e nos futuros reinos cristãos da Reconquista (ver Cristianismo em Espanha, mosteiro em Espanha, mosteiro hispânico e liturgia hispânica). Os ostrogodos, por outro lado, não tiveram tempo suficiente para fazer a mesma evolução em Itália. No entanto, o grau de coexistência com o papado e os intelectuais católicos foi demonstrado pelo facto de os reis ostrogóticos os terem elevado às posições de maior confiança (Boécio e Cassiodoro, ambos magistrados oficiosos sob Teodoro o Grande), mas também pela vulnerabilidade da sua situação (o primeiro foi executado em 523 e o segundo foi removido pelos bizantinos em 538). Os seus sucessores no domínio da Itália, os lombardos arianos, também arianos, também não conseguiram a integração com a população católica subjugada, e as suas divisões internas significaram que a conversão ao catolicismo do rei Agilulf (603) não teve consequências importantes.

O cristianismo foi trazido para a Irlanda por São Patrício no início do século V, e de lá espalhou-se para a Escócia, de onde um século mais tarde regressou para norte, para uma Inglaterra abandonada pelos britânicos cristãos aos pictos pagãos e escoceses (do norte da Grã-Bretanha) e aos povos germânicos pagãos do continente (Anglos, Saxões e Jutos). No final do século VI, sob o Papa Gregório o Grande, Roma também enviou missionários do Sul para Inglaterra, e dentro de um século a Inglaterra voltou a ser cristã.

Por sua vez, os britânicos tinham começado a emigrar por mar para a península da Bretanha, chegando até à costa cantábrica entre a Galiza e as Astúrias, onde fundaram a diocese da Bretanha. Esta tradição cristã distinguia-se pelo uso da tonsura celta ou escocesa, que raspava a parte da frente do cabelo em vez da coroa da cabeça.

A sobrevivência na Irlanda de uma comunidade cristã isolada da Europa pela barreira pagã dos anglo-saxões levou a uma evolução diferente do cristianismo continental, que tem sido chamado cristianismo celta. Mantiveram grande parte da antiga tradição latina, que puderam partilhar com a Europa continental assim que a onda de invasão diminuiu temporariamente. Depois de se terem espalhado pela Inglaterra no século VI, os irlandeses fundaram mosteiros em França, na Suíça (Saint Gall) e mesmo em Itália no século VII, sendo os nomes de Columba e Columbanus particularmente notáveis. As Ilhas Britânicas foram durante cerca de três séculos o berçário de nomes importantes na cultura: o historiador Bede o Venerável, o missionário Boniface da Alemanha, o educador Alcuin de York, ou o teólogo John Scotus Erigena, entre outros. Tal influência vai até à atribuição de lendas como a de Santa Úrsula e das Onze Mil Virgens, uma mulher bretã que se diz ter feito uma viagem extraordinária entre a Britânia e Roma para acabar martirizada em Colónia.

A propagação do cristianismo entre os búlgaros e a maioria dos povos eslavos (sérvios, morávios e os povos da Crimeia e das estepes ucranianas e russas -Vladimir I de Kiev, ano 988-) foi muito mais tarde, e à custa do Império Bizantino, que assumiu o credo ortodoxo (enquanto que a evangelização de outros povos da Europa de Leste (o resto dos eslavos -Poles), Eslovenos e croatas, bálticos e húngaros – Santo Estêvão I da Hungria, cerca de 1000) e os povos nórdicos (vikings escandinavos) foram evangelizados pelo cristianismo latino da Europa Central, num período ainda mais tardio (permitindo (especialmente a conversão da Hungria) as primeiras peregrinações terrestres à Terra Santa).

É uma loucura acreditar em deuses.

Os Khazars eram um povo túrquico da Ásia Central (onde o império dos Köktürks tinha sido formado desde o século VI), o que na sua parte ocidental deu origem a um importante estado que dominou o Cáucaso e as estepes russas e ucranianas até à Crimeia, no século VII. A sua classe dominante foi largamente convertida ao judaísmo, uma peculiaridade religiosa que a tornou um vizinho excepcional entre o califado islâmico de Damasco e o império cristão de Bizâncio.

O Império Bizantino (séculos IV a XV)

A divisão entre Oriente e Ocidente não foi apenas uma estratégia política (inicialmente por Diocleciano -286 e tornada definitiva por Theodosius I -395-), mas também um reconhecimento da diferença essencial entre as duas metades do Império. O Oriente, em si mesmo muito diversificado (península balcânica, Mezzogiorno, Anatólia, Cáucaso, Síria, Palestina, Egipto e a fronteira da Mesopotâmia com os Persas), era a parte mais urbanizada, com uma economia mais dinâmica e comercial, em oposição a um Ocidente a caminho da feudalização, ruralizada, com a vida urbana em declínio, o trabalho escravo cada vez mais escasso e a aristocracia cada vez mais alienada das estruturas do poder imperial e isolada na sua luxuosa villae auto-suficiente, cultivada por colonos num regime de servidão. A lingua franca no Leste era grega, em oposição ao latim no Ocidente. No estabelecimento da hierarquia cristã, o Oriente tinha todos os patriarcados da Pentarquia excepto o de Roma (Alexandria, Antioquia e Constantinopla, ao qual Jerusalém foi acrescentada após o Concílio de Calcedónia em 451); mesmo a primazia romana (a sede papal de São Pedro) era um facto controverso porque o Estado bizantino funcionava de acordo com o Cesaropapismo (iniciado por Constantino I e fundado teologicamente por Eusébio de Cesaréia).

A sobrevivência de Bizâncio não dependia do destino do Ocidente, enquanto o contrário era verdade: de facto, os imperadores orientais escolheram sacrificar Roma – que já nem sequer era a capital ocidental – quando julgaram oportuno, abandonando-a ao seu destino ou mesmo deslocando os alemães (Heruls, Ostrogodos e Lombardos), o que precipitou a sua queda. No entanto, a Cidade Eterna, que tinha valor simbólico, foi reconquistada e incluída no efémero Exarchate de Ravenna.

Justinian I consolidou a fronteira do Danúbio e, a partir de 532, alcançou um equilíbrio na fronteira com a Pérsia Sassânida, o que lhe permitiu deslocar os esforços bizantinos para o Mediterrâneo, reconstruindo a unidade de Mare Nostrum: em 533, uma expedição do General Belisarius aniquilou os Vândalos (batalhas de Ad Decimum e Tricameron), incorporando a província de África e as ilhas do Mediterrâneo ocidental (Sardenha, Córsega e Ilhas Baleares). Em 535 Mundus ocupou a Dalmácia e Belisarius Sicília. Narases eliminou os Ostrogoths de Itália em 554-555. Ravenna foi mais uma vez uma cidade imperial, onde os magníficos mosaicos de San Vitale foram preservados. Liberius conseguiu apenas deslocar os visigodos da costa sudeste da Península Ibérica e da província de Baetica.

Dois programas ambiciosos e prestigiados foram lançados em Constantinopla para estabelecer a autoridade imperial: um de compilação legislativa: o Corpus iuris civilis, dirigido por Tribonian (promulgado entre 529 e 534), e o outro de construção: a igreja de Hagia Sophia, pelos arquitectos Anthemius de Tralles e Isidore de Miletus (erigido entre 532 e 537). Um símbolo da civilização clássica foi encerrado: a Academia de Atenas (529). Outro, as corridas de carros continuaram a ser um passatempo popular que despertou paixões. De facto, foram utilizados politicamente, com a cor de cada equipa a expressar divergências religiosas (um exemplo precoce de mobilizações populares utilizando cores políticas). A revolta de Nika (534) quase provocou a fuga do imperador, que foi evitada pela imperatriz Theodora com a sua famosa frase púrpura é um glorioso sudário.

Os séculos VII e VIII representaram para Bizâncio uma idade negra semelhante à do Ocidente, que incluiu também uma forte ruralização social e económica e feudalização, e uma perda de prestígio e de controlo efectivo do poder central. As causas internas foram agravadas pela renovação da guerra com os Persas, que não foi decisiva mas particularmente cansativa, seguida da invasão muçulmana, que privou o Império das suas províncias mais ricas: Egipto e Síria. No entanto, no caso bizantino, o declínio da produção intelectual e artística deveu-se também aos efeitos particulares da disputa iconoclasta, que não foi simplesmente um debate teológico entre iconoclastas e iconódulos, mas um confronto interno desencadeado pelo patriarcado de Constantinopla, apoiado pelo Imperador Leão III, que procurou pôr fim à concentração do poder político e religioso e à influência dos poderosos mosteiros e dos seus apoiantes territoriais (pode-se imaginar a sua importância vendo como o Monte Athos, fundado mais de um século depois em 963, sobreviveu até aos dias de hoje).

A recuperação da autoridade imperial e a maior estabilidade dos séculos seguintes trouxe também consigo um processo de helenização, ou seja, a recuperação da identidade grega por oposição à entidade oficial romana das instituições, algo mais possível na altura, dada a limitação geográfica e a homogeneização produzida pela perda das províncias, e que permitiu uma organização territorial militarizada e mais fácil de gerir: os temas (os temas) com o apego à terra dos soldados nelas estabelecidos, que produziram formas semelhantes ao feudalismo ocidental.

O período entre 867 e 1056, sob a dinastia macedónia, é conhecido como o Renascimento macedónio, quando Bizâncio voltou a ser uma potência mediterrânica e se projectou para os povos eslavos dos Balcãs e do norte do Mar Negro. Basílio II, que ocupou o trono de 976-1025, levou o império à sua maior extensão territorial desde a invasão muçulmana, ocupando partes da Síria, da Crimeia e dos Balcãs até ao Danúbio. A evangelização de Cirilo e Metódio ganhará uma esfera de influência bizantina na Europa Oriental que terá uma grande projecção cultural e religiosa futura através da propagação do alfabeto cirílico (adaptação do alfabeto grego para a representação dos fonemas eslavos, que ainda hoje é utilizado); bem como a do cristianismo ortodoxo (predominante da Sérvia à Rússia).

No entanto, a segunda metade do século XI viu um novo desafio islâmico, desta vez dos turcos Seljuk e a intervenção do Papado e dos europeus ocidentais, através da intervenção militar das Cruzadas, da actividade comercial dos comerciantes italianos (genoveses, amalfitanos, pisanos e especialmente venezianos) e da polémica teológica do chamado Cisma Oriental ou Grande Cisma Este-Oeste, Amalfitans, Pisans e especialmente os venezianos) e a polémica teológica do chamado Cisma Oriental ou Grande Cisma do Oriente e do Ocidente, com o resultado de que a ajuda cristã teórica provou ser tão má, se não pior, para o Império Oriental do que a ameaça muçulmana. O processo de feudalização foi acentuado quando os imperadores Comnenus foram forçados a fazer cessões territoriais (pronoia) à aristocracia e aos membros das suas próprias famílias.

A propagação do Islão (a partir do século VII)

No século VII, após a pregação de Maomé e as conquistas dos primeiros califas (tanto líderes políticos como religiosos numa religião – o Islão – que não reconhece distinções entre leigos e clérigos), teve lugar a unificação da Arábia e a conquista do Império Persa e de uma grande parte do Império Bizantino. No século VIII, a Península Ibérica, a Índia e a Ásia Central foram alcançadas (batalha de Talas -751- uma vitória islâmica sobre a China, após a qual não houve mais expansão naquele império, mas que permitiu um maior contacto com a sua civilização, tirando partido do conhecimento dos prisioneiros). No Ocidente, a expansão muçulmana parou após a batalha de Poitiers (732) contra os Francos e a mítica batalha de Covadonga contra os Asturianos (722). A presença dos muçulmanos como civilização rival alternativa instalou-se na metade sul da bacia mediterrânica, cujo tráfego marítimo eles vieram controlar, forçou o encerramento da Europa Ocidental durante vários séculos, e para alguns historiadores significou o verdadeiro início da Idade Média.

A partir do século VIII houve uma propagação mais lenta da civilização islâmica para lugares tão distantes como a Indonésia e o continente africano, e do século XIV para a Anatólia e os Balcãs. As relações com a Índia foram também muito estreitas durante o resto da Idade Média (embora o Império Mongol só tenha sido imposto no século XVI), enquanto que o Oceano Índico se tornou quase um Arabian Mare Nostrum, o cenário das aventuras de Sinbad the Sailor (um dos contos das Noites Árabes da época de Harun al-Rashid). O tráfego comercial das rotas marítimas e de caravanas ligava o Oceano Índico ao Mediterrâneo através do Mar Vermelho ou do Golfo Pérsico e das caravanas do deserto. Esta chamada rota das especiarias (prefigurada pela rota do incenso na Idade Antiga) foi essencial para trazer pedaços de ciência e cultura do Extremo Oriente para o Ocidente. A norte, a Rota da Seda servia a mesma função através dos desertos e cadeias montanhosas do Turquestão. Xadrez, numeração indo-arábica e o conceito de zero, bem como algumas obras literárias (Calila e Dimna) estavam entre as contribuições hindu e persa. O papel, a gravura e a pólvora estavam entre os chineses. O papel dos árabes, e dos persas, sírios, egípcios e espanhóis arabalizados (não apenas islâmicos, pois havia muitos que mantinham a sua religião cristã ou judaica – não tanto a zoroastriana) estava longe de ser uma mera transmissão, como testemunha a influência da reinterpretação da filosofia clássica que chegou à Europa Ocidental através de textos árabes de traduções latinas a partir do século XII, e a propagação de culturas e técnicas agrícolas por toda a região mediterrânica. Numa altura em que estavam praticamente ausentes da economia europeia, as práticas comerciais e a circulação monetária no mundo islâmico vieram à tona, encorajadas pela exploração de minas de ouro tão longe como a África subsaariana, juntamente com outras actividades como o comércio de escravos.

A unidade inicial do mundo islâmico, que já tinha sido desafiada do lado religioso com a separação dos sunitas e xiitas, foi também quebrada do lado político com a substituição dos omíadas pelos abássidas à cabeça do califado em 749, que também substituíram Damasco por Bagdade como capital. Abderraman I, o último Umayyad sobrevivente, conseguiu fundar um emirado independente para al-Andalus (o nome árabe para a Península Ibérica) em Córdoba, que o seu descendente Abderraman III converteu num califado alternativo em 929. Pouco antes, em 909, os Fatimids tinham feito o mesmo no Egipto. A partir do século XI, ocorreram grandes mudanças: o desafio à hegemonia árabe como grupo étnico dominante dentro do Islão pelos turcos islamizados, que vieram controlar diferentes áreas do Médio Oriente; a irrupção dos cristãos latinos em três pontos-chave no Mediterrâneo (reinos cristãos da Reconquista em al-Andalus, normandos no sul de Itália e cruzados na Síria e Palestina); e os mongóis da Ásia Central.

Estudiosos como al-Biruni, al-Jahiz, al-Kindi, Abu Bakr Muhammad al-Razi, Ibn Sina, al-Idrisi, Ibn Bayya, Omar al-Khayyam, Ibn Zuhr, Ibn Tufail, Ibn Rushd, al-Suyuti, e milhares de outros estudiosos não foram uma excepção, mas a regra geral na civilização muçulmana. A civilização muçulmana do período clássico foi notável pelo grande número de académicos multifacetados que produziu. É indicativo da homogeneidade da filosofia islâmica da ciência, e da sua ênfase na síntese, investigação interdisciplinar e multiplicidade de métodos.

Império Carolíngio (séculos VIII e IX)

No século VIII, a situação política na Europa tinha-se estabilizado. No Leste, o Império Bizantino foi novamente forte, graças a uma série de imperadores competentes. No Ocidente, vários reinos asseguraram uma relativa estabilidade para várias regiões: Northumbria para Inglaterra, o Reino Visigótico para Espanha, o Reino Lombardo para Itália e o Reino Françês para a Gália e Alemanha. Na realidade, o Reino Frankish era um composto de três reinos: Austrásia, Neústria e Aquitânia.

O Império Carolíngio cresceu a partir das fundações lançadas pelos predecessores de Carlos Magno no início do século VIII (Charles Martel e Pipin the Short). A projecção das suas fronteiras através de uma grande parte da Europa Ocidental permitiu a Carlos aspirar a reconstruir a extensão do antigo Império Romano Ocidental, e foi a primeira entidade política da Idade Média a ser capaz de se tornar uma potência continental. Aachen foi escolhida como a capital, centralmente localizada e suficientemente distante da Itália, que apesar de ter sido libertada do domínio longobardo e das reivindicações teóricas bizantinas, manteve uma grande autonomia que se estendeu à soberania temporal com a cessão dos incipientes Estados papais (o Patrimonium Petri ou Património de São Pedro, que incluía Roma e grande parte da Itália central). Como resultado dos laços estreitos entre o pontificado e a dinastia carolíngia, que se legitimaram e defenderam mutuamente durante três gerações, o Papa Leão III reconheceu as pretensões imperiais de Carlos Magno com uma coroação em circunstâncias estranhas no dia de Natal de 800.

Foram criadas marcas para fixar as fronteiras contra inimigos externos (árabes na Marca Hispanica, saxões na Marca Saxona, bretões na Marca Bretona, lombardos – até à sua derrota – na Marca Lombarda e Avars na Marca Avara; mais tarde foi também criada uma para os húngaros: a Marca del Friuli). O território interior foi organizado em condados e ducados (união de vários condados ou marcas). Os funcionários que os dirigiam (condes, marqueses e duques) eram supervisionados por inspectores temporários (os missi dominici – os enviados do senhor), e tomou-se o cuidado de garantir que não fossem herdados, a fim de evitar que fossem patrimonializados numa só família (o que, a seu tempo, não pôde ser evitado). A apropriação da terra, juntamente com as cargas, destinava-se sobretudo a manter a dispendiosa cavalaria pesada e os novos cavalos de batalha (destreros, introduzidos da Ásia no século VII, que eram utilizados de forma completamente diferente da antiga cavalaria, com estribos, selas incómodas e podiam segurar armaduras). Este processo esteve na origem do nascimento dos feudos que tiveram de ser cedidos a cada militar de acordo com a sua patente, até à unidade básica: o cavaleiro que era senhor sobre um território, mantinha uma reserva senhorial para a sua manutenção e deixava as mansões para os seus servos, que eram obrigados a cultivar a reserva com mão-de-obra gratuita em troca de protecção militar e da manutenção da ordem e da justiça, que eram as funções do senhor. Logicamente, os feudos a diferentes níveis sofreram a mesma transformação patrimonial que as marcas e condados, estabelecendo uma rede piramidal de lealdades que é a origem da vassalagem feudal.

Carlos Magno negociou em pé de igualdade com outras grandes potências da época, tais como o Império Bizantino, o Emirado de Córdoba, e o Califado Abássida. Embora ele próprio, como adulto, não pudesse escrever (o que era comum na altura, quando apenas alguns clérigos podiam), Carlos Magno prosseguiu uma política de prestígio cultural e um programa artístico notável. Procurou rodear-se de uma corte de estudiosos e iniciar um programa educativo baseado no trivium e quadrivium, para o qual enviou os intelectuais do seu tempo aos seus domínios, promovendo, com a colaboração de Alcuin de York, a chamada Renascença Carolíngia. Como parte deste esforço educativo, ordenou aos seus nobres que aprendessem a escrever, o que ele próprio tentou fazer, embora nunca o conseguisse fazer fluentemente.

Carlos Magno morreu em 814 e o seu filho Ludovico Pio tomou o poder. Os seus filhos: Charles the Bald (França Ocidental), Louis the Germanic (França Oriental) e Lotarius I (primogénito e herdeiro do título imperial), lutaram militarmente, disputando os diferentes territórios do império, que, para além das alianças aristocráticas, manifestavam diferentes personalidades, interpretáveis de uma perspectiva protonacional (línguas diferentes, línguas diferentes, culturas diferentes): para sul e oeste as línguas românicas, que começavam a diferenciar-se do latim vulgar, prevaleceram, para norte e leste as línguas germânicas, como atestam os juramentos anteriores de Estrasburgo; costumes, tradições e instituições próprias – romana para sul, germânica para norte). Esta situação não terminou mesmo em 843 após o Tratado de Verdun, uma vez que a subsequente divisão do reino de Lotario entre os seus filhos (Lotaringia, a faixa central dos Países Baixos através da região do Reno, Borgonha e Provença para Itália) conduziu os seus tios (Carlos e Luís), para outra divisão (o Tratado de Mersen em 870) que simplificou as fronteiras (deixando apenas a Itália e a Provença nas mãos do seu sobrinho Imperador Luís II o Jovem – cuja posição não era mais importante do que uma posição honorária), mas não levou a uma maior concentração de poder nas mãos destes monarcas, que eram fracos e estavam nas mãos da nobreza territorial. Em algumas regiões, o pacto não era mais do que um entelechy, uma vez que a costa do Mar do Norte era ocupada pelos Vikings. Mesmo nas áreas teoricamente controladas, as heranças posteriores e as lutas internas entre sucessivos reis carolíngios e imperadores subdividiram e reunificaram os territórios quase aleatoriamente.

A divisão, juntamente com o processo institucional de descentralização inerente ao sistema feudal na ausência de poderes centrais fortes e o enfraquecimento preexistente das estruturas sociais e económicas, fez com que a próxima vaga de invasões bárbaras, especialmente por húngaros e vikings, mergulhasse a Europa Ocidental de novo no caos de uma nova era negra.

O sistema feudal

O fracasso do projecto político centralizador de Carlos Magno levou, na ausência de tal contrapeso, à formação de um sistema político, económico e social que os historiadores concordaram em chamar feudalismo, embora na realidade o nome tenha nascido como pejorativo para designar o Antigo Regime pelos seus críticos iluminados. A Revolução Francesa aboliu solenemente “todos os direitos feudais” na noite de 4 de Agosto de 1789 e “aboliu definitivamente o regime feudal” com o decreto de 11 de Agosto.

A generalização do termo permite que muitos historiadores o apliquem às formações sociais de toda a Europa Ocidental, quer pertencessem ou não ao Império Carolíngio. Aqueles a favor de um uso restrito, argumentando a necessidade de não confundir conceitos como feudo, vilão, posse, ou senhorio, limitam-no tanto no espaço (França, Alemanha Ocidental e Norte de Itália) como no tempo: um “primeiro feudalismo” ou “feudalismo carolíngio” do século VIII ao ano 1000 e um “feudalismo clássico” do ano 1000 a 1240, por sua vez dividido em dois períodos, o primeiro, até 1160 (o mais descentralizado, em que cada senhor do castelo podia ser considerado independente, e o processo conhecido como incastellamento); e o segundo, o da “monarquia feudal”). Houve mesmo “feudalismos importados”: a Inglaterra normanda de 1066 e os estados latinos orientais criados durante as Cruzadas (séculos XII e XIII).

Outros preferem falar de “regime feudal” ou “sistema feudal”, para o diferenciar subtilmente do feudalismo estrito, ou da síntese feudal, para assinalar o facto de nele sobreviverem características da antiguidade clássica misturadas com contribuições germânicas, envolvendo tanto instituições como elementos produtivos, e significando a especificidade do feudalismo da Europa Ocidental como formação económica social por oposição a outros feudais, com consequências transcendentais na evolução histórica futura. É mais difícil usar o termo quando nos afastamos mais: a Europa Oriental passou por um processo de “feudalização” desde o final da Idade Média, precisamente quando os camponeses em muitas partes da Europa Ocidental se libertaram das formas legais de servidão, de modo que se fala frequentemente do feudalismo polaco ou russo. O Antigo Regime na Europa, o Islão medieval ou o Império Bizantino eram sociedades urbanas e comerciais, e com um grau variável de centralização política, embora a exploração do campo fosse realizada com relações sociais de produção muito semelhantes ao feudalismo medieval. Os historiadores que aplicam a metodologia do materialismo histórico (Marx definiu o modo de produção feudal como o estádio intermédio entre os modos escravo e capitalista) não hesitam em falar de “economia feudal” para se referirem a ela, embora também reconheçam a necessidade de não aplicar o termo a qualquer formação social pré-industrial, não escrava, uma vez que ao longo da história e da geografia houve outros modos de produção também previstos na modelação marxista, como o modo de produção primitivo de sociedades pouco evoluídas, homogéneas e com pouca divisão social – como as dos próprios povos germânicos antes das invasões – e o modo de produção asiático ou despotismo hidráulico – o Egipto faraónico, os reinos da Índia ou o Império chinês – caracterizado pela tributação das aldeias camponesas a um estado altamente centralizado. Em lugares ainda mais distantes, o termo feudalismo passou a ser utilizado para descrever uma época. Este é o caso do Japão e do chamado feudalismo japonês, dadas as inegáveis semelhanças e paralelos entre a nobreza feudal europeia e o seu mundo e os samurais e os seus. Também veio a ser aplicada à situação histórica dos períodos intermédios da história egípcia, em que, seguindo um ritmo cíclico milenar, o poder central e a vida nas cidades declina, a anarquia militar rompe a unidade das terras do Nilo, e os templos e senhores locais que ali conseguem controlar um espaço de poder dominam independentemente sobre os camponeses forçados a trabalhar.

Duas instituições foram fundamentais para o feudalismo: por um lado, a vassalagem como uma relação jurídico-política entre senhor e vassalo, um contrato sinalagmático (isto é, entre iguais, com exigências de ambos os lados) entre senhores e vassalos (ambos homens livres, ambos guerreiros, ambos nobres), que consiste na troca de apoio mútuo e lealdade (doação de cargos, honras e terras – o feudo – pelo senhor ao vassalo e compromisso de auxilium et consilium – ajuda ou apoio militar e aconselhamento ou apoio político), (e, por outro lado, o feudo como unidade económica e relações sociais de produção, entre o senhor do feudo e os seus servos, não um contrato igualitário, mas uma imposição violenta ideologicamente justificada como um ut ut des de protecção em troca de trabalho e submissão.

Portanto, a realidade que é enunciada como relações feudo-vasalláticas é realmente um termo que inclui dois tipos de relações sociais de natureza completamente diferente, embora os termos que os designam tenham sido utilizados na altura (e ainda são utilizados) de forma equívoca e com grande confusão terminológica entre eles:

A vassalagem foi um pacto entre dois membros da nobreza de diferentes fileiras. O cavaleiro de patente inferior tornou-se o vassalo (vassus) do nobre mais poderoso, que se tornou seu senhor (dominus) através de homenagem e investidura, numa cerimónia ritualizada que teve lugar na guarita do castelo do senhor. A homenagem (homenagem) – do vassalo ao senhor – consistiu na prostração ou humilhação – ajoelhada, o osculum (beijo), a immixtio manum – as mãos do vassalo, unidas numa posição de oração, foram apertadas entre as do senhor -, e alguma frase reconhecendo que ele se tinha tornado o seu homem. A homenagem foi seguida da investidura – do senhor ao vassalo – que representou a entrega de um feudo (dependendo da categoria de vassalo e senhor, poderia ser um condado, um ducado, uma marca, um castelo, uma cidade, ou um simples salário; ou mesmo um mosteiro se a vassalagem fosse eclesiástica) através de um símbolo do território ou alimento que o senhor devia ao vassalo – um pouco de terra, erva ou grão – e ao bastão, no qual o vassalo recebeu uma espada (e alguns golpes nos ombros com ela), ou um bastão se fosse religioso.

A atribuição, louvor ou patrocínio (patrocinium, commendatio, embora fosse comum utilizar o termo commendatio para o acto de homenagem ou mesmo para toda a instituição de vassalagem) eram pactos teóricos entre os camponeses e o senhor feudal, que também podiam ser ritualizados numa cerimónia ou – mais raramente – dar origem a um documento. O senhor acolheu os camponeses no seu feudo, que foi organizado numa reserva senhorial que os servos eram obrigados a trabalhar (sernas ou corveas) e em todas as pequenas explorações familiares (mansos) que eram atribuídas aos camponeses para que estes pudessem subsistir. A obrigação do senhor era protegê-los se fossem atacados, e manter a ordem e a justiça no feudo. Em troca, o camponês tornou-se seu servo e passou sob a dupla jurisdição do senhor feudal: nos termos utilizados na Península Ibérica no final da Idade Média, senhorio territorial, que obrigou o camponês a pagar rendas ao nobre pelo uso da terra; e senhorio jurisdicional, que fez do senhor feudal o governante e juiz do território em que o camponês vivia, pelo qual obteve rendas feudais de origens muito diferentes (impostos, multas, monopólios, etc.). A distinção entre propriedade e jurisdição não era clara no feudalismo, pois de facto o próprio conceito de propriedade era confuso, e a jurisdição, concedida pelo rei como subsídio, colocava o senhor em posição de obter as suas rendas. Não havia lordes jurisdicionais em que todas as parcelas de terra pertencessem ao senhorio como propriedade, e as diferentes formas de senhorios estavam disseminadas entre os camponeses. Em tempos posteriores de despovoamento e refeudalização, tais como a crise do século XVII, alguns nobres tentaram ter uma mansão considerada completamente despovoada para a libertar de todo o tipo de restrições e convertê-la numa reserva redonda que poderia ser convertida para outro uso, como a criação de gado.

Juntamente com o feudo, o vassalo recebe os servos no feudo, não como propriedade escrava, mas também não como propriedade livre, uma vez que o seu estatuto servil impede-os de o abandonar e obriga-os a trabalhar. As obrigações do senhor do feudo incluem a manutenção da ordem, ou seja, a jurisdição civil e penal (mero e misto império na terminologia jurídica reintroduzida com o direito romano no final da Idade Média), Isto deu ainda maiores oportunidades de obter o excedente produtivo que os camponeses podiam obter após as obrigações de trabalho – corvée ou serna na reserva senhorial – ou o pagamento de renda – em espécie ou em dinheiro, de circulação muito escassa na Alta Idade Média, mas mais generalizada nos últimos séculos medievais, à medida que a economia se tornava mais dinâmica. A exploração de florestas e caça, estradas e pontes, moinhos, tabernas e lojas eram geralmente deixadas como monopólios senhoriais. Tudo isto significou mais oportunidades para obter mais renda feudal, incluindo direitos tradicionais, como o ius prime noctis, que se tornou um imposto para casamentos, um bom exemplo de como a renda feudal é extraída do excedente de forma extra-económica (neste caso na demonstração de que uma comunidade camponesa cresce e prospera).

Com o tempo, seguindo a tendência iniciada no baixo Império Romano, que se consolidou no período clássico do feudalismo e sobreviveu em todo o Antigo Regime, formou-se uma sociedade organizada de forma estratificada, nas chamadas propriedades ou ordenanças (ordens): nobreza, clero e pessoas comuns (ou terceira propriedade): belatores, oratores e laboratores, os homens que guerreiam, os que rezam e os que trabalham, de acordo com o vocabulário da época. Os dois primeiros são privilegiados, ou seja, não estão sujeitos à lei comum, mas aos seus próprios privilégios (por exemplo, têm penas diferentes para o mesmo crime, e a sua forma de execução é diferente) e não podem trabalhar (estão proibidos de trabalhar em ofícios vis e mecânicos), uma vez que esta é a condição dos não-privilegiados. Na época medieval, as ordens feudais não eram fechadas e bloqueadas, mas mantinham uma permeabilidade que permitia em casos extraordinários o avanço social devido ao mérito (por exemplo, a demonstração de uma coragem excepcional), que eram tão raros que não eram experimentados como uma ameaça, Este não foi o caso depois das grandes convulsões sociais do final da Idade Média, quando os privilegiados foram forçados a institucionalizar a sua posição, tentando fechar o acesso às suas propriedades aos não-privilegiados (em que também não eram inteiramente eficazes). Uma comparação com a sociedade de castas da Índia, na qual guerreiros, padres, comerciantes, camponeses e marginalizados pertenciam a castas diferentes, entendidas como linhagens sem ligação, cuja mistura era proibida, seria completamente inapropriada.

As funções das ordens feudais foram ideologicamente fixadas pelo agostinismo político (Civitate Dei -426-), em busca de uma sociedade que, embora como sociedade terrena não podia deixar de ser corrupta e imperfeita, poderia aspirar a ser pelo menos uma sombra da imagem de uma perfeita “Cidade de Deus” de raízes platónicas em que todos tinham um papel na sua protecção, salvação e manutenção. Esta ideia foi reformulada e refinada ao longo da Idade Média, sucessivamente por autores como Isidore de Sevilha (630), a escola de Auxerre (Haimon de Auxerre – 865), na abadia borgonhesa onde Ericus de Auxerre e o seu discípulo Remigius de Auxerre trabalharam, que seguiu a tradição de Scotus Eriugena), Boethius (e utilizado em textos legislativos como a chamada Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I), e o Siete Partidas (Alfonso X el Sabio, 1265).

Os belatores ou guerreiros eram a nobreza, cuja função era a protecção física, a defesa de todos contra a agressão e a injustiça. Foi organizado numa pirâmide do imperador, passando pelos reis e descendo sem interrupção até ao último escudeiro, embora de acordo com a sua posição, poder e riqueza pudessem ser classificados em duas partes distintas: alta nobreza (marqueses, condes e duques) cujos feudos são do tamanho de regiões e províncias (embora na maioria das vezes não em continuidade territorial, mas distribuídos e difusos, cheios de enclaves e exclaves); e a nobreza inferior ou cavaleiros (barões, infanzones), cujos feudos são do tamanho de pequenos condados (à escala municipal ou submunicipal), ou não possuem de todo feudos territoriais, vivendo nos castelos dos senhores mais importantes, ou em cidades ou aldeias em que não exercem jurisdição (embora possam exercer o seu regimento, ou seja, participar no seu governo municipal em representação do nobre estado). No final da Idade Média e na Idade Moderna, quando a nobreza já não exercia a sua função militar, como era o caso dos hidalgos espanhóis, que invocavam os privilégios das suas propriedades para evitar o pagamento de impostos e obter alguma vantagem social, gabando-se de executoriedade ou brasão de armas e casas ancestrais, mas que, não tendo rendimentos feudais suficientes para manter o nobre modo de vida, corriam o risco de perder o seu estatuto ao contrair um casamento desigual ou ao ganharem a vida trabalhando:

e a linhagem e a nobreza cresceram, por quantas formas e meios a sua grande alteza se perdeu nesta vida: algumas, porque têm pouco valor, porque são tão baixas e desalentadas; outras, porque não têm,

Para além da legitimação religiosa, a legitimação ideológica do modo de vida, função social e valores da nobreza foi divulgada socialmente através da cultura e arte seculares (a epopeia dos cantares de gesta e a lírica do amor cortês dos trovadores provençais).

Os oradores ou clérigos eram o clero, cuja função era facilitar a salvação espiritual das almas imortais: alguns formaram uma elite poderosa chamada o alto clero, (abades, bispos), e outros mais humildes, o baixo clero (padres da aldeia ou irmãos leigos de um mosteiro). A extensão e organização do monaquismo beneditino através da Ordem de Cluny, estreitamente ligada à organização da rede episcopal centralizada e hierárquica, com o seu ápice no Papa de Roma, estabeleceu a dupla pirâmide feudal do clero secular, destinada à administração dos sacramentos (e do clero regular, separado do mundo e sujeito a uma regra monástica (geralmente a regra beneditina). Os três votos monásticos do clero regular: pobreza, obediência e castidade, assim como o celibato eclesiástico que foi gradualmente imposto ao clero secular, funcionaram como um mecanismo eficaz para ligar as duas heranças privilegiadas: os segundos filhos da nobreza juntaram-se ao clero, onde foram mantidos sem dificuldades graças às numerosas fundações, doações, dotes e mandatos testamentários; mas não contestaram as heranças dos seus irmãos, que podiam manter o património familiar concentrado. As terras da Igreja permaneceram como mãos mortas, cuja função era garantir as missas e orações planeadas pelos doadores, para que as crianças rezassem pelas almas dos seus pais. Todo o sistema garantia a manutenção do prestígio social dos privilegiados, assistindo à missa em lugares de destaque enquanto viviam e sendo enterrados nos principais lugares das igrejas e catedrais quando morriam. Não faltaram confrontos: provas de simonia e Nicolaismo (nomeações para cargos eclesiásticos interferidas pelas autoridades civis ou a sua venda e compra directa) e o uso da principal ameaça religiosa ao poder temporal, equivalente à morte civil: a excomunhão. O Papa atribuiu mesmo a si próprio a autoridade para isentar o vassalo da fidelidade devida ao seu senhor e reclamá-la para si próprio, a qual foi utilizada em várias ocasiões para a fundação de reinos que se tornaram vassalos do Papa (por exemplo, a independência que Afonso Henriques obteve para o condado que se tornou o reino de Portugal contra o reino de Leão).

Os laboratores, ou operários, eram o povo comum, cuja função era a manutenção do corpo, a função mais baixa e mais humilde ideologicamente – os humilde eram os próximos do húmus, da terra, enquanto os seus superiores eram os honestos, os que podiam manter a honra. Eram necessariamente os mais numerosos, e a grande maioria deles dedicavam-se a tarefas agrícolas, dada a muito baixa produtividade e rendimento agrícola, típica da era pré-industrial e o muito baixo nível técnico (daí a identificação em castelhano do laboratório com labrador). Em geral, estavam sujeitos às outras propriedades. A maioria das pessoas comuns eram camponeses, servos dos senhores feudais ou camponeses livres (vilões), e artesãos, que eram poucos em número e viviam quer nas aldeias (aqueles com menos especialização, que tendiam a partilhar as tarefas agrícolas: ferreiros, seleiros, oleiros, alfaiates) ou nas poucas e pequenas cidades (as de maior especialização e de produtos de menor necessidade ou procura por parte das classes altas: joalheiros, ourivesaria, oleiros, tintureiros, tecelões, tintureiros). A auto-suficiência dos feudos e mosteiros limitou o seu mercado e a sua capacidade de crescimento. Os ofícios da construção (pedreiro, pedreiro, carpintaria) e a profissão de mestre-de-obras ou arquitecto são uma notável excepção: obrigados pela natureza do seu trabalho a viajar até ao local onde o edifício foi construído, tornaram-se uma guilda nómada que se deslocava pelas estradas europeias comunicando novidades técnicas ou ornamentais transformadas em segredos comerciais, que está na origem da sua ligação distante e mítica com a sociedade secreta da Maçonaria, que desde a sua origem os considerava como os maçons primitivos.

As áreas sem dependência intermédia de senhores nobres ou eclesiásticos eram chamadas realengo e tendiam a prosperar mais, ou pelo menos tendiam a considerar uma vergonha tornar-se dependentes de um senhor, ao ponto de em algumas ocasiões conseguirem evitá-lo com pagamentos ao rei, ou o repovoamento de áreas fronteiriças ou despovoadas era encorajado (como aconteceu no reino Astur-Leonês com a despovoada Meseta del Duero) onde figuras mistas podiam aparecer, como o cavaleiro vilão (que poderia manter pelo menos um cavalo de guerra com a sua própria quinta e braço e defender-se) ou as behetrías, que escolheram o seu próprio senhor e poderiam mudar de um para outro se lhes conviesse, ou com a oferta de um fuero ou carta puebla que concedia a uma cidade o seu próprio senhorio colectivo. Os privilégios iniciais não foram suficientes para evitar que a maioria deles caísse na feudalização ao longo do tempo.

As três ordens feudais ainda não eram propriedades fechadas na Idade Média: eram a consequência básica da estrutura social que tinha sido lenta mas inexoravelmente criada pela transição da escravatura para o feudalismo desde a crise do século III (a ruralização e a formação de latifúndios e vilões, as reformas de Dioclecianos, a decomposição do Império Romano, as invasões, o estabelecimento dos reinos germânicos, as instituições do Império Carolíngio, a decomposição destes últimos e uma nova onda de invasões). Os senhores feudais eram uma continuação das linhas de patrocínio dos condes carolíngios, e alguns deles podem ser rastreados até aos latifundiários romanos ou aos retinues germânicos, enquanto os camponeses vinham de antigos escravos ou colonos, ou de camponeses livres que eram forçados a fazer uma indentendência, recebendo por vezes uma parte das suas próprias terras antigas sob a forma de uma mansão “concedida” pelo senhor. O camponês herdou o seu estatuto servil e a sua sujeição à terra, e raramente teve oportunidade de subir de estatuto, excepto pela sua fuga para uma cidade ou por um acontecimento ainda mais extraordinário: o seu enobrecimento por uma notável escritura de armas ou serviço ao rei, que em condições normais lhe eram completamente proibidos. O mesmo se pode dizer do artesão ou do comerciante (que em alguns casos poderia acumular fortuna, mas não alterar a sua humilde origem). O nobre era geralmente um nobre por herança, embora ocasionalmente alguém pudesse enobrecer-se como soldado da sorte, após uma carreira vitoriosa nas armas (como foi o caso, por exemplo, de Robert Guiscard). O clero, por seu lado, foi recrutado por cooptação, com acesso variável de acordo com a origem social: assegurado para a segunda classe das casas nobres e restrito aos níveis inferiores do clero inferior para os do povo comum; mas em casos particulares ou excepcionais, a promoção na hierarquia eclesiástica foi aberta ao mérito intelectual. Tudo isto deu ao sistema feudal uma estabilidade extraordinária, onde havia “um lugar para cada homem, e cada homem no seu lugar”, bem como uma flexibilidade extraordinária, porque permitiu ao poder político e económico atomizar por toda a Europa, de Espanha à Polónia.

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O ano mil

O lendário ano mil, o fim do primeiro milénio, que é convencionalmente utilizado para a passagem da Alta para a Baixa Idade Média, é de facto apenas um número redondo para o cálculo da era cristã, que não era universalmente utilizado: os muçulmanos utilizavam o seu próprio calendário lunar islâmico a partir da Hegira (nalgumas partes da cristandade eram utilizadas épocas locais (como a era hispânica, que conta a partir de 38 AC). Mas certamente, o milenarismo e as previsões do tempo final estavam presentes; mesmo o próprio papa durante a viragem do milénio Sylvester II, o francês Gerbert de Aurillac, interessado em todo o tipo de conhecimentos, ganhou uma reputação esotérica. A astrologia podia sempre encontrar fenómenos celestiais extraordinários para apoiar o seu prestígio (como eclipses), mas certamente outros acontecimentos da época estavam entre os mais espectaculares da história: O cometa Halley, que se aproxima periodicamente da Terra de oito em oito décadas, atingiu o seu pico de brilho na visita de 837, despediu-se do primeiro milénio em 989 e chegou a tempo para a Batalha de Hastings em 1066; muito mais visíveis ainda, as supernovas SN 1006 e SN 1054, às quais é dado o número do ano em que foram registadas, foram relatadas de forma mais completa em fontes chinesas, árabes e mesmo indo-americanas do que nas poucas europeias (embora a de 1054 tenha coincidido com a Batalha de Atapuerca).

Todo o século décimo, mais para condições reais do que para condições imaginárias, pode ser considerado parte de um período escuro, pessimista e inseguro, presidido pelo medo de todo o tipo de perigos, reais e imaginários, naturais e sobrenaturais: medo do mar, medo da floresta, medo de bruxas e demónios e de tudo aquilo que, sem cair no sobrenatural cristão, foi relegado ao inexplicável e ao conceito de maravilhoso, atribuído a seres de existência duvidosa ou talvez possível (dragões, duendes, fadas, unicórnios). Não havia nada de único nisto: mil anos depois, o século XX deu origem a medos comparáveis: do holocausto nuclear, das alterações climáticas (o comunismo (a caça às bruxas com que McCarthyism foi identificado), da liberdade (a interpretação de Erich Fromm do medo da liberdade é a base do fascismo), uma comparação que tem sido salientada por historiadores e interpretada por sociólogos (Ulrich Beck”s Risk Society).

A Idade Média acreditava firmemente que todas as coisas no universo têm um significado sobrenatural, e que o mundo é como um livro escrito pela mão de Deus. Todos os animais têm um significado moral ou místico, tal como todas as pedras e todas as ervas (e isto é explicado por bestiários, lapidários e herbários). Isto leva à atribuição de significados positivos ou negativos também às cores? Para o simbolismo medieval, uma coisa pode mesmo ter dois significados opostos, dependendo do contexto em que é vista (daí que o leão às vezes simbolize Jesus Cristo e às vezes o diabo).

Na conjuntura histórica do ano 1000, as estruturas políticas mais fortes do período anterior revelaram-se muito fracas: o Islão dividiu-se em califados (Bagdade, Cairo e Córdoba), que no ano 1000 se revelaram incapazes de conter os reinos cristãos, especialmente o Reino de Leão na Península Ibérica (o fracasso final de Almanzor) e o Império Bizantino no Mediterrâneo Oriental. A expansão bizantina também afectou o Império Búlgaro, que foi destruído. Os particularismos nacionais franceses, polacos e húngaros desenham fronteiras protonacionais que, curiosamente, são muito semelhantes às do ano 2000. Pelo contrário, o Império Carolíngio tinha-se dissolvido em principados feudais ingovernáveis, que os Otoides pretendiam incluir num segundo Restauratio Imperii (Otto I em 962), desta vez numa base germânica.

A persistência do medo e a função do riso

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita.no meio do caminho da nossa vida, encontrei-me numa floresta escura porque o caminho recto se tinha desviado.

O medo e a insegurança não terminaram com o ano 1000, nem tivemos de esperar pela terrível Peste Negra e o flagelo do século XIV para os encontrar de novo. Mesmo no óptimo medieval do expansivo século XIII, textos como o de Dante, ou os seguintes, eram comuns:

Este hino de autor desconhecido, atribuído a muitas pessoas diferentes (o Papa Gregório – que poderia ser Gregório o Grande, a quem também é atribuído o canto gregoriano, ou outro desse nome -, ao fundador da Ordem de Cister, São Bernardo de Claraval, aos monges dominicanos Umberto e Frangipani e ao franciscano Tomás de Celano) e incorporado na liturgia da missa:

Dies iræ, dies illa,Solvet sæclum in favilla,Teste David cum Sibylla !Quantus tremor est futurus,quando judex est venturus,cuncta stricte discussurus !…Confutatis maledictis,flammis acribus addictis,voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis,cor contritum quasi cinis,gere curam mei finis.Lacrimosa dies illa,qua resurget ex favillajudicandus homo reus.Huic ergo parce, Deus.Día de la ira; día aquelen que los siglos se reduzcan a cenizas;como testigos el rey David y la Sibila. Quanto terror haverá no futuro quando o juiz vier a julgar tudo estritamente!…Depois de confundir os condenados lançados nas chamas vorazes, faça-me ser chamado entre os abençoados, suplico-lhe, suplico, suplico, e de joelhos, o meu coração aflito, quase em cinzas: tome sobre si o meu destino.Dia de lágrimas será aquele em que o culpado se levantará do pó para ser julgado.Perdoe-o, então, ó Deus.Perdoe-o, então, ó Deus.

Mas a mesma concepção pessimista do mundo é partilhada por esta, que vem de um ambiente totalmente oposto, recolhida numa colecção de poemas Goliard (monges e estudantes com uma vida desordenada).

O Fortunavelut lunastatu variabilis,semper crescisaut decrescis;vita detestabilisnunc obduratet tunc curatludo mentis aciemegestatem,potestatemdissolvit ut glaciem.Sors immaniset inanis,rota tu volubilis,status malus,vana salussemper dissolubilis,obumbrataet velataO Fortuna,como la Lunavariablecreces sin cesaso desapareceseceseces. Vida abominável! primeiro entorpece e depois estimula, como um jogo, a agudeza da mente. a pobreza e o poder derretem como gelo. destino monstruoso e vazio, uma roda giratória é o que se é, se for deslocada, a saúde é vã, pode sempre ser dissolvida, eclipsada e velada.

O sobrenatural estava presente na vida quotidiana de todos como uma lembrança constante da brevidade da vida e da iminência da morte, cujo igualitarismo radical foi aplicado, em contraponto à desigualdade das condições, como uma coesão social, como era a promessa da vida eterna. A imaginação estava entusiasmada com as imagens mais lúbricas do que aconteceria no último julgamento, dos tormentos do inferno, e dos méritos que os santos tinham ganho com as suas vidas ascéticas e martírios (que, se bem administrados pela Igreja, poderiam salvar as dores temporais do purgatório). Isto não só funcionou sobre os assustados não letrados que tinham apenas o evangelho na pedra nas igrejas; a maioria dos leitores instruídos deu plena credibilidade às cenas horríveis que encheram os martyrologias e as histórias implausíveis da Lenda Dourada de Jacopo da Voragine.

O medo era inerente à violência estrutural permanente do feudalismo, que, embora canalizado por mecanismos socialmente aceitáveis e estabelecendo uma ordem estamental teoricamente perfeita, era uma lembrança permanente da possibilidade de subversão da ordem, periodicamente renovada com guerras, invasões e revoltas internas. Em particular, as sátiras contra os rústicos eram manifestações da mistura de desprezo e desconfiança com que clérigos e nobres viam o servo, reduzido a um monstro deformado, ignorante e violento, capaz das maiores atrocidades, especialmente quando estava agrupado.

A furia rusticorum libera nos, DomineDe la furia de los campesinos, líbranos Señor.

Mas ao mesmo tempo, foi considerado, como parte essencial do edifício ideológico (era a justificação para a eleição papal) que a voz do povo era a voz de Deus (Vox populi, vox Dei). O espírito medieval teve de aceitar a contradição de encorajar manifestações públicas de piedade e devoção, ao mesmo tempo que permitia generosas concessões ao pecado. Os carnavais e outras paródias grotescas (a festa do burro ou do charivari) permitiam todo o tipo de licenças, mesmo blasfémias e zombarias do sagrado, invertendo as hierarquias (os reis eram eleitos entre os bispos tolos ou bispos da festa) tornando triunfante tudo o que era proibido durante o resto do ano, foi considerado feio, desagradável ou assustador, como uma reacção saudável ao terror diário da vida após a morte e uma garantia de que, uma vez terminados os excessos do festival, haveria um regresso dócil ao trabalho e à obediência. Seriedade e tristeza eram prerrogativas daqueles que praticavam um otimismo sagrado (é preciso sofrer porque a vida eterna nos espera depois), enquanto o riso era o remédio daqueles que viviam uma vida miserável e difícil com pessimismo. Face ao maior rigorismo do cristianismo primitivo, os teólogos medievais especulavam sobre se Cristo ria ou não (enquanto alguns pais da igreja defendiam o direito à santa alegria), o que justificava textos cómicos eclesiásticos como o Coena Cypriani e o Joca monachorum.

O período da história europeia dos séculos XI a XIII é conhecido como a Idade Média. Esta plena Idade Média ou a plenitude da Idade Média terminaria na crise do século XIV ou na crise da Idade Média, na qual se podem ver processos “decadentes”, e é comum descrevê-la como o crepúsculo ou o Outono. Contudo, os últimos séculos medievais estão cheios de eventos e processos dinâmicos, com enormes repercussões e projecções para o futuro, embora logicamente sejam os eventos e processos que podem ser entendidos como “novos”, prefigurando os novos tempos da modernidade. Ao mesmo tempo, os acontecimentos, processos, agentes sociais, instituições e valores caracterizados como medievais entraram claramente em declínio; eles sobrevivem, e sobreviverão durante séculos, em grande parte graças à sua institucionalização (por exemplo, o encerramento dos patrimónios privilegiados ou a adopção do património vinculado), o que é um sintoma do facto de ser então, e não antes, que se considerava necessário defendê-los tanto.

A justificação para este nome é o excepcional desenvolvimento económico, demográfico, social e cultural da Europa que teve lugar durante este período, coincidindo com um clima muito favorável (falou-se do “óptimo medieval”) que permitiu o cultivo da vinha em Inglaterra. O século XII, em particular, foi também referido como a revolução do século XII ou o renascimento do século XII.

O ano simbólico milenar (cujos terrores milenaristas são um mito historiográfico frequentemente exagerado) não significa nada em si mesmo, mas a partir daí a Idade das Trevas das invasões da Alta Idade Média terminou: os húngaros e os normandos já estão estabelecidos e integrados na cristandade latina. A Europa no início da Idade Média estava também a expandir-se militarmente: as cruzadas no Próximo Oriente, o domínio angevino da Sicília e o avanço dos reinos cristãos na Península Ibérica (o Califado de Córdova tendo desaparecido) ameaçavam reduzir a área islâmica às margens sul da bacia mediterrânica e ao interior da Ásia.

O modo de produção feudal desenvolveu-se sem, por enquanto, encontrar quaisquer limites para a sua extensão (como aconteceu com a crise do século XIV). As rendas feudais eram distribuídas pelos senhores fora do campo, de onde eram originárias: as cidades e a burguesia cresceram com o aumento da procura de produtos artesanais e comércio de longa distância, o nascimento e desenvolvimento de feiras, rotas comerciais terrestres e marítimas e instituições como a Hansa. A Europa Central e do Norte entrou no coração da civilização ocidental. O Império Bizantino manteve a sua posição entre o Islão e os Cruzados, estendendo a sua influência cultural aos Balcãs e às estepes russas, onde resistiu ao empurrão mongol.

A arte românica e gótica primitiva é protegida por ordens religiosas e pelo clero secular. Cluny e a ordem cisterciense encheram a Europa de mosteiros. O Caminho de Santiago liga a Península Ibérica à Europa. Nascem Universidades (Bolonha, Sorbonne, Oxford, Cambridge, Salamanca, Coimbra). O escolasticismo atingiu o seu auge com Tomás de Aquino, influenciado por traduções do árabe (Averroísmo). A redescoberta da lei romana (Bartolo de Sassoferrato, Baldo degli Ubaldi) começa a influenciar os reis que se vêem a si próprios como imperadores no seu reino.

Os conflitos cresceram juntamente com a sociedade: heresias, revoltas camponesas e urbanas, a repressão selvagem de todas elas e as não menos selvagens guerras feudais eram constantes.

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A expansão do sistema feudal

Longe de ser um sistema social estagnado (o encerramento do acesso às propriedades é um processo que ocorre como reacção conservadora dos privilegiados, após a crise final da Idade Média, já no Regime Antigo), o feudalismo medieval mostrou flexibilidade suficiente para permitir o desenvolvimento de dois processos, que se alimentavam um do outro favorecendo uma rápida expansão. Por um lado, ao atribuir um lugar a cada pessoa dentro do sistema, permitiu a expulsão de todos aqueles para quem não havia lugar, enviando-os como colonos e aventureiros militares para terras não conquistadas pela cristandade ocidental, expandindo assim brutalmente os seus limites. Por outro lado, para assegurar uma certa ordem e estabilidade social para o mundo agrário após o fim do período de invasões; embora as guerras – inerentes ao sistema feudal – estivessem longe de terminar, o nível habitual de violência em períodos de guerra tendia a ser controlado pelas próprias instituições – código de honra, tréguas de Deus, acolhimento sagrado – e em períodos normais tendia a ser ritualizado – desafios, duelos, rixas, rixas, torneios, passagem honrosa – embora não desaparecesse nem nas relações internacionais nem dentro dos reinos, com as cidades baseando a sua segurança e pax urbano nos seus fortes muros, recolher obrigatório e justiça expedita, e zonas rurais inseguras onde os senhores da forca e da faca impuseram as suas prerrogativas e até abusaram delas (malfeitores feudais), não sem se depararem com a resistência, por vezes mitologizada, anti-segurança dos servos (Robin Hood). Ao contrário do modo de produção escravo, o modo de produção feudal tornou o produtor – o camponês – responsável pelo aumento da produção: quer a colheita fosse boa ou má, ele tinha de pagar as mesmas rendas. É por isso que o próprio sistema encoraja o trabalho e a incorporação do que a experiência mostra ser boas práticas agrícolas, incluindo a incorporação de novas técnicas que melhoram o rendimento da terra. Se o aumento da produção for permanente e não cíclico (uma única boa colheita devido a causas climáticas), o senhor feudal começará a receber estímulos, que detectará este aumento nos excedentes cuja extracção é a base do seu rendimento feudal (maior utilização do moinho, maior circulação nas estradas e pontes, maior consumo nas lojas e tabernas; de todas elas cobra impostos ou aspira a fazê-lo), e será mesmo encorajado a aumentar a renda. Quando os camponeses, empurrados pelo aumento das suas famílias, empurram os limites das mansões lavrando terras anteriormente não cultivadas (terras devolutas, pastagens, florestas, pântanos de drenagem), o senhor poderá impor novas condições, ou mesmo impedi-la, porque fazem parte da sua reserva ou dos seus usos monopolistas (caça, alimentação dos seus cavalos).

Seguindo o precedente da organização carolíngia de escolas palatinas, catedral e monásticas (devido a Alcuin de York -787-), em vez de instituições semelhantes no mundo islâmico, foram fundadas as primeiras universidades na Europa cristã para o estudo do direito, medicina e teologia. A parte central do ensino envolvia o estudo das artes preparatórias (chamadas artes liberais porque eram mentais ou espirituais e libertas do trabalho manual do ofício, que eram consideradas ofícios vis e mecânicos); estas artes liberais eram o trivium (gramática, retórica e lógica) e o quadrivium (aritmética, geometria, música e astronomia). Posteriormente, o aluno entrou em contacto com estudos mais específicos. Para além de serem centros de aprendizagem, eram também lugares de investigação e de produção de conhecimento, e o foco de debate e controvérsia vigorosos, que por vezes exigiam até a intervenção de autoridades civis e eclesiásticas, apesar dos privilégios com que eram dotados e que os tornaram instituições independentes, bem dotados financeiramente de uma base patrimonial de terrenos e edifícios. A transformação cultural provocada pelas universidades foi resumida como se segue: Em 1100, a escola seguiu o mestre; em 1200, o mestre seguiu a escola. Os mais prestigiados receberam o nome de Studium Generale, e a sua fama espalhou-se por toda a Europa, exigindo a presença dos seus mestres, ou pelo menos a comunicação epistolar, que iniciou um frutuoso intercâmbio intelectual facilitado pelo uso comum da língua culta, o latim.

Entre 1200 e 1400, 52 universidades foram fundadas na Europa, 29 das quais papais, as outras imperiais ou reais. O primeiro foi possivelmente Bolonha (especializada em direito, 1088), seguido por Oxford (antes de 1096), de onde se separou o seu rival Cambridge (1209), Paris em meados do século XII (um dos seus colégios foi a Sorbonne, 1275), Salamanca (1218, precedido pelo Estudi General de Palência em 1208), Pádua (1222), Nápoles (1224), Coimbra (1308, transferido do Estudi General de Palência em 1290), Alcalá de Henares (1224), Alcalá de Henares (1290), e a Universidade de Alcalá de Henares (1224), transferido do Estudi General de Lisboa em 1290), Alcalá de Henares (1293, refundado pelo Cardeal Cisneros em 1499), La Sapienza (Roma, 1303), Valladolid (1346), a Universidade Carlos (Praga), 1348), a Universidade Jagielloniana (Cracóvia, 1363), Viena (1365), Heidelberg (1386), Colónia (1368) e, no final do período medieval, Lovaina (1425), Barcelona (1450), Basileia (1460) e Uppsala (1477). Em medicina, a Escola Salernitana de Medicina, com as suas raízes árabes que datam do século IX, gozou de grande prestígio, e em 1220 a Faculdade de Medicina de Montpellier começou a rivalizar com ela.

O escolasticismo foi a corrente teológico-filosófica dominante do pensamento medieval, após a patrística da Antiguidade Antiga, e baseou-se na coordenação da fé e da razão, o que em qualquer caso sempre pressupôs a clara submissão da razão à fé (Philosophia ancilla theologiae – a filosofia é a escrava da teologia). Mas era também um método de trabalho intelectual: todo o pensamento tinha de estar sujeito ao princípio da autoridade (Magister dixit – o Mestre disse-o), e o ensino podia, em princípio, limitar-se à repetição ou ao brilho de textos antigos, e sobretudo da Bíblia, a principal fonte de conhecimento, uma vez que representa a Revelação divina; apesar de tudo isto, o escolasticismo encorajava a especulação e o raciocínio, uma vez que significava submeter-se a um quadro lógico rígido e a uma estrutura esquemática de discurso que tinha de ser exposta à refutação e preparar defesas. Desde o início do século IX até ao final do século XII, os debates centraram-se na questão dos universais, que se opunham aos realistas liderados por Guilherme de Champeaux, os nominalistas representados por Roscellin e os conceptualistas (Peter Abelard). O século XII assistiu à recepção de textos de Aristóteles anteriormente desconhecidos no Ocidente, primeiro indirectamente através de filósofos judeus e muçulmanos, especialmente Avicena e Averroes, mas depois directamente traduzidos do grego para o latim por São Alberto o Grande e por Guilherme de Moerbeke, secretário de São Tomás de Aquino, o verdadeiro cume do pensamento medieval e elevado à categoria de Doutor da Igreja. O apogeu do escolasticismo coincidiu com o século XIII, quando foram fundadas as universidades e surgiram as ordens mendicantes: dominicanos (que seguiram uma tendência aristotélica – a já referida) e franciscanos (caracterizados pelo platonismo e pela tradição patrística – Alexandre de Hales e São Boaventura). Ambas as ordens dominavam as cátedras e a vida das faculdades universitárias, e a maioria dos teólogos e filósofos da época provinha delas.

O século XIV representou a crise do escolasticismo através de dois franciscanos britânicos: o médico subtilis John Duns Scotus e Guilherme de Occam. Os seus antecessores foram a Oxford School (Robert Grosseteste e Roger Bacon), que se concentrou no estudo da natureza, defendendo a possibilidade de uma ciência experimental baseada na matemática, contra o Thomismo dominante. A controvérsia sobre os universais acabou a favor dos nominalistas, o que deixou um espaço para a filosofia para além da teologia.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possitari. An ergo non est aliqua talis natura, quia “dixit insipiens in corde suo: non est Deus” ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re.Then Lord, you who give understanding to faith, give me to understand, as much as you deem good, that you are how we believe and what we believe. E bem, acreditamos que tu és algo maior do que nada pode ser pensado. Ora, não existe esta natureza, porque “o tolo disse no seu coração: Não há Deus”? Se existe apenas na mente, não se acredita que exista na realidade; quanto maior for a sua existência. Portanto, se aquilo de que um maior não pode ser concebido existe apenas no entendimento, aquilo de que um maior não pode ser concebido é aquilo de que nada maior pode ser concebido. Mas obviamente isto não é possível. Existe, portanto, para além de qualquer dúvida, algo que não pode ser pensado mais do que aquilo que existe tanto no entendimento como na realidade.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

A burguesia é o novo agente social formado pelos artesãos e comerciantes que surgiram nos arredores das cidades, quer nas antigas cidades romanas que tinham decaído, quer em novos núcleos criados em torno de castelos ou encruzilhadas – os chamados burgueses. Muitas destas cidades incorporaram este nome – Hamburgo, Magdeburgo, Freiburg, Estrasburgo; em Espanha Burgo de Osma ou Burgos.

A burguesia estava interessada em exercer pressão sobre os poderes políticos (império, papado, as várias monarquias, a nobreza feudal local ou instituições eclesiásticas – dioceses ou mosteiros – de que as suas cidades dependiam) para facilitar a abertura económica dos espaços fechados das cidades, para reduzir o tributo da transferência, e garantir formas seguras de comércio e uma centralização da administração da justiça e da igualdade de regras em grandes territórios que lhes permitam realizar o seu trabalho, bem como garantias de que aqueles que violassem estas regras seriam punidos de forma igualmente severa nos diferentes territórios.

As cidades que abriram as portas ao comércio e a maior liberdade de circulação viram aumentar a riqueza e prosperidade dos seus habitantes e do senhor, e assim o modelo espalhou-se relutantemente mas de forma constante. As alianças entre senhores eram mais comuns, não tanto pela guerra mas para permitir o desenvolvimento económico dos seus respectivos territórios, e o rei era o elemento unificador destas alianças.

Os burgueses podem ser considerados como homens livres na medida em que estavam parcialmente fora do sistema feudal, o que literalmente os sitiou – as cidades foram comparadas a ilhas num oceano feudal – porque não participaram directamente nas relações feudais-vasídicas: não eram senhores feudais, nem camponeses em servidão, nem homens da igreja. A sujeição como sujeito do poder político assemelhava-se a um vínculo de vassalagem, mas antes como um senhorio colectivo que fazia a cidade responder como um todo às exigências de apoio militar e político do rei ou governante a quem estava ligada, e por sua vez participar na exploração feudal do campo circundante (alfoz em Espanha).

A expressão alemã Stadtluft macht frei “Os ares da cidade dão liberdade”, ou “libertar-vos” (uma paráfrase da frase evangélica “a verdade libertar-vos-á”), indicava que aqueles que se podiam estabelecer nas cidades, por vezes fugindo literalmente da escravidão da servidão, tinham todo um novo mundo de oportunidades a explorar. O servo fugitivo era considerado livre de regressar ao seu mestre se pudesse estar domiciliado numa corporação urbana durante um ano e um dia. Tinham todo um mundo novo de oportunidades a explorar, embora não num regime de liberdade, entendido na sua forma contemporânea. A sujeição às regras do grémio e às leis urbanas poderia ser mais dura do que as do campo: a pax urbana significava uma aplicação rígida da justiça, com estradas e portões alinhados com os cadáveres dos executados e um recolher obrigatório severo, com portas fechadas ao cair da noite e visitas de guarda. Deu à burguesia a oportunidade de exercer uma parte do poder, incluindo o uso de armas nas milícias urbanas (como as irmandades castelhanas que se uniram na Santa Hermandad já no século XV), que em muitas ocasiões foram usadas contra os anfitriões feudais, com a aprovação das monarquias autoritárias emergentes. No primeiro e mais espectacular caso foram as comunas italianas, que obtiveram a independência de facto do Sacro Império Romano após a Batalha de Legnano (1176).

Muitas novas instituições sociais surgiram nos arrotos. O desenvolvimento do comércio trouxe consigo o desenvolvimento do sistema financeiro e da contabilidade. Artesãos unidos em associações chamadas guildas, ligas, guildas, guildas, guildas ou artes, dependendo da localização geográfica. O funcionamento interno das oficinas do grémio implicava uma aprendizagem de vários anos para o aprendiz sob um mestre (o proprietário da oficina), o que significava que o aprendiz se tornava um viajante quando provou conhecer o ofício, o que implicava a sua consideração como trabalhador assalariado, condição que em si mesma era estranha ao mundo feudal e que foi mesmo transferida para o campo (a princípio de forma marginal) com os trabalhadores diurnos que não tinham as suas próprias terras ou terras concedidas pelo senhor. A associação de oficinas em guildas funcionava de uma forma completamente contrária ao mercado livre capitalista: tentavam evitar qualquer possível concorrência, fixando preços, qualidades, horários e condições de trabalho, e mesmo as ruas onde podiam estar localizadas. A abertura de novos ateliers e a mudança de posto de journeyman para master foram muito restritas, de modo que na prática, a herança e os casamentos consanguíneos dentro do grémio foram encorajados. O objectivo era a sobrevivência de todos, não o sucesso dos melhores.

O comércio demonstrou uma maior abertura. Os vendedores ambulantes que iam de aldeia em aldeia, e os poucos aventureiros que ousavam fazer viagens mais longas, eram os comerciantes mais comuns do início da Idade Média, antes do ano 1000. Em três séculos, no início do século XIV, as feiras de Champanhe e Medina tinham criado rotas terrestres estáveis e mais ou menos seguras que (na mula ou com carroças na melhor das hipóteses) atravessavam a Europa de norte a sul (no caso castelhano, seguindo as rotas transumantes do gado da Mesta, no caso francês, ligando os impérios flamengo e norte-italiano através das prósperas regiões borgonhesas e renanas, todas pontilhadas de cidades). A Hansa ou Liga Hanseática, por sua vez, estabeleceu rotas marítimas de estabilidade e segurança semelhantes (com maior capacidade de carga, em navios de tecnologia inovadora) ligando o Báltico e o Mar do Norte através dos estreitos escandinavos, ligando territórios tão distantes como a Rússia e a Flandres e rotas fluviais ligando todo o Norte da Europa (rios como o Reno e Vístula), permitindo o desenvolvimento de cidades como Hamburgo, Lübeck e Danzing, e estabelecendo consulados comerciais denominados kontor. No Mediterrâneo foram chamados Consulado do Mar: o primeiro em Trani em 1063 e depois em Pisa, Messina, Chipre, Constantinopla, Veneza, Montpellier, Valência (1283), Maiorca (1343) e Barcelona (1347). Quando o Estreito de Gibraltar foi fixado, as duas Europas podiam ser ligadas por mar, com rotas entre cidades italianas (especialmente Génova), Marselha, Barcelona, Valência, Sevilha, Lisboa, os portos cantábricos (Santander, Laredo, Bilbau), os do Atlântico francês e os do Canal da Mancha (inglês e flamengo, especialmente Bruges e Antuérpia). O contacto cada vez mais fluido entre pessoas de diferentes nações (como começaram a chamar aos agrupamentos de comerciantes de origem geográfica próxima que se entendiam na mesma linguagem vulgar, como ocorreu nas secções das ordens militares) acabou por levar a que ambas as instituições funcionassem de facto como organizações internacionais primitivas.

Tudo isto desenvolveu um capitalismo comercial incipiente (ver também História do Capitalismo) com a ascensão ou emergência ex novo da economia monetária, da banca (crédito, empréstimos, seguros, letras de câmbio), actividades que sempre mantiveram suspeitas morais (o pecado da usura para todos aqueles que significavam lucro indevido, e que só podiam ser incorridas pelos judeus quando emprestavam a outros que não eram da sua religião, um comércio proibido tanto aos cristãos como aos muçulmanos). A emergência da burguesia rica e da ralé urbana pobre deu origem a um novo tipo de tensões sociais, que produziram revoltas urbanas. Quanto aos aspectos ideológicos, a expressão da inconformidade burguesa com o seu lugar marginal na sociedade feudal está na origem de heresias ao longo do final da Idade Média (cátaros, valdenses, albigenses, dulcinianos, hussitas, wycliffianos). As tentativas da Igreja de responder a estas exigências do mundo urbano, e de as controlar e, quando necessário, reprimir, levaram ao aparecimento das ordens mendicantes (Franciscanos e Dominicanos) e da Inquisição. Por vezes, a impossibilidade de conseguir o controlo levou ao extermínio, como aconteceu em Beziers em 1209, na sequência da resposta do legatário papal Arnaud Amaury.

– Como distinguir os hereges dos católicos – Matem-nos a todos, e Deus reconhecerá os seus?

Novas entidades políticas

No início da Idade Média, verificou-se uma grande disparidade na escala em que o poder político era exercido: os poderes universais (Papado e Império) continuaram a reivindicar a primazia sobre as monarquias feudais, que na prática funcionavam como estados independentes. Ao mesmo tempo, entidades muito mais pequenas revelaram-se muito dinâmicas nas relações internacionais (as cidades-estado italianas e as cidades livres do Império Alemão), e o municipalismo provou ser uma força a ter em conta em todos os territórios da Europa.

A redescoberta do Digesto Justiniano (Digestum Vetus) permitiu o estudo autónomo do direito (Pepo e Irnerius) e a emergência da Escola de Glossadores e da Universidade de Bolonha (1088). Este acontecimento, que permitiu a gradual redescoberta do direito romano, levou à formação do chamado Corpus Iuris Civilis e à possibilidade de estabelecer uma comunidade Ius (Common Law), e justificou a concentração do poder e da capacidade reguladora na instituição imperial, ou nos monarcas, cada um dos quais começou a considerar-se imperador em regno suo (“imperador no seu reino” – como definido por Bártolo de Sassoferrato e Baldo degli Ubaldi).

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: O rei não reconhece superiores, no seu reino ele é imperador.

A difícil coexistência de Pontificado e Império (regnum et sacerdocium) ao longo dos séculos deu origem a uma disputa de investidura entre 1073 e 1122. Formulações ideológicas diferentes (teoria das duas espadas, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, condenações da simonia e Nicolaismo) constituíram um edifício construído ao longo dos séculos pelo qual o papa procurou marcar a supremacia da autoridade religiosa sobre o poder civil (o que veio a ser chamado de Augustinismo político), enquanto o Imperador procurava afirmar a legitimidade do seu cargo, que afirmava derivar do antigo Império Romano (Translatio imperii), bem como o facto material da sua capacidade militar para impor o seu poder territorial e mesmo para proteger a vida religiosa (tanto em aspectos institucionais como dogmáticos), como o seu equivalente no Oriente. A adesão de várias dinastias à dignidade imperial enfraqueceu o poder dos imperadores, que foram sujeitos a um sistema eleitoral que os tornou dependentes de um delicado jogo de alianças entre os dignitários que alcançaram o título de príncipe-eleitores, alguns deles leigos (príncipes territoriais, independentes na prática) e outros eclesiásticos (bispos de cidades livres). No entanto, houve tentativas periódicas de recuperar o poder imperial (Otto III e Henrique II entre os últimos otomídios), levando por vezes a confrontos espectaculares (Henrique IV da dinastia Saliana, ou Frederico I Barbarossa e Frederico II da dinastia Hohenstaufen). A oposição entre Guelphs e Ghibellines, cada um associado a uma das potências concorrentes (papa e imperador), dominou a vida política na Alemanha e Itália desde o século XII até ao final da Idade Média.

Ambas as reivindicações estavam longe de ser concretizadas, esgotadas no seu próprio debate e ultrapassadas pela maior eficiência política das entidades e reinos urbanos do resto da Europa.

Apareceu o parlamentarismo, uma forma de representação política que acabou por se tornar o precedente da divisão de poderes inerente à democracia da era contemporânea. O Alþingi islandês tem a primazia no tempo (mas a partir do final do século XI foi desenvolvido um novo modelo institucional, derivado da obrigação feudal de consilium, que envolveu as três ordens feudais, e tornou-se generalizado na Europa Ocidental: as Cortes de León (1188), o Parlamento Inglês (1258) – anteriormente as relações de poder entre rei e nobreza tinham sido reguladas na Carta de EMagna, 1215, ou nas Disposições de Oxford, 1258 – e o Estado Francês Geral (1302).

A Reforma Gregoriana e as reformas monásticas

Hildebrand da Toscana, já da sua posição sob os pontificados de Leão IX e Nicolau II, e mais tarde como Papa Gregório VII (abrangendo assim toda a segunda metade do século XI), empreendeu um programa de centralização da Igreja, com a ajuda dos beneditinos de Cluny, que se espalharam por toda a Europa Ocidental, envolvendo as monarquias feudais (nomeadamente nos reinos peninsulares cristãos, através do Caminho de Santiago).

As seguintes reformas monásticas, tais como a Cartuxa (São Bruno) e sobretudo a Cisterciense (São Bernardo de Claraval), significariam um maior reforço da hierarquia eclesiástica e a sua implantação dispersa por toda a Europa como uma impressionante força social e económica ligada às estruturas feudais, ligada a famílias nobres e dinastias reais e com uma base de riqueza territorial e imobiliária, à qual se juntou a colecta dos direitos da própria Igreja (dízimos, primícias, direitos de estola, e outros encargos locais, tais como o voto de São Tiago no noroeste de Espanha).

O reforço do poder papal intensificou as tensões políticas e ideológicas com o Império Germânico e a Igreja Oriental, o que, neste caso, acabaria por conduzir ao Cisma Oriental.

As Cruzadas levaram à criação de um tipo especial de ordem religiosa, que, além de se submeter a uma regra monástica (geralmente cisterciense, incluindo o cumprimento teórico dos votos monásticos) exigia aos seus membros uma vida militar em vez de uma vida ascética: estas foram as ordens militares, fundadas após a captura de Jerusalém em 1099 (Cavaleiros do Santo Sepulcro, Cavaleiros Templários -1104- e Hospitalários -1118-). Foram também estabelecidos noutros contextos geográficos (ordens militares espanholas e cavaleiros teutónicos).

A adaptação à vida urbana próspera dos séculos XII e XIII foi a missão de um novo ciclo de fundações no clero regular: as ordens mendicantes, cujos membros não eram monges mas frades (Franciscanos de São Francisco de Assis e Dominicanos de São Domingos de Guzmán, seguidos por outros, como os Agostinianos); e novas instituições: as Universidades e a Inquisição.

A partir dos séculos XI e XII, inovações dogmáticas e devocionais de grande significado foram introduzidas no cristianismo latino:

A imposição do rito romano em oposição à anterior multiplicidade de liturgias (rito hispânico, rito bracareno, rito ambrosiano, etc.).

A imposição do celibato sacerdotal no Conselho Lateranense (1123).

A descoberta do papel do purgatório como etapa intermédia das almas entre o céu e o inferno, que intensificará a função intermediária da Igreja através das orações e missas e dos méritos da Comunhão dos Santos por ela administrada.

A intensificação do papel da Virgem Maria, que se tornou uma co-redentora com atributos pesquisados pela Mariologia e ainda não dogmatizados (Imaculada Conceição, Assunção da Virgem), com novas devoções e orações (Ave Maria – uma justaposição de textos evangélicos introduzidos no Ocidente no século XI -, Ave Maria – adoptada por Cluny em 1135 -, Rosário – introduzido por São Domingos contra os Albigenses -), uma febre de fundações de igrejas em seu nome, e com um tratamento artístico muito extenso. Na era do amor cortês, a devoção à Virgem dificilmente poderia ser distinguida, pelo menos na forma, daquela que o cavaleiro sentia pela sua dama.

A mariologia nasceu na Antiguidade tardia com a patrística, e o culto popular da virgem foi um dos factores-chave na transição suave do paganismo para o cristianismo, muitas vezes interpretado como uma adaptação do monoteísmo patriarcal do judaísmo ao panteão matriarcal das deusas-mães virgens do Mediterrâneo clássico: Canaanita Astarte, Ishtar babilónico, Rhea grega e Gaia, Phrygian Cybele, Ephesian Artemis, Eleusinian Demeter, Isis egípcia, etc. , Contudo, “existem duas diferenças fundamentais entre o culto cristão de Maria e os cultos pagãos: a clara consciência da transcendência absoluta de Deus, que funciona como um factor que elimina qualquer tendência idólatra, e a oposição do cristianismo a uma divinização da vida que põe em perigo o carácter absolutamente livre da decisão criadora de Deus”. A controvérsia Christtokos-Theotokos (Maria como “Mãe de Cristo” ou “Mãe de Deus”), e o tratamento extensivo da mesma na arte bizantina tinham caracterizado a igreja oriental. A proeminência da Virgem foi largamente compensada pelo tratamento misógino de outras figuras femininas, nomeadamente Eva, a Madalena e Santa Maria Egípcia. A renúncia do corpo (a carne o inimigo da alma) e das riquezas, que dá oportunidade de arrependimento e redenção (e confia a sua gestão à Igreja Mãe) tende a ser o aspecto mais notável também nas vidas de outras santas e mártires femininas.

Finalmente, a institucionalização dos sacramentos, especialmente a penitência e a comunhão pascal, que foram estabelecidos como procedimentos anuais a serem realizados pelos fiéis perante o seu pároco e confessor. A experiência comunitária dos sacramentos, especialmente aqueles que significavam mudanças na vida (baptismo, casamento, unção extrema), e rituais funerários, uniu fortemente as sociedades locais, tanto urbanas como aldeãs, especialmente quando se confrontaram com a coexistência com outras comunidades religiosas -Judeus de toda a Europa e muçulmanos em Espanha-.

A celebração de festivais em dias diferentes (sextas-feiras para muçulmanos, sábados para judeus, domingos para cristãos), os diferentes tabus alimentares (carne de porco, álcool, rituais de abate que requerem abate separado) e a separação física das comunidades – guetos, aljamas ou bairros judeus e morerías – criaram uma situação que, mesmo com tolerância religiosa, estava longe de ser igualitária. Os judeus cumpriram uma função social como bode expiatório que proporcionou uma saída para tensões sociais em certos momentos, com o surto de pogroms (revoltas anti-judaicas, que após conversões em massa deram lugar a revoltas anticonversões) ou com políticas de expulsão (Inglaterra -1290-, França -1394- e Espanha -1492- e Portugal em 1496). A existência de minorias religiosas dentro do cristianismo, por outro lado, não pôde ser aceite, uma vez que a comunidade política foi identificada com a unidade na fé. Os definidos como hereges foram, portanto, perseguidos por todos os meios.

Quanto aos desvios de comportamento que não envolviam desafios de opinião mas sim crimes ou pecados (conceitos identificáveis que eram impossíveis de distinguir), eram tratados pela jurisdição civil (que aplicava a jurisdição correspondente, a legislação do reino ou o direito comum) e a jurisdição religiosa (que aplicava o Direito Canónico em matérias ordinárias, ou o procedimento inquisitorial, se necessário), cuja coordenação era por vezes complexa, como era o caso dos desvios de conduta sexual considerados correctos (masturbação, homossexualidade, incesto, violação, adultério, adultério e outras questões matrimoniais). Em qualquer caso, a experiência da sexualidade e da nudez corporal foi tratada de forma muito diferente em tempos e lugares diferentes; e expectativas diferentes para cada nível social (os camponeses foram considerados como tendo um comportamento animalista, ou seja, natural, e esperava-se que os nobres e os clérigos estivessem mais dispostos a controlar os seus instintos).

Costumes como o banho (conhecido dos banhos romanos e reintroduzido pelos árabes) e práticas como a prostituição foram também sujeitos a críticas morais e regulamentos mais ou menos permissivos, sendo o banho progressivamente proibido (eram acusados de serem imorais e de causarem a efeminação dos guerreiros), e a prostituição confinada a certos bairros, a obrigação de usar certas peças de vestuário e a paragem das suas actividades em certas datas (Páscoa). A erradicação da prostituição não era concebível, dada a inevitabilidade do pecado, e o seu papel como um mal menor que impedia o desejo irreprimível dos homens de ir contra a honra das donzelas e das mulheres respeitáveis. Os historiadores geralmente concordam que o período do início da Idade Média foi um período de maior liberdade moral que não teve de esperar pelo Decameron (1348), e que em algumas questões, como o estatuto da mulher, significou uma promoção real, tanto em comparação com a Alta Idade Média como com a Idade Moderna; embora o mito generalizado de que se duvidava que as mulheres tivessem alma é um erro filológico.

Expansão geográfica da Europa feudal

A expansão geográfica foi levada a cabo, ou pelo menos tentou sê-lo, em várias direcções, seguindo não tanto um propósito determinado por concepções nacionalistas que não existiam na altura, mas a dinâmica das próprias casas feudais. Os normandos, vikings que se estabeleceram na Normandia, deram origem a uma das casas feudais mais expansivas da Europa, que se espalhou por toda a França, Inglaterra e Itália, ligada às de Anjou-Plantagenet e Aquitaine. As casas de Navarra e Castela (dinastia Jimena), França, Borgonha e Flandres (Capets, House of Burgundy -extended throughout the Iberian Peninsula-, Valois) e Áustria (House of Habsburg) são outros bons exemplos, e todas elas foram ligadas por alianças, laços matrimoniais e choques sucessórios ou territoriais, inerentes às relações feudais-vasídicas e uma expressão da violência inerente ao feudalismo. No contexto espacial da Europa nórdica e centro-oriental, a Casa dinamarquesa de Sweyn Estridsson, a norueguesa Bjälbo e os suecos Sverker e Erik, e mais tarde a Dinastia Jogalia ou Jagiellon (Hungria, Boémia, Polónia e Lituânia) tiveram um desenvolvimento semelhante.

Em Espanha, simultaneamente com a dissolução do Califado de Córdova (em guerra civil desde 1010 e extinto em 1031), foi criado um vácuo de poder que os reinos feudais cristãos-hispânicos de Castela, Leão, Navarra, Portugal e Aragão (dinasticamente fundidos com o condado de Barcelona) tentaram explorar, expandindo-se contra os reinos da Taifa muçulmana na chamada Reconquista. Nas Ilhas Britânicas, o Reino de Inglaterra fez repetidas tentativas para invadir o País de Gales, a Escócia e a Irlanda, com diferentes graus de sucesso.

No Norte da Europa, uma vez terminadas as invasões vikings, as riquezas pilhadas pelos vikings foram utilizadas para comprar bens e serviços ocidentais, criando uma próspera rede comercial no Mar Báltico que atraiu os escandinavos para a civilização ocidental, enquanto a sua expansão para oeste através do Atlântico (Islândia e Gronelândia) não foi além do mítico Vinland (um assentamento fracassado na América do Norte cerca de 1000). Os Vikings orientais (Varangianos) fundaram numerosos reinos na Rússia europeia e chegaram até Constantinopla. Os Vikings ocidentais (normandos) estabeleceram-se na Normandia, Inglaterra, Sicília e sul de Itália, criando reinos centralizados e eficientes (Rolon, Guilherme o Conquistador e Roger I da Sicília). No leste, em 955, Otto o Grande derrotou os húngaros na Batalha do Rio Lech e reincorporou a Hungria no oeste, ao mesmo tempo que iniciava a germanização da Polónia pagã até então. Posteriormente, desde o tempo de Henrique o Leão (século XII), os alemães empurraram as terras dos Vendos para o Mar Báltico num processo de colonização conhecido como Ostsiedlung (mais tarde mitologizado pelo nome romântico de Drang nach Osten, ou o Eastward Bound, que serviu para justificar a teoria nazi do espaço de vida alemão Lebensraum). Mas sem dúvida que o movimento de expansão mais espectacular, se bem que sem sucesso, foram as Cruzadas, onde membros seleccionados da nobreza guerreira ocidental atravessaram o Mar Mediterrâneo e invadiram o Médio Oriente, criando reinos de curta duração.

As Cruzadas foram expedições realizadas em cumprimento de um voto solene de libertação da Terra Santa do domínio muçulmano. A origem da palavra remonta à cruz feita de tecido e usada como insígnia nas vestes exteriores dos que participaram nestas iniciativas, na sequência do pedido do Papa Urbano II e da pregação de Pedro, o Eremita. Cruzadas sucessivas tiveram lugar entre os séculos XI e XIII. Foram motivados pelos interesses expansionistas da nobreza feudal, pelo controlo do comércio com a Ásia, e pelas ambições hegemónicas do papado sobre as igrejas do Oriente.

O balanço desta expansão foi espectacular em comparação com a vulnerabilidade do período escuro anterior: após meio século de instituições carolíngio, por 843 (Tratado de Verdun), os territórios que podiam ser mais ou menos identificados com eles (o que se poderia chamar uma formação social cristã ocidental) estendiam-se através da França, da Alemanha ocidental e meridional, do sul da Grã-Bretanha, das montanhas do norte de Espanha e do norte de Itália. Um século mais tarde, na altura da Batalha do Rio Lech (955), nenhuma região da Europa Ocidental estava a salvo das novas ondas de invasores bárbaros, o que parecia estar a conduzir a uma nova crise de civilização.

No entanto, nos dois séculos seguintes ao fatídico ano 1000, a paisagem tinha mudado completamente: na altura da Batalha de Navas de Tolosa (1212), toda a Itália até à Sicília, Grã-Bretanha não inglesa (Escócia e País de Gales), Escandinávia (expandindo-se através do Atlântico Norte até à Gronelândia), grande parte da Europa de Leste (Polónia, Boémia, Morávia e Hungria) tinha sido incorporada na civilização europeia, com os povos eslavos dos Balcãs e da Rússia a permanecerem na órbita do cristianismo oriental e a institucionalizarem os seus próprios reinos, Os povos eslavos dos Balcãs e da Rússia permaneceram na órbita do cristianismo oriental e institucionalizaram os seus próprios reinos) e metade da Península Ibérica (no decurso do século XIII, todos excepto o afluente reino Nasrid de Granada, com o domínio cristão sobre o Estreito de Gibraltar a ser definitivamente estabelecido com a Batalha de Salado em 1340). Outros territórios periféricos (como a Lituânia e a Irlanda) sofreram uma pressão militar crescente por parte dos reinos centrais da cristandade latina. Para além das fronteiras da Europa Ocidental, incursões militares por exércitos latinos de composição muito variável tinham trazido para as suas mãos lugares tão distantes como Constantinopla e os ducados de Atenas e Neopatria ou Jerusalém e os estados Cruzados.

Cristãos, muçulmanos e judeus na Península Ibérica

A Idade Média tardia é um termo que por vezes causa confusão, pois vem de um mal-entendido etimológico entre alemão e espanhol: baixo não significa decadente, mas recente; ao contrário da Alta Idade Média, que significa antigo (em alemão alt: antigo, antigo). No entanto, é verdade que de alguma perspectiva historiográfica todo o período medieval pode ser visto como o ciclo do nascimento, desenvolvimento, ascensão e queda inevitável de uma civilização, um modelo interpretativo iniciado por Gibbon para o Império Romano (onde a oposição entre Alto Império e Baixo Império é mais óbvia) e que tem sido aplicado com maior ou menor sucesso a outros contextos históricos e artísticos.

O símile astronómico do pôr-do-sol, que Johan Huizinga transforma em Outono, é muito frequentemente utilizado na historiografia, com um valor analógico que, em vez de um declínio económico ou intelectual, reflecte um claro esgotamento de características especificamente medievais face aos seus substitutos modernos.

A crise do século XIV

O fim da Idade Média vem com o início da transição do feudalismo para o capitalismo, outro período secular de transição entre modos de produção que só terminará no fim do Antigo Regime e no início da Idade Contemporânea, para que tanto este último período medieval como toda a Idade Moderna desempenhem um papel semelhante e cubram um período de tempo semelhante (500 anos) ao que a Antiguidade Antiga era para o início da Idade Média.

A lei de rendimentos decrescentes começou a mostrar os seus efeitos à medida que o dinamismo dos camponeses forçou a lavra de terras marginais e as lentas melhorias técnicas não conseguiram acompanhar o ritmo. A situação climática mudou, pondo fim ao chamado óptimo medieval que permitiu a colonização da Gronelândia e o cultivo da vinha em Inglaterra. As más colheitas levaram à fome que enfraqueceu fisicamente as populações, abrindo o caminho para que a Peste Negra de 1348 fosse uma catástrofe demográfica na Europa. A repetição sucessiva de epidemias caracterizou um ciclo secular.

Consequências da crise

As consequências não foram negativas para todos. Os sobreviventes acumularam capital inesperadamente sob a forma de heranças, que em alguns casos poderiam ser investidos em empresas comerciais, ou em propriedades nobres acumuladas inesperadamente. As mudanças no preço de mercado dos bens, sujeitas a tensões sem precedentes da oferta e da procura, mudaram a forma como as relações económicas eram vistas: os salários (um conceito, como o da circulação monetária, já a dissolver a economia tradicional) aumentaram enquanto as rendas feudais se tornaram inseguras, forçando os senhores a tomar decisões difíceis. Alternativamente, primeiro tendiam a ser mais solidários com os seus servos, que por vezes estavam em posição de impor uma nova relação, libertados da servidão; enquanto num segundo momento, especialmente após algumas rebeliões camponesas falhadas e duramente reprimidas, impunham em algumas áreas uma nova refeudalização, ou mudanças na estratégia de produção, como a passagem da agricultura para a pecuária (expansão da Mesta).

O negócio da lã produziu curiosas alianças internacionais e interindustriais (senhores do gado, comerciantes de lã, artesãos de pano) que deram origem a verdadeiras guerras comerciais (as alianças e divisões internas entre a Inglaterra e a Flandres durante a Guerra dos Cem Anos, em que Castela esteve envolvida na sua própria guerra civil, foram interpretadas neste sentido). Apenas os nobres mais capazes (demonstrados na maioria das vezes pela expropriação de nobres menos capazes) conseguiram tornar-se uma grande nobreza ou aristocracia das grandes casas nobres, enquanto a pequena nobreza era empobrecida, reduzida à mera sobrevivência ou à procura de novos tipos de rendimento na crescente administração das monarquias, ou às tradicionais da Igreja.

Também nas instituições do clero se abre um fosso entre o alto clero de bispos, cânones e abades e os padres de paróquias pobres; e o baixo clero de frades ou clérigos vagabundos, de opiniões teológicas difusas, ou então sobreviventes materialistas na prática, ourives ou estudantes sem cargo ou lucro.

Nas cidades, a alta burguesia e a baixa burguesia passaram por um processo semelhante de separação de fortunas, o que impossibilitou a manutenção de que um aprendiz ou mesmo um viajante ou um pobre mestre de oficina tivesse algo a ver com um comerciante enriquecido pelo comércio de longa distância da Hansa ou das feiras de Champanhe e Medina, ou um médico ou um advogado que tivesse deixado a universidade para entrar na alta sociedade. A possibilidade (anteriormente desconhecida) de o estatuto social depender mais da capacidade económica (nem sempre necessariamente ligada à terra) do que da origem familiar estava a tornar-se cada vez mais evidente.

Em contraste com o mundo medieval das três ordens, baseado numa economia agrária e firmemente ligado à posse de terra, emergiu um mundo de cidades baseado numa economia comercial. Os centros de poder deslocaram-se em direcção aos novos arrotos. Estes reequilíbrios reflectiram-se nos campos de batalha, quando os cavaleiros feudais começaram a ser ultrapassados pelo desenvolvimento de técnicas militares como o arco longo, uma arma utilizada pelos ingleses para varrer os franceses na Batalha de Agincourt em 1415, e o lúcio, utilizado pela infantaria mercenária suíça. Foi nesta altura que apareceram os primeiros exércitos profissionais, constituídos por soldados que não estavam ligados por um pacto de vassalagem com o seu senhor, mas sim por pagamento. A partir do século XIII, os primeiros usos da pólvora, uma invenção chinesa propagada da Índia pelos árabes, foram registados no Ocidente, mas de uma forma muito descontínua. Roger Bacon descreve-o em 1216) e há relatos sobre o uso de armas de fogo na defesa muçulmana de Sevilha (1248) e Niebla (1262, ver O Canhão na Idade Média). Com o tempo, a profissão militar tornou-se degradada, desvalorizando as funções da nobreza com as da cavalaria e dos castelos, que se tornaram obsoletas. O aumento dos custos e tácticas de batalhas e cercos resultou num aumento do poder do rei sobre a aristocracia. A guerra passou a depender não dos exércitos feudais, mas dos crescentes impostos pagos pelos desprivilegiados.

Novas ideias

As novas ideias religiosas – mais adequadas ao estilo de vida da burguesia do que ao dos privilegiados – já estavam no fermento das heresias que tinham ocorrido anteriormente, a partir do século XII (cátaros, valdenses), e que tinham encontrado uma resposta eficaz nas novas ordens religiosas mendicantes, inseridas no ambiente urbano; mas nos últimos séculos medievais o Hussitismo ou Wycliffismo tinha uma maior projecção no que viria a ser a Reforma Protestante do século XVI. O milenarismo dos flagelantes coexistiu com o misticismo de Tomás de Kempis e com as desordens e corrupção dos costumes na Igreja que culminaram no cisma ocidental. O espectáculo de dois (e mesmo três) papas excomungando-se um ao outro (e imperadores, reis e bispos, e com eles todos os seus sacerdotes e fiéis), um no chamado cativeiro de Avignon ao qual foi submetido pelo Rei de França (fille ainée de l”Eglise), outro em Roma e um terceiro eleito pelo Conselho de Pisa (1409), teve um impacto devastador na cristandade ocidental. A situação não foi completamente corrigida mesmo com o Conselho de Constança (1413), que, se as teses conciliaristas tivessem prosperado, ter-se-ia tornado uma espécie de parlamento europeu supranacional, quase soberano e competente em todo o tipo de assuntos. Mesmo o humilde Peniscola tornou-se durante algum tempo o centro do mundo cristão – para os poucos seguidores do Papa Luna.

Tentativas de imprimir maior racionalidade ao catolicismo já tinham estado presentes no auge do escolasticismo nos séculos XII e XIII com Peter Abelard, Thomas Aquinas e Roger Bacon; mas agora este escolasticismo enfrentava a sua própria crise e interrogatório interno, com William of Ockham e John Duns Scotus. A mentalidade teocêntrica estava lentamente a dar lugar a uma nova mentalidade antropocêntrica, num processo que culminaria no humanismo do século XV, no que já se pode chamar a Idade Moderna. Esta mudança não se limitou apenas à elite intelectual: personalidades extravagantes, como Joana d”Arc, tornaram-se heróis populares (com o contraponto de outros terríveis, como Gilles de Rais – Barba Azul); a mentalidade social estava a afastar-se do conformismo temeroso para abraçar outras concepções que implicavam uma nova forma de encarar o futuro e as novidades:

Hoje comamos, bebamos, cantemos e adoremos, pois amanhã jejuaremos.

O anonimato conscientemente procurado, no qual gerações viveram silenciosamente durante séculos

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriamNão a nós, Senhor, não a nós, mas ao Teu nome dá glória!

e que continuaria a ser a situação dos humildes durante séculos, deu lugar à procura da fama e da glória pessoal, não só entre a nobreza, mas em todas as esferas sociais: os artesãos começaram a assinar os seus produtos (desde obras de arte a marcas artesanais), e tornou-se cada vez menos excepcional que qualquer acto de vida deixasse o seu rasto documental (livros paroquiais, registos comerciais, notários, protocolos notariais, actos jurídicos).

O desafio ao monopólio económico, social, político e intelectual dos privilegiados criou lentamente novas áreas de poder para os reis, bem como um lugar crescente para a burguesia. Embora a maioria da população permanecesse camponesa, já não era o castelo ou o mosteiro que dava o impulso e as novidades, mas a corte e a cidade. Entretanto, o amor cortês (proveniente da Provença do século XI) e o ideal cavalheiresco foram revitalizados e tornaram-se uma ideologia que justificava o nobre modo de vida precisamente quando este começava a ser posto em causa, vivendo uma era dourada, obviamente decadente, localizada no período de esplendor do Ducado da Borgonha, reflectido por Johan Huizinga no seu magistral O Outono da Idade Média.

O fim da Idade Média na Península Ibérica

Enquanto para o Mediterrâneo oriental o fim da Idade Média significou o imparável avanço do Império Otomano Islâmico, no extremo oeste, os vastos reinos cristãos da Península Ibérica, após um período de crise e de abrandamento do avanço secular em direcção ao sul, simplificou o mapa político com a união matrimonial dos monarcas católicos (Fernando II de Aragão e Isabel I de Castela), os seus acordos com Portugal (o Tratado de Alcáçovas, que envolveu a partilha de influência sobre o Atlântico) e a conquista de Granada. Navarra, dividida numa guerra civil entre os lados guiada e intervencionada pelos franceses e aragoneses, seria anexada em grande parte à crescente monarquia católica em 1512.

Fontes