Dinastia Ming

Resumo

A Dinastia Ming (pinyin: míng cháo) foi uma linha de imperadores que governou a China de 1368 a 1644. A Dinastia Ming foi a última dinastia chinesa dominada pelos Han. Chegou ao poder após o colapso da dinastia Yuan, dominada pelos mongóis, e durou até à captura da sua capital Pequim em 1644, numa rebelião liderada por Li Zicheng, que em breve foi suplantada pela dinastia Manchu Qing. Os regimes leais ao trono Ming (colectivamente conhecidos como os Ming do Sul) existiram até 1662, quando finalmente se submeteram ao Qing.

O fundador da dinastia, o Imperador Hongwu (1368-1398), tentou estabelecer uma sociedade de comunidades rurais auto-suficientes dentro de um sistema rígido e imóvel que não teria necessidade de se associar à vida comercial dos centros urbanos. A sua reconstrução da base agrícola da China e o reforço das vias de comunicação contribuíram para um boom agrícola no império que resultou na criação de grandes excedentes de grãos que podiam ser vendidos em mercados que brotaram ao longo das vias de comunicação. As cidades passaram por uma fase importante de crescimento demográfico e comercial, e também de crescimento artesanal com a multiplicação de grandes oficinas que empregam milhares de trabalhadores. As classes altas da sociedade, a nobreza baixa, foram também afectadas por esta nova cultura de consumo. Afastando-se da tradição, as famílias mercantes começaram a integrar-se na administração e na burocracia e adoptaram os traços e práticas culturais da nobreza.

O Ming presidiu à construção de uma poderosa marinha e de um exército profissional de um milhão de homens. Embora tivessem existido missões comerciais e diplomáticas durante as dinastias anteriores, a dimensão da frota que liderava o Almirante Zheng Ele foi muito superior e foi até ao Médio Oriente para demonstrar o poder do império. Houve enormes projectos de construção, incluindo a restauração do Grande Canal e da Grande Muralha e a fundação de Pequim com a sua Cidade Proibida no primeiro quartel do século XV. A população no final da dinastia Ming é estimada entre 160 e 200 milhões.

O período Ming foi notável do ponto de vista da criação literária. Estimulada pelo aumento da impressão, que levou ao aumento do mercado do livro, a produção de obras explodiu em quantidade. Os “Quatro Livros Extraordinários” (The Three Kingdoms, By the Water, Journey to the West, Jin Ping Mei) e algumas das maiores peças de teatro chinesas (The Peony Pavilion) datam deste período. Mais amplamente, os coleccionadores estéticos interessaram-se por várias formas de arte (pintura, caligrafia, cerâmica, mobiliário), o que teve um impacto considerável na produção artística e artesanal. Enquanto a classe académica permaneceu largamente influenciada pela tradição confuciana, que continuou a ser o padrão para os exames competitivos imperiais, algumas figuras críticas foram proeminentes, mais notadamente Wang Yangming. As críticas à política governamental e, consequentemente, a politização do pensamento intelectual e do debate, foram também fenómenos importantes do falecido período Ming.

A partir do século XVI, a economia Ming foi estimulada pelo comércio internacional com os portugueses, espanhóis e holandeses. A China esteve envolvida na troca colombiana, que assistiu a grandes transferências recíprocas de bens, plantas e animais entre o Velho e o Novo Mundo. O comércio com as potências europeias e o Japão levou a um afluxo maciço de prata, que se tornou o meio padrão de troca na China. Durante o último século da dinastia, os efeitos da Pequena Idade do Gelo fizeram-se sentir na agricultura, nas catástrofes naturais e nas epidemias, enquanto a vida política na corte e depois no império se tornou cada vez mais instável. O colapso subsequente da administração foi um prelúdio para a queda final da dinastia.

Formação e ascensão da Dinastia Ming

A dinastia Yuan mongol começou a perder o controlo da China pouco menos de um século depois de a unificar. As insurreições populares irromperam já em 1351, particularmente a dos Turbanos Vermelhos na Planície Central, e foram necessários apenas alguns anos para que o império se fragmentasse. Era um senhor da guerra do sul, dominando parte do que é agora Anhui e aliado dos Turbans Vermelhos, Zhu Yuanzhang, que saíram para o topo. Primeiro dominou a rica região do baixo Yangtze e em 1368 fundou a Dinastia Ming em Nanjing. No mesmo ano, as suas tropas derrubaram a capital Yuan de Pequim, e nos anos seguintes livraram-se dos exércitos mongóis restantes, bem como de outros senhores da guerra que dominavam importantes províncias periféricas, como Sichuan e Yunnan. Por 1387, Zhu Yuanzhang, que tomou o nome do reinado de Hongwu (1368-1399), dominou toda a China. O seu império era, contudo, menos extenso do que o do Yuan e, em particular, perdeu grande parte das regiões estepárias do norte que tinham sido o foco do poder mongol.

Embora tenha estabelecido o seu império usando uma retórica anti-mongol, invocando o patriotismo chinês contra um ocupante estrangeiro e apresentando o seu desejo de seguir o modelo da última dinastia verdadeiramente chinesa, o Song, Hongwu assumiu de facto grande parte da herança política do Yuan. Reflectindo uma personalidade particularmente dura, o regime por ele estabelecido foi descrito pelos historiadores como “despótico” ou “autocrático”, provavelmente de uma forma exagerada. Insatisfeito com as leis actuais, proclamadas no Código Ming no início do seu reinado, cujas penas considerava demasiado brandas, estabeleceu uma colecção de textos legais, as Grandes Declarações (Dagao). Só ele podia pronunciar as sentenças muito brutais (excessivas aos olhos de muitos dos seus servos) previstas neste texto, enquanto esperava que elas inspirassem os juízes que o serviam.

O seu temperamento foi ilustrado durante a maior crise interna do seu reinado, a acusação de conspiração que afectou o seu primeiro-ministro e companheiro da primeira hora, Hu Weiyong (en), suspeito de ter procurado o apoio de forças estrangeiras (japonesas, vietnamitas, mesmo mongóis). Foi executado em 1380 juntamente com os seus familiares (15.000 pessoas de acordo com as fontes). Os efeitos secundários desta crise fizeram-se sentir nos anos seguintes, que assistiram a uma verdadeira purga na função pública, resultando na morte de cerca de 40.000 pessoas. O imperador reorganizou então a alta administração, favorecendo uma maior concentração do seu poder: aboliu o cargo de primeiro-ministro com o gabinete do Grande Secretariado (Zhongshu Sheng), colocou sob o seu controlo directo os seis principais ministérios (Função Pública, Finanças, Ritos, Exército, Justiça e Obras Públicas), bem como o gabinete de censura e o alto comando militar, e criou uma força policial militar, os “Guardas em Roupa de Brocado” (jinyiwei), encarregada de controlar os altos dignitários. Isto explica porque Hongwu herdou uma reputação detestável na tradição literária chinesa. De facto, tinha criado um sistema que criou um clima de desconfiança entre os altos funcionários. No entanto, nunca pôde realmente governar sozinho, e teve de estabelecer uma nova ordem na administração central, confiando no gabinete dos académicos da Academia de Hanlin para redigir os seus éditos, que na realidade se tornou um gabinete imperial. O Grande Secretário desta instituição desempenhou o papel de primeiro-ministro sem ter todas as prerrogativas que Hu Weiyong tinha tido.

Outras medidas foram tomadas para restabelecer a ordem no império, restaurar a economia e assegurar o controlo das populações pelas instituições imperiais. Numerosos projectos de reabilitação da agricultura floresceram: restauração dos sistemas de irrigação, cultivo de terras desertas pela deslocação de populações camponesas. Isto foi tanto mais crucial quanto o sistema fiscal Ming se baseava em impostos sobre a produção agrícola e os camponeses, relegando para segundo plano os impostos comerciais, que tinham sido predominantes no final da Canção e que ainda eram importantes sob o Yuan. Estas medidas correspondiam à visão de Hongwu da sociedade, que queria que as famílias camponesas vivessem num modo de produção auto-suficiente, num sistema chamado lijia, que as organizava em grupos de famílias responsáveis pela distribuição de impostos e tarefas entre si e, mais geralmente, pela organização colectiva da vida local. O imperador queria criar uma organização funcional da população que levasse à criação de classes hereditárias de agricultores, artesãos e soldados, supervisionados pela administração, que trabalhariam em nome do império e gerariam receitas fiscais significativas. Este sistema nunca funcionou realmente porque as instituições administrativas não foram capazes de o controlar, especialmente devido ao pequeno número de funcionários provinciais. Além disso, a visão de uma sociedade estática e autárquica colidiu com as realidades da época, marcada por grandes movimentos populacionais e uma economia de mercado em que o comércio era essencial. Demoraria quase dois séculos a adaptar o sistema fiscal à economia real.

Hongwu tinha nomeado o seu neto Zhu Yunwen (o filho mais velho do seu falecido filho mais velho) como seu sucessor, e ele governou como Jianwen até à sua morte em 1399. No entanto, Jianwen era apenas uma criança quando ascendeu ao trono. Assim, confiou fortemente nos seus ministros, que o aconselharam a desarmar os seus tios, que tinham sido injustiçados e enraivecidos pela nomeação do seu falecido pai. Em particular o Príncipe de Yan, Zhu Di, que tinha um exército considerável sob o seu comando. Claro que, quando Jianwen lhe ordenou que depusesse as armas, o antigo comandante das tropas do norte revoltou-se. O conflito durou três anos e terminou com a captura de Nanjing pelas tropas rebeldes. Vale a pena recordar que Hongwu decapitou o alto comando militar com a grande purga de 1380. O jovem Jianwen tinha então falta de generais competentes, e o seu exército foi quebrado pelos de Zhu Di. Ainda hoje, o destino de Jianwen não é claro. Alguns acreditam que ele evitou a morte indo para o exílio, outros acreditam que ele foi executado pelo seu tio. Em qualquer caso, Zhu Di ascendeu ao trono sob o nome de Yongle (1403-1424). Levou-lhe alguns anos para alinhar a alta administração, na sua maioria do Sul, hostil à autoridade daquele que era frequentemente visto como um usurpador, e que também estava estabelecido nas terras distantes do Norte. Esta “pacificação do Sul” custou a vida de dezenas de milhares de funcionários, e Yongle preferiu então regressar ao Norte, fazendo de Pequim a sua capital em 1420.

O seu reinado, como o do fundador da dinastia, foi geralmente poupado de acidentes e epidemias climáticas se exceptuarmos o de 1411, criando assim condições favoráveis para a estabilização do império e a sua expansão económica. Para afirmar ainda mais o seu poder e assegurar o seu domínio, Yongle liderou ofensivas no norte contra os mongóis e na Manchúria, bem como no sul contra o Đại Việt, onde foi fundada uma nova província, antes de o domínio chinês ter começado a desmoronar-se ali no final do seu reinado, face à insubordinação das populações locais, que empreenderam uma guerra de resistência muito eficaz. A afirmação do poder do Império Ming que teve lugar por instigação de Yongle foi finalmente expressa nas expedições marítimas de Zheng He ao Sul da Ásia, cujo objectivo principal era diplomático e político (foram abruptamente detidas em 1433, provavelmente por serem consideradas demasiado dispendiosas.

Reorganização do poder e primeiras crises

Yongle foi sucedido pelo seu filho Hongxi (1424-25), depois pelo seu neto Xuande (1425-35), e finalmente pelo filho Zhengtong (1435-49), que tinha apenas oito anos de idade quando foi entronizado. Embora os Grandes Secretários tenham assumido a regência durante a sua minoria, perderam mais tarde a sua autoridade, que passou para as mãos dos eunucos que faziam parte do Gabinete Cerimonial.

Os anos 1430 assistiram a várias catástrofes naturais que desestabilizaram o império, especialmente quando combinadas: crónicas indicam um período de frio seguido de fome e epidemias em 1433, e inundações e outros episódios de muito frio nos anos seguintes. As escolhas políticas foram igualmente infelizes.

Em 1449, Zhengtong quis liderar expedições contra os Oirats, que estavam a ameaçar a fronteira norte do império sob a liderança do seu khan Esen. Esta campanha terminou num desastre e na captura do próprio imperador na fortaleza de Tumu. Na corte, foi decidido não deixar o império sem um monarca e o irmão de Zhengtong foi entronizado como Jingtai.

O seu reinado foi catastrófico, marcado por uma terrível seca, enquanto Zhengtong, libertado por Esen porque tinha perdido todo o seu valor como refém, foi colocado em prisão domiciliária pelo seu irmão que se recusou a entregar o poder. Mas a legitimidade de Jingtai foi ainda mais enfraquecida. Caiu doente em 1457 e foi deposto pouco antes da sua morte por Zhengtong, que subiu ao trono uma segunda vez, mudando o seu nome de reinado para Tianshun (1457-1464). O fracasso militar contra os povos do norte tinha resultado na perda de várias províncias. Não se tentou recapturá-los, preferindo reforçar o sistema defensivo da Grande Muralha, criando uma segunda linha de defesa, especialmente perto da capital, na segunda metade do século XV.

No tribunal, o poder dos eunucos tinha aumentado consideravelmente. Já no reinado de Xuande, em 1426, foi criado o “Pavilhão do Interior” (neve), que se tornou o conselho privado do imperador, dando aos eunucos que o constituíam o controlo sobre toda a administração. Os eunucos também colocaram os vários órgãos da polícia secreta imperial sob a sua autoridade. Em princípio, tratando de assuntos relacionados com a pessoa do imperador, tinham alargado o seu poder militar do seu controlo da Guarda Imperial para dirigir também o exército de campo. Também geriram as oficinas imperiais e os intercâmbios diplomáticos e tributários com tribunais estrangeiros, o que reforçou o seu poder económico.

A omnipotência dos eunucos apenas aumentou a desconfiança tradicionalmente sentida pelos oficiais alfabetizados em relação a eles, tanto mais que os primeiros eram nortenhos de baixa extracção, opondo-se assim pelas suas origens sociais e geográficas à maioria dos literatos que eram, na sua maioria, oriundos das elites do sul.

Durante o reinado de Zhengde (1505-1521), o poder dos eunucos era muito forte, e o seu líder, Liu Jin, governava efectivamente o império, atraindo o ressentimento dos funcionários com as suas medidas brutais. Quando um dos parentes do imperador, o Príncipe de Anhua, se rebelou em 1510 e foi derrotado, Liu Jin tomou medidas autoritárias das quais os seus adversários se aproveitaram para o acusar de querer ver-se livre do imperador, que então o mandou executar. O fim do reinado de Zhengde foi tão mau como o início, com a revolta do Príncipe de Ning em 1519.

Se após a morte de Zhengtong

Longqing (1567-1572) e Wanli (1572-1620) subiram ao trono sem qualquer problema. Do ponto de vista dos assuntos militares, os anos 1570-1580 assistiram à conclusão da paz com os mongóis no norte, e à cessação dos ataques piratas no leste. Longqing tinha iniciado uma moderação da política autoritária do poder central. Isto continuou no início do reinado de Wanli, sob a regência do Grande Secretário Zhang Juzheng. Procurou reduzir as despesas do governo central e reformar o sistema fiscal, iniciando um novo recenseamento fundiário e acelerando o processo de monetização dos impostos, o que estava mais de acordo com o peso crescente do dinheiro de prata na economia. Esta foi a chamada reforma “one-shot” (Yi Tiao Bian Fa). Ousadas e sem dúvida conducentes à restauração do Estado, estas medidas eram impopulares porque eram vistas como brutais, e nunca foram levadas a cabo.

A morte de Zhang Juzheng em 1582 e a maioria de Wanli foram conducentes a um regresso dos eunucos à proeminência, bem como a um aumento das despesas sumptuárias da corte e dos príncipes imperiais. Para agravar os problemas financeiros dos Ming, entre 1595 e 1598 foram arrastados para um conflito na Coreia contra as tropas japonesas de Toyotomi Hideyoshi, do qual saíram dolorosamente vitoriosos.

Face às suas dificuldades financeiras, o poder imperial aumentou os impostos sobre as actividades comerciais, mas também sobre a agricultura, e procedeu a importantes reduções da mão-de-obra nas oficinas imperiais. Isto, juntamente com as crises agrárias, criou um descontentamento geral e vários surtos de insurreição. O fim do reinado de Wanli foi um período de grave crise, marcado nos anos 1615-1617 por uma grande fome no império, que não foi seguida de uma recuperação devido à agitação judicial e fronteiriça que se seguiu. Nos mesmos anos, os conflitos recomeçaram na fronteira norte por instigação de um chefe tribal Jürchen, Nurhachi, que tinha sido um aliado dos Ming durante as guerras coreanas, mas que deixou de lhes prestar homenagem em 1615. Ele atacou Liaodong em 1618, e os Ming foram incapazes de responder eficazmente devido a um financiamento insuficiente. O Ming sofreu várias derrotas às mãos deste digno adversário (incluindo uma particularmente desastrosa na série de confrontos na Batalha de Sarhu em 1619), e teve de abandonar para ele todos os territórios a norte da Grande Muralha.

Desde 1604, a oposição ao poder tinha-se reunido em torno da Academia Donglin, criada por intelectuais do sul e oposta ao partido dos eunucos. Com eles veio uma vida política dinâmica, marcada por episódios de crítica particularmente livre do poder e das suas inclinações autocráticas, com vários dos manifestantes a apresentarem-se como a voz do “povo” (que poderia ser considerada uma forma embrionária de democracia). A questão da sucessão de Wanli cristalizou as tensões no tribunal: não gostando do seu filho mais velho, queria nomear o filho da sua concubina favorita como herdeiro aparente. Não foi capaz de o fazer, pois os apoiantes da legitimidade ritual eram demasiado fortes para se deixarem influenciar pelas suas preferências pessoais.

O fracasso da recuperação e a crise final do Ming

O princípio da sucessão foi respeitado, mas a viragem dos acontecimentos revelou-se cruel para a estabilidade da dinastia: assim que ascendeu ao trono em 1620, o filho mais velho de Wanli, Taichang, morreu. Foi sucedido pelo seu próprio filho mais velho Tianqi, que foi universalmente reconhecido como incapaz.

O poder caiu sobre o eunuco Wei Zhongxian, que foi acusado por alguns pela morte de Taichang. Para o fazer, tinha despedido os estudiosos de Donglin, que foram vítimas da sua vingança durante todo o reinado de Tianqi, e tinha-se infiltrado na alta administração, colocando pessoas no seu salário. Não sobreviveu à morte de Tianqi em 1628.Chongzhen (1628-1644), irmão do imperador anterior, ascendeu ao trono imperial enfrentando problemas extremamente difíceis, provavelmente impossíveis de resolver devido à sua diversidade e magnitude. Os anos 1627-1628 foram marcados por uma terrível seca que levou a uma fome devastadora, e a situação não se recuperou nos anos 1630, longe disso (ondas frias, invasões de gafanhotos, secas, epidemia de varíola). Este período de crise, sem precedentes para o período Ming, deixou algumas regiões despovoadas no início dos anos 1640, o império desorganizado, e as receitas fiscais de uma tesouraria já sitiada caíram dramaticamente. Esta situação rapidamente degenerou em revoltas em várias províncias, das quais surgiram senhores da guerra que retiraram regiões importantes do controlo de Pequim: Li Zicheng no Norte, Zhang Xianzhong no Sul.

No norte, o Jürchen tinha tomado o nome Manchu em 1635 sob o reinado de Huang Taiji, sucessor de Nurhaci, que construiu um estado à imitação do dos chineses (ele integrou muitos chineses dos territórios conquistados na sua administração e mesmo no seu exército), tomando o nome dinástico de Qing em 1636. Os empreendimentos militares da Manchu prosseguiram com grande regularidade, permitindo-lhes colocar sob o seu controlo o território que mais tarde seria referido como Manchúria, e áreas adjacentes, incluindo a península coreana, que reconheceu a sua autoridade.

A queda da Dinastia Ming teve lugar em várias fases, envolvendo as principais forças militares que tinham surgido no início da década de 1640. Foi Li Zicheng, um senhor da guerra do norte, que tomou Pequim em Abril de 1644, com o Imperador Chongzhen a suicidar-se antes de o seu palácio ser tomado. Ao ouvir a notícia, Wu Sangui, um dos generais que lutavam contra os Manchus, pediu a sua ajuda. Os Manchus, liderados pelo seu general Dorgon, tomaram Pequim sem luta e a dinastia Qing proclamou a sua intenção de dominar a China.

O Qing levou mais alguns anos para eliminar a última resistência que restava no Sul. Primeiro subjugaram Zhang Xianzhong, depois vários príncipes da dinastia Ming, o “Ming do Sul”, que lhes resistiu durante muito tempo, em particular Zhu Youlang que se proclamou imperador sob o nome de Yongli (1647-1662). Os Qing tiveram então de abater a rebelião dos “Três Feudatórios” (incluindo o general Wu Sangui, que se lhes tinha juntado na luta contra os Ming do Sul antes de procurar formar a sua própria dinastia) antes de dominarem firmemente o Sul no início dos anos 1680, e depois subjugarem a ilha de Taiwan no processo, onde um reino tálassocrático tinha sido fundado por Zheng Chenggong (Koxinga para ocidentais, 1624-1662), cujos sucessores governaram até 1683. Nessa altura já tinham tomado completamente conta e expandido o império Ming, e o século que se seguiria a esta turbulência seria um dos mais prósperos da história chinesa.

Pequim, capital do Ming

A primeira capital Ming foi a metrópole meridional de Nanjing (a “Capital do Sul”), sob o reinado de Hongwu, que aí tinha realizado grandes obras (extensão das muralhas, construção de um palácio imperial que prefigurava a Cidade Proibida). Depois de ter eliminado algumas das elites do sul, após a sua tomada do poder, Yongle decidiu transferir a capital para o norte, para a antiga capital do Yuan, Dadu, que se tornou então a “Capital do Norte”, Pequim. Esta mudança foi decidida em 1405, e inicialmente exigiu um extenso trabalho para tornar a cidade numa capital digna do Império Ming, que durou até 1421. A escolha de um local tão a norte como a capital de um império chinês foi sem precedentes (a cidade tinha servido apenas como capital de dinastias de origem não chinesa) e pode ter sido motivada pelo desejo de se aproximar das terras do norte que Yongle estava a tentar integrar no seu estado. Se esta foi a sua motivação, o tiro saiu pela culatra sob os sucessores dos Ming, uma vez que a cidade foi exposta às ameaças dos povos do norte, uma vez que o equilíbrio militar do poder mudou a seu favor. Esta transferência também teve o efeito de afastar a capital das regiões mais ricas e dinâmicas do sul, mas provou ser duradoura, uma vez que o estatuto de Pequim como capital não tem sido realmente contestado desde então.

A obra de construção foi um dos grandes assuntos do reinado de Yongle, mobilizando recursos a uma escala excepcional. Assim que o trabalho começou, cerca de 100.000 famílias foram transferidas da vizinha Shanxi para Pequim, e a elas juntaram-se famílias ricas da antiga capital do sul, dezenas de milhares de famílias militares e artesãos. O Grande Canal foi restaurado para abastecer a capital, uma construção artificial cujas necessidades excederam em muito o que as regiões vizinhas podiam produzir. Grandes obras foram também realizadas na cidade durante o reinado de Zhengtong, e finalmente em meados do século XVI com a erecção das muralhas em torno da parte sul da cidade. Este último incluía o principal local de culto da capital, originalmente dedicado ao Céu e à Terra, depois do reinado de Jiajing apenas ao Céu (Templo do Céu), enquanto que fora da cidade do Norte foram erigidos santuários dedicados às outras grandes entidades cósmicas: Terra (a norte), Sol (a leste) e Lua (a oeste).

Durante o último século do período Ming, Pequim foi uma enorme cidade, defendida por quase 24 quilómetros de muralhas com baluartes e vários portões monumentais. A muralha delimitou efectivamente duas cidades dentro da cidade: a cidade principal no norte, de forma aproximadamente quadrada, e a cidade sul, que foi delimitada mais tarde. O sector oficial, a cidade imperial, estava localizado no centro da cidade do norte. Foi aqui que o palácio imperial foi erguido e dominou a paisagem da capital. As principais avenidas foram dispostas num padrão de grelha regular. As residências da elite estavam espalhadas por toda a cidade, com uma preferência pela zona a leste da cidade imperial. Numerosos templos e mosteiros budistas, com os seus pagodes, também marcaram a paisagem urbana. Os principais mercados situavam-se junto aos portões e também aos santuários. Pequim foi também muito marcada por actividades artesanais. Era uma cidade muito cosmopolita devido às muitas migrações forçadas ou pretendidas de famílias de várias origens que a povoaram, especialmente nos seus primórdios. Tinha talvez 1 milhão de habitantes, cujas residências se estendiam muito para além das muralhas.

O imperador e a corte

O palácio do imperador foi construído no coração da cidade imperial, numa área rectangular de cerca de 1 km de norte a sul e 760 metros de leste a oeste, defendida por grandes muralhas e um fosso cheio de água. Era a “Cidade Púrpura Proibida” (Zijincheng). A sua entrada principal, a Porta da Paz Celestial (Tiananmen), está localizada a sul. Abre-se para um vasto pátio interior, cujo lado norte é ladeado pela Porta Sul (Wumen). Atrás dela estava a residência imperial propriamente dita, dominada pelo Pavilhão da Harmonia Suprema (Taihedian) onde se realizaram as mais importantes recepções e cerimónias. Outros pavilhões mais pequenos serviram como áreas de recepção e rituais. Um último recinto interior isolou a residência privada do imperador, o Palácio da Pureza Celestial (Qianqingsong), e as residências das esposas e concubinas imperiais e dos eunucos, rodeadas por jardins.

O imperador, ‘Filho do Céu’, passou a maior parte da sua vida dentro das muralhas da Cidade Proibida. Concebido como o pivot das relações entre o homem e o céu, foi obrigado a realizar numerosos rituais em direcção às divindades supremas garantindo a protecção do império (o céu, portanto, mas também a Terra, os antepassados imperiais) e participou em numerosas cerimónias que marcaram os acontecimentos importantes da sua vida e da do império (promoção de um filho herdeiro, de uma concubina, concessão de feudos, recepção de embaixadores, exames metropolitanos, etc.). Tinha de realizar audiências, em princípio diariamente, durante as quais os seus sujeitos tinham de mostrar a sua submissão prostrando-se diante dele. Mas na realidade a maioria das decisões foram tomadas pelo Grande Secretariado e pelos ministérios. Quando viajou, foi acompanhado por uma impressionante procissão, defendida pela sua guarda imperial.

A Cidade Proibida era o lar de uma grande população. A imperatriz reinante (deve ter havido apenas uma) tinha um grande pavilhão, e participou em vários rituais importantes. Ao seu lado, o imperador tinha muitas concubinas, que tinham fileiras inferiores. O herdeiro ao trono era normalmente o filho da esposa principal, e se ela não tinha um era filho de uma concubina. O herdeiro teve de ser treinado para a sua futura posição desde a sua juventude. Os seus irmãos receberam títulos importantes e foram geralmente enviados para feudos longe da capital, incapazes de prosseguir uma carreira oficial para que não constituíssem uma ameaça ao imperador. Em troca eram mantidos pelo Tesouro, e no final da dinastia a família imperial era tão numerosa que constituía uma importante rubrica orçamental. O serviço diário do imperador e das suas esposas e concubinas era prestado por eunucos, que eram capazes de desenvolver relações muito estreitas com a família imperial e, portanto, tinham um poder político significativo. Sob os imperadores mais fracos, os eunucos acumularam poderes e fortunas que causaram escândalo. Alguns, tais como Wei Zhongxian e Liu Jin, tornaram-se mesmo os governantes de facto do império.

O tribunal foi também um importante centro artístico, como evidenciado por várias pinturas notáveis encomendadas por imperadores. As viagens imperiais de Xuande foram comemoradas por pinturas feitas por várias mãos, cuja qualidade de execução é notável apesar do seu estilo muito convencional: dois pergaminhos impressionantes, de 26 e 30 metros de comprimento, retratando uma das suas viagens e depois a sua viagem aos túmulos imperiais para realizar rituais funerários. Os pintores da corte, para além de imortalizarem as várias grandes figuras da corte em retratos (principalmente imperadores e imperadores), também deixaram vários pergaminhos de grande qualidade de execução retratando cenas da vida palaciana. Shang Xi retratou Xuande como um homem de acção a cavalo, ou a praticar um desporto semelhante ao golfe.

Os túmulos imperiais

A morte de um imperador foi um acontecimento de primordial importância na vida política do império, mas também na sua vida ritual. Os imperadores Ming continuaram a tradição de construir complexos funerários monumentais para os imperadores e suas famílias. Hongwu foi enterrado no local de Xiaoling, perto de Nanjing, e Jianwen não teve um enterro oficial. Após a relocalização da capital sob Yongle, os outros imperadores foram enterrados no local montanhoso de Sishanling, a noroeste de Pequim (com excepção de Jingtai, que foi considerado um usurpador e enterrado noutro local). A organização do local, planeada desde o início, seguiu a dos antigos complexos funerários imperiais. A entrada principal foi colocada entre duas grandes colinas, e marcada por um primeiro grande portão vermelho. Um segundo portão com uma estela por baixo, aberto para o “caminho dos espíritos” (shendao) forrado com esculturas monumentais de criaturas e seres protectores, e fechado pela porta do dragão e pelo pavilhão de almas onde se realizaram os ritos principais do culto funerário imperial. A partir daqui, começam os verdadeiros cemitérios, incluindo os vários túmulos dos treze imperadores que ali foram enterrados. O túmulo de Yongle, Changling, ocupa uma posição central. O túmulo está localizado sob um grande tumulo, cujo complexo sagrado consiste em três pátios sucessivos dispostos a sul. O túmulo de Wanli, Dingling, foi escavado e compreendia cinco grandes câmaras funerárias, a maior das quais, a norte, continha o enterro do imperador e das suas duas imperatrizes. Cerca de 3.000 objectos foram desenterrados, dispostos na altura da sua descoberta em cerca de 20 arcas lacadas de notável manufactura; entre as mais esplêndidas está uma coroa de imperatriz contendo mais de 5.000 pérolas.

Demográficos

Os sinólogos debatem os verdadeiros números populacionais da China durante a Dinastia Ming. Timothy Brook observa que a informação dada pelos censos governamentais é duvidosa porque as obrigações fiscais fizeram com que muitas famílias não declarassem o número de pessoas no agregado familiar e muitos funcionários não declararam o número exacto de famílias na sua jurisdição. As crianças, especialmente as raparigas, não eram frequentemente declaradas, como mostram as estatísticas de população enviesada ao longo do período Ming. Mesmo os números da população adulta são questionáveis; por exemplo, a Prefeitura de Daming na Província de Zhili do Norte (agora Hebei) relatou uma população de 378.167 homens e 226.982 mulheres em 1502. O governo tentou rever os números do censo utilizando estimativas do número esperado de pessoas em cada agregado familiar, mas isto não resolveu o problema dos impostos. Partes do desequilíbrio de género podem ser atribuídas à prática do infanticídio feminino. A prática está bem documentada na China e data de há mais de 2.000 anos; tem sido descrita como “endémica” e “praticada por quase todas as famílias” por autores contemporâneos. Contudo, o desequilíbrio que excedeu 2:1 em alguns condados em 1586 provavelmente não pode ser explicado apenas pelo infanticídio.

O número de pessoas reportadas no censo de 1381 foi de 59.873.305, mas o governo descobriu que cerca de 3 milhões de pessoas estavam desaparecidas no censo de 1391 impostos. Embora a comunicação de números abaixo dos relatados se tenha tornado um crime punível com a morte em 1381, a necessidade de sobreviver levou muitas pessoas a faltar ao recenseamento e a abandonar as suas áreas; isto levou o imperador a introduzir medidas fortes para evitar esse deslocamento. O governo tentou rever os seus números fazendo uma estimativa de 60,545,812 habitantes em 1393. Ho Ping-ti sugere que o número 1393 deveria ser revisto para 65 milhões porque grandes áreas do norte da China e as fronteiras não foram contadas no censo, Brook argumenta que os números da população nos censos pós-1393 se situavam entre 51 e 62 milhões à medida que a população crescia, enquanto outros colocam o número em cerca de 90 milhões por volta de 1400.

Os historiadores procuram nas monografias locais (relacionadas com uma cidade ou distrito e que fornecem uma variedade de informações, incluindo história antiga e eventos recentes, e geralmente actualizadas após cerca de 60 anos) pistas para o crescimento populacional. Usando este método, Brook estima que a população total sob o imperador Chenghua (reinado 1464-1487) era de cerca de 75 milhões, embora os números do censo na altura fossem de cerca de 62 milhões. Enquanto as prefeituras do império, em meados do período de Manchester, relatavam um declínio populacional ou uma estagnação, as monografias locais indicavam que havia um grande número de trabalhadores itinerantes sem terra à procura de assentamento. Os imperadores de Hongzhi e Zhengde reduziram as penas contra aqueles que fugiram das suas áreas de origem e o imperador Jiajing apelou a um censo dos imigrantes para aumentar as receitas. Mas mesmo com estas reformas para documentar trabalhadores e comerciantes itinerantes, os censos governamentais do final da dinastia ainda não reflectiam o enorme aumento da população. As monografias locais no império notaram isto e fizeram as suas próprias estimativas que indicavam que a população tinha duplicado, triplicado ou mesmo quintuplicado desde 1368. Fairbank estima que a população era talvez de 160 milhões no final da dinastia Ming, enquanto Brook coloca o número em 175 milhões e Ebrey sugere 200 milhões.

Família, parentesco e relações de género

As pessoas na China Ming residiam normalmente com a sua família alargada, incluindo a família principal (pai, mãe e filhos) bem como os antepassados (avós paternos). E, num sentido mais amplo, a linhagem era uma componente primária da sociedade, na qual cada pessoa tinha uma classificação específica de acordo com uma hierarquia muito subtil determinada pela geração a que se pertencia e pela posição dos seus antepassados (anciãos ou cadetes). Cada pessoa devia então uma marca específica de respeito a cada um dos outros membros da linhagem de acordo com esta posição. Segundo os princípios patriarcais que governaram a sociedade Ming, o chefe da família era o pai, a quem os filhos deviam respeito, seguindo o antigo princípio da piedade filial (xiao). A sucessão foi baseada no princípio do patriarcado, com o filho mais velho a suceder ao pai como chefe da família. Na linhagem, foi portanto o chefe da família do ramo mais antigo que desempenhou o papel de autoridade superior, ajudando os membros mais pobres do grupo: empregou-os no seu negócio, manteve os santuários e cemitérios da linhagem, e financiou os estudos dos jovens mais brilhantes dos ramos menos ricos dos seus parentes. A metáfora do parentesco estendeu-se também à relação entre funcionários e governados, sendo o primeiro concebido como os pais do segundo, e estendeu-se a todo o império, a lealdade dos súbditos ao imperador respondendo ao que uma criança devia ao seu pai.

A importância das linhagens na sociedade aumentou durante o período Ming, em consonância com períodos anteriores, em grande parte devido à influência dos princípios neoconfucianos que valorizavam a filiação em grupos de parentesco. Este movimento foi apoiado pelo poder central, que encorajou a construção de templos ancestrais, que muitas vezes suplantaram os templos das deidades locais, tornando-se os pontos focais dos cultos locais. Isto acompanhou outro fenómeno importante do período, o da formação de aldeias povoadas por pessoas pertencentes à mesma linhagem. A linhagem geriu bens indivisíveis e inalienáveis (que foram comparados a “trusts”), a começar pelo templo ancestral, mas também em muitos casos as terras que dele dependiam, e fundos destinados ao financiamento de casamentos e enterros dentro da linhagem, para despesas de caridade, e para empréstimos aos membros da linhagem. Este fenómeno foi mais pronunciado nas regiões meridionais, onde estas organizações de linhagem se tornaram instituições económicas poderosas, gerindo grandes propriedades agrícolas ou florestais, seminários, e actividades comerciais e financeiras. Vale a pena notar que estas organizações de linhagem não eram necessariamente muito exclusivas, com algumas incorporando membros que não estavam relacionados pelo sangue com o grupo.

As famílias alargaram e consolidaram as suas relações sociais através de casamentos. Estas foram organizadas, e a necessidade social prevaleceu sobre os interesses dos futuros cônjuges, cuja opinião não era necessária. O papel do casamento como vínculo social foi tão pronunciado que algumas famílias organizaram casamentos póstumos entre dois jovens falecidos a fim de estabelecerem parentesco entre eles.

A fim de estabelecer estas relações, os pais usaram casamenteiros para encontrar um cônjuge ideal para os seus descendentes que fosse de nível e meios financeiros semelhantes ou superiores, tivesse uma boa reputação, e não estivesse demasiado relacionado com a sua família. Foram também utilizados presságios para determinar a adequação da aliança, bem como a data do casamento quando este foi concluído. A cerimónia de casamento foi marcada por várias cerimónias e banquetes, durante os quais a noiva foi integrada na família do seu marido, em cuja casa ela deveria residir. Em princípio, só o marido poderia decidir sobre a dissolução do casamento, especialmente se a sua esposa se comportasse mal, o traísse ou não lhe desse filhos, mas ela ainda tinha garantias contra um repúdio apressado. O marido podia tomar uma ou mais concubinas, desde que tivesse meios para o fazer, uma vez que a união foi negociada neste caso de acordo com princípios puramente financeiros, assumindo assim a forma de uma transacção; a compra era portanto possível para os mais abastados, enquanto que as mulheres vendidas desta forma provinham dos estratos sociais menos favorecidos.

A assimetria da relação entre homens e mulheres no casamento também foi observada quando um deles morreu: esperava-se que o homem voltasse a casar, enquanto que em princípio a viúva não o era, e aqueles que seguiram esta linha de acção foram valorizados (e podiam receber benefícios fiscais). Um moralista da época até aconselhou o suicídio de uma viúva que não permanecesse casta. No entanto, acontece que o novo casamento de viúvas era comum, provavelmente porque a prática do infanticídio feminino levou a uma escassez de mulheres em idade matrimonial que teve de ser compensada, mesmo que isso significasse quebrar o código moral.

A primeira coisa que se esperava de uma esposa era que ela tivesse filhos. A sua infertilidade foi um motivo de repúdio e opprobrium. Se lhe fosse permitido ficar, poderiam ser-lhe impostas concubinas. A mortalidade infantil era elevada: cerca de uma em cada duas crianças não atingiu a idade adulta. As mortes no parto também tornaram o parto um momento perigoso para as mães e os recém-nascidos. De acordo com o princípio patriarcal, a esposa tinha que ter um filho em primeiro lugar, e depois de cumprir este dever a sua posição na família era inquestionável. A prática do infanticídio feminino já mencionada indica claramente a posição inferior das filhas, tal como a prática em famílias pobres de vender filhas como concubinas aos ricos. As mulheres estavam também sujeitas a obrigações de modéstia bastante restritivas, especialmente entre a classe privilegiada, tendo de limitar o seu contacto com os homens ao mínimo estritamente necessário, para além dos seus maridos e dos das suas famílias de origem. Em particular, os seus pés eram uma parte do seu corpo que lhes chamava a atenção, uma vez que eram eroticamente atraentes; a prática do enfaixamento dos pés espalhou-se durante o período Ming, mesmo entre as classes trabalhadoras, uma vez que as mulheres com pés pequenos eram consideradas mais atraentes.

Em princípio, as actividades eram organizadas dentro da família numa base de género: os homens eram responsáveis pelas actividades ao ar livre, as mulheres pelas que eram realizadas em casa. Na prática, nem sempre foi este o caso: as mulheres por vezes participavam no trabalho no campo, enquanto que com o desenvolvimento do artesanato urbano, os homens eram cada vez mais empregados em oficinas de tecelagem, uma actividade tradicionalmente feminina. As mulheres fora do quadro familiar tradicional incluíam as que entravam em ordens monásticas budistas e prostitutas.

Alguns pensadores iconoclastas desafiaram a assimetria das relações homem-mulher, contra a visão predominante. Li Zhi (1527-1602) ensinou que as mulheres eram iguais aos homens e mereciam uma melhor educação. Isto foi chamado de “ideias perigosas”. A educação das mulheres existia em algumas formas, incluindo mães que davam às suas filhas uma educação básica, e cortesãs letradas que podiam ser tão versadas em caligrafia, pintura e poesia como os seus convidados masculinos.

Grupos sociais e actividades económicas

A visão tradicional e estática da sociedade agrupava as pessoas de acordo com a sua actividade em “quatro povos” (simin): estudiosos, camponeses, artesãos e comerciantes. Cada um destes componentes tinha de assegurar a satisfação das necessidades do império. A classificação não foi mais detalhada, excepto para algumas categorias específicas, como os mineiros responsáveis pela extracção do sal, os soldados organizados em colónias agrícolas para assegurar a sua manutenção, os “nobres” (com o título de duque, marquês ou conde) e o clã imperial (ainda cerca de 40.000 pessoas no final do período Ming) que dominavam a sociedade. Os déclassés eram uma tripulação heterogénea de pessoas que a visão tradicional da sociedade considerava inferiores, algumas das quais se dedicavam a actividades consideradas imorais: dançarinos, cantores, prostitutas, vagabundos, escravos, etc.

Na verdade, a sociedade era muito fluida, com dinâmicas de movimento social ascendente e descendente. Não pode ser entendido como um compartimento inteiro, dividido em categorias sociais estanques. A migração era comum, motivada acima de tudo por necessidades económicas. De facto, não era raro encontrar populações de diferentes origens sociais e geográficas em certos lugares. A incapacidade dos funcionários governamentais em produzir recenseamentos fiáveis foi, em grande parte, resultado desta fluidez. O Estado foi também responsável por uma fracção destas deslocações: as medidas tomadas para restaurar a agricultura e repovoar regiões agrícolas desertas (nomeadamente em troca de isenções fiscais) iniciaram numerosas deslocações, e a elevação de Pequim à categoria de capital levou à deslocação forçada de dezenas de milhares de famílias.

A primeira parte da Dinastia Ming, marcada por um voluntarismo estatal a favor do desenvolvimento da agricultura e raramente perturbada por incidentes climáticos, foi favorável a uma expansão da agricultura. Esta expansão foi nomeadamente impulsionada pela crescente comercialização da produção, em conformidade com a Dinastia da Canção, e mais uma vez acompanhada pela acção do Estado, com o restabelecimento das vias de comunicação, em particular o Grande Canal. Desenvolvimento de culturas comerciais: algodão, cana-de-açúcar, óleos vegetais, etc. A concentração de terras foi agravada pelo facto de a pesada carga fiscal agrária ter afectado principalmente os mais pobres, bem como os camponeses das colónias agrícolas militares, e de as tentativas de reforma fiscal para melhorar a situação não terem dado frutos. Muitos camponeses pobres foram privados das terras agrícolas necessárias para assegurar a sua subsistência; em Zhejiang, cerca de um décimo da população era proprietária de todas as terras. Em resposta a esta situação, muitas pessoas emigraram e assumiram outras actividades. Um magistrado observou em 1566 que os antigos registos fiscais já não correspondiam à realidade do seu distrito devido à consolidação fundiária, e muitos dos grandes proprietários de terras tinham provavelmente enriquecido aproveitando-se da incerteza prevalecente para evitar a tributação.

Para os funcionários, outra tarefa principal, para além da tributação, era assegurar que o fornecimento de cereais aos seus constituintes fosse eficiente. Existiam espigueiros públicos para armazenar as reservas necessárias em caso de escassez. Mas cada vez mais o comércio livre foi utilizado para compensar as carências numa região com excedentes noutra. Isto foi feito à custa de especulações por vezes consideráveis, contra as quais o Estado procurou combater impondo um “preço justo”: foi certamente permitido um lucro para encorajar os comerciantes a abastecer as localidades deficitárias, mas foi limitado. A capacidade de produção agrícola baseava-se nas regiões ricas em arroz do Baixo Yangtze, do Vale do Huai e do Zhejiang. O século XVI também assistiu à diversificação significativa das culturas de subsistência com a introdução de culturas provenientes da América, tais como a batata doce, que foram rapidamente adoptadas no sul porque podiam crescer em solos impróprios para cereais, bem como amendoins e milho.

O desenvolvimento do comércio e do artesanato foi particularmente marcado a partir do século XVI, embora a tendência já tivesse existido antes. Muitos camponeses desarraigados foram para pequenos ofícios urbanos. O capital também parece ter fluido das zonas rurais para actividades comerciais e artesanais. As oficinas mais dinâmicas tornaram-se grandes empresas com centenas de trabalhadores, a maioria dos quais mal pagos por dia, formando um proletariado urbano. Só os mais qualificados poderiam esperar obter um rendimento decente. Algumas das actividades mais rentáveis assumiram um aspecto industrial real nas localidades onde representavam a base da prosperidade. Os casos mais famosos são as oficinas de porcelana em Jingdezhen e Dehua, mas também podemos mencionar as oficinas de tecelagem de algodão em Songjiang (onde cerca de 200.000 trabalhadores foram empregados por volta de 1600), as fábricas de seda em Suzhou, as fundições em Cixian, etc. Isto foi acompanhado pelo aparecimento de comerciantes ricos, banqueiros, proprietários de navios e empresários cujas iniciativas privadas contribuíram grandemente para o boom económico da segunda parte do período Ming. Esta oposição entre os “capitalistas” cada vez mais ricos e organizados e os “proletários” que formavam uma mão-de-obra assalariada que vivia em condições precárias podia ser lida numa veia marxista como uma revelação dos “botões do capitalismo” que estavam prestes a florescer na China a partir do século XVII.

Os meios de transacção utilizados para as trocas correntes continuaram a ser as moedas de cobre perfuradas centralmente (“sapèques”). O papel-moeda emitido pelo Estado no início da dinastia nunca ganhou confiança e foi abandonado depois de 1520. Além disso, a política monetária Ming era caótica: não podiam impor um valor único em todo o império e as moedas falsas circulavam amplamente (até três quartos das moedas em circulação por volta de 1600). Apesar do facto de a qualidade das moedas raramente corresponder ao seu valor facial, a forte monetização do comércio em resultado da obrigação de pagar impostos em dinheiro, o aumento do trabalho assalariado e várias transacções tornaram-nas indispensáveis para o bom funcionamento do sistema económico. Com a expansão do comércio internacional a partir do século XVI, o dinheiro (circulava sob a forma de lingotes cortados grosseiramente que eram pesados.

No final, o artesanato e especialmente o comércio tornaram-se os principais factores no desenvolvimento das cidades, relegando as funções administrativas para um papel secundário neste processo. Suzhou tornou-se uma grande metrópole através da sua indústria e comércio, com provavelmente um milhão de habitantes, fazendo dela a maior cidade do império, à frente de Pequim e Nanjing. O período Ming também assistiu ao desenvolvimento do porto de Xangai. Por toda a parte o comércio estimulou o desenvolvimento das cidades de média dimensão. Contudo, há muito poucos vestígios de arquitectura urbana do período que dariam uma melhor ideia do aparecimento destas cidades. O grupo de edifícios mais bem preservado deste período encontra-se na cidade de Pingyao (Shanxi), que se especializou na banca na altura e que preservou as suas muralhas do período Ming. Outras cidades que preservaram secções das primeiras muralhas Ming incluem Nanjing e Xi’an, bem como torres de tambores e sinos semelhantes às de Pequim.

Os detentores das mais altas competições imperiais constituíam aproximadamente a categoria dos que poderiam ser considerados ricos. A sua posição concedeu-lhes emolumentos significativos, bem como isenções fiscais (que diziam respeito a todos os estudiosos) e outros tipos de gratificação, para além de oportunidades de enriquecimento ilegal (subornos, desvio de fundos públicos, etc.). Eram geralmente os beneficiários das realizações dos seus antepassados que tinham ocupado posições de prestígio, tanto que não era necessário que cada geração da família passasse nos exames para manter a sua posição, e eram também normalmente proprietários de terras, chefes de linhagens com importantes redes sociais. A maioria dos literati estava menos bem posicionada, ocupando postos de trabalho na função pública local, mas desempenhando um papel social importante na interface entre a classe trabalhadora e os ricos.

A relação entre a elite alfabetizada e os comerciantes ricos era ambígua, devido ao desprezo social com que estes últimos eram tratados, o que contrastava com o seu enriquecimento progressivo que os trouxe para a elite económica do império. De facto, muitos comerciantes ricos escolheram para pelo menos um dos seus filhos uma carreira como académico (uma vez que o ideal seria que outro filho também assegurasse a continuidade do negócio familiar), na medida em que muitos funcionários vinham de famílias de comerciantes. Mais amplamente, alguns mercadores procuraram abraçar os valores da ideologia confucionista das elites letradas e as suas actividades intelectuais. Um método mais directo de obter acesso aos literati era entrar numa aliança matrimonial com uma família de funcionários estabelecida, de preferência com dificuldades financeiras e por isso menos relutante em aliar-se a uma família de menor prestígio.

A dinâmica económica e social do período Ming gerou incerteza e agitação social. Enquanto muitas pessoas desenraizadas das camadas mais pobres da população procuravam melhores fortunas em ocupações urbanas, muitas também se voltaram para o contrabando, a pirataria e o contrabando. Os períodos de crise económica, marcados pela escassez de alimentos, fome e epidemias, eram susceptíveis de criar focos de instabilidade e mesmo de insurreição. Uma grande rebelião em Zhejiang e Fujian em 1448-1449, liderada por Deng Maoqi, reuniu os pobres das zonas rurais altamente produtivas mas altamente desiguais destas províncias e juntou-se à revolta dos mineiros (muitas vezes clandestinos) destas mesmas regiões, que estavam habituados a episódios de insurreição. Outros episódios deste tipo repetiram-se até ao fim da dinastia, alguns aparentemente envolvendo movimentos sectários como a Seita da Lótus Branca, até aos que participaram na sua queda.

Religiões

Desde os tempos medievais, as crenças religiosas dos chineses foram divididas entre os “três ensinamentos” (sanjiao): confucionismo, taoísmo e budismo. Esta situação era mais uma questão de coabitação: a maioria da população misturava crenças e práticas destas três tradições, que há muito se tinham juntado através do sincretismo. Entre as elites letradas, a maioria das quais era confuciana, havia uma tendência para considerar que estas eram apenas três formas de descrever a mesma coisa, que deveriam portanto ser reconciliadas.

Mas esta conciliação não significava que estes estudiosos devessem considerar Buda ou Laozi com a mesma deferência que Confúcio. As tensões entre as diferentes correntes não estiveram ausentes, particularmente nos círculos do poder e mais amplamente entre as elites provinciais. O imperador de Hongwu, que foi mais influenciado pelas tradições budistas populares, zombou das crenças dos estudiosos de Confúcio sobre o destino dos espíritos na vida após a morte, porque excluíram a possibilidade do seu regresso para assombrar os vivos. No entanto, o favor do imperador ao budismo desvaneceu-se durante o seu reinado, sem ser contrabalançado pela influência de outra corrente. O poder imperial, apoiado por estudiosos confucionistas, procurou acima de tudo regular o número de monges, sobretudo para evitar que demasiadas pessoas beneficiassem das isenções de trabalho forçado concedidas aos santuários. No entanto, o budismo manteve sempre um forte apelo, inclusive entre as elites do sul.

O universo religioso chinês combina um conjunto de divindades, os espíritos, e o culto foi dado tanto às figuras tutelares Confúcio e Laozi, como aos espíritos da natureza, imortais taoístas e Budas e Bodissatvas. Cada um dos três ensinamentos tinha os seus próprios locais de culto. Os templos dedicados a Confúcio foram assim favorecidos pelos estudiosos, que lá iam regularmente para rezar, particularmente para obter sucesso nos exames, e também para estudar, uma vez que abrigavam escolas. O mais importante foi o templo da cidade natal do sábio, Qufu, que os imperadores Ming honraram. Apenas os templos budistas e taoístas tinham monges (que também ocupavam eremitérios fora das áreas habitadas), uma vez que não havia clero confucionista, sendo os actores deste culto, que raramente era público, os estudiosos. No seu conjunto, todos os templos tinham aproximadamente as mesmas características arquitectónicas, com os seus telhados íngremes mais altos do que os das residências, e a forte presença da cor vermelha, vista como honrosa. Os santuários budistas distinguiam-se pela presença de imponentes pagodes, uma variante chinesa da estupa indiana (em particular o “pagode de porcelana” em Nanjing, que atingiu os visitantes europeus). Alguns lugares de culto não urbanos tinham alcançado grande popularidade, em particular as cinco montanhas sagradas, que tinham sido objecto de grande veneração desde os tempos antigos, e sob a influência do budismo eram importantes lugares de peregrinação.

Os festivais religiosos foram momentos importantes na vida urbana, marcados por procissões, actuações e feiras. Em contraste, o culto diário observado pelos crentes realizava-se em pequenas capelas permanentemente abertas, ou em frente de altares domésticos, onde adoravam divindades, bem como os espíritos dos antepassados da família. O culto ancestral foi de facto um elemento essencial do universo religioso chinês, quer fosse realizado para atrair as boas graças dos espíritos ancestrais ou, de uma perspectiva budista, para assegurar uma boa reencarnação. Eventos importantes na vida familiar (nascimento, casamento, passagem num exame, etc.) deviam ser acompanhados por ofertas no altar da família, de modo a convidar os antepassados para a celebração. O “Festival da Pura Luz” (foi marcado por banquetes durante os quais se comia comida fria, e a limpeza dos túmulos familiares. O culto aos templos taoistas e budistas foi realizado conjuntamente pelos monges e associações laicas, que financiaram regularmente a renovação dos edifícios e a sua decoração, bem como obras de caridade para os budistas. Alguns destes grupos tinham-se tornado muito importantes e tinham grande peso na sociedade, tais como a Seita da Lótus Branca, que fomentou várias revoltas populares em tempos de crise grave.

A religião popular também envolveu práticas mágicas que misturaram as várias tradições, incluindo o uso de talismãs protectores para afastar os males (doenças que eram atribuídas aos demónios), a observância de dias bons e maus, e a adivinhação, que poderia assumir várias formas. As práticas de auto-cultivo das tradições budistas e taoístas, que consistem em exercícios de ginástica para assegurar a circulação adequada do hálito vital (qi – os antecedentes do qigong), foram também generalizadas entre monges e leigos, embora desdenhadas pelos estudiosos de Confúcio. Encontraram por vezes as tradições das artes marciais (wushu), por exemplo entre os monges do mosteiro de Shaolin que desenvolveram a sua famosa arte de combate no século XVI.

O fim da dinastia Ming assistiu à chegada dos primeiros missionários jesuítas europeus: após uma primeira tentativa de Francis Xavier em meados do século XVI, Matteo Ricci conseguiu fazer mais conversões, e o seu esforço foi continuado por outros (Nicolas Trigault, Johann Adam Schall von Bell). Outras ordens cristãs, como os dominicanos e franciscanos, também se estabeleceram na China. Mas houve apenas alguns milhares de convertidos na primeira metade do século XVII, e foi principalmente devido ao seu conhecimento científico que os jesuítas despertaram o interesse entre os estudiosos chineses neste período.

Para além do cristianismo, os judeus de Kaifeng tinham uma longa história na China que remontava ao século VII. Da mesma forma, o Islão existia na China desde a época da Dinastia Tang, no século VII. Pessoas importantes da época eram muçulmanos, tais como o Almirante Zheng He ou os generais Chang Yuqun, Lan Yu, Ding Dexing e Mu Ying.

Lazer

As actividades recreativas tinham-se tornado cada vez mais importantes com o desenvolvimento da vida urbana, especialmente desde o período da Canção. Os chineses tiveram acesso a uma vasta gama de actividades de lazer na cidade, mas também no campo. A moda estava acima de tudo de cima para baixo: as elites, e em particular a corte imperial, davam repetidamente o tom. Em contraste, as actividades de lazer populares, tais como espectáculos de rua, atraíram a atenção dos literatos, especialmente aqueles influenciados pelas correntes menos conformistas que valorizavam as artes na língua vulgar.

Tradicionalmente, os banquetes eram um importante momento de relaxamento, carregados de muitos significados sociais, permitindo mostrar o seu prestígio e manter as suas relações, ao mesmo tempo que se era sujeito a um protocolo por vezes bastante pesado. Refeições imperiais, para as quais podiam ser convidados temas (em particular os vencedores de concursos metropolitanos, mas também embaixadores de países afluentes), tinham de ser os mais munificentes, tendo lugar nos grandes salões dos palácios imperiais ou nos seus jardins. Ao seu nível, os funcionários provinciais reproduziram esta prática de refeições oficiais, em que o lugar dos convidados e a comida apresentada dependia da sua classificação. Cada linhagem era obrigada a realizar banquetes em ocasiões especiais, tais como casamentos, funerais, véspera de Ano Novo, o sucesso de um membro da linhagem num concurso, e os ofícios e grupos religiosos leigos fizeram o mesmo. Os banquetes eram acompanhados por canções e música, por vezes por actuações acrobáticas, e entre a elite, as cortesãs eram convidadas a entreter os convidados, uma vez que as mulheres casadas eram geralmente excluídas. As festividades colectivas estavam obviamente em pleno andamento durante as grandes festas religiosas, que foram a ocasião para numerosos eventos recreativos. As celebrações de Ano Novo foram marcadas pela oferta de presentes a familiares, grandes exibições de fogo-de-artifício e a iluminação de fogos durante o Festival das Lanternas.

Música, canto e dança foram actividades de entretenimento importantes. A música era certamente uma arte que cada pessoa bem educada tinha de dominar para demonstrar os seus conhecimentos e bom gosto. Mas quando se tratava de entretenimento, eram convocadas tropas menos valorizadas socialmente e aqueles que ganhavam a vida com a música e a dança não eram bem considerados. O mesmo se aplicava aos actores em espectáculos de rua e teatros, que eram muito comuns nas zonas urbanas, e cuja arte combinava dança, canto, música e acrobacia. As histórias também poderiam ser contadas por contadores de histórias, ou representadas por marionetistas e teatro de sombras. Troupes itinerantes viajaram através das cidades para realizar peças de teatro populares com histórias românticas, fantásticas ou heróicas. As peças nunca foram ignoradas pelos templos (durante os festivais religiosos) ou pela elite social (que tinha teatros privados), que muitas vezes ajudavam a financiar as tropas de actores e influenciavam cada vez mais o conteúdo das obras. Isto resultou num conteúdo cada vez mais despojado dos seus aspectos subversivos, com o aparecimento de peças elitistas escritas por académicos de renome (ver abaixo).

Na sua vida quotidiana, os chineses praticavam várias actividades de lazer, muitas das quais envolviam jogos de azar. Este era o caso dos jogos de azar, tais como dados, cartas ou os vários tipos de jogos de dominó que estavam em voga na altura, bem como os jogos de habilidade. Estas actividades eram praticadas em residências, mas também em mercados, em casas de cortesãs, em covas de jogo, etc., e as somas em jogo eram tais que algumas pessoas se encontravam arruinadas após vários fracassos, chegando mesmo a apostar as suas concubinas ou mesmo as suas esposas em casos extremos. Em princípio, a lei era contra tais jogos de azar, mas era tão popular que as autoridades não conseguiram impedi-la. Outros jogos de puzzle como o mahjong, weiqi (conhecido na Europa pelo seu nome japonês go) ou xiangqi (xadrez chinês) foram também amplamente jogados.

Entre as actividades desportivas, o jogo da bola, cuju, era muito popular entre vários imperadores Ming. Jogos de força, concursos de tiro com arco ou flecha e outras artes marciais eram comuns durante as festividades. Num outro registo, o imperador Xuande gostava de lutas de críquete, e a sua paixão invadiu toda a sociedade, dando origem a uma notável arte de gaiolas de críquete, bem como à escrita de tratados relacionados com este insecto, em particular o do grande escritor Yuan Hongdao. A luta de galos era também muito comum entre a variedade de lutas de animais que existiam na altura, com muitas apostas e investimentos na formação dos animais. Espectáculos menos violentos por domadores eram também comuns; entre os mais originais estavam espectáculos com pássaros treinados para reconhecer o guião, ou sapos capazes de entoar sutras budistas, bem como teatros de macacos.

Correntes de pensamento

O reinado de Yongle viu a escrita de uma vasta compilação encomendada pelo imperador e dirigida entre 1403 e 1408 pelo seu Grande Secretário Xie Jin, a Enciclopédia da Era Yongle (dadiano de Yongle). Pretendia-se incluir todas as obras escritas em chinês e continha um impressionante número de 22.877 capítulos, organizados por assunto. Foi escrito à mão e nunca foi impresso porque o seu tamanho impediu qualquer tentativa de o fazer, e apenas uma pequena parte do seu conteúdo original permanece hoje. Outras antologias foram publicadas no início do período Ming, reunindo textos de pensadores da tradição neo-confucionista do período da Canção (a de Cheng Yi e Zhu Xi, a corrente “Cheng-Zhu”), incluindo comentários sobre os clássicos que forneceram as ideias essenciais do pensamento oficial que devia fazer parte da bagagem dos candidatos aos concursos imperiais.

Estas obras lançaram as bases para a vida intelectual do período Ming, e deixaram a sua marca nos exames imperiais, que se caracterizavam por testes rígidos que valorizavam o ideal confucionista e um estilo bastante “antiquisitivo”, como a “composição de oito pernas”, baguwen (pt), na qual todos os estudiosos tentaram sobressair, e que deveria ser objecto de críticas vigorosas no Qing inicial. Mas alguns logo se distanciaram dos escritos “ortodoxos”. Assim, desde o primeiro século da dinastia, o ideal de afastamento do mundo manifestado por certas mentes brilhantes como Wu Yubi (1392-1469), Hu Juren (1434-1484) e Chen Xianzhang (1428-1500), recusaram funções oficiais para se dedicarem ao trabalho manual e à pesquisa espiritual, sob a influência do budismo.

Wang Yangming (ou Wang Shouren, 1472-1529) foi o mais forte crítico da corrente dominante no início da dinastia, e a sua influência sobre os pensadores posteriores foi considerável, pois foram forçados a posicionar-se de acordo com o seu pensamento. Wang foi certamente uma figura importante no seu tempo, pois para além de ser um funcionário académico que passou nos exames imperiais, foi também um general com uma carreira distinta. O seu pensamento foi influenciado pelo confucionismo, mas também pela herança budista, bem como pelas técnicas de longevidade taoísta. Isto é geralmente considerado como fazendo parte da “escola do espírito”, que remonta a Lu Xiangshan, um grande pensador do período da Canção cujas opiniões se opõem às de Zhu Xi. Wang, por sua vez, retomou a ideia da bondade inata da alma humana a partir dos reflexos de Mencius. A fim de alcançar a santidade permitida por este estado natural, ele acreditava que se devia trabalhar a mente, que preside a todas as coisas (“a mente é o princípio”), a fim de alcançar a extensão do conhecimento moral inato (a influência do pensamento budista Chan é evidente sobre este ponto). Ao contrário do dogma dominante, Wang argumentou que qualquer pessoa, independentemente dos seus antecedentes e riqueza material, poderia tornar-se tão sábia como os antigos pensadores Confúcio e Mencius, e que os escritos destes últimos não eram a verdade, mas guias que poderiam conter erros. Um homem de acção, Wang professou que a prática é necessária, e permite a revelação do conhecimento (“conhecimento e acção são um só”). Assim, formulou um pensamento que estava mais envolvido no mundo do que o da escola Cheng-Zhu. Na mente de Wang, um camponês que tinha tido muitas experiências e aprendido com elas era mais sábio do que o pensador que tinha estudado cuidadosamente os clássicos mas não tinha nenhuma experiência do mundo real e não tinha observado o que era verdade.

Também surgiram pensamentos que desafiaram a ordem estabelecida. Wang Gen (1483-1541), um pastor de Yangtze Inferior influenciado pelos ensinamentos de Wang Yangming, procurou desenvolver uma forma popular de neo-confucionismo (a “Escola Taizhou”) para todos através de grupos de discussão sobre textos confucionistas e a valorização da experiência prática. Um dos seus epígonos, Li Zhi (1527-1602), foi um dos mais importantes críticos da ordem mandarim, pelo qual acabou por ser preso e cometeu suicídio. Tratou os escritos dos grandes mestres confucionistas com irreverência, e levou ao extremo a ideia de Wang Yangming de que qualquer pessoa poderia tornar-se um santo, rejeitando as regras e a moral tradicionais. Teve uma influência importante em vários escritores críticos do seu tempo, tais como Yang Shen e Yuan Hongdao.

Em geral, o desafio para a ideologia oficial foi menos radical. Alguns pensadores tentaram trazer de volta ao centro reflexões sobre a energia (qi) como fonte de vida e unidade, enquanto outros tentaram desenvolver pensamentos sincréticos misturando o confucionismo dominante com o budismo e o taoísmo, considerando estes três ensinamentos como um só. Em oposição às ideias “liberais” de Wang Yangming estavam os conservadores da censura, uma instituição governamental com o direito e a responsabilidade de governar contra a injustiça e o abuso de poder, bem como os estudiosos de Confúcio que eram certamente dissidentes mas ainda marcados por correntes ortodoxas, Entre eles incluíam-se os estudiosos de Confúcio que eram certamente dissidentes mas ainda marcados por correntes ortodoxas, ligados à academia de Donglin (ver abaixo), ou o pensador Liu Zongzhou (1578-1645) que permaneceu no quadro ortodoxo mas tentou integrar elementos do pensamento de Wang reformulando-os, ao mesmo tempo que era um crítico da política governamental. Com efeito, na segunda metade do século XVI, a reflexão e a discussão filosófica tinha-se tornado muito livre e politizada, dando origem a um período de intensa reflexão sobre o exercício do poder.

Esta efusão de críticas preocupou as autoridades a partir de 1579: o Grande Secretário Zhang Juzheng ordenou o encerramento de academias privadas a fim de controlar melhor as mentes independentes (até teve uma das mais virulentas, He Xinyin, executada). Isto não impediu que a actividade de (reconhecidamente menos extrema) think tanks ressuscitasse no início do século XVII, como evidenciado pelo restabelecimento por Gu Xiancheng (1550-1612) da antiga academia Donglin (“Eastern Forest”, originalmente de Jiangsu) em 1604, para se tornar um instrumento de crítica da política governamental. Os académicos do sul deste círculo tinham sido frequentemente colocados na prisão ou demitidos pelo governo central, particularmente por instigação dos eunucos. Distinguiram-se das correntes mais críticas ao rejeitarem o ideal de retirada do mundo, insistindo antes na necessidade de permanecerem no aparelho político a fim de actuarem no mundo. Ao fazê-lo, referiam-se à moralidade tradicional e ao ritualismo do Confucionismo. O segundo chefe da Academia Donglin, Gao Panlong, foi preso em 1626 por instigação do eunuco Wei Zhongxian, e optou por cometer suicídio. A academia renasceu pouco depois como a “Sociedade de Renovação” (Fushe) em Suzhou, participando primeiro na resistência contra os eunucos, depois na resistência contra os Manchus depois de 1644. Alguns dos seus membros eram próximos de estudiosos convertidos ao cristianismo, tais como Xu Guangqi. Foi também destes círculos que surgiram os futuros grandes intelectuais da primeira dinastia Qing: Gu Yanwu e Huang Zongxi, membros da Sociedade da Renovação, e Wang Fuzhi, que fundou a sua própria sociedade.

Humanidades, artes e estética

O período Ming assistiu ao desenvolvimento entre a elite de um gosto pela procura de objectos valiosos, que eram valorizados não só pela sua utilidade primária mas também pelo aspecto simbólico e prestígio que a sua posse conferia. Esta não foi certamente uma inovação da época, longe disso, mas a procura destes objectos desenvolveu-se como nunca antes, espalhando-se a uma grande parte da população rica e levando ao aparecimento no final da dinastia de um importante mercado de coleccionáveis. Foi conduzido por muitos amadores que “os utilizaram para expressar as ideias mais sublimes da sua cultura: contemplação meditativa, discernimento estético e bom gosto” (Brook).

No início do período, os coleccionadores concentraram-se no que há muito era valorizado pelos estudiosos, nomeadamente pinturas e caligrafia, ou peças antigas tais como objectos de jade, selos e bronzes antigos. Depois, o campo dos objectos procurados expandiu-se gradualmente para incluir porcelana, mobiliário, lacas, bem como livros impressos de qualidade. As peças mais antigas eram as mais raras e portanto as mais caras, mas o trabalho de artesãos especializados de períodos posteriores era também muito procurado. As residências das pessoas mais ricas e refinadas eram portanto obrigadas a ter mobiliário bonito nas várias salas, pinturas, bibliotecas com numerosos livros, vasos de qualidade contendo ramos de flores, todos os quais tinham de mostrar o gosto e o sentido de estilo garantidos do dono da casa.

A procura no final do período Ming forneceu trabalho para negociantes de arte e até falsificadores que fizeram imitações. Isto foi notado pelo jesuíta Matteo Ricci quando esteve em Nanjing e escreveu que os falsificadores chineses podiam fazer obras de arte muito boas com um grande lucro. No entanto, existiam guias para ajudar o conhecedor cauteloso e o livro de Liu Tong (?-1637) impresso em 1635 ofereceu ao leitor métodos para determinar não só a qualidade mas também a autenticidade de um objecto.

Os literatos eram, logicamente, grandes amantes de livros. Muitos deles eram verdadeiros bibliófilos, recolhendo numerosas obras, especialmente a mais original, a mais bela ou a mais antiga, que tratavam com extremo cuidado (e muitas vezes com medo de um incêndio que destruiria a sua preciosa colecção).

O fornecimento de livros tornou-se mais importante durante a dinastia Ming, com a difusão da impressão, que já não estava limitada às edições oficiais supervisionadas pelo poder imperial. As edições foram então feitas utilizando o processo xilográfico (o princípio do tipo móvel era conhecido mas não generalizado), o que podia ser feito a baixo custo. Este método de impressão também permitiu reproduzir facilmente imagens, o que se tornou comum nos livros, e foi muito apreciado pelos bibliófilos da época, especialmente quando se tratava de impressões a cores (mais caras). Graças a estes avanços e à elevada procura numa sociedade cujas elites se estavam a tornar cada vez mais ricas, desenvolveu-se um mercado de livros vibrante. Alguns estudiosos conseguiram acumular milhares de livros: não era raro por volta de 1600 encontrar bibliotecas privadas com 10.000 livros, o que teria sido impensável antes. Embora o boom na produção e distribuição de livros se tenha verificado nas obras mais antigas, também encorajou os editores a distribuir as criações recentes em grandes quantidades, e também uma maior variedade de géneros, desde o romance de baixa qualidade literária publicado para fins “comerciais” até às obras científicas e técnicas, e outras de natureza mais académica com uma distribuição mais confidencial. A oferta não só era consideravelmente maior, como era também altamente diversificada.

A ficção narrativa floresceu durante o período Ming, continuando a imprimir o interesse em contar histórias e espectáculos teatrais que tinham sido mostrados em círculos urbanos com o mesmo objectivo. As histórias curtas em linguagem vulgar, especialmente huaben, que lidam com fantasia, romance, por vezes com burlesco e erotismo, eram altamente apreciadas. Gradualmente ganharam mais respeitabilidade no final do período graças a compilações e edições que visavam melhorar o seu registo linguístico, tais como os Contos da Serra Serena (Qingpingshantang huaben) publicados em 1550, e sobretudo as obras de Feng Menglong (1574-1646), dois autores cujos contos foram mais tarde incluídos nos Curiosos Espectáculos de Hoje e de Anos Anteriores (Jingu qiguan) por volta de 1640. Foram também desenvolvidas histórias mais longas, chegando por vezes a uma centena de capítulos, o que os tornou verdadeiros romances. Este é o caso dos romances mais celebrados do período Ming, vistos como obras-primas da literatura chinesa, os “quatro livros extraordinários”: Os Três Reinos (Sanguozhi yanyi), um romance histórico; At the Water’s Edge (Shuihu zhuan), uma espécie de romance de capa e punhal sobre grandes bandidos; The Journey to the West (Xi Youji), sobre a fantástica viagem de um monge budista à Índia; e Jin Ping Mei, um romance de boas maneiras; Outro famoso romance de fantasia deste período é The Investiture of the Gods (Fengshen Yanyi ou Fengshen Bang).

A outra forma literária, com as mesmas origens, que floresceu e atraiu mais interesse por parte dos estudiosos foi o teatro, que também pode ser chamado ‘ópera’ devido às muitas passagens cantadas que as peças continham (os seus autores devem ter sido, portanto, poetas e músicos talentosos). Isto foi acompanhado pela escrita de obras críticas sobre esta arte (a Introdução ao Teatro do Sul por Xu Wei, que foi também um notável dramaturgo), e de peças de teatro reconhecidas como grandes obras, antes de mais O Pavilhão da Peónia (Mudanting) por Tang Xianzu (1550-1616), uma das mais famosas da história chinesa. Mais genericamente, foi feita uma distinção entre o teatro de quatro actos do Norte, zaju, e o teatro de formação livre do Sul, chuanqi, do qual derivaram as peças de ópera mais refinadas e elitistas, kunqu. Esta afirmação de um teatro

Entre os grandes homens de cartas do período Ming, Yuan Hongdao (1568-1610) também deve ser mencionado. Marcado pelo anti-conformismo de Li Zhi, a quem era próximo, desprezava a literatura nos estilos clássicos e preferia literatura na linguagem vulgar, como histórias, baladas, romances e peças de teatro. Com os seus irmãos Yuan Zongdao e Yuan Zhongdao, desenvolveu um estilo poético próximo da língua falada, o “estilo Gong’an”. Grande viajante, deixou ensaios notáveis na categoria então na moda dos Travelogues, descrevendo os sítios que descobriu e as emoções que suscitaram nele. É também conhecido pelo seu domínio da prosa, epistolar e da poesia biográfica. Outro dos mais destacados representantes da literatura de viagens no final do período Ming foi o incansável viajante e geógrafo Xu Xiake (1586-1641).

Houve muitos pintores talentosos durante o período Ming tais como Shen Zhou, Dai Jin, Tang Yin, Wen Zhengming, Qiu Ying e Dong Qichang. Este último, um dos líderes da “Escola Wu” (o país de Suzhou), foi também um grande crítico da pintura, cuja influência nos períodos posteriores foi grande. Estes pintores adoptaram as técnicas e estilos dos mestres das dinastias Song (Mi Fu) e Yuan (Ni Zan e Wang Meng), cujas obras eram muito procuradas pelos amantes da arte na época, embora geralmente tivessem de se contentar com cópias. A pintura narrativa é horizontal e o olho segue a narrativa da direita para a esquerda. Este período é particularmente rico em pinturas deste tipo, incluindo as produzidas por pintores da “Escola Wu”, liderada por Wen Zhengming (1470-1559) e Qiu Ying (c. 1494-1552) dos anos 1520. Shen Zhou, outro pintor representativo da escola Suzhou, distinguiu-se nos principais estilos de pintura literária, combinando elegantemente pintura, poesia e caligrafia: pintura paisagista (A Grandeza do Monte Lu) e pintura “ave e flor”. Outro artista de renome, Dai Jin, um notável representante da mais “romântica” “escola Zhe” (Zhejiang), teve uma influência notável no Japão, mas não na China, onde os críticos mais conhecidos (incluindo Dong Qichang) não pensaram muito nele. Vários pintores também se destacaram na representação de figuras, seja em retratos privados, uma forma de pintura que se estendeu a partir do século XVI aos escalões superiores da sociedade, enquanto anteriormente se limitava ao círculo da família imperial, cenas ilustrativas de poemas, representações de estudiosos, momentos da vida imperial presente e passada (Manhã de Primavera de Qiu Ying no palácio de Han), ou cenas religiosas representando divindades budistas e taoístas. Devido à grande procura, artistas de renome podiam ganhar a vida com a sua arte e tinham uma grande procura. Foi o caso de Qiu Ying, que foi reconhecido como um dos mais destacados copistas do seu tempo e cuja linha e coloração foram consideradas insuperáveis, e que recebeu 2,8 kg de prata para pintar um longo pergaminho para o 80º aniversário da mãe de um patrono rico.

O design de mobiliário foi outra área que fez a reputação artística do período Ming (mesmo que os marceneiros permanecessem anónimos), através da qualidade das obras combinando a estética simples com a procura de funcionalidade: poltronas, mesas, camas de quatro colunas, móveis de arrumação, arcas. As madeiras duras e as madeiras preciosas foram apreciadas por estas criações, em particular Dalbergia odorifera, uma variedade de pau-rosa conhecida na China como huanghuali. Não só a execução se tornou mais refinada, como também mostrou um desejo de se adaptar à forma do corpo. As formas foram mais refinadas, graças ao progresso das técnicas de carpintaria que permitiram a eliminação dos elementos que garantiam a coesão do mobiliário, nomeadamente os pregos, ficando satisfeitos com uma montagem discreta por encaixe e encaixe ou juntas. Este mobiliário refinado era muito procurado por homens de gosto, que tinham um grande número deles nas suas residências, como mostram os poucos inventários sobreviventes do período.

O cuidado dado à decoração das residências ricas manifestou-se também fora delas, nos jardins que, na mais pura tradição estética chinesa, formaram um mundo próprio, desenvolvido com uma abordagem artística e meditativa. O Tratado sobre a Arte dos Jardins (Yuanye) de Ji Cheng, um famoso mestre jardineiro, publicado em 1634, é testemunho da complexidade desta arte. O jardim teve de deixar uma impressão de natureza idealizada, paradisíaca, inspirada pela pintura paisagística e que associava animais e flores: incluía portanto rochas recriando um semblante de relevo, nascentes e pontos de água, árvores e plantas escolhidas de modo a despertar os sentidos, tanto a visão como o olfacto, em diferentes alturas do dia e em diferentes estações do ano. A fim de melhor admirar estes lugares, foram instalados quiosques, pavilhões, salas de estudo, terraços, etc. e mesmo as varandas e janelas da casa foram concebidas para permitir esta contemplação.

Ciência e tecnologia

Após o boom científico e tecnológico da dinastia Song, o ritmo das descobertas durante a dinastia Ming foi menos sustentado, mesmo que o nível geral tenha permanecido elevado. Para julgar isto, basta ter em conta a importante produção literária científica do final do período, que tinha sobretudo um aspecto prático, retomando assim os avanços dos períodos anteriores para amplificar a sua difusão graças à imprensa gráfica. Em comparação, contudo, a Europa começou a recuperar rapidamente em termos de tecnologia, embora só no século XVIII se possa realmente falar de um avanço. Alguns avanços importantes no final do período Ming foram alcançados através de contactos com a Europa, através dos Jesuítas que estavam em contacto avançado com vários intelectuais chineses.

O calendário chinês necessitava de reforma porque contava o ano tropical como 365 dias e meio, o que resultou num erro de 10 min e 14 s por ano ou cerca de um dia a cada 128 anos. Embora o Ming tivesse adoptado o calendário Shoushi de Guo Shoujing de 1281, que era tão preciso como o calendário gregoriano, os astrónomos Ming não o reajustaram periodicamente. Um descendente do imperador de Hongxi, o príncipe Zhu Zaiyu (1536-1611), apresentou uma solução para corrigir o calendário em 1595, mas o comité astronómico conservador rejeitou a sua proposta. Foi o mesmo Zhu Zaiyu que descobriu um sistema de afinação chamado escala temperada que foi simultaneamente descoberto na Europa por Simon Stevin (1548-1620).

Quando o primeiro imperador de Hongwu descobriu os sistemas mecânicos da dinastia Yuan no palácio Khanbaliq, tais como fontes com bolas de dança nos seus jactos, um autómato em forma de tigre, mecanismos que sopram nuvens de perfume, e relógios na tradição de Yi Xing (683-727) e Su Song (1020-1101), associou-os à decadência mongol e mandou destruí-los. Mais tarde, jesuítas europeus como Matteo Ricci e Nicolas Trigault mencionaram brevemente relógios chineses que trabalhavam com engrenagens. Contudo, ambos os homens sabiam que os relógios europeus do século XVI eram muito mais avançados do que os sistemas de medição do tempo comummente utilizados na China, tais como clepsydra, relógios de fogo e “outros instrumentos… com rodas movidas por areia como se fosse água”.

Foram publicadas numerosas obras apresentando técnicas agrícolas, hidráulicas, artesanais ou militares, combinando textos e ilustrações para melhorar a sua eficácia pedagógica. Song Yingxing (1587-1666) documentou um grande número de tecnologias e processos metalúrgicos e industriais numa enciclopédia com numerosas imagens xilográficas, o Tiangong kaiwu, publicado em 1637. Apresentou sistemas mecânicos e hidráulicos para a agricultura, tecnologias marinhas e equipamento de snorkelling para a pesca de pérolas, o processo anual de sericultura e tecelagem com teares, técnicas metalúrgicas como o têmpera ou o cadinho, processos de fabrico de pólvora por aquecimento da pirita para extrair enxofre e a sua utilização militar, como nas minas marítimas desencadeadas por um cordão detonante e uma roda giratória. Um dos principais autores dos últimos livros de máquinas Ming, Wang Zheng (1571-1644), juntamente com o jesuíta Johann Schreck, escreveu as Explicações Ilustradas das Estranhas Máquinas do Extremo Oeste (Yuanxi qiqi tushuo), uma apresentação da tecnologia europeia ao público chinês. O convertido Xu Guangqi foi também um importante escritor de obras técnicas, tais como o Nonzheng quanshu (1639) descrevendo técnicas agrícolas chinesas, mas também dados sobre conhecimentos hidráulicos europeus. Ironicamente, algumas tecnologias que tinham sido inventadas na China mas posteriormente esquecidas foram reintroduzidas pelos europeus no final do período Ming, tais como o moinho móvel.

Num outro registo, mas com um objectivo prático semelhante, foram publicados manuais de cálculo e matemática prática, explicando o funcionamento do ábaco (suanpan), que era cada vez mais utilizado por funcionários das finanças públicas e comerciantes à medida que as transacções se desenvolviam, e como resolver vários problemas financeiros comuns. Numa nota mais teórica, embora Shen Kuo (1031-1095) e Guo Shoujing (1231-1316) tivessem lançado as bases da trigonometria na China, só em 1607 foi publicado outro grande trabalho neste campo, graças às traduções de Xu Guangqi e Matteo Ricci, em particular a dos Elementos de Euclides em 1611.

A Dinastia Ming viu a diversificação das armas de pólvora, mas a partir de meados do período, os chineses começaram a fazer uso frequente de armas de fogo do tipo europeu. O Huolongjing, compilado por Jiao Yu e Liu Ji e publicado em 1412, apresentou várias tecnologias de artilharia na vanguarda da tecnologia da época. Exemplos incluem balas de canhão explosivas, minas terrestres que utilizavam um mecanismo complexo de pesos e pinos, e foguetes, alguns dos quais com várias fases. Outro grande tratado militar do período foi o Wubeizi de Mao Yuanyi (1621), que também incluiu desenvolvimentos sobre armas de fogo. As técnicas europeias neste campo atraíram muito interesse a partir dos anos 1590, quando muitos funcionários favoreceram o desenvolvimento de relações com os europeus a fim de adquirirem as suas armas.

Li Shizhen (1518-1593), um dos mais reconhecidos farmacologistas e médicos da medicina tradicional chinesa, viveu no final do período Ming. Entre 1552 e 1578, escreveu o gangmu Bencao, impresso com ilustrações em 1596, que detalhava a utilização de centenas de plantas e produtos animais para fins medicinais, bem como o processo de variolização. Segundo a lenda, foi um eremita taoista no Monte Emei que inventou o processo de inoculação da varíola no final do século X, e a técnica espalhou-se pela China a partir da segunda metade do século XVI, muito antes de ter sido desenvolvida na Europa. Enquanto os antigos egípcios tinham inventado uma escova de dentes primitiva sob a forma de um galho com uma extremidade desfiada, foram os chineses que inventaram a escova moderna em 1498, embora utilizando pêlos de porco.

No campo da cartografia e da astronomia, a influência dos jesuítas foi importante no período tardio. As obras de Ricci também ajudaram a fazer avançar a cartografia chinesa, contribuindo para a popularização da representação da Terra como uma esfera. Em 1626, Johann Adam Schall von Bell escreveu o primeiro tratado chinês sobre o telescópio, o Yuanjingshuo, e em 1634, o último imperador Ming, Chongzhen, comprou o telescópio ao falecido Johann Schreck (1576-1630). O modelo heliocêntrico do sistema solar foi rejeitado pelos missionários católicos na China, mas as ideias de Johannes Kepler e Galileo infiltraram-se lentamente na China graças ao jesuíta polaco Michał Piotr Boym (1612-1659) em 1627 e ao tratado de Adam Schall von Bell em 1640. Os jesuítas na China defenderam a teoria de Copérnico mas abraçaram as ideias de Ptolomeu nos seus escritos, e só em 1865 é que os missionários católicos promoveram o modelo heliocêntrico como os seus irmãos protestantes.

Os governantes do “Reino do Meio” viram-se a si próprios como a potência mais civilizada e inigualável do mundo, e consideraram cada um dos países estrangeiros como estando numa posição periférica e subordinada a eles. Em princípio, a China só entrou em relações com estes países se eles pagassem tributo em troca de donativos honorários, o que acabou por permitir o estabelecimento de intercâmbios estritamente controlados. As zonas fronteiriças foram fortemente vigiadas a fim de regular as relações com o mundo exterior e de limitar estritamente o número de estrangeiros que podiam entrar no império, quer pelos serviços aduaneiros dos portos abertos ao comércio com o mundo exterior, quer pelas guarnições que detinham as fronteiras terrestres. Foi sem dúvida ao longo da Grande Muralha que este desejo de controlo encontrou a sua expressão mais eloquente.

Na prática, porém, as fronteiras eram porosas, e as tentativas de restringir ou mesmo proibir o comércio em alguns locais foram sempre frustradas pela existência de um comércio de contrabando frutuoso, por vezes ligado a actos de salteamento e pirataria, o que contrabalançou a reputação da Dinastia Ming como um período “fechado”. Este período assistiu a uma expansão do comércio internacional, particularmente na costa do império, e os incentivos para o desenvolvimento do comércio externo prevaleceram sobre o ideal de restrição. Em particular, a China tinha uma grande procura de prata extraída no Japão e na Bolívia, cuja importação massiva teve um efeito significativo na sua economia interna, enquanto as suas oficinas produziam tecidos e porcelana que eram exportados até à Europa. No final do período, a presença crescente de europeus na Ásia começou a fazer-se sentir na própria China, anunciando as convulsões do período Qing.

A defesa da fronteira norte e da Grande Muralha

O exército Ming estava organizado em torno de regiões militares aproximadamente correspondentes às províncias administrativas, que tinham guarnições onde estavam estacionados os soldados responsáveis pela defesa do império. Em princípio, estes eram recrutados a partir de famílias registadas como soldados, que tinham de fornecer a cada geração combatentes. Em troca, foram dispensados de drudgery e foram dotados de colónias agrícolas militares cuja produção lhes permitia sobreviver. Estas guarnições estavam particularmente concentradas ao longo da fronteira norte e nas proximidades de Pequim, as áreas mais susceptíveis de serem atacadas pelas populações do norte (Mongóis, depois Oirats e Manchus), e também no sudoeste, outra região fronteiriça onde as actividades militares eram importantes. Este sistema caiu gradualmente em declínio devido ao desaparecimento de famílias militares, especialmente como resultado de deserções. Isto foi cada vez mais compensado pela contratação de mercenários, que eram mais bem pagos, o que colocava uma pressão crescente sobre o tesouro, mas não eram obrigados a prestar um serviço permanente. No final da dinastia, as guarnições na fronteira norte do império eram assim constituídas por um número aproximadamente igual de soldados de famílias militares hereditárias e mercenários. Esta zona fronteiriça não era apenas um espaço militarizado, mas também uma zona de intercâmbio entre a China e os povos da estepe, que podia assumir a forma de comércio oficial nos mercados estatais ou de contrabando. Os chineses importavam principalmente cavalos do norte, ou peles e ginseng da Manchúria; para os povos do norte, o comércio com a China era mais vital (alimentos, chá) ou dizia respeito a objectos utilitários e de prestígio (tecidos, porcelana, ferramentas).

A rede de guarnições na fronteira norte da China foi completada no início do século XV com a erecção de longas muralhas. Os Ming não eram inovadores nisto, pois este tipo de construção tinha antecedentes que remontavam ao período antigo. O primeiro sistema defensivo que reorganizaram seguiu a linha das fortificações do século VI erguidas em Hebei e Shanxi. Mas gradualmente alargaram estas barreiras para formar um sistema de Grandes Muralhas como nunca tinha existido antes. Isto foi em resposta à ameaça colocada pelos Mongóis ao norte do império e em particular à sua capital na segunda metade do século XV. Uma segunda linha de defesas foi erguida sob Zhengtong entre o norte de Shanxi e Pequim, e o sistema foi estendido para oeste (para Gansu) sob Chenghua. Na segunda metade do século XVI, as Grandes Muralhas foram novamente objecto de construção em grande escala a partir de 1567, durante o reinado de Longqing, que confiou a tarefa a um dos seus principais generais, Qi Jiguang (1528-1588). Os muros construídos nessa altura chegaram ao mar a leste, de modo a proteger a região da capital contra qualquer ataque do norte, e as partes dos muros mais bem conservadas encontram-se aí hoje. As paredes de tijolo podiam ter até 6-8 metros de altura, e geralmente seguiam as linhas de cumeeira das colinas íngremes que atravessavam. Havia torres de vigia a intervalos regulares, bem como arsenais e fortes para as guarnições maiores. Apesar dos esforços consideráveis que foram feitos e das suas qualidades defensivas, o sistema era uma estrutura demasiado grande para ser devidamente acondicionado e mantido (várias secções estavam em mau estado).

Embarques marítimos e relações com países do Leste e do Sul

Uma das especificidades do período Ming na história chinesa foi a organização de expedições marítimas durante o reinado de Yongle, lideradas pelo eunuco Zheng He, um muçulmano de Yunnan. Em vez de um empreendimento exploratório semelhante ao iniciado pelos países europeus algumas décadas mais tarde, estas foram sobretudo operações políticas e diplomáticas destinadas a visitar Estados estrangeiros que já eram conhecidos (não eram “descobertas”) e considerados vassalos de Yongle, para que reconhecessem este estatuto e o seu papel como tributários. Os objectivos comerciais não estavam necessariamente ausentes destes empreendimentos. Acabaram por ser interrompidas, no contexto do fim da fase ‘expansionista’ do reinado de Yongle, talvez também porque estes empreendimentos são considerados demasiado dispendiosos pela administração central.

Almirante Zheng Ele liderou sete expedições entre 1405 e 1433, cada uma com a duração de cerca de dois anos. A frota chinesa visitou muitos países: Champa (Vietname do Sul), Majapahit (Java), Palembang (Sumatra), Sião, Ceilão, as cidades do actual Kerala, incluindo Calicut, e mais longe Ormuz, várias cidades no sul da Península Arábica, e as frotas secundárias foram mesmo para Jeddah e Meca, e para a costa da Somália. A frota, constituída por grandes tralhas (os “navios do tesouro”, baochuan), poderia transportar cerca de 20.000 homens de cada vez. Com base nisso, Zheng interveio em assuntos políticos (um caso de sucessão ao trono de Majapahit) e até se empenhou militarmente no Ceilão, onde derrotou o governante local. Objectos de luxo e exóticos foram trazidos dos vários países visitados, revelando que estas expedições foram também motivadas pelo objectivo de trazer bens de prestígio para a corte imperial. Estas viagens foram comemoradas em várias obras geográficas, incluindo as do eunuco Ma Huan que tinha participado em algumas das expedições. Zheng He e a sua impressionante frota foram recordados em muitos dos países que visitaram, e o almirante é reverenciado como uma divindade em alguns destes países.

Embora as expedições de Zheng He tenham atraído a maior atenção dos historiadores ocidentais, e com razão devido à sua escala, elas fizeram parte de uma série de viagens oficiais que marcaram a suserania Ming sobre vários reinos do Sudeste e Leste da Ásia: No reinado de Hongwu, os embaixadores dos principais estados destas regiões tinham prestado homenagem ao imperador em Nanjing, e no reinado de Yongle o mesmo era verdade, mesmo a um rei de Bornéu que morreu durante a sua visita a Nanjing e foi aí enterrado. O início do reinado de Yongle viu as primeiras expedições de eunucos representando o imperador, a partir de 1403. Desde pelo menos o período Tang, as redes comerciais foram tecidas da China para o Médio Oriente, através das cidades ricas do Sudeste Asiático e da Índia, com a China em particular exportando aquelas cerâmicas que eram consideradas de qualidade muito superior às dos países ocidentais. Muçulmanos (árabes e iranianos) e comerciantes chineses estiveram envolvidos nestas trocas. As autoridades chinesas tentaram mais ou menos regular a chegada de navios aos seus portos, impondo um limite às embaixadas (assim uma delegação de dois navios e 200 pessoas no máximo a cada 10 anos para o Japão sob Yongle), e portos únicos de chegada para navios de países estrangeiros onde as estâncias aduaneiras tinham de controlar rigorosamente a chegada de estrangeiros e atribuir-lhes alojamento oficial (Ningbo para o Japão, Quanzhou e depois Fuzhou para as Filipinas, Guangzhou para o Sudeste Asiático). Apesar destas restrições, as embaixadas foram uma oportunidade para trocar numerosos objectos, e também para manter relações culturais que permitiram à China afirmar a sua influência sobre os seus vizinhos: os monges budistas japoneses que participaram nas embaixadas deste país foram assim importantes transmissores da influência religiosa, artística e intelectual da China sobre o seu país de origem durante este período.

Aumento do comércio internacional e do comércio de dinheiro

A partir do início do século XVI, as redes marítimas entraram numa nova era. Foram impulsionados por uma nova dinâmica ligada à chegada dos europeus ao Oceano Índico e ao Mar do Sul da China, primeiro os portugueses, depois os espanhóis (que se estabeleceram em Manila em 1571) e os holandeses da Companhia das Índias Orientais (que se estabeleceram em Java e depois em Taiwan no início do século XVII). Isto levou à criação do que F. Braudel chama uma “economia mundial” na vasta região do Sudeste Asiático, onde as redes comerciais eram intensas e levaram a uma forma de integração económica. Num trabalho geográfico relacionado com esta área, o Survey of the Eastern and Western Oceans (Donxi yang kao), Zhang Xie, um chinês da província marítima de Fujian, distinguiu duas rotas principais: a rota do Mar Oriental, ligando a sua região de origem a Taiwan, depois às Filipinas e também ao Japão; e a rota do Mar Ocidental, que se estende ao longo da costa do Vietname até ao Estreito de Malaca e depois até ao Oceano Índico ou Java.

Devido à sua prosperidade económica e à popularidade no estrangeiro dos produtos que saíam das suas oficinas (sobretudo porcelana, sedas e outros tecidos finos, ferramentas de ferro, mas também cada vez mais chá), a China tornou-se um pólo dominante nestas redes de intercâmbio. Por outro lado, enquanto o Império Ming fazia parte da “troca colombiana” ao adoptar o cultivo de culturas americanas (batata doce, milho, amendoim), os produtos manufacturados provenientes do estrangeiro não eram geralmente muito valorizados, especialmente os da Europa, com algumas excepções (armas de fogo). O que era mais desejado na altura era a prata, que era cada vez mais procurada na economia do império, devido ao seu crescimento demográfico e económico. Tradicionalmente, os chineses importavam este metal das minas do Japão, mas com a chegada da prata europeia das minas americanas do México e da Bolívia foi introduzida na Ásia, e gradualmente tornou-se a maioria. Foi introduzido indirectamente após ter transitado pela Europa ou directamente da América através do galeão de Manila, que organizou o comércio marítimo entre Acapulco na Nova Espanha e as Filipinas espanholas. Uma grande comunidade chinesa já estava estabelecida na ilha e cresceu com o desenvolvimento de Manila. Porque os europeus estavam proibidos de negociar na China, foram os comerciantes de Fujian que efectuaram o comércio: organizaram os carregamentos para coincidir com a chegada do dinheiro americano. Este comércio era rentável para ambas as partes: o artesanato chinês, especialmente a porcelana, era vendido nos mercados asiáticos a um preço muito inferior ao da Europa, enquanto que a prata era mais cara na China do que na Europa. Houve alguma agitação quando os galeões da América se afundaram antes de chegarem a Manila, levando a dois episódios de violência que resultaram na morte de milhares de chineses. Mas em geral os lucros foram tais que as tensões foram esquecidas, e a China da era Wanli viu um afluxo de prata, que nessa altura se tinha tornado o principal metal de transacção (à custa de cobre ou papel-moeda), e os comerciantes nos portos do sul da China foram capazes de gerar lucros consideráveis.

Contrabando e pirataria nas zonas costeiras

O crescimento do comércio marítimo colocou uma série de problemas de segurança e económicos nas regiões costeiras. Já no século XV, os afluentes forneceram muitos dos navios que atracaram, mas muitos usurparam este estatuto para tirar partido do lucrativo comércio com a China. As autoridades imperiais permitiram que isto acontecesse, considerando no início que o comércio era demasiado lucrativo para que fossem necessárias medidas mais rigorosas. O controlo da linha costeira colocava outros problemas mais agudos. Mesmo antes do período Ming, os actos de pirataria eram comuns na costa chinesa, particularmente os iniciados por piratas de origem japonesa, o Wakō (Wokou em chinês). De facto, esta nebulosa incluiu em breve pessoas de várias origens, incluindo muitos chineses, coreanos, malaios, então portugueses, etc. Para além do contrabando e do saque, estes grupos envolveram-se no contrabando, e teceram redes comerciais que incluíam comerciantes estabelecidos e funcionários corruptos, contornando assim as restrições estatais.

Confrontado com um recrudescimento dos ataques no início do século XVI, o imperador Jiajing decidiu fechar completamente a fronteira marítima (uma política conhecida como haijin, ou “interdição marítima”), permitindo apenas que os navios de pesca fossem levados para o mar; em particular, o Japão foi visado, cujos nacionais foram acusados de serem a fonte dos males, muitas vezes com toda a razão, mesmo que não o fossem completamente. A medida foi certamente eficaz no início para limitar actos violentos, mas o comércio marítimo tinha-se tornado tão essencial que o contrabando se desenvolveu amplamente, e com ele a pirataria, que retomou com vigor renovado para atingir o seu período mais florescente nos anos 1550-1560. Um dos principais líderes piratas deste período foi um antigo comerciante chinês de nome Wang Zhi, que se estabeleceu nas ilhas do sul do arquipélago japonês e se tornou um importante actor no contrabando costeiro antes de ser eliminado em 1557. O desenvolvimento da pirataria e do comércio ilícito esteve inextricavelmente ligado ao crescimento do comércio marítimo durante este período, e também respondeu às dificuldades das populações camponesas e urbanas em declínio, que aumentaram as fileiras de piratas e contrabandistas. Após a morte de Jiajing em 1567, a proibição comercial foi rapidamente levantada, mas as restrições não cessaram. Isto e a reacção vigorosa das autoridades chinesas contra os piratas puseram fim a esta grande era de pirataria, mas não eliminaram completamente o problema. Na conjuntura dos períodos Ming e Qing, Zheng Zhilong criou um vasto sistema de contrabando e pirataria, particularmente entre Fujian e o Japão, que ele fugiu de Taiwan e que se tornou uma espécie de império marítimo sob o seu filho Zheng Chenggong (Koxinga).

Europeus na China

Dos estrangeiros que entraram em contacto com a China durante o período Ming, os europeus eram os menos conhecidos e os mais curiosos. Os primeiros a chegar foram os portugueses, que fizeram sentir a sua presença em Cantão de 1514-1517, mas não foram facilmente aceites pelas autoridades chinesas. Por uma questão de perseverança, conseguiram instalar-se em Macau em 1557 e tornaram-se actores importantes no comércio regional. Os espanhóis contentavam-se com o seu estabelecimento em Manila e com o comércio frutuoso que aí se desenvolveu com a ajuda de mercadores chineses. Os holandeses, impossibilitados de aceder à costa chinesa, instalaram-se em Taiwan no século XVII. Os chineses reconheceram as capacidades mercantes e de navegação daqueles a quem chamavam “Franks” (Folanji, o português e o espanhol) e “Bárbaros de cabelos vermelhos” (Hongmaoyi, o holandês) e estavam particularmente interessados no seu domínio da artilharia, que ultrapassou o seu próprio domínio.

Contudo, foram os Jesuítas, e não os mercadores, que geralmente se confinavam aos portos, os responsáveis por dar aos chineses uma ideia mais precisa da Europa. O seu impulso missionário chegou à China já em 1549, e não secou depois, com a protecção dos portugueses que o viam como um meio de penetrar melhor no país, especialmente através de convertidos ao cristianismo. Os italianos Michele Ruggieri (1543-1607) e especialmente Matteo Ricci (1552-1610) conseguiram estabelecer-se no império, obtendo este último autorização para erigir uma igreja em Pequim, a Catedral da Imaculada Conceição de Pequim, aproveitando-se da ignorância das autoridades locais sobre a sua religião para as enganar (por vezes fez-se passar por budista, por vezes por confucionista, ou por afluente português). No entanto, não conseguiu encontrar o imperador Wanli como ele desejava. As primeiras tentativas de conversão foram infrutíferas, uma vez que os missionários e a sua religião, muito estranha às tradições chinesas, suscitaram incompreensão e desconfiança, se não mesmo hostilidade total. Ricci e outros que o seguiram (Johann Adam Schall von Bell, Johann Schreck) são especialmente creditados por terem aberto o caminho para o intercâmbio intelectual entre a China e a Europa. Os seus conhecimentos eram de grande interesse para os primeiros, e os jesuítas, com a sua sólida formação científica, foram capazes de satisfazer as suas expectativas. Ricci trabalhou com um dos mais eminentes estudiosos que se tinha convertido ao cristianismo, Xu Guangqi (Paolo pelo seu nome cristão), para traduzir obras científicas para o chinês, como mencionado acima. Na outra direcção, os Jesuítas traduziram obras chinesas e publicaram resenhas e dicionários, abrindo o caminho para um melhor conhecimento da China por parte da Europa.

Ligações externas

Fontes

  1. Dynastie Ming
  2. Dinastia Ming
  3. Ming s’écrit en chinois avec le caractère 明, signifiant « brillant, clarté ».
  4. Wilgotną warstwę ziemi (o odpowiednich proporcjach piasku, żwiru i gliny) wraz ze stabilizatorem (np. wapnem) umieszczano w szalunku i następnie ubijano (zagęszczano) do osiągnięcia odpowiedniego poziomu gęstości. Następnie dokładano kolejne warstwy ziemi i zagęszczano je w ten sam sposób, aż do zakończenia fragmentu budowli. Po jego zakończeniu usuwano szalunek. Konstrukcja mogła być wzmocniona drewnem, gliną lub bambusem i zabezpieczona przed deszczem innym materiałem np. murem ceglanym.
  5. Cenzorat był instytucją kontrolną po raz pierwszy utworzoną zaraz po zjednoczeniu Chin, za dynastii Qin. Za panowania dynastii Ming był częścią administracji państwowej i bezpośrednio podlegał cesarzowi. Kontrolerzy (cenzorzy) byli „oczami i uszami” cesarza i kontrolowali administrację.
  6. W przybliżeniu, rzutując na współczesne warunki, Wielki Sekretariat można porównać do współczesnych władz partyjnych, a ministerstwa do administracji państwowej.
  7. R. Taagepera. Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia (англ.) // International Studies Quarterly. — 1997. — Vol. 41, iss. 3. — P. 475–504. — ISSN 0020-8833. — doi:10.1111/0020-8833.00053. Архивировано 17 августа 2018 года.
  8. ^ Sole capital from 1368 to 1403; primary capital from 1403 to 1421; secondary capital after 1421.
  9. ^ Secondary capital from 1403 to 1421; primary capital from 1421 to 1644.