Genádio II de Constantinopla

Resumo

Gennadius II (c. 1400 – c. 1473) foi um filósofo e teólogo grego bizantino, e Patriarca Ecuménico de Constantinopla de 1454 a 1464. Foi um forte defensor da utilização da filosofia aristotélica na Igreja Oriental.

Gennadius esteve, juntamente com o seu mentor, Marco de Éfeso, envolvido no Conselho de Florença que visava acabar com a cisão entre o Oriente e o Ocidente. Gennadius tinha estudado e escrito extensivamente sobre a teologia ocidental. Após o fracasso da união de Florença e a queda de Constantinopla, Gennadius tornou-se o primeiro Patriarca Ecuménico de Constantinopla sob o domínio otomano.

Polémico, Scholarios deixou por escrito vários tratados sobre as diferenças entre a teologia oriental e ocidental, o Filioque, uma defesa do aristotelismo e excertos de uma exposição (intitulada Confissão) da fé ortodoxa oriental dirigida a Mehmed II.

Nasceu Georgios em Constantinopla em c. 1400 e era um grego étnico. O seu abecedário foi Marco de Éfeso. Após a sua tutela sob o famoso John Chortasmenos (“didaskalos” da Escola Patriarcal), Manuel-Mark poderia então tê-lo recomendado para estudar sob o seu próprio mestre anterior, Georgios Gemistus Pletho (d. 1452

Conselho de Florença

Georgios Scholarius tornou-se historicamente importante quando, como juiz nos tribunais civis sob João VIII (1425-1448), acompanhou o seu Imperador ao Conselho de Ferrara-Florença, realizado em 1438-1439 em Ferrara e Florença. O objectivo deste esforço era trazer uma união entre as Igrejas grega e latina, que ele apoiou na altura. Fez quatro discursos no Conselho – todos excessivamente conciliatórios.

No mesmo conselho apareceu o celebrado Platonista, Gemistus Pletho, o mais poderoso adversário do então dominante aristotélico, e consequentemente um antagonista de Scholarius. Em questões eclesiásticas, como em filosofia, os dois opuseram-se – Pletho defendeu um regresso parcial ao paganismo grego sob a forma de uma união sincrética entre o cristianismo e o zoroastrismo; enquanto que Scholarius, mais cauteloso, insistiu na necessidade de união eclesiástica com Roma por razões doutrinárias, e foi fundamental na elaboração de uma forma que, pela sua imprecisão e ambiguidade, pudesse ser aceite por ambas as partes. Georgios Scholarius estava em grande desvantagem porque, sendo leigo, não podia participar directamente nas discussões do conselho.

Regresso a Constantinopla

Apesar da sua defesa inicial da união (e destituindo muitos dos bispos ortodoxos pela sua falta de conhecimentos teológicos), Georgios Scholarius soube da união durante o conselho, e deixou-a no início de Junho de 1440. Por ordem do seu mentor Marcos de Éfeso, que o converteu completamente à Ortodoxia Anti-Latina, até à sua morte, Georgios Scholarius era conhecido (com Marcos de Éfeso) como o inimigo mais intransigente da união. Foi precisamente nessa altura (1444) que ele começou a chamar a atenção para a putativa heterodoxia da “distinção da razão” de Aquino entre os atributos (ou seja, as energias) e a essência de Deus. Em primeiro lugar, como consta na edição de Jugie da sua ópera omnia, Georgios Scholarius interrompe os capítulos 94-96 do seu discurso “Sobre o Ser e a Essência” de Tomás de Aquino, e substitui a explicação tomística pela do escocês, a fim de concordar melhor com Palamas. Contudo, inicialmente atenua a condenação total de Aquino, notando que mais tarde os escolásticos (como Hervaeus Natalis) interpretam Aquino sob uma luz mais ortodoxa. Este ponto marca a distância teológica crescente de Scholarius em relação a Aquino, onde começa a ser mais teologicamente condenatório em trabalhos posteriores (por exemplo, os seus tratados sobre o Espírito Santo e o seu Prefácio ao Grego “Summa Theologiae”). No entanto, esta distância pode ser sobrestimada. Marcus Plested observa que o “amor e estima de Scholarios por Tomás devia continuar sem ser criticado ao longo da sua carreira” “embora ele acentuasse frequentemente a nota de prudência em obras posteriores”. Apesar das suas precauções, Scholarios escreve sobre Thomas “amamos este homem divinamente inspirado e sábio”. Ele escreveu muitas obras para defender as suas novas convicções, que diferem tanto das anteriores conciliatórias que Allatius pensava que devia haver duas pessoas com o mesmo nome; a quem Gibbon: “Renaudot restaurou a identidade da sua pessoa, e a duplicidade do seu carácter”.

Após a morte de João VIII em 1448, Georgios entrou no mosteiro Pantokrator em Constantinopla sob Constantino XI (1448-1453) e tomou, de acordo com o costume invariável, um novo nome: Gennadius. Antes da queda da cidade, ele já era bem conhecido como um adversário amargo da união. Ele e Marco de Éfeso eram os líderes do partido anti-Latino. Em 1444, Marcos de Éfeso, no seu leito de morte, elogiou a atitude irreconciliável de Gennadius em relação aos latinos e à união. Foi para Gennadius que o povo zangado foi depois de ver os serviços da Uniate na grande igreja de Hagia Sophia. Diz-se que ele se escondeu, mas deixou um aviso na porta da sua cela: “Ó infelizes romanos, porque abandonaram a verdade? Por que não confiam em Deus, em vez de confiarem nos italianos? Ao perder a vossa fé, perdereis a vossa cidade”.

Período otomano

Após a queda de Constantinopla, Gennadius foi feito prisioneiro pelos turcos. Ao administrar a sua nova conquista, o Sultão Mehmed II, de 21 anos de idade, quis assegurar a lealdade da população grega e, sobretudo, evitar que apelassem ao Ocidente para a libertação, desencadeando potencialmente uma nova ronda de Cruzadas. Mehmed procurou assim o clérigo mais anti-ocidental que pôde encontrar como figura de unidade para os gregos sob domínio turco – e Gennadius como figura principal anti-União foi uma escolha natural. Em 1 de Junho de 1453, apenas três dias após a queda da cidade, a procissão do novo Patriarca passou pelas ruas onde Meimed recebeu graciosamente Gennadius e ele próprio o investiu com os sinais do seu gabinete – o báculo (dikanikion) e o manto. Esta investidura cerimonial seria repetida posteriormente por todos os sultões e patriarcas.

A famosa basílica patriarcal da cidade, a Hagia Sophia, já tinha sido convertida em mesquita pelos conquistadores, pelo que Gennadius estabeleceu a sua sede na Igreja dos Santos Apóstolos. Três anos mais tarde, o edifício, que se encontrava num estado dilapidado (em 1461 foi demolido pelos otomanos para dar lugar à Mesquita de Fatih), foi abandonado pelo Patriarca, que se mudou novamente para a Igreja dos Pammakaristos.

Os otomanos dividiram o seu Império em milhetos ou nações sujeitas, das quais os gregos eram os maiores, conhecidos como o Rum Millet. O Patriarca foi nomeado o chefe oficial ou Etnarca do painço grego, que foi utilizado como fonte para os otomanos como administrador imperial. Gennadius tornou-se uma autoridade política bem como religiosa, tal como todos os seus sucessores sob os otomanos.

Como era normal quando um monge ou erudito leigo era nomeado patriarca, Gennadius foi ordenado consecutivamente, primeiro como diácono, depois como padre, depois finalmente como bispo antes de ser nomeado patriarca.

Patriarca

Na Primavera de 1454 foi consagrado pelo metropolitano de Heraclea Perinthus, mas, como tanto a Igreja de Hagia Sofia como o palácio do patriarca estavam agora nas mãos dos otomanos, ele assumiu sucessivamente a sua residência em dois mosteiros da cidade. Enquanto ocupava o cargo episcopal Gennadius redigiu, aparentemente para uso de Mehmed, uma confissão ou exposição da fé cristã, que foi traduzida para turco por Ahmed, Qadi de Berrhoea (e impressa pela primeira vez por A. Brassicanus em Viena em 1530).

Gennadius estava infeliz como patriarca, e tentou abdicar da sua posição pelo menos duas vezes; em 1456 demitiu-se. A razão completa desta medida é geralmente atribuída ao seu desapontamento com o tratamento dado pelo sultão aos cristãos, embora Mehmed pareça ter mantido as condições bastante tolerantes que lhes tinha permitido; vários escritores insinuam outros motivos mais obscuros. Eventualmente, ele achou as tensões entre os gregos e os otomanos esmagadoras.

Mais tarde foi chamado duas vezes para guiar a comunidade cristã como Patriarca durante o período turbulento que se seguiu ao patriarcado de Isidoro II. Não há consenso entre os estudiosos sobre as datas exactas dos seus dois últimos patriarcas: de acordo com Kiminas (2009), reinou novamente de Abril de 1463 a c. Junho de 1463 e de Agosto de 1464 ao Outono de 1465. Blanchet opõe-se à própria existência destes dois termos adicionais.

Gennadius então, como tantos dos seus sucessores, terminou os seus dias como ex-patriarca e monge. Viveu no mosteiro de João Baptista perto de Serrae, na Macedónia, onde escreveu livros até à sua morte, por volta de 1473.

Gennadius preenche um lugar importante na história bizantina. Foi o último da velha escola dos escritores polémicos e um dos maiores. Ao contrário da maioria dos seus colegas, ele tinha um conhecimento íntimo da literatura teológica latina, especialmente com São Tomás de Aquino e outros escolásticos. Era um adversário tão habilidoso da teologia católica como Marcos de Éfeso, e um mais erudito. No entanto, a sua oposição a Aquino pode ser sobrestimada. Marcus Plested observa que o “amor e estima de Scholarios por Tomás de Aquino era para continuar sem ser prejudicado ao longo da sua carreira” “embora ele acentuasse frequentemente a nota de cautela em trabalhos posteriores”. Apesar das suas cautelas, Scholarios escreve sobre Thomas “amamos este homem divinamente inspirado e sábio”.

Os seus escritos mostram-no a ser um estudante não só de filosofia ocidental mas de controvérsia com judeus e muçulmanos, da grande questão de Hesicast (naturalmente, os barlaamitas eram “latinophrones”), em suma, de todas as questões que eram importantes no seu tempo. Ele tem outro tipo de importância como o primeiro Patriarca de Constantinopla sob os turcos. Deste ponto de vista, ele está à frente de um novo período na história da sua Igreja; os princípios que regulavam a condição dos cristãos ortodoxos no Império Turco são o resultado do acordo de Mehmed II com ele.

Existem cerca de 100 a 120 dos seus alegados escritos, alguns dos quais nunca foram publicados, e alguns deles são de autenticidade duvidosa. Tanto quanto se sabe, os seus escritos podem ser classificados em filosóficos (interpretações de Aristóteles, Porfírio e outros), traduções de Pedro de Espanha e Tomás de Aquino, defesas do aristotelismo contra o recrudescimento do neoplatonismo) e teológicos e eclesiásticos (em parte relativos à união e em parte defendendo o cristianismo contra muçulmanos, judeus e pagãos), para além de numerosas homilias, hinos e cartas.

Gennadius foi um escritor prolífico durante todos os períodos da sua vida. As obras completas de Gennadius foram publicadas em oito volumes por Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. (Nota: esta edição substitui as referências feitas abaixo).

Primeiro período (pró-União)

Os principais trabalhos desta época são os “discursos” proferidos no Conselho de Florença, também uma série de cartas dirigidas a vários amigos, bispos e estadistas, na sua maioria não editadas. Um pedido de desculpas por cinco capítulos do Conselho de Florença Uma História do Conselho de Florença com o seu nome (apenas em manuscrito) é realmente idêntico ao de Syropulos.

Segundo período (anti-União)

Um grande número de obras polémicas contra os latinos foram escritas nesta época. Dois livros sobre a Procissão do Espírito Santo; outro “contra a inserção do Filioque no Credo”; dois livros e uma carta sobre “Purgatório”; vários sermões e discursos; um Panegírico de Marcus Eugenicus (em 1447), etc. Algumas traduções de obras de S. Tomás de Aquino, e tratados polémicos contra a sua teologia por Gennadius ainda não foram editados, assim como a sua obra contra os Barlaamitas. No entanto, a sua hostilidade para com Aquino pode ser exagerada. Marcus Plested observa que o “amor e estima de Scholarios por Tomás devia continuar sem ser exagerado ao longo da sua carreira” “embora ele acentuasse frequentemente a nota de cautela em trabalhos posteriores”. Apesar das suas cautelas, Scholarios escreve sobre Thomas “amamos este homem divinamente inspirado e sábio”.

Há também vários tratados filosóficos dos quais o chefe é uma Defesa de Aristóteles (antilepseis hiper Aristotélicos) contra o Neoplatonista, Gemistus Pletho.

A sua obra mais importante é facilmente a sua “Confissão” (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, geralmente conhecida como Homologia tou Gennadiou) dirigida a Mehmed II. Contém vinte artigos, dos quais contudo apenas os primeiros doze são autênticos. Foi escrito em grego; Achmed, Qadi de Berrhoea, traduziu-o para turco. Este é o primeiro (em data) dos livros simbólicos ortodoxos. Foi publicado primeiro (em grego e latim) por Brassicanus (Viena, 1530), e novamente por Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius imprimiu-o em grego, latim e turco (em grego e latim) no seu Turco-Græcia (Basileia, 1584 reimpresso em Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel reimprimiu-o (e Michalcescu apenas em grego. Existe um arranjo desta Confissão sob a forma de diálogo em que Mehmed faz perguntas (“O que é Deus?”). – “Porque é que Ele é chamado theos?” – “E quantos deuses existem?” e assim por diante) e Gennadius dá respostas adequadas. A isto chama-se, de forma variada, Diálogo de Gennadius (dialexis, διάλεξις), ou Confessio prior, ou De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel imprime-o primeiro, apenas em latim, e pensa que foi a fonte da Confissão. É mais provavelmente uma compilação posterior feita a partir da Confissão por outra pessoa. É de notar que a filosofia de Gennadius (quase platónica) está em evidência na sua Confissão (cf. Rimmel. Ou pela mesma razão ou para poupar a susceptibilidade muçulmana evita a palavra Prosopa ao explicar a Trindade, falando das três Pessoas como expressões idiomáticas “a que chamamos Hipóstases”.

Terceiro período (pós-designação)

Durante o terceiro período, desde a sua demissão até à sua morte (1459-1468), continuou a escrever obras teológicas e polémicas. Uma carta encíclica a todos os cristãos Em defesa da sua demissão é inédita, assim como um Diálogo com dois turcos sobre a divindade de Cristo, e uma obra sobre a Adoração de Deus. Jahn (Anecdota græca) publicou um Diálogo entre um cristão e um judeu e uma colecção de Profecias sobre Cristo recolhidas do Antigo Testamento. Um tratado, Sobre o nosso Deus, um em cada três, contra ateus e politeístas, é dirigido principalmente contra a teoria de que o mundo pode ter sido formado pelo acaso. Cinco livros, About the Foreknowledge and Providence of God e um tratado sobre a virilidade de Cristo, estão também em Patrologia Graeca, CLX. Finalmente, há muitas homilias de Gennadius, a maioria das quais existe apenas em manuscrito no Monte Athos.

Bibliografia

Fontes

  1. Gennadius Scholarius
  2. Genádio II de Constantinopla
  3. ^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
  4. Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
  5. Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
  6. Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
  7. Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου […] Τα λεγόμενα […] ότι … ο διορατικός Μωάμεθ … ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[6]»
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