Średniowiecze

Streszczenie

Średniowiecze, średniowiecze lub średniowiecze to okres historyczny cywilizacji zachodniej między V a XV wiekiem. Konwencjonalnie jej początek umieszcza się w roku 476 wraz z upadkiem Cesarstwa Zachodniorzymskiego, a koniec w roku 1492 wraz z odkryciem Ameryki, lub w roku 1453 wraz z upadkiem Cesarstwa Bizantyjskiego, która to data w szczególny sposób zbiega się z wynalezieniem prasy drukarskiej – publikacją Biblii Gutenberga – oraz z zakończeniem wojny stuletniej.

Dziś historycy epoki wolą kwalifikować tę przerwę między starożytnością a średniowieczem, tak że między III a VIII wiekiem mówimy zwykle o późnym antyku, który był wielkim okresem przejściowym we wszystkich dziedzinach: ekonomicznie – na zastąpienie niewolniczego sposobu produkcji przez feudalny sposób produkcji; społecznie – na zanik koncepcji obywatelstwa rzymskiego i zdefiniowanie średniowiecznych posiadłości; politycznie – na rozpad scentralizowanych struktur Imperium Rzymskiego, który ustąpił miejsca rozproszeniu władzy; oraz ideologicznie i kulturowo – na wchłonięcie i zastąpienie kultury klasycznej przez teocentryczne kultury chrześcijańskie lub islamskie (każda w swojej przestrzeni).

Zwykle dzieli się ją na dwa główne okresy: wczesne średniowiecze (Early Middle Ages) i późne średniowiecze (xi-xv centuries), które z kolei można podzielić na okres pełni, czyli Pełne Średniowiecze (xi-xiii centuries), oraz dwa ostatnie wieki, które były świadkami kryzysu XIV wieku.

Choć istnieją przykłady wcześniejszego użycia, pojęcie średniowiecza narodziło się jako druga epoka tradycyjnego podziału czasu historycznego za sprawą Christophera Cellariusa (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688), który uważał ją za czas pośredni, o prawie żadnej wartości samej w sobie, między epoką starożytną utożsamianą ze sztuką i kulturą grecko-rzymskiej cywilizacji klasycznego Antyku a odnową kulturową epoki nowożytnej – w której sam się umieszcza – rozpoczynającej się od renesansu i humanizmu. Popularyzacja tego schematu utrwaliła błędne przekonanie o średniowieczu jako epoce ciemnej, pogrążonej w regresie intelektualnym i kulturowym oraz w świeckim letargu społecznym i gospodarczym (co z kolei kojarzy się z feudalizmem w jego najbardziej obskuranckim wydaniu, zdefiniowanym przez rewolucjonistów walczących z Ancien Régime”em). Byłby to okres zdominowany przez izolację, ignorancję, teokrację, przesądy i millenarystyczny strach podsycany przez endemiczny brak bezpieczeństwa, przemoc i brutalność ciągłych wojen i inwazji oraz apokaliptyczne epidemie.

W tym długim okresie tysiąca lat zachodziły jednak wszelkiego rodzaju wydarzenia i procesy bardzo od siebie różne, zróżnicowane czasowo i geograficznie, reagujące zarówno na wzajemne wpływy z innymi cywilizacjami i przestrzeniami, jak i na wewnętrzną dynamikę. Wiele z nich miało wielką projekcję w przyszłość, między innymi te, które położyły podwaliny pod rozwój późniejszej ekspansji europejskiej, a także rozwój czynników społecznych, które wykształciły społeczeństwo w przeważającej mierze wiejskie, estamentowe, ale które było świadkiem narodzin początków życia miejskiego i burżuazji, która ostatecznie rozwinie kapitalizm. Dalekie od bycia epoką nieruchomą, średniowiecze, które rozpoczęło się migracjami całych ludów, a kontynuowane było wielkimi procesami repopulacji (Repoblación na Półwyspie Iberyjskim, Ostsiedlung w Europie Wschodniej) widziało, jak w swoich ostatnich wiekach starożytne drogi (wiele z nich było podupadłymi drogami rzymskimi) zostały naprawione i zmodernizowane zgrabnymi mostami, i zapełniły się wszelkiego rodzaju podróżnymi (wojownikami, pielgrzymami, kupcami, studentami, goliardami itp.), wcielając w życie metaforę pt. ) ucieleśniając duchową metaforę życia jako podróży (homo viator).

W średniowieczu pojawiły się też nowe formy polityczne, od kalifatu islamskiego po uniwersalne potęgi chrystianizmu łacińskiego (pontyfikał i cesarstwo) czy cesarstwa bizantyjskiego i królestw słowiańskich włączonych do chrystianizmu wschodniego (a w mniejszej skali wszelkiego rodzaju państwa miejskie, od małych niemieckich miast biskupich po republiki, które utrzymywały imperia morskie, takie jak Wenecja; pozostawiając w środku skali tę o największej projekcji przyszłości: monarchie feudalne, które przekształcone w monarchie autorytarne prefigurowały państwo nowoczesne.

W rzeczywistości wszystkie koncepcje związane z tym, co przyszło nam nazywać nowoczesnością, pojawiają się w średniowieczu, w swoich intelektualnych aspektach wraz z samym kryzysem scholastyki. Żadna z nich nie byłaby zrozumiała bez samego feudalizmu, czy to rozumianego jako sposób produkcji (oparty na społecznych stosunkach produkcji wokół ziemi lennej), czy jako system polityczny (oparty na osobowych stosunkach władzy wokół instytucji wasalstwa), w zależności od różnych interpretacji historiograficznych.

Zderzenie cywilizacji między chrześcijaństwem a islamem, przejawiające się w zerwaniu jedności basenu Morza Śródziemnego (fundamentalny kamień milowy epoki, jak pisze Henri Pirenne w swoim klasyku Mahomet i Karol Wielki), rekonkwiście hiszpańskiej i krucjatach, miało też swój udział w płodnej wymianie kulturalnej (Szkoła Tłumaczy w Toledo, Salernitańska Szkoła Medyczna), która poszerzyła horyzonty intelektualne Europy, ograniczone dotąd do resztek kultury klasycznej ocalonych przez wczesnośredniowieczną monastykę i dostosowanych do chrześcijaństwa.

Średniowiecze wytworzyło ciekawe połączenie różnorodności i jedności. Różnorodność była narodzinami incipienta narodów…. Jedność, lub pewna jedność, pochodziła z religii chrześcijańskiej, która panowała wszędzie… religia ta uznawała rozróżnienie między duchownymi i świeckimi, tak że można powiedzieć, że… sygnalizowała narodziny społeczeństwa świeckiego. … Wszystko to oznacza, że średniowiecze było okresem, w którym pojawiła się i została zbudowana Europa.

Ta sama Europa Zachodnia wytworzyła imponującą sukcesję stylów artystycznych (przedromańskich, romańskich i gotyckich), które na terenach przygranicznych przenikały się również ze sztuką islamską (sztuka mudejarska, andaluzyjska, arabsko-normańska) lub ze sztuką bizantyjską.

Nauka średniowieczna nie odpowiadała nowoczesnej metodologii, ale nie odpowiadała jej również nauka autorów klasycznych, którzy zajmowali się przyrodą z własnej perspektywy; i w obu epokach bez związku ze światem techniki, który został zdegradowany do ręcznej pracy rzemieślników i chłopów, odpowiedzialnych za powolny, ale stały postęp w zakresie narzędzi i procesów produkcyjnych. Rozróżnienie między zawodami podłymi i mechanicznymi a zawodami liberalnymi, związanymi z intelektualnym studiowaniem, współistniało w środowisku klasztorów benedyktyńskich z teoretycznym, duchowym wartościowaniem pracy, materii, która nie wykraczała poza bycie pobożnym ćwiczeniem, przewyższonym przez znacznie bardziej transcendentne wartościowanie ubóstwa, uwarunkowane strukturą ekonomiczno-społeczną, a znajdujące wyraz w średniowiecznej myśli ekonomicznej.

Mediewalizm to zarówno cecha lub charakter średniowiecza, jak i zainteresowanie okresem i tematami średniowiecznymi oraz ich badaniem; a mediewista specjalista w tych sprawach. Dyskredytacja średniowiecza była stałą w epoce nowożytnej, w której humanizm, renesans, racjonalizm, klasycyzm i oświecenie utwierdzają się jako reakcje przeciwko niemu, a raczej przeciwko temu, co rozumieją jako jego znaczenie, lub przeciwko cechom własnej teraźniejszości, które starają się zdyskwalifikować jako przeżycia średniowieczne. Niemniej jednak od końca XVI wieku w poszukiwaniu krytycznej metody dla nauki historycznej powstawały ciekawe kompilacje średniowiecznych źródeł dokumentalnych. Romantyzm i nacjonalizm w XIX wieku przewartościowały średniowiecze jako część swojego programu estetycznego i jako reakcję antyakademicką (poezja i dramat romantyczny, powieści historyczne, nacjonalizm muzyczny, opera), a także jako jedyną możliwość znalezienia historycznej podstawy dla rodzących się narodów (malarstwo historyczne, architektura historyzmu, zwłaszcza neogotyk – restytucyjne i rekonstrukcyjne dzieło Eugène”a Viollet-le-Duca – i neomudejar). Romantyczne nadużycia średniowiecznej scenerii (egzotyka) wywołały w połowie XIX wieku reakcję realizmu. Innym rodzajem nadużyć jest ten, który dał początek obfitej literaturze pseudohistorycznej, która znalazła receptę na medialny sukces, wplatając w nią wątki ezoteryczne zaczerpnięte z mniej lub bardziej niejasnych części średniowiecza (Tajne Archiwa Watykańskie, Templariusze, Różokrzyżowcy, masoni i sam Święty Graal). Niektórzy z nich byli powiązani z nazizmem, jak np. Niemiec Otto Rahn. Z drugiej strony, istnieje obfitość innych rodzajów artystycznych produkcji fabularnych o różnej jakości i orientacji inspirowanych średniowieczem (literatura, kino, komiks). W XX wieku rozwinęły się także inne ruchy mediewistyczne: poważny mediewalizm historiograficzny, skupiony na odnowie metodologicznej (głównie poprzez włączenie perspektywy ekonomiczno-społecznej, jaką zapewnia materializm historyczny i szkoła Annales) oraz mediewalizm popularny (przedstawienia średniowieczne, mniej lub bardziej autentyczne, jako aktualizacja przeszłości, w której dana społeczność się identyfikuje, co przyjęło się nazywać pamięcią historyczną).

Wielkie migracje z czasów najazdów paradoksalnie oznaczały zamknięcie kontaktów między Zachodem a resztą świata. Europejczycy średniowiecznego tysiąclecia (zarówno ci z łacińskiego, jak i wschodniego chrystianizmu) wiedzieli bardzo niewiele o rozwoju innych cywilizacji poza cywilizacją islamską, która pełniła rolę pomostu, ale i przeszkody między Europą a resztą Starego Świata. Nawet tak rozległe królestwo chrześcijańskie jak Etiopia, gdy zostało odizolowane, stało się w wyobraźni kulturowej mitycznym królestwem Prestera Jana, ledwie odróżniającym się od atlantyckich wysp św. Brandana i reszty cudów przedstawianych w bestiariuszach i na skąpych, rudymentarnych i działających na wyobraźnię mapach. Wyraźnie autonomiczny rozwój Chin, najbardziej rozwiniętej cywilizacji tamtych czasów (choć zapatrzonej w siebie i zaabsorbowanej cyklami dynastycznymi: Sui, Tang, Song, Yuan i Ming), a także skąpość kontaktów z nią (podróż Marco Polo, czy znacznie ważniejsza wyprawa Zheng He), wyróżniających się właśnie niezwykłością i brakiem ciągłości, nie pozwalają na nazwanie V-XV wieku jej dziejów historią średniowiecza, choć czyni się to czasem, nawet w specjalistycznych publikacjach, mniej lub bardziej niewłaściwie.

Historia Japonii (która w tym okresie formowała się jako cywilizacja, adaptując wpływy chińskie do rodzimej kultury i ekspandując z południa na północne wyspy), mimo większego oddalenia i izolacji, paradoksalnie częściej kojarzy się z terminem średniowiecze; choć termin ten jest zawężany przez historiografię, znacznie, do okresu średniowiecza między rokiem 1000 a 1868, by pasował do tzw. feudalizmu Japonii sprzed Meiji (zob. też szogunat, han i zamek japoński).

Historia Indii i czarnej Afryki od VII wieku miała większe lub mniejsze wpływy muzułmańskie, ale podążały one za bardzo różną własną dynamiką (Sułtanat Delhi, Sułtanat Bahmani, Imperium Vijayanagara w Indiach, Imperium Mali, Imperium Songhay w czarnej Afryce). Była nawet duża interwencja saharyjska w zachodnim świecie śródziemnomorskim: imperium Almorawidów.

Jeszcze wyraźniej historia Ameryki (która przechodziła przez swoje okresy klasyczne i postklasyczne) nie miała żadnych kontaktów ze Starym Światem, poza przybyciem do Ameryki tzw. kolonizacji wikingów, która ograniczała się do niewielkiej i efemerycznej obecności na Grenlandii i enigmatycznej Vinlandii, czy też ewentualnych późniejszych wypraw baskijskich wielorybników w podobne rejony północnego Atlantyku, choć fakt ten należy rozumieć w kontekście wielkiego rozwoju nawigacji w ostatnich wiekach późnego średniowiecza, już w drodze do Ery Odkryć.

To, co jednak miało miejsce i może być postrzegane jako stała okresu średniowiecza, to okresowe nawroty sporadycznej ingerencji środkowoazjatyckiej w Europie i na Bliskim Wschodzie w postaci najazdów ludów środkowoazjatyckich, zwłaszcza Turków (Köktürków, Chazarów, Osmanów) i Mongołów (zjednoczonych przez Czyngis-chana), których Złota Horda była obecna w Europie Wschodniej i kształtowała osobowość państw chrześcijańskich, które powstawały, czasem wasalne, a czasem oporne, na stepach ruskich i ukraińskich. Nawet przy rzadkiej okazji wczesna dyplomacja późnośredniowiecznych królestw europejskich widziała możliwość wykorzystania tej drugiej jako przeciwwagi dla pierwszej: sfrustrowana ambasada Ruy González de Clavijo na dwór Tamerlane w Samarkandzie, w kontekście mongolskiego oblężenia Damaszku, bardzo delikatnego momentu (1401-1406), w którym Ibn Khaldun interweniował również jako dyplomata. Mongołowie już wcześniej splądrowali Bagdad podczas najazdu w 1258 roku.

Choć na początek średniowiecza zaproponowano kilka dat, z których najbardziej rozpowszechnioną jest rok 476, to prawda jest taka, że nie możemy tak dokładnie umiejscowić początku, ponieważ średniowiecze nie narodziło się, lecz „powstało” w wyniku długiego i powolnego procesu, który rozciągnął się na pięć wieków i spowodował ogromne zmiany na wszystkich poziomach w bardzo głęboki sposób, który nawet miał reperkusje aż do dnia dzisiejszego. Możemy uznać, że proces ten rozpoczął się wraz z kryzysem III wieku, związanym z problemami z reprodukcją właściwymi dla niewolniczego sposobu produkcji, który wymagał ciągłej ekspansji imperialnej, która nie miała już miejsca po ustanowieniu granicy rzymskiej. Możliwe, że czynniki klimatyczne odegrały również rolę w następujących po sobie złych zbiorach i epidemiach, a także, co jest o wiele bardziej oczywiste, w pierwszych najazdach germańskich i powstaniach chłopskich (bagaudach), w okresie, w którym wiele krótkich i tragicznych mandatów cesarskich następowało po sobie. Od Caracalli obywatelstwo rzymskie zostało rozszerzone na wszystkich wolnych mężczyzn w Imperium, co było znakiem, że ten niegdyś pożądany status przestał być atrakcyjny. Dolne Cesarstwo nabierało coraz bardziej średniowiecznego wymiaru od początku IV wieku wraz z reformami Dioklecjana: zatarcie różnic między coraz rzadszymi niewolnikami a kolonistami, wolnymi chłopami, ale podlegającymi coraz większym warunkom poddaństwa, którzy tracą swobodę zmiany miejsca zamieszkania, zawsze zmuszeni do pracy na tej samej ziemi; obowiązkowe dziedziczenie urzędów publicznych – wcześniej rywalizowanych w ostrych wyborach – oraz rzemiosł i zawodów, podlegających członkostwu kolegialnemu – poprzednik cechów – wszystko po to, by zapobiec uchylaniu się od płacenia podatków i wyludnianiu się miast, których rola jako ośrodka konsumpcji i handlu oraz łącznika między obszarami wiejskimi stawała się coraz mniejsza. Reformom udało się przynajmniej zachować rzymski gmach instytucjonalny, choć nie bez nasilenia ruralizacji i arystokratyzacji (wyraźne kroki w kierunku feudalizmu), zwłaszcza na Zachodzie, który wraz z podziałem Imperium odłączył się od Wschodu. Kolejną decydującą zmianą było ustanowienie chrześcijaństwa jako nowej oficjalnej religii Edyktem Tesalonickim Teodozjusza I Wielkiego (380) poprzedzonym Edyktem Mediolańskim (313), którym Konstantyn I Wielki nagrodził dotychczasowych wywrotowców za opatrznościową pomoc w bitwie przy Moście Milwijskim (312), wraz z innymi bardziej tymczasowymi rzekomymi cesjami, których oszukańcze twierdzenie (pseudo-donacja Konstantyna) było stałym elementem państw papieskich przez całe średniowiecze, nawet po dowodach jego obalenia przez humanistę Lorenza Valla (1440).

Żadne pojedyncze wydarzenie – mimo obfitości i koncetracji zdarzeń katastroficznych – nie przesądziło samo przez się o końcu epoki starożytnej i początku średniowiecza: Ani kolejne splądrowania Rzymu (przez Gotów Alaryka I w 410 r., przez Wandali w 455 r., przez własne wojska cesarskie Ricimero w 472 r., przez Ostrogotów w 546 r.), ani straszliwy najazd Hunów Attyli (450-452 r, z bitwą na Polach Katalońskich i dziwnym spotkaniem z papieżem Leonem I Wielkim), ani obalenie Romulusa Augustulusa (wydarzenia te zostały uznane przez współczesnych za początek nowej epoki. Kulminacja pod koniec V wieku szeregu długotrwałych procesów, w tym poważnych dyslokacji gospodarczych, najazdów i osiedlania się ludów germańskich w Imperium Rzymskim, zmieniła oblicze Europy. Przez następne 300 lat Europa Zachodnia utrzymywała niezwykły dla tego kontynentu okres jedności kulturowej, zbudowanej na złożonej i rozbudowanej kulturze Imperium Rzymskiego, która nigdy nie została całkowicie utracona, oraz na osiedleniu się chrześcijaństwa. Klasyczne dziedzictwo grecko-rzymskie nigdy nie zostało zapomniane, a język łaciński, ulegający transformacji (łacina średniowieczna), pozostał językiem kultury w całej Europie Zachodniej nawet poza średniowieczem. Prawo rzymskie i wiele instytucji żyło dalej, dostosowane w taki czy inny sposób. W tym szerokim okresie przejściowym (którego kulminację można uznać za rok 800 wraz z koronacją Karola Wielkiego) doszło do swoistej fuzji z wkładem innych cywilizacji i formacji społecznych, zwłaszcza germańskich i chrześcijańskich. W następnych wiekach, jeszcze w wysokim średniowieczu, doszły inne wkłady, zwłaszcza islam.

Królestwa niemiecko-rzymskie (V-VIII w.)

Barbarzyńcy rozpraszają się w furii… a plaga zarazy powoduje nie mniejsze spustoszenie, despotyczny exactor rabuje, a żołnierz plądruje bogactwa i wiktuały ukryte w miastach; głód tak straszny, że zmuszony nim ród ludzki pożera ludzkie mięso, a nawet matki zabijają swoje dzieci i gotują ich ciała, aby się nimi pożywić. Dzikie bestie, lubiące trupy zabitych mieczem, głodem i zarazą, rozrywają na kawałki nawet najsilniejszych mężczyzn, a żerując na ich kończynach, stają się coraz bardziej żądne zniszczenia rasy ludzkiej. W ten sposób, przy nasileniu się czterech plag: żelaza, głodu, zarazy i dzikich zwierząt na całym świecie, wypełniają się zapowiedzi Pana przez usta Jego proroków. Prowincje zostały spustoszone… przez wspomniany wzrost plag, barbarzyńcy, zdecydowani dzięki miłosierdziu Pana na zawarcie pokoju, dzielą losowo regiony prowincji, aby się w nich osiedlić.

Tekst odnosi się konkretnie do Hispanii i jej prowincji, a wymienieni barbarzyńcy to konkretnie Suevi, Wandale i Alanowie, którzy w 406 r. przekroczyli (niezwykle zamarznięty) Ren w Moguncji i około 409 r. dotarli na Półwysep Iberyjski; ale obraz ma swój odpowiednik w innych czasach i miejscach, o których opowiada ten sam autor, z okresu między 379 a 468 r.

Ludy germańskie z Europy Północnej i Wschodniej znajdowały się na etapie rozwoju gospodarczego, społecznego i kulturowego w sposób oczywisty gorszego od Imperium Rzymskiego, które same postrzegały z podziwem. Z kolei postrzegano je z mieszaniną pogardy, lęku i nadziei (retrospektywnie ujętej we wpływowym poemacie Czekając na barbarzyńców Konstantyna Cavafisa), a nawet przypisywano im sprawiedliwą (choć niezamierzoną) rolę z opatrznościowego punktu widzenia przez rzymskich autorów chrześcijańskich (Orozjusza, Salwianusa z Marsylii i św. Augustyna z Hippony). Nazwa barbarzyńcy (βάρβαρος) pochodzi od onomatopei bar-bar, za pomocą której Grecy wyśmiewali niehelleńskich cudzoziemców, a którą Rzymianie – sami barbarzyńcy, choć zhellenizowani – używali z własnej perspektywy. Termin „najazdy barbarzyńskie” został odrzucony przez niemieckich historyków w XIX wieku, w czasie gdy termin barbarzyństwo wyznaczał dla rodzących się nauk społecznych etap rozwoju kulturowego gorszy od cywilizacji i lepszy od dzikości. Woleli przyjąć nowy termin: Völkerwanderung („migracja ludów”), mniej gwałtowny niż najazdy, bo sugerujący całkowite wyparcie ludu wraz z jego instytucjami i kulturą, i bardziej ogólny nawet niż najazdy germańskie, bo obejmujący Hunów, Słowian i innych.

Niemcy, którzy mieli swoje specyficzne instytucje polityczne, a mianowicie zgromadzenie wolnych wojowników (rzecz) i postać króla, pozostawali pod wpływem tradycji instytucjonalnych imperium i cywilizacji grecko-rzymskiej, a także chrześcijaństwa (i dostosowywali się do okoliczności osiedlania się na nowych terenach, zwłaszcza do wyboru między narzuceniem się jako rządząca mniejszość nad większością miejscowej ludności a stopieniem się z nią).

Nowe królestwa germańskie kształtowały osobowość Europy Zachodniej w okresie średniowiecza, ewoluowały w monarchie feudalne i autorytarne, a w końcu dały początek państwom narodowym, które powstały wokół nich. Społecznie w niektórych z tych krajów (Hiszpania czy Francja) pochodzenie germańskie (gockie lub frankijskie) stało się cechą honorową lub dumą kastową utrzymywaną przez szlachtę jako wyróżnik w stosunku do ogółu ludności.

Imperium Rzymskie przechodziło w przeszłości przez zewnętrzne inwazje i straszliwe wojny domowe, ale pod koniec IV wieku sytuacja była już najwyraźniej pod kontrolą. Teodozjuszowi dopiero niedawno udało się ponownie zjednoczyć obie połowy Imperium pod jednym centrum (392 r.) i ustanowić nową religię państwową, chrześcijaństwo nikejskie (edykt tesalski -380 r.), co pociągnęło za sobą prześladowania tradycyjnych kultów pogańskich i heterodoksji chrześcijańskich. Duchowieństwo chrześcijańskie, przekształcone w hierarchię władzy, ideologicznie uzasadniało Imperium Romanum Christianum (chrześcijańskie Imperium Rzymskie) i dynastię Teodozjusza, jak to już zaczęło czynić z dynastią konstantyńską od czasu Edyktu Mediolańskiego (313).

Ambicje polityczne najbogatszych i najbardziej wpływowych senatorów rzymskich oraz tych z zachodnich prowincji zostały skanalizowane. Ponadto dynastia ta potrafiła dogadać się z potężną arystokracją wojskową, w skład której wchodzili germańscy szlachcice, którzy przychodzili na służbę Imperium na czele żołnierzy związanych z nimi więzami lojalności. Umierając w 395 roku, Teodozjusz powierzył rządy na Zachodzie i opiekę nad swoim młodym dziedzicem Honoriuszem generałowi Stilicho, pierworodnemu synowi szlachetnego oficera Wandalów, który poślubił Flawię Serenę, siostrzenicę samego Teodozjusza. Ale kiedy Walentynian III, wnuk Teodozjusza, został zamordowany w 455 r., wielu potomków tych zachodnich szlachciców (nobilissimus, clarissimus), którzy pokładali tak wielkie zaufanie w losach Imperium, zdawało się nabierać wobec niego podejrzeń, zwłaszcza że w ciągu dwóch dekad uświadomili sobie, że rząd cesarski w Rawennie coraz bardziej padał ofiarą wyłącznych interesów i intryg niewielkiej grupy wysoko postawionych oficerów armii italskiej. Wielu z nich było pochodzenia germańskiego i w coraz większym stopniu polegało na siłach swoich zbrojnych orszaków konwencjonalnych żołnierzy oraz na wszelkich paktach rodzinnych i sojuszach, jakie mogli zawrzeć z innymi wodzami germańskimi zainstalowanymi na ziemi cesarskiej wraz z własnymi ludami, które coraz bardziej rozwijały autonomiczną politykę. O konieczności dostosowania się do nowej sytuacji świadczyły losy Galli Placydii, cesarskiej księżniczki przetrzymywanej jako zakładniczka przez własnych rzymskich grabieżców (czy też losy Honorii, córki tego pierwszego (powtórnie wydanej za mąż za cesarza Konstancjusza III), która zdecydowała się ofiarować siebie jako żonę samemu Attyli, stawiając czoła własnemu bratu Walentynianowi.

Potrzebując utrzymać pozycję społecznej i ekonomicznej dominacji w regionach, z których się wywodzili, zredukowawszy swoje patrymonialne posiadłości do rozmiarów prowincjonalnych i aspirując do politycznej prominencji właściwej ich rodowi i kulturze, honestiores (najuczciwsi lub honorowi, ci z honorem), przedstawiciele zachodnich arystokracji późnego Rzymu, skończyliby na zaakceptowaniu korzyści płynących z uznania prawowitości rządów tych germańskich królów, już wysoce zromanizowanych, osiadłych w ich prowincjach. Wszak te, prowadzone przez ich żołnierzy, mogły im zapewnić znacznie większe bezpieczeństwo niż armia cesarzy z Rawenny. Ponadto zaopatrzenie tych wojsk było znacznie mniej kosztowne niż wojsk cesarskich, ponieważ opierały się one w dużej mierze na zbrojnych orszakach zależnych od szlachty germańskiej i żywionych z patrymonium prowincji, które już dawno zostało zawłaszczone przez szlachtę. Mniej uciążliwe zarówno dla prowincjonalnych arystokratów, jak i dla grup humiliores (najpokorniejszych, najniższych w ziemi – humus), którzy byli zgrupowani hierarchicznie wokół tych arystokratów, i którzy, krótko mówiąc, byli tymi, którzy ponosili ciężar surowych podatków późnego Rzymu. Nowe monarchie, słabsze i bardziej zdecentralizowane niż stara władza cesarska, chętniej też dzieliły się władzą z arystokracjami prowincjonalnymi, zwłaszcza gdy władza tych monarchów była bardzo ograniczona w obrębie własnego narodu przez szlachtę opartą na ich zbrojnych orszakach, od ich niezbyt odległego pochodzenia w zgromadzeniach wolnych wojowników, których wciąż byli primun inter pares.

Ale ta metamorfoza Zachodu rzymskiego w Zachód romańsko-germański nie była konsekwencją nieuchronności, która od początku była wyraźnie widoczna; przeciwnie, droga była nierówna, zygzakowata, z próbami innych rozwiązań i z momentami, w których wydawało się, że wszystko może wrócić do poprzedniego stanu. Tak było przez cały V wiek, a w niektórych regionach także w VI wieku jako konsekwencja m.in. tzw. Recuperatio Imperii lub Reconquisty Justyniana.

Najazdy barbarzyńców od III w. wykazały przenikliwość rzymskiej granicy w Europie, ustalonej na Renie i Dunaju. Podział Imperium na Wschód i Zachód oraz większa siła Cesarstwa Wschodniego czy Bizantyjskiego sprawiły, że dopiero w zachodniej połowie nastąpiło osiedlenie tych ludów i ich polityczna instytucjonalizacja jako królestw.

To właśnie Wizygoci, najpierw jako Królestwo Tuluzy, a następnie jako Królestwo Toledo, jako pierwsi dokonali tej instytucjonalizacji, wykorzystując swój federacyjny status poprzez uzyskanie foedus z Cesarstwem, które powierzyło im pacyfikację prowincji Galii i Hispanii, nad którymi kontrola została skutecznie utracona po najazdach Suevi, Wandali i Alanów w 410 roku. Z tych trzech tylko Suevi udało się założyć ostateczną osadę na jednym obszarze, w królestwie Bragi, natomiast Wandalowie osiedlili się w Afryce Północnej i na wyspach zachodniej części Morza Śródziemnego, ale zostali wyeliminowani w następnym stuleciu przez Bizantyjczyków podczas wielkiej ekspansji terytorialnej Justyniana I (kampanie generałów Belisariusa, od 533 do 544 roku, i Narsesa, do 554 roku). W tym samym czasie Ostrogoci zdołali umocnić się w Italii, wypędzając Herulów, którzy z kolei wypędzili z Rzymu ostatniego cesarza Zachodu. Królestwo Ostrogotów zniknęło również w obliczu nacisku Bizancjum pod wodzą Justyniana I.

Druga grupa ludów germańskich osiedliła się w Europie Zachodniej w VI wieku, przede wszystkim w królestwie Franków Clovisa I i jego następców Merowingów, którzy wyparli Wizygotów z Galii, zmuszając ich do przeniesienia stolicy z Tuluzy do Toledo. Pokonali też Burgundów i Alamanni, wchłaniając ich królestwa. Nieco później Lombardowie zadomowili się w Italii (568-9), ale zostali pokonani pod koniec VIII w. przez samych Franków, którzy przywrócili Cesarstwo pod rządami Karola Wielkiego (800).

Wielka Brytania została zasiedlona przez Anglików, Sasów i Jutów, którzy stworzyli szereg rywalizujących ze sobą królestw, które zostały zjednoczone przez Duńczyków (lud norweski) w to, co miało stać się królestwem Anglii.

Monarchia germańska była początkowo instytucją ściśle tymczasową, ściśle związaną z osobistym prestiżem króla, który był ni mniej ni więcej tylko primus inter pares (pierwszym wśród równych), wybieranym przez zgromadzenie wolnych wojowników (monarchia elekcyjna), zwykle na potrzeby konkretnej wyprawy wojennej lub w celu spełnienia określonej misji. Migracje, którym poddawane były ludy germańskie od III do V wieku (wciśnięte między napór Hunów na wschodzie a opór rzymskiego limesu na południu i zachodzie) wzmacniały postać króla, jednocześnie wchodząc w coraz większy kontakt z rzymskimi instytucjami politycznymi, które przyzwyczajone były do idei znacznie bardziej scentralizowanej władzy politycznej skupionej w osobie rzymskiego cesarza. Monarchia przywiązała się do osób królów dożywotnich, a tendencją było przekształcenie się w monarchię dziedziczną, gdyż królowie (wzorem cesarzy rzymskich) starali się zapewnić sobie wybór następcy, najczęściej jeszcze za życia i związanego z tronem. Fakt, że kandydat był pierworodnym mężczyzną nie był koniecznością, ale został narzucony jako oczywista konsekwencja, którą naśladowały również inne rody wojowników, wzbogacone o posiadanie ziemi i przekształcone w linie szlacheckie nawiązujące do starożytnej rzymskiej szlachty, w procesie, który można nazwać feudalizacją. Z czasem monarchia uległa patrymonializacji, dopuszczając nawet podział królestwa między synów króla.

Szacunek dla postaci króla wzmacniany był przez sakralizację jego inauguracji (namaszczenie świętymi olejami przez władze religijne i użycie charakterystycznych elementów, takich jak orba, berło i korona, w trakcie rozbudowanej ceremonii: koronacji) oraz dodanie funkcji religijnych (przewodniczenie radom narodowym, np. soborom w Toledo) i thaumaturgicznych (królewski dotyk królów Francji dla wyleczenia scrofuli). Problem pojawił się, gdy przyszedł czas na uzasadnienie obalenia króla i zastąpienia go przez kogoś innego niż jego naturalny następca. Ostatni Merowingowie nie rządzili samodzielnie, ale poprzez swoich urzędników dworskich, przede wszystkim stewarda pałacowego. Dopiero po zwycięstwie nad muzułmańskimi najeźdźcami w bitwie pod Poitiers steward Karol Martel miał prawo twierdzić, że prawowitość jego urzędu daje mu wystarczające zasługi do założenia własnej dynastii – karolińskiej. Przy innych okazjach uciekano się do bardziej wymyślnych rozwiązań (jak np. wymuszenie tonsury – kościelnej fryzury – na wizygockim królu Wambie w celu jego ubezwłasnowolnienia).

Problemy współżycia mniejszości germańskich z lokalnymi większościami (hispano-rzymskimi, gallo-rzymskimi itd.) skuteczniej rozwiązywały królestwa o największej projekcji w czasie (Wizygoci i Frankowie) poprzez fuzję, dopuszczanie mieszanych małżeństw, ujednolicanie prawodawstwa i nawracanie na katolicyzm w przeciwieństwie do pierwotnej religii, którą w wielu przypadkach nie było już tradycyjne germańskie pogaństwo, ale ariańskie chrześcijaństwo nabyte podczas przejścia przez Cesarstwo Wschodnie.

Zachowano pewne cechy instytucji germańskich: jedną z nich była przewaga prawa zwyczajowego nad prawem pisanym prawa rzymskiego. Niemniej jednak w królestwach germańskich powstały pewne kodyfikacje legislacyjne, o różnym stopniu wpływu prawa rzymskiego lub tradycji germańskich, pisane po łacinie od V wieku (Prawa Teodoryka, Edykt Teodoryka, Kodeks Euryka, Brewiarz Alaryka). Pierwszym kodeksem napisanym w języku germańskim był kodeks króla Ethelberta z Kentu, pierwszego z Anglosasów, który przeszedł na chrześcijaństwo (początek VI wieku). Wizygocki Liber Iudicorum (Recesvinto, 654) i frankijskie Prawo Salickie (Clovis, 507-511) długo pozostawały w mocy jako źródła prawa w monarchiach średniowiecznych i ancien régime.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa wśród barbarzyńców, ustanowienie władzy biskupiej w miastach i monastycyzmu na obszarach wiejskich (zwłaszcza od czasów rządów św. Benedykta z Nursji – klasztor Montecassino, 529 r.), stanowiło potężną siłę fuzji kultur i przyczyniło się do tego, że wiele cech cywilizacji klasycznej, takich jak prawo rzymskie i łacina, przetrwało w zachodniej połowie Imperium, a nawet rozprzestrzeniło się na środkową i północną Europę. Frankowie przeszli na katolicyzm za panowania Clovisa I (496 lub 499), a następnie szerzyli chrześcijaństwo wśród ludów germańskich za Renem. Suevi, którzy za czasów Remismunda (459-469) stali się chrześcijanami arianami, zostali nawróceni na katolicyzm za czasów Teodomyrusa (559-570) dzięki kazaniom św. Marcina z Dumysius. W tym procesie wyprzedzili samych Wizygotów, którzy wcześniej zostali schrystianizowani na Wschodzie w wersji ariańskiej (w IV wieku) i utrzymali przez półtora wieku różnicę religijną z hispano-rzymskimi katolikami nawet przy wewnętrznych walkach w obrębie gockiej klasy rządzącej, czego dowodem jest bunt i śmierć św. Hermenegilda (581-585), syna króla Leovigilda). Nawrócenie Recaredo na katolicyzm (589 r.) stało się początkiem połączenia obu społeczeństw i królewskiej protekcji nad duchowieństwem katolickim, zwizualizowanej w soborach w Toledo (którym przewodniczył sam król). W następnych latach nastąpił prawdziwy renesans wizygocki z postaciami o wpływach św. Izydora z Sewilli (oraz jego braci Leandra, Fulgencjusza i Florentyny, czterech świętych z Kartageny), Brauliusza z Saragossy i Ildefonsa z Toledo, które miały wielkie reperkusje w reszcie Europy i w przyszłych chrześcijańskich królestwach rekonkwisty (zob. chrześcijaństwo w Hiszpanii, klasztor w Hiszpanii, klasztor hiszpański i liturgia hiszpańska). Ostrogoci natomiast nie zdążyli dokonać podobnej ewolucji w Italii. O stopniu współżycia z papiestwem i intelektualistami katolickimi świadczył jednak fakt, że królowie ostrogoccy wynosili ich na najbardziej zaufane stanowiska (Boethius i Cassiodorus, obaj magister officiorum za czasów Teodoryka Wielkiego), ale także bezbronność ich sytuacji (pierwszy został stracony -523-, a drugi -538- usunięty przez Bizantyjczyków). Ich następcy we władaniu Italią, Lombardowie, również ariańscy, również nie doświadczyli integracji z podporządkowaną ludnością katolicką, a ich wewnętrzne podziały sprawiły, że konwersja na katolicyzm króla Agilulfa (603) nie miała większych konsekwencji.

Chrześcijaństwo zostało przyniesione do Irlandii przez św. Patryka na początku V wieku, a stamtąd rozprzestrzeniło się do Szkocji, skąd wiek później powróciło na północ do Anglii porzuconej przez chrześcijańskich Brytyjczyków na rzecz pogańskich Piktów i Szkotów (z północy Brytanii) oraz pogańskich ludów germańskich z kontynentu (Anglików, Sasów i Jutów). Pod koniec VI wieku, za czasów papieża Grzegorza Wielkiego, Rzym wysłał do Anglii również misjonarzy z południa i w ciągu jednego wieku Anglia stała się ponownie chrześcijańska.

Z kolei Brytowie zaczęli emigrować drogą morską na półwysep Bretanii, docierając aż do wybrzeża Kantabrii między Galicją a Asturią, gdzie założyli diecezję Britonia. Tę chrześcijańską tradycję wyróżniało stosowanie celtyckiej lub szkockiej tonsury, w której zamiast korony głowy golono przednią część włosów.

Przetrwanie w Irlandii wspólnoty chrześcijańskiej odizolowanej od Europy przez pogańską barierę Anglosasów doprowadziło do odmiennej od kontynentalnego chrześcijaństwa ewolucji, którą nazwano chrześcijaństwem celtyckim. Zachowali oni wiele ze starożytnej tradycji łacińskiej, którą mogli podzielić się z Europą kontynentalną, gdy tylko fala inwazji chwilowo ustąpiła. Po rozprzestrzenieniu się w Anglii w VI wieku, Irlandczycy założyli klasztory we Francji, w Szwajcarii (Saint Gall), a nawet we Włoszech w VII wieku, imiona Columba i Columbanus są szczególnie godne uwagi. Wyspy Brytyjskie były przez około trzy wieki przedszkolem ważnych nazwisk w kulturze: m.in. historyka Bedy Czcigodnego, misjonarza Bonifacego z Germanii, pedagoga Alcuina z Yorku czy teologa Jana Scotusa Erigena. Wpływ ten sięga aż do przypisywania legend, takich jak ta o świętej Urszuli i jedenastu tysiącach dziewic, bretońskiej kobiecie, która podobno odbyła niezwykłą podróż między Britannią a Rzymem, by zakończyć ją męczeńską śmiercią w Kolonii.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa wśród Bułgarów i większości ludów słowiańskich (Serbów, Morawian oraz ludów Krymu i stepów ukraińskich i ruskich -Władimir I Kijowski, rok 988-) nastąpiło znacznie później i kosztem Cesarstwa Bizantyjskiego, które przejęło wyznanie prawosławne (podczas gdy ewangelizacja innych ludów Europy Wschodniej (reszta Słowian -Poles, Słoweńcy i Chorwaci, Bałtowie i Węgrzy – św. Stefan I Węgierski, ok. 1000 r.), a ludy nordyckie (skandynawscy wikingowie) były ewangelizowane przez łacińskie chrześcijaństwo z Europy Środkowej w jeszcze późniejszym okresie (co umożliwiło (zwłaszcza nawrócenie Węgier) pierwsze lądowe pielgrzymki do Ziemi Świętej).

Szaleństwem jest wierzyć w bogów.

Chazarowie byli ludem turkijskim pochodzącym z Azji Środkowej (gdzie od VI wieku tworzyło się imperium Kokturów), które w swojej zachodniej części dało początek ważnemu państwu, które w VII wieku zdominowało Kaukaz oraz rosyjskie i ukraińskie stepy aż po Krym. Jego klasa rządząca była w dużej mierze nawrócona na judaizm, religijna osobliwość, która uczyniła go wyjątkowym sąsiadem między islamskim kalifatem Damaszku a chrześcijańskim imperium Bizancjum.

Cesarstwo Bizantyjskie (IV-XV w.)

Podział na Wschód i Zachód był nie tylko strategią polityczną (początkowo dokonaną przez Dioklecjana -286-, a ostateczną przez Teodozjusza I -395-), ale także uznaniem zasadniczej różnicy między dwiema połówkami Imperium. Wschód, sam w sobie bardzo zróżnicowany (Półwysep Bałkański, Mezzogiorno, Anatolia, Kaukaz, Syria, Palestyna, Egipt i pogranicze mezopotamskie z Persami), był częścią bardziej zurbanizowaną, o bardziej dynamicznej i komercyjnej gospodarce, w przeciwieństwie do Zachodu na drodze do feudalizacji, wiejskie, z podupadającym życiem miejskim, coraz rzadszą pracą niewolników i arystokracją coraz bardziej wyalienowaną ze struktur władzy imperialnej i odosobnioną w swoich luksusowych samowystarczalnych willach, uprawianych przez kolonistów w reżimie przypominającym służbę. Lingua franca na Wschodzie była greka, w przeciwieństwie do łaciny na Zachodzie. Przy ustalaniu hierarchii chrześcijańskiej Wschód miał wszystkie patriarchaty pentarchatu oprócz rzymskiego (Aleksandria, Antiochia i Konstantynopol, do którego po Soborze Chalcedońskim w 451 r. dodano Jerozolimę); nawet prymat rzymski (papieska stolica św. Piotra) był faktem spornym, gdyż państwo bizantyjskie funkcjonowało według cezaropapizmu (zapoczątkowanego przez Konstantyna I, a teologicznie założonego przez Euzebiusza z Cezarei).

Przetrwanie Bizancjum nie zależało od losu Zachodu, natomiast było odwrotnie: w rzeczywistości wschodni cesarze decydowali się poświęcić Rzym – który nie był już nawet zachodnią stolicą – kiedy uznali to za stosowne, porzucając go na pastwę losu lub nawet wypierając na niego Germanów (Herulów, Ostrogotów i Lombardów), co przyśpieszyło jego upadek. Wieczne Miasto, które miało wartość symboliczną, zostało jednak odzyskane i włączone do krótkotrwałego egzarchatu Rawenny.

Justynian I skonsolidował granicę naddunajską, a od 532 r. osiągnął równowagę na granicy z Persją sasanidzką, co pozwoliło mu przesunąć wysiłki Bizancjum w kierunku Morza Śródziemnego, odbudowując jedność Mare Nostrum: w 533 r. wyprawa generała Belisariusa unicestwiła Wandalów (bitwy pod Ad Decimum i Tricameron), włączając do niej prowincję Afryka i wyspy zachodniej części Morza Śródziemnego (Sardynię, Korsykę i Baleary). W 535 roku Mundus zajął Dalmację, a Belisarius Sycylię. Narses wyeliminował Ostrogotów z Italii w latach 554-555. Rawenna była ponownie miastem cesarskim, gdzie zachowały się wspaniałe mozaiki San Vitale. Liberiuszowi udało się jedynie wyprzeć Wizygotów z południowo-wschodniego wybrzeża Półwyspu Iberyjskiego i prowincji Baetica.

W Konstantynopolu rozpoczęto dwa ambitne i prestiżowe programy mające na celu ustanowienie władzy cesarskiej: jeden polegający na tworzeniu aktów prawnych: Corpus iuris civilis, kierowany przez Tryfonianę (promulgowany w latach 529-534), a drugi na budowie: kościoła Hagia Sophia, autorstwa architektów Anthemiusa z Tralles i Izydora z Miletu (wzniesiony w latach 532-537). Zamknięto jeden symbol klasycznej cywilizacji: Akademię Ateńską (529). Inny, wyścigi rydwanów pozostały popularną rozrywką, która rozbudzała namiętności. W rzeczywistości były one wykorzystywane politycznie, a kolor każdej z drużyn wyrażał rozbieżności religijne (wczesny przykład popularnych mobilizacji wykorzystujących barwy polityczne). Bunt Nika (534) omal nie sprowokował ucieczki cesarza, co zażegnała cesarzowa Teodora słynnym zdaniem purpura to chwalebny całun.

Wieki VII i VIII stanowiły dla Bizancjum ciemną epokę podobną do tej, jaka miała miejsce na Zachodzie, na którą złożyła się również silna społeczno-gospodarcza ruralizacja i feudalizacja oraz utrata prestiżu i skutecznej kontroli władzy centralnej. Na przyczyny wewnętrzne nałożyło się odnowienie wojny z Persami, która nie była decydująca, ale szczególnie wyczerpująca, a następnie najazd muzułmanów, który pozbawił Imperium najbogatszych prowincji: Egiptu i Syrii. Jednak w przypadku Bizancjum spadek produkcji intelektualnej i artystycznej wynikał również ze szczególnych skutków kłótni ikonoklastycznej, która nie była jedynie teologiczną debatą między ikonoklastami i ikonodułami, ale wewnętrzną konfrontacją rozpętaną przez patriarchat Konstantynopola, wspierana przez cesarza Leona III, która dążyła do zakończenia koncentracji władzy i wpływów politycznych i religijnych potężnych klasztorów i ich terytorialnych zwolenników (można sobie wyobrazić jej znaczenie, widząc, jak do dziś przetrwała Góra Athos, założona ponad wiek później w 963 r.).

Odzyskanie władzy cesarskiej i większa stabilność w następnych wiekach przyniosły również proces hellenizacji, czyli odzyskania tożsamości greckiej w przeciwieństwie do oficjalnego rzymskiego podmiotu instytucji, coś bardziej możliwego w tamtym czasie, biorąc pod uwagę ograniczenie geograficzne i homogenizację wytworzoną przez utratę prowincji, i co pozwoliło na zmilitaryzowaną i łatwiejszą do zarządzania organizację terytorialną: tematy (themata) wraz z przywiązaniem do ziemi ustanowionych w nich żołnierzy, co wytworzyło formy podobne do zachodniego feudalizmu.

Okres między 867 a 1056 rokiem, pod rządami dynastii macedońskiej, znany jest jako renesans macedoński, kiedy to Bizancjum ponownie stało się potęgą śródziemnomorską i skierowało się w stronę słowiańskich ludów Bałkanów i północnej części Morza Czarnego. Bazyli II, który zasiadał na tronie w latach 976-1025, doprowadził imperium do największej ekspansji terytorialnej od czasu najazdu muzułmańskiego, zajmując część Syrii, Krymu i Bałkanów aż po Dunaj. Dzięki ewangelizacji Cyryla i Metodego zyska w Europie Wschodniej bizantyjską strefę wpływów, która w przyszłości będzie miała wielką projekcję kulturową i religijną poprzez rozpowszechnienie alfabetu cyrylicy (adaptacja alfabetu greckiego do przedstawiania słowiańskich fonemów, używana do dziś); a także prawosławia (dominującego od Serbii po Rosję).

Jednak w drugiej połowie XI wieku pojawiło się nowe wyzwanie islamskie, tym razem ze strony Turków Seldżuckich oraz interwencja papiestwa i zachodnich Europejczyków, poprzez militarną interwencję wypraw krzyżowych, działalność handlową kupców włoskich (Genueńczyków, Amalfitańczyków, Pisanów, a zwłaszcza Wenecjan) oraz polemiki teologiczne tzw. schizmy wschodniej lub wielkiej schizmy wschód-zachód, Amalfitańczycy, Pisanie, a zwłaszcza Wenecjanie) oraz polemiki teologiczne tzw. schizmy wschodniej lub wielkiej schizmy Wschodu i Zachodu, w wyniku czego teoretyczna pomoc chrześcijańska okazała się dla Cesarstwa Wschodniego równie zła, jeśli nie gorsza, niż zagrożenie muzułmańskie. Proces feudalizacji został zaakcentowany, ponieważ cesarze komnencyjscy byli zmuszeni do dokonywania cesji terytorialnych (pronoia) na rzecz arystokracji i członków własnych rodzin.

Rozprzestrzenianie się islamu (od VII wieku)

W VII wieku, po przepowiadaniu Mahometa i podbojach pierwszych kalifów (zarówno politycznych, jak i religijnych przywódców w religii – islamie – która nie uznaje rozróżnień między świeckimi i duchownymi), doszło do zjednoczenia Arabii i podboju Imperium Perskiego oraz dużej części Cesarstwa Bizantyjskiego. W VIII wieku dotarto na Półwysep Iberyjski, do Indii i Azji Środkowej (bitwa pod Talas -751- zwycięstwo islamu nad Chinami, po którym nie nastąpiła dalsza ekspansja tego imperium, ale które umożliwiło większy kontakt z jego cywilizacją, wykorzystując wiedzę jeńców). Na zachodzie ekspansja muzułmańska uległa zahamowaniu po bitwie pod Poitiers (732) z Frankami i mitycznej bitwie pod Covadongą z Asturyjczykami (722). Obecność muzułmanów jako alternatywnej, konkurencyjnej cywilizacji osiadłej w południowej części basenu Morza Śródziemnego, której ruch morski zaczęli kontrolować, wymusiła zamknięcie się w sobie Europy Zachodniej na kilka stuleci, a dla niektórych historyków oznaczała prawdziwy początek średniowiecza.

Od VIII wieku następowało wolniejsze rozprzestrzenianie się cywilizacji islamskiej do miejsc tak odległych jak Indonezja i kontynent afrykański, a od XIV wieku do Anatolii i na Bałkany. Stosunki z Indiami były również bardzo bliskie przez resztę średniowiecza (choć Imperium Mughalskie zostało narzucone dopiero w XVI wieku), zaś Ocean Indyjski stał się niemal arabskim Mare Nostrum, scenerią dla przygód Sindbada Żeglarza (jedna z opowieści o Arabskich Nocach z czasów Haruna al-Rashida). Ruch handlowy szlaków morskich i karawanowych łączył Ocean Indyjski z Morzem Śródziemnym przez Morze Czerwone lub Zatokę Perską oraz karawany pustynne. Ten tzw. szlak przyprawowy (zapowiadany w starożytności przez szlak kadzidlany) był niezbędny do przeniesienia na Zachód kawałków dalekowschodniej nauki i kultury. Na północy Jedwabny Szlak pełnił tę samą funkcję przez pustynie i pasma górskie Turkiestanu. Wśród wkładu hinduskiego i perskiego były szachy, indoaryjska numeracja i pojęcie zera, a także niektóre dzieła literackie (Calila i Dimna). Papier, grawerowanie i proch strzelniczy należały do Chińczyków. Rola Arabów, a także Persów, Syryjczyków, Egipcjan i zrabsyfikowanych Hiszpanów (nie tylko islamskich, bo wielu było takich, którzy zachowali swoją religię chrześcijańską lub żydowską – nie tyle zoroastriańską) była daleka od zwykłej transmisji, o czym świadczy wpływ reinterpretacji filozofii klasycznej, która dotarła do Europy Zachodniej za pośrednictwem tekstów arabskich z łacińskich przekładów od XII wieku, a także rozprzestrzenianie się upraw i technik rolniczych w całym regionie śródziemnomorskim. W czasie, gdy były one praktycznie nieobecne w gospodarce europejskiej, praktyki handlowe i obieg pieniężny w świecie islamskim wysunęły się na pierwszy plan, zachęcane przez eksploatację kopalni złota tak daleko jak w Afryce Subsaharyjskiej, wraz z innymi działaniami, takimi jak handel niewolnikami.

Początkowa jedność świata islamskiego, która już wcześniej została zakwestionowana od strony religijnej wraz z podziałem na sunnitów i szyitów, została również rozbita od strony politycznej wraz z zastąpieniem Umajjadów przez Abbasydów na czele kalifatu w 749 r., którzy również zastąpili Damaszek Bagdadem jako swoją stolicą. Abderraman I, ostatni żyjący Umajjad, zdołał założyć w Kordobie niezależny emirat dla al-Andalus (arabska nazwa Półwyspu Iberyjskiego), który jego potomek Abderraman III przekształcił w alternatywny kalifat w 929 r. Krótko wcześniej, w 909 r., Fatymidowie zrobili to samo w Egipcie. Począwszy od XI wieku nastąpiły istotne zmiany: zakwestionowanie hegemonii arabskiej jako dominującej grupy etnicznej w ramach islamu przez zislamizowanych Turków, którym przyszło kontrolować różne obszary Bliskiego Wschodu; irracjonalne pojawienie się łacińskich chrześcijan w trzech kluczowych punktach basenu Morza Śródziemnego (chrześcijańskie królestwa rekonkwisty w al-Andalusie, Normanowie w południowych Włoszech oraz krzyżowcy w Syrii i Palestynie); oraz Mongołowie z Azji Środkowej.

Uczeni tacy jak al-Biruni, al-Jahiz, al-Kindi, Abu Bakr Muhammad al-Razi, Ibn Sina, al-Idrisi, Ibn Bayya, Omar al-Khayyam, Ibn Zuhr, Ibn Tufail, Ibn Rushd, al-Suyuti i tysiące innych uczonych nie byli wyjątkiem, lecz ogólną regułą w cywilizacji muzułmańskiej. Cywilizacja muzułmańska okresu klasycznego była godna uwagi ze względu na dużą liczbę wielostronnych uczonych, których wydała. Świadczy to o jednorodności islamskiej filozofii nauki i jej nacisku na syntezę, badania interdyscyplinarne i wielość metod.

Cesarstwo Karolingów (VIII i IX w.)

Do VIII wieku sytuacja polityczna w Europie ustabilizowała się. Na Wschodzie Cesarstwo Bizantyjskie było znów silne, dzięki serii kompetentnych cesarzy. Na Zachodzie kilka królestw zapewniało względną stabilność różnym regionom: Northumbria w Anglii, Królestwo Wizygotów w Hiszpanii, Królestwo Lombardów we Włoszech oraz Królestwo Franków w Galii i Niemczech. W rzeczywistości Królestwo Franków było złożeniem trzech królestw: Austrazja, Neustria i Akwitania.

Imperium karolińskie wyrosło na fundamentach położonych przez poprzedników Karola Wielkiego na początku VIII wieku (Karola Martela i Pipina Krótkiego). Rzutowanie jej granic na znaczną część Europy Zachodniej pozwoliło Karolowi aspirować do odbudowy zasięgu dawnego Cesarstwa Zachodniorzymskiego i była to pierwsza jednostka polityczna średniowiecza, która mogła stać się potęgą kontynentalną. Na stolicę wybrano Akwizgran, centralnie położony i dostatecznie oddalony od Italii, która mimo uwolnienia od dominacji Longobardów i teoretycznych roszczeń Bizancjum, zachowała dużą autonomię, rozszerzoną o suwerenność doczesną wraz z cesją powstających państw papieskich (Patrimonium Petri czyli Patrymonium św. Piotra, obejmujące Rzym i znaczną część środkowej Italii). W wyniku bliskich związków pontyfikatu z dynastią karolińską, która przez trzy pokolenia wzajemnie się legitymizowała i broniła, papież Leon III uznał cesarskie pretensje Karola Wielkiego, dokonując koronacji w dziwnych okolicznościach w dzień Bożego Narodzenia 800 roku.

Znaki tworzono dla utrwalenia granic przed wrogami zewnętrznymi (Arabowie w Marca Hispanica, Sasi w Marca Saxona, Bretończycy w Marca Bretona, Lombardowie – aż do ich klęski – w Marca Lombarda i Awarowie w Marca Avara; później stworzono też jeden dla Węgrów: Marca del Friuli). Terytorium wewnętrzne było zorganizowane w hrabstwa i księstwa (związek kilku hrabstw lub marek). Prowadzący je urzędnicy (hrabiowie, markizowie i książęta) byli nadzorowani przez tymczasowych inspektorów (missi dominici – wysłannicy władcy), dbano też o to, by nie były one dziedziczone, by nie dopuścić do ich patrymonializacji w jednej rodzinie (czego z czasem nie dało się uniknąć). Zawłaszczanie ziemi wraz z opłatami miało na celu przede wszystkim utrzymanie kosztownej ciężkiej kawalerii i nowych koni bojowych (destreros, wprowadzonych z Azji w VII wieku, które były używane w zupełnie inny sposób niż stara kawaleria, miały strzemiona, uciążliwe siodła i mogły utrzymać zbroję). Proces ten legł u podstaw narodzin lenn, które musiały być scedowane na każdego wojskowego w zależności od jego rangi, aż do podstawowej jednostki: rycerza, który był panem nad jakimś terytorium, utrzymywał rezerwę dworską na jego utrzymanie i pozostawiał folwarki swoim poddanym, którzy byli zobowiązani do uprawiania rezerwy darmową pracą w zamian za ochronę wojskową oraz utrzymanie porządku i sprawiedliwości, które były funkcjami pana. Logicznie rzecz biorąc, lenna na różnych poziomach przechodziły te same przemiany patrymonialne co marki i hrabstwa, tworząc piramidalną sieć lojalności, która jest źródłem feudalnego wasalstwa.

Karol Wielki negocjował na równi z innymi wielkimi potęgami tamtych czasów, takimi jak Cesarstwo Bizantyjskie, Emirat Kordoby czy Kalifat Abbasydów. Karol Wielki, choć sam jako dorosły człowiek nie umiał pisać (co było powszechne w tamtych czasach, kiedy potrafili to tylko nieliczni duchowni), prowadził politykę prestiżu kulturalnego i niezwykły program artystyczny. Dążył do otoczenia się dworem uczonych i zainicjowania programu edukacyjnego opartego na trivium i quadrivium, w tym celu wysyłał do swoich dominiów intelektualistów swoich czasów, promując, przy współpracy Alkuna z Yorku, tzw. renesans karoliński. W ramach tego edukacyjnego przedsięwzięcia nakazał swoim szlachcicom naukę pisania, co sam próbował czynić, choć nigdy nie potrafił tego robić płynnie.

Karol Wielki zmarł w 814 roku, a władzę objął jego syn Ludovico Pio. Jego synowie: Karol Łysy (zachodnia Francja), Ludwik Germański (wschodnia Francja) i Lotariusz I (pierworodny i spadkobierca tytułu cesarskiego), walczyli militarnie o różne terytoria imperium, które poza arystokratycznymi sojuszami przejawiały odmienne osobowości, możliwe do zinterpretowania z perspektywy protonacyjnej (różne języki, odmienne kultury): w kierunku południowym i zachodnim przeważały języki romańskie, które zaczynały się odróżniać od łaciny wulgarnej, w kierunku północnym i wschodnim – języki germańskie, o czym świadczą wcześniejsze przysięgi strasburskie; zwyczaje, tradycje i instytucje własne – romańskie w kierunku południowym, germańskie w kierunku północnym). Sytuacja ta nie zakończyła się nawet w 843 r. po traktacie w Verdun, gdyż w wyniku późniejszego podziału królestwa Lotario pomiędzy jego synów (Lotaringia, czyli pas środkowy od Niderlandów przez region Renu, Burgundię i Prowansję po Italię) przewodzili ich wujowie (Karol i Ludwik), do kolejnego podziału (traktat w Mersen w 870 r.), który uprościł granice (pozostawiając jedynie Italię i Prowansję w rękach ich bratanka cesarza Ludwika II Młodszego – którego pozycja nie wiązała się z żadnym prymatem poza honorowym – ale nie doprowadził do większej koncentracji władzy w rękach tych monarchów, którzy byli słabi i w rękach terytorialnej szlachty. W niektórych regionach pakt nie był niczym więcej niż entelechią, gdyż wybrzeże Morza Północnego zostało zajęte przez wikingów. Nawet na teoretycznie kontrolowanych obszarach kolejne spadki i niesnaski między kolejnymi karolińskimi królami i cesarzami dzieliły i łączyły terytoria niemal losowo.

Podział ten, w połączeniu z instytucjonalnym procesem decentralizacji właściwym dla systemu feudalnego przy braku silnych władz centralnych oraz istniejącym wcześniej osłabieniem struktur społecznych i gospodarczych, sprawił, że kolejna fala najazdów barbarzyńskich, zwłaszcza Węgrów i Wikingów, pogrążyła Europę Zachodnią ponownie w chaosie nowej ciemnej epoki.

System feudalny

Niepowodzenie centralizującego projektu politycznego Karola Wielkiego doprowadziło, wobec braku takiej przeciwwagi, do ukształtowania się systemu politycznego, gospodarczego i społecznego, który historycy zgodnie nazwali feudalizmem, choć w rzeczywistości nazwa ta narodziła się jako pejoratyw na określenie Ancien Régime”u przez jego oświeconych krytyków. Rewolucja Francuska uroczyście zniosła „wszystkie prawa feudalne” w nocy 4 sierpnia 1789 roku i „definitywnie zniosła reżim feudalny” dekretem z 11 sierpnia.

Uogólnienie tego terminu pozwala wielu historykom stosować go do formacji społecznych całej Europy Zachodniej, niezależnie od tego, czy należały one do imperium karolińskiego, czy nie. Zwolennicy ograniczonego użycia, argumentując potrzebę nie mylenia pojęć takich jak lenno, villae, tenure czy seigniory, ograniczają je zarówno w przestrzeni (Francja, zachodnie Niemcy i północne Włochy), jak i w czasie: „pierwszy feudalizm” lub „feudalizm karoliński” od VIII wieku do roku 1000 i „feudalizm klasyczny” od roku 1000 do 1240, podzielony z kolei na dwa okresy, pierwszy, do roku 1160 (najbardziej zdecentralizowany, w którym każdy pan zamkowy mógł być uznany za niezależnego, i miał miejsce proces znany jako incastellamento); i drugi, okres „monarchii feudalnej”). Były nawet „feudalizmy importowane”: normańska Anglia z 1066 r. i wschodnie państwa łacińskie powstałe w czasie wypraw krzyżowych (XII i XIII w.).

Inni wolą mówić o „reżimie feudalnym” lub „systemie feudalnym”, aby subtelnie odróżnić go od ścisłego feudalizmu, lub o syntezie feudalnej, aby zaznaczyć fakt, że cechy klasycznego antyku przetrwały w nim zmieszane z wkładem germańskim, obejmującym zarówno instytucje, jak i elementy produkcyjne, i oznaczającym specyfikę feudalizmu zachodnioeuropejskiego jako społecznej formacji ekonomicznej w przeciwieństwie do innych feudałów, z transcendentalnymi konsekwencjami w przyszłej ewolucji historycznej. Trudniej jest używać tego terminu, gdy przesuwamy się dalej: Europa Wschodnia przechodziła proces „feudalizacji” od końca średniowiecza, właśnie wtedy, gdy na wielu obszarach Europy Zachodniej chłopi uwalniali się od prawnych form pańszczyzny, tak że często mówimy o feudalizmie polskim czy rosyjskim. Ancien Régime w Europie, średniowieczny islam czy Cesarstwo Bizantyjskie były społeczeństwami miejskimi, handlowymi i o różnym stopniu centralizacji politycznej, choć eksploatacja wsi odbywała się przy społecznych stosunkach produkcji bardzo podobnych do średniowiecznego feudalizmu. Historycy stosujący metodologię materializmu historycznego (Marks zdefiniował feudalny sposób produkcji jako etap pośredni między sposobem niewolniczym a kapitalistycznym) nie wahają się mówić o „gospodarce feudalnej”, aby odnieść się do niej, choć uznają również konieczność nie stosowania tego terminu do każdej przedindustrialnej, nie niewolniczej formacji społecznej, ponieważ na przestrzeni dziejów i geografii istniały inne sposoby produkcji przewidziane również w modelowaniu marksistowskim, takie jak prymitywny tryb produkcji społeczeństw mało wyewoluowanych, jednorodnych i o niewielkim podziale społecznym – jak np. samych ludów germańskich przed najazdami – oraz azjatycki tryb produkcji lub despotyzm hydrauliczny – Egipt faraoński, królestwa Indii czy Cesarstwo Chińskie – charakteryzujący się opodatkowaniem wsi chłopskich na rzecz silnie scentralizowanego państwa. W jeszcze bardziej odległych miejscach pojawił się termin feudalizm na określenie pewnej epoki. Tak jest w przypadku Japonii i tzw. feudalizmu japońskiego, biorąc pod uwagę niezaprzeczalne podobieństwa i paralele między europejską szlachtą feudalną i jej światem a samurajami i ich światem. Przyjęło się też stosować do sytuacji historycznej pośrednich okresów dziejów Egiptu, w których, zgodnie z tysiącletnim rytmem cyklicznym, władza centralna i życie w miastach słabnie, anarchia wojskowa rozbija jedność ziem nad Nilem, a świątynie i lokalni panowie, którym udaje się kontrolować przestrzeń władzy, rządzą tam niezależnie od zmuszonych do pracy chłopów.

Kluczowe dla feudalizmu były dwie instytucje: z jednej strony wasalstwo jako prawno-polityczny związek pana i wasala, kontrakt synalagmatyczny (tj. między równymi sobie, z wymaganiami po obu stronach) między panami i wasalami (obaj wolni, obaj wojownicy, obaj szlachta), polegający na wymianie wzajemnego wsparcia i lojalności (nadanie urzędów, zaszczytów i ziem – lenna – przez pana wasalowi oraz zobowiązanie do auxilium et consilium – pomocy lub wsparcia militarnego oraz doradztwa lub wsparcia politycznego), (a z drugiej strony lenno jako jednostka gospodarcza i społeczne stosunki produkcji, między panem lennym a jego poddanymi, nie jest egalitarnym kontraktem, lecz brutalnym narzuceniem ideologicznie uzasadnionym jako do ut des ochrony w zamian za pracę i uległość.

Dlatego też rzeczywistość enuncjowana jako stosunki feudalno-wasalne jest tak naprawdę terminem obejmującym dwa rodzaje stosunków społecznych o zupełnie odmiennym charakterze, choć wyznaczających je terminów używano wówczas (i używa się nadal) w sposób wieloznaczny i z dużym zamieszaniem terminologicznym między nimi:

Wasalstwo było paktem między dwoma członkami szlachty różnej rangi. Niższy rangą rycerz stawał się wasalem (vassus) potężniejszego szlachcica, który stawał się jego panem (dominus) poprzez hołd i inwestyturę, w zrytualizowanej ceremonii, która odbywała się w zamku pana. Hołd (homage) -od wasala do pana- składał się z prostracji lub upokorzenia -zwykle klęcząc-, osculum (pocałunek), immixtio manum – ręce wasala, złączone w pozycji modlitewnej, były wtulone między ręce pana-, oraz jakiś zwrot uznający, że stał się jego człowiekiem. Po hołdzie następowała inwestytura – od pana do wasala – która stanowiła przekazanie lenna (w zależności od kategorii wasala i pana mogło to być hrabstwo, księstwo, marka, zamek, miasto lub zwykłe uposażenie; lub nawet klasztor, jeśli wasalstwo było kościelne) poprzez symbol terytorium lub pożywienia, które pan był winien wasalowi – odrobinę ziemi, trawy lub zboża – oraz pałkę, w której wasal otrzymywał miecz (i kilka uderzeń nim w ramiona), lub laskę, jeśli była to laska zakonna.

Powierzenie, pochwała lub patronat (patrocinium, commendatio, choć powszechnie używano terminu commendatio dla aktu hołdu lub nawet dla całej instytucji wasalstwa) były teoretycznymi paktami między chłopami a panem feudalnym, które mogły być również zrytualizowane w ceremonii lub – rzadziej – dawać początek dokumentowi. Pan brał chłopów w swoje lenno, które było zorganizowane w rezerwę dworską, którą chłopi byli zobowiązani pracować (sernas lub corveas) oraz we wszystkie małe gospodarstwa rodzinne (mansos), które były przypisane chłopom, aby mogli przetrwać. Obowiązkiem pana była ich ochrona w razie napadu oraz utrzymanie porządku i sprawiedliwości w lnie. W zamian za to chłop stawał się jego poddanym i przechodził pod podwójną jurysdykcję pana feudalnego: w terminach stosowanych na Półwyspie Iberyjskim w późnym średniowieczu – panowania terytorialnego, które zobowiązywało chłopa do płacenia szlachcicowi czynszów za użytkowanie ziemi; oraz panowania jurysdykcyjnego, które czyniło pana feudalnego władcą i sędzią terytorium, na którym mieszkał chłop, za co uzyskiwał on feudalne czynsze bardzo różnego pochodzenia (podatki, grzywny, monopole itp.). Rozróżnienie między własnością a jurysdykcją nie było w feudalizmie wyraźne, gdyż w istocie samo pojęcie własności było mylące, a jurysdykcja, przyznawana przez króla jako nadanie, stawiała pana w pozycji umożliwiającej uzyskanie czynszów. Nie było panowań jurysdykcyjnych, w których wszystkie działki należały do pana jako własność, a wśród chłopów rozpowszechnione były różne formy władania ziemią. W późniejszych okresach depopulacji i refeudalizacji, takich jak kryzys XVII wieku, niektórzy szlachcice starali się, aby dany dwór został uznany za całkowicie wyludniony, aby uwolnić go od wszelkiego rodzaju ograniczeń i przekształcić w okrągły rezerwat, który można było przekształcić w inne zastosowanie, np. hodowlę zwierząt.

Wraz z lennem wasal otrzymuje w lenno chłopów pańszczyźnianych, nie jako własność niewolniczą, ale też nie jako własność wolną, gdyż ich status służebny uniemożliwia im opuszczenie go i zobowiązuje do pracy. Do obowiązków pana lenna należy utrzymanie porządku, czyli jurysdykcja cywilna i karna (imperium zwykłe i mieszane w terminologii prawniczej wprowadzonej ponownie wraz z prawem rzymskim w późnym średniowieczu), Dawało to jeszcze większe możliwości pozyskania nadwyżki produkcyjnej, którą chłopi mogli uzyskać po spełnieniu obowiązków pracy – pańszczyzny lub serwitutów w rezerwacie dworskim – lub zapłaceniu czynszu – w naturze lub w pieniądzu, o bardzo skąpym obiegu w wysokim średniowieczu, ale bardziej upowszechnionym w ostatnich wiekach średniowiecza, gdy gospodarka stawała się bardziej dynamiczna. Eksploatacja lasów i łowiectwo, drogi i mosty, młyny, karczmy i sklepy pozostawały zwykle jako monopole dworskie. Wszystko to oznaczało więcej możliwości uzyskania większej ilości renty feudalnej, w tym tradycyjnych praw, takich jak ius prime noctis, które stało się podatkiem od małżeństw, co jest dobrym przykładem na to, jak renta feudalna jest wydobywana z nadwyżki w sposób pozaekonomiczny (w tym przypadku w demonstracji, że społeczność chłopska rośnie i prosperuje).

Z czasem, zgodnie z trendem zapoczątkowanym w Dolnym Cesarstwie Rzymskim, utrwalonym w klasycznym okresie feudalizmu i przetrwałym przez cały Ancien Régime, ukształtowało się społeczeństwo zorganizowane w sposób warstwowy, w tzw. estates lub ordines (porządki): szlachta, duchowieństwo i pospólstwo (czyli trzecia klasa): bellatores, oratores i laboratores, mężczyźni, którzy wojują, ci, którzy się modlą i ci, którzy pracują, zgodnie z ówczesnym słownictwem. Dwaj pierwsi są uprzywilejowani, tzn. nie podlegają prawu powszechnemu, lecz własnym przywilejom (np. za to samo przestępstwo mają różne kary, a ich forma wykonania jest inna) i nie mogą pracować (mają zakaz pracy w podłych i mechanicznych zawodach), bo taki jest stan nieuprzywilejowanych. W średniowieczu porządki feudalne nie były zamkniętymi i zablokowanymi posiadłościami, ale zachowywały drożność, która pozwalała w wyjątkowych przypadkach na awans społeczny dzięki zasługom (na przykład wykazaniu się wyjątkową odwagą), które były tak rzadkie, że nie były odczuwane jako zagrożenie, Inaczej było po wielkich wstrząsach społecznych późnego średniowiecza, kiedy to uprzywilejowani zmuszeni byli do zinstytucjonalizowania swojej pozycji poprzez próby zamknięcia dostępu do swoich posiadłości dla nieuprzywilejowanych (w czym też nie byli do końca skuteczni). Porównanie z kastowym społeczeństwem Indii, w którym wojownicy, kapłani, kupcy, chłopi i wyrzutki należeli do różnych kast rozumianych jako niepowiązane ze sobą rody, których mieszanie się było zabronione, byłoby zupełnie niestosowne.

Funkcje zakonów feudalnych zostały ideologicznie utrwalone przez polityczny Augustynizm (Civitate Dei -426-), w poszukiwaniu społeczeństwa, które choć jako społeczeństwo ziemskie nie mogło być inne niż skorumpowane i niedoskonałe, mogło aspirować do bycia przynajmniej cieniem obrazu doskonałego „Miasta Bożego” o platońskich korzeniach, w którym każdy miał rolę w jego ochronie, zbawieniu i utrzymaniu. Idea ta była przeformułowana i udoskonalana przez całe średniowiecze, kolejno przez takich autorów jak Izydor z Sewilli (630), szkoła z Auxerre (Hajmon z Auxerre – 865 – w opactwie burgundzkim, w którym pracował Eryk z Auxerre i jego uczeń Remigiusz z Auxerre, który kontynuował tradycję Scotusa Eriugeny), Boethius (i wykorzystywany w tekstach legislacyjnych, takich jak tzw. Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I), czy Siete Partidas (Alfonso X el Sabio, 1265).

Bellatores czyli wojownicy stanowili szlachtę, której funkcją była ochrona fizyczna, obrona wszystkich przed agresją i niesprawiedliwością. Była ona zorganizowana w piramidę od cesarza, przechodząc przez królów i schodząc bez przerwy do ostatniego giermka, choć według rangi, władzy i bogactwa można było ich podzielić na dwie odrębne części: wysoka szlachta (markizy, hrabiowie i książęta), której lenna są wielkości regionów i prowincji (choć najczęściej nie w ciągłości terytorialnej, lecz rozłożone i rozproszone, pełne enklaw i eksklaw); oraz niższa szlachta lub rycerstwo (baronowie, infanzy), których lenna są wielkości małych powiatów (w skali miejskiej lub podmiejskiej), lub w ogóle nie posiadają lenn terytorialnych, mieszkając w zamkach ważniejszych panów, lub w miastach czy wsiach, w których nie sprawują jurysdykcji (choć mogą sprawować regiment, czyli uczestniczyć w ich samorządzie gminnym w reprezentacji stanu szlacheckiego). Pod koniec średniowiecza i w epoce nowożytnej, gdy szlachta nie sprawowała już funkcji wojskowej, jak to miało miejsce w przypadku hiszpańskich hidalgos, którzy powoływali się na przywileje swoich posiadłości, aby uniknąć płacenia podatków i uzyskać jakąś korzyść społeczną, szczycąc się egzekwiami lub herbami i domami rodowymi, ale którzy, nie mając wystarczających dochodów feudalnych, aby utrzymać szlachecki sposób życia, ryzykowali utratę statusu, zawierając nierównoprawne małżeństwo lub zarabiając na życie pracą:

oraz rodowód i szlachectwo taki dorosły, jak wiele sposobów i środków jego wielka wysokość jest stracony w tym życiu! Niektórzy, za niewielką wartość przez to, jak nisko i beznadziejnie że je mają; innych, za to, że nie mają,

Obok legitymizacji religijnej, ideologiczna legitymizacja szlacheckiego sposobu życia, funkcji społecznej i wartości była upowszechniana społecznie poprzez kulturę i sztukę świecką (epika cantares de gesta i dworska liryka miłosna prowansalskich trubadurów).

Oratorami lub duchownymi byli duchowni, których funkcją było ułatwianie duchowego zbawienia nieśmiertelnych dusz: jedni tworzyli potężną elitę zwaną wysokim klerem, (opaci, biskupi), a inni bardziej pokorni, niskie duchowieństwo (wiejscy kapłani lub świeccy bracia klasztorni). Rozbudowa i organizacja monastycyzmu benedyktyńskiego poprzez zakon z Cluny, ściśle związana z organizacją scentralizowanej i hierarchicznej sieci episkopalnej, z jej wierzchołkiem w papieżu rzymskim, ustanowiła podwójną feudalną piramidę kleru świeckiego, przeznaczonego do administrowania sakramentami (oraz kleru regularnego, oddzielonego od świata i podlegającego regule klasztornej (najczęściej benedyktyńskiej). Trzy śluby zakonne kleru regularnego: ubóstwo, posłuszeństwo i czystość, a także celibat kościelny, który stopniowo narzucano duchowieństwu świeckiemu, funkcjonowały jako skuteczny mechanizm łączący dwie uprzywilejowane posiadłości: drudzy synowie szlacheccy wstępowali do kleru, gdzie utrzymywali się bez trudu dzięki licznym fundacjom, darowiznom, posagom i mandatom testamentowym; nie kwestionowali jednak spadków po braciach, którzy mogli zachować koncentrację patrymonium rodzinnego. Ziemie kościelne pozostały jako martwe ręce, których funkcją było zagwarantowanie zaplanowanych przez ofiarodawców mszy i modlitw, dzięki czemu dzieci modliły się za dusze swoich rodziców. Cały system gwarantował utrzymanie prestiżu społecznego uprzywilejowanych, uczestniczących za życia w mszach w znamienitych miejscach, a po śmierci chowanych w głównych miejscach kościołów i katedr. Nie brakowało zgrzytów: dowodów symonii i nikolaizmu (nominacje na urzędy kościelne ingerowane przez władze cywilne lub ich jawna sprzedaż i kupno) oraz stosowania głównego zagrożenia religijnego dla władzy doczesnej, równoważnego śmierci cywilnej: ekskomuniki. Papież przypisywał sobie nawet władzę zwalniania wasala z wierności należnej jego panu i domagania się jej dla siebie, co było wielokrotnie wykorzystywane przy zakładaniu królestw, które stawały się wasalami papieża (na przykład niezależność, jaką Afonso Henriques uzyskał dla hrabstwa, które stało się królestwem Portugalii, wobec królestwa Leónu).

Laboratores, czyli robotnicy, byli pospolitymi ludźmi, których funkcją było utrzymanie ciała, funkcja najniższa i najpokorniejsza ideologicznie -humiliores to ci, którzy byli blisko humusu, ziemi, natomiast ich zwierzchnikami byli honestiores, ci, którzy potrafili zachować honor. Z konieczności byli najliczniejsi, a zdecydowana większość z nich poświęcała się zadaniom rolniczym, zważywszy na bardzo niską wydajność i produktywność rolniczą, typową dla epoki przedprzemysłowej oraz bardzo niski poziom techniczny (stąd utożsamianie w języku kastylijskim laboratoria z labradorem). Ogólnie rzecz biorąc, podlegały one innym posiadłościom. Większość pospólstwa stanowili chłopi, poddani panów feudalnych lub wolni chłopi (łotrzykowie), oraz rzemieślnicy, których było niewielu i mieszkali albo na wsiach (ci o mniejszej specjalizacji, którzy raczej dzielili się zadaniami rolniczymi: kowale, rymarze, garncarze, krawcy) lub w nielicznych i małych miastach (te o wyższej specjalizacji i wyrobach o mniejszej pilnej potrzebie lub zapotrzebowaniu ze strony klas wyższych: jubilerzy, złotnicy, garncarze, bednarze, tkacze, farbiarze). Samowystarczalność lennictw i klasztorów ograniczała ich rynek i możliwości rozwoju. Zawody budowlane (kamieniarstwo, murarstwo, ciesielstwo) oraz zawód mistrza budowlanego lub architekta stanowią godny uwagi wyjątek: zobowiązani z natury swej pracy do podróżowania do miejsca, gdzie powstawała budowla, stali się koczowniczym cechiem, który przemieszczał się po europejskich drogach przekazując nowinki techniczne lub zdobnicze przekształcone w tajemnice handlowe, co leży u źródeł ich odległego i mitycznego związku z tajnym stowarzyszeniem masonerii, która od swego początku uważała ich za prymitywnych masonów.

Obszary pozbawione pośredniej zależności od panów szlacheckich lub kościelnych nazywano realengo i miały tendencję do większego prosperowania, a przynajmniej uważały za hańbę uzależnienie się od pana, do tego stopnia, że w niektórych przypadkach udawało im się tego uniknąć dzięki wpłatom na rzecz króla, lub zachęcano do ponownego zaludniania obszarów przygranicznych lub wyludnionych (jak to miało miejsce w królestwie Astur-Leonese z wyludnioną Mesetą del Duero), gdzie mogły pojawiać się postacie mieszane, takich jak rycerz łotr (który mógł utrzymywać przynajmniej jednego konia wojennego z własnym gospodarstwem i uzbrojeniem oraz bronić się) lub behetrías, którzy wybierali własnego pana i mogli zmieniać się na jednego lub drugiego, jeśli im to odpowiadało, albo z ofertą fuero lub carta puebla, które przyznawały miastu własne zbiorowe panowanie. Początkowe przywileje nie wystarczyły, by większość z nich z czasem nie popadła w feudalizację.

Trzy porządki feudalne nie były jeszcze w średniowieczu zamkniętymi posiadłościami: były one podstawową konsekwencją struktury społecznej, która od kryzysu III wieku powoli, ale nieubłaganie tworzyła się w wyniku przejścia od niewolnictwa do feudalizmu (ruralizacja i powstawanie latyfundiów i villae, reformy Dioklecjana, rozkład Cesarstwa Rzymskiego, najazdy, powstanie królestw germańskich, instytucje Cesarstwa Karolingów, rozkład tego ostatniego i nowa fala najazdów). Panowie feudalni byli kontynuacją linii patronatu hrabiów karolińskich, a niektórych można wywodzić od rzymskich właścicieli ziemskich lub germańskich orszaków, natomiast chłopi wywodzili się z byłych niewolników lub kolonistów, albo z wolnych chłopów, którzy zostali zmuszeni do indenturencji, otrzymując niekiedy udział we własnych dawnych ziemiach w postaci dworu „nadanego” przez pana. Chłop dziedzicząc swój służebny status i poddaństwo wobec ziemi, rzadko miał szansę na podniesienie statusu, chyba że przez ucieczkę do miasta lub jeszcze bardziej niezwykłe wydarzenie: nobilitację przez wybitny czyn zbrojny lub służbę królowi, które w normalnych warunkach były dla niego całkowicie zakazane. To samo można powiedzieć o rzemieślniku czy kupcu (który w niektórych przypadkach mógł zgromadzić majątek, ale nie zmienił swojego skromnego pochodzenia). Szlachcicem zostawało się na ogół przez dziedziczenie, choć sporadycznie ktoś mógł się nobilitować jako żołnierz fortuny, po zwycięskiej karierze w orężu (tak było np. w przypadku Roberta Guiscarda). Z kolei duchowni byli rekrutowani przez kooptację, przy czym dostęp do nich był zróżnicowany w zależności od pochodzenia społecznego: zapewniony dla drugich rangą domów szlacheckich i ograniczony do niższych szczebli kleru dla tych z pospólstwa; ale w szczególnych lub wybitnych przypadkach awans w hierarchii kościelnej był otwarty na zasługi intelektualne. Wszystko to dawało systemowi feudalnemu niezwykłą stabilność, gdzie było „miejsce dla każdego człowieka, a każdy człowiek na swoim miejscu”, a także niezwykłą elastyczność, bo pozwalało na atomizację władzy politycznej i gospodarczej w całej Europie, od Hiszpanii po Polskę.

Rok tysiąc

Legendarny rok tysięczny, koniec pierwszego tysiąclecia, który umownie stosuje się dla przejścia od wysokiego do późnego średniowiecza, jest w rzeczywistości tylko okrągłą liczbą dla obliczenia ery chrześcijańskiej, która nie była powszechnie stosowana: muzułmanie używali własnego islamskiego kalendarza księżycowego rozpoczynającego się od Hegiry (w niektórych częściach chrystianizmu stosowano lokalne ery (jak np. era hispanoamerykańska, która liczy się od 38 r. p.n.e.). Z pewnością jednak millenaryzm i prognozy czasów ostatecznych były obecne; nawet sam papież na przełomie tysiącleci Sylwester II, Francuz Gerbert z Aurillac, zainteresowany wszelką wiedzą, zyskał sławę ezoteryka. Astrologia zawsze mogła znaleźć niezwykłe zjawiska niebieskie wspierające jej prestiż (jak np. zaćmienia), ale z pewnością inne ówczesne wydarzenia należały do najbardziej spektakularnych w historii: Kometa Halleya, która zbliża się do Ziemi okresowo co osiem dekad, osiągnęła szczytową jasność podczas wizyty w 837 roku, pożegnała pierwsze tysiąclecie w 989 roku i przybyła w samą porę na bitwę pod Hastings w 1066 roku; znacznie bardziej widoczne jeszcze supernowe SN 1006 i SN 1054, którym nadano numer roku, w którym zostały zarejestrowane, były pełniej odnotowane w źródłach chińskich, arabskich, a nawet indoamerykańskich niż w nielicznych europejskich (choć ta z 1054 roku zbiegła się z bitwą pod Atapuerca).

Cały wiek dziesiąty, raczej dla warunków rzeczywistych niż urojonych, można uznać za część mrocznego, pesymistycznego, niepewnego okresu, któremu przewodniczył strach przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami, rzeczywistymi i urojonymi, naturalnymi i nadprzyrodzonymi: strach przed morzem, strach przed lasem, strach przed czarownicami i demonami oraz przed wszystkim tym, co nie mieszcząc się w ramach chrześcijańskiego nadprzyrodzonego, zostało zdegradowane do niewytłumaczalnego i do pojęcia cudownego, przypisanego istotom o wątpliwym lub być może możliwym istnieniu (smoki, gobliny, wróżki, jednorożce). Nie było w tym nic wyjątkowego: tysiąc lat później wiek XX zrodził porównywalne lęki: przed zagładą nuklearną, przed zmianami klimatycznymi (komunizmem (polowanie na czarownice, z którym utożsamiano McCarthyism), przed wolnością (w interpretacji Ericha Fromma lęk przed wolnością jest podstawą faszyzmu), porównanie, na które zwracają uwagę historycy i interpretują socjologowie (Społeczeństwo ryzyka Ulricha Becka).

Średniowiecze mocno wierzyło, że wszystkie rzeczy we wszechświecie mają nadprzyrodzone znaczenie, a świat jest jak księga napisana ręką Boga. Wszystkie zwierzęta mają znaczenie moralne lub mistyczne, podobnie jak wszystkie kamienie i wszystkie zioła (i to wyjaśniają bestiariusze, lapidaria i zielniki). Prowadzi to do przypisywania kolorom również pozytywnych lub negatywnych znaczeń? W przypadku symboliki średniowiecznej jedna rzecz może mieć nawet dwa przeciwne znaczenia w zależności od kontekstu, w jakim jest postrzegana (stąd lew czasem symbolizuje Jezusa Chrystusa, a czasem diabła).

W historycznym momencie roku 1000 najsilniejsze struktury polityczne poprzedniego okresu okazały się bardzo słabe: islam rozpadł się na kalifaty (Bagdad, Kair i Kordoba), które do roku 1000 okazały się niezdolne do powstrzymania królestw chrześcijańskich, zwłaszcza Królestwa Leónu na Półwyspie Iberyjskim (ostateczna porażka Almanzora) i Cesarstwa Bizantyjskiego we wschodniej części Morza Śródziemnego. Ekspansja bizantyjska dotknęła również Cesarstwo Bułgarskie, które zostało zniszczone. Francuskie, polskie i węgierskie partykularyzmy narodowe wyznaczają protonacyjne granice, które, co ciekawe, są bardzo podobne do tych z roku 2000. Natomiast imperium karolińskie rozpadło się na nierządne księstwa feudalne, które Ottonidzi zamierzali włączyć do drugiej Restauratio Imperii (Otton I w 962 r.), tym razem na bazie germańskiej.

Trwałość strachu i funkcja śmiechu

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita. W połowie drogi naszego życia znalazłem się w ciemnym lesie, bo prosta ścieżka zabłądziła.

Lęki i niepewność nie skończyły się wraz z rokiem 1000, nie musieliśmy też czekać na straszliwą Czarną Śmierć i plagi XIV wieku, by odnaleźć je na nowo. Nawet w średniowiecznym optimum ekspansywnego XIII wieku teksty takie jak Dantego, czy poniższe, były powszechne:

To hymn nieznanego autora, przypisywany wielu różnym osobom (papieżowi Grzegorzowi – może to być Grzegorz Wielki, któremu przypisuje się również chorał gregoriański, lub inny o tym imieniu -, założycielowi zakonu cystersów, św. Bernardowi z Clairvaux, dominikanom Umbertusowi i Frangipani oraz franciszkaninowi Tomaszowi z Celano) i włączony do liturgii mszy św:

Dies iræ, dies illa, Solvet sæclum in favilla, Teste David cum Sibylla! Quantus tremor est futurus, quando judex est venturus, cuncta stricte discussurus ! … Confutatis maledictis, flammis acribus addictis, voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis, cor contritum quasi cinis, gere curam mei finis. Lacrimosa dies illa, qua resurget ex favilla judicandus homo reus. Huic ergo parce, Deus. Dzień gniewu; ten dzień kiedy wieki zostaną zredukowane do popiołu; Król Dawid i Sibyl jako świadkowie. Jak duży będzie terror w przyszłości kiedy przyjdzie sędzia by osądzić wszystko surowo! … Po zdezorientowaniu przeklętych wrzucony do kruczoczarnych płomieni spraw, by mnie wezwano do grona błogosławionych Błagam Cię, błagam i na kolanach, moje serce pogrążone w żałobie, prawie w popiołach: Przejmij kontrolę nad moim przeznaczeniem. Dzień łez będzie tym dniem kiedy winny człowiek powstanie z prochu winowajca powstanie z prochu na sąd. Przebacz mu, o Boże.

Ale tę samą pesymistyczną koncepcję świata podziela ta inna, pochodząca z zupełnie przeciwnego środowiska, zebrana w zbiorze wierszy Goliarda (mnisi i studenci o nieuporządkowanym życiu).

O Fortuna velut luna statu variabilis, semper crescis aut decrescis; vita detestabilis nunc obdurat et tunc curat ludo mentis aciem egestatem, potestatem dissolvit ut glaciem. Sors immanis et inanis, rota tu volubilis, status malus, vana salus semper dissolubilis, obumbrata et velata O Fortuna, jak księżyc zmienna rośniesz bez przerwy albo znikniesz. Ty obrzydliwe życie! najpierw tępi się a następnie stymuluje jak gra, ostrość umysłu. ubóstwo i siła topi się jak lód. Potworne przeznaczenie i puste, to jest to, czym jesteś, jeśli jest źle umieszczony zdrowie jest próżne, zawsze może zostać rozwiązany, zaćmiony i zawoalowany

Nadprzyrodzoność była obecna w codziennym życiu każdego z nas jako stałe przypomnienie o krótkości życia i nieuchronności śmierci, której radykalny egalitaryzm był stosowany, w kontrze do nierówności warunków, jako spoiwo społeczne, podobnie jak obietnica życia wiecznego. Wyobraźnię pobudzały najbardziej drastyczne obrazy tego, co stanie się na sądzie ostatecznym, mąk piekielnych oraz zasług, jakie święci zdobyli swoim ascetycznym życiem i męczeństwem (które, jeśli były dobrze zarządzane przez Kościół, mogły oszczędzić doczesnych bólów czyśćca). Nie działało to jedynie na przerażonych niewykształconych, którzy w kościołach mieli do dyspozycji jedynie Ewangelię na kamieniu; większość wykształconych czytelników dała pełny wiarę makabrycznym scenom, które wypełniały martyrologia i niewiarygodne historie Złotej Legendy Jacopo da Voragine.

Strach był nieodłącznie związany z permanentną przemocą strukturalną feudalizmu, która choć kanalizowana przez społecznie akceptowane mechanizmy i ustanawiająca teoretycznie doskonały porządek estamentalny, stanowiła stałe przypomnienie o możliwości wywrócenia tego porządku, okresowo odnawiane wojnami, najazdami i powstaniami wewnętrznymi. W szczególności satyry przeciwko rustykom były przejawem mieszaniny pogardy i nieufności, z jaką duchowni i szlachta patrzyli na chłopa pańszczyźnianego, zredukowanego do zdeformowanego, ignoranckiego i gwałtownego potwora, zdolnego do największych okrucieństw, zwłaszcza gdy był zgrupowany.

A furia rusticorum libera nos, Domine Od wściekłości chłopów wybaw nas, Panie.

Ale jednocześnie utrzymywano, jako istotny element gmachu ideologicznego (było to uzasadnienie wyboru papieskiego), że głos ludu jest głosem Boga (Vox populi, vox Dei). Średniowieczny duch musiał pogodzić się ze sprzecznością, jaką było zachęcanie do publicznych manifestacji pobożności i dewocji, przy jednoczesnym dopuszczeniu hojnych ustępstw na rzecz grzechu. Karnawały i inne groteskowe parodie (święto osła czy szarawary) pozwalały na wszelkiego rodzaju licencje, nawet bluźnierstwa i kpiny z sacrum, odwracając hierarchie (z głupich biskupów lub biskupek święta wybierano królów) czyniąc triumfalnym wszystko to, co było zakazane przez resztę roku, uważano za brzydkie, nieprzyjemne lub straszne, jako zdrową reakcję na codzienny terror życia pozagrobowego i gwarancję, że po zakończeniu ekscesów festiwalowych nastąpi potulny powrót do pracy i posłuszeństwa. Powaga i smutek były prerogatywami tych, którzy praktykowali święty optymizm (trzeba cierpieć, bo potem czeka nas życie wieczne), natomiast śmiech był lekarstwem tych, którzy żyli marnie i ciężko, kierując się pesymizmem. Wobec większego rygoryzmu wczesnego chrześcijaństwa średniowieczni teologowie spekulowali, czy Chrystus się śmiał, czy nie (podczas gdy niektórzy ojcowie kościoła bronili prawa do świętej radości), co uzasadniało kościelne teksty komiczne, takie jak Coena Cypriani i Joca monachorum.

Okres w historii Europy od XI do XIII wieku nazywany jest średniowieczem. To Pełne Średniowiecze lub Pełnia Średniowiecza zakończyłaby się kryzysem XIV wieku lub kryzysem średniowiecza, w którym można dostrzec procesy „dekadenckie”, a zwykło się go określać jako zmierzch lub jesień. Jednak ostatnie wieki średniowiecza obfitują w dynamiczne wydarzenia i procesy, o ogromnych reperkusjach i projekcjach w przyszłość, choć logicznie rzecz biorąc są to wydarzenia i procesy, które można rozumieć jako „nowe”, prefigurujące nowe czasy nowoczesności. Jednocześnie wydarzenia, procesy, czynniki społeczne, instytucje i wartości charakteryzowane jako średniowieczne wyraźnie weszły w fazę schyłkową; przetrwały i przetrwają przez wieki w dużej mierze dzięki ich instytucjonalizacji (na przykład zamknięciu uprzywilejowanych posiadłości czy przyjęciu majątku dziedzicznego), co jest symptomem, że to właśnie wtedy, a nie wcześniej, uznano za konieczne tak bardzo ich bronić.

Uzasadnieniem dla tej nazwy jest wyjątkowy rozwój gospodarczy, demograficzny, społeczny i kulturowy Europy, jaki miał miejsce w tym okresie, zbiegający się z bardzo korzystnym klimatem (mówi się o „średniowiecznym optimum”), który pozwolił na uprawę winorośli w Anglii. Szczególnie wiek XII określany jest również jako XII-wieczna rewolucja lub XII-wieczny renesans.

Symboliczny rok tysięczny (którego millenarystyczne straszaki są często przesadzonym mitem historiograficznym) sam w sobie nic nie znaczy, ale od tego momentu kończą się ciemne wieki najazdów wysokiego średniowiecza: Węgrzy i Normanowie są już zadomowieni i zintegrowani z łacińskim chrześcijaństwem. Europa we wczesnym średniowieczu rozwijała się również militarnie: krucjaty na Bliskim Wschodzie, dominacja Andegawenów na Sycylii i rozwój królestw chrześcijańskich na Półwyspie Iberyjskim (Kalifat Kordoby przestał istnieć) groziły ograniczeniem obszaru islamu do południowych wybrzeży basenu Morza Śródziemnego i wnętrza Azji.

Feudalny sposób produkcji rozwijał się, nie napotykając na razie na żadne granice swojej rozbudowy (jak to miało miejsce wraz z kryzysem XIV wieku). Czynsze feudalne były rozdzielane przez panów poza wsią, skąd pochodziły: miasta i mieszczaństwo rosły wraz ze wzrostem popytu na wyroby rzemieślnicze i handel dalekosiężny, narodzinami i rozwojem targów, lądowych i morskich szlaków handlowych oraz instytucji takich jak Hanza. Europa Środkowa i Północna weszła do serca cywilizacji zachodniej. Cesarstwo Bizantyjskie utrzymało się na powierzchni pomiędzy islamem a krzyżowcami, rozszerzając swój wpływ kulturowy na Bałkany i rosyjskie stepy, gdzie oparło się naporowi Mongołów.

Sztuka romańska i wczesnogotycka są chronione przez zakony i duchowieństwo świeckie. Cluny i zakon cystersów wypełniły Europę klasztorami. Droga św. Jakuba łączy Półwysep Iberyjski z Europą. Rodzą się uniwersytety (Bolonia, Sorbona, Oxford, Cambridge, Salamanka, Coimbra). Scholastyka osiągnęła swój szczyt wraz z Tomaszem z Akwinu, pod wpływem tłumaczeń z języka arabskiego (awerroizm). Ponowne odkrycie prawa rzymskiego (Bartolo z Sassoferrato, Baldo degli Ubaldi) zaczyna wpływać na królów, którzy widzą siebie jako cesarzy w swoim królestwie.

Konflikty narastały wraz ze społeczeństwem: herezje, bunty chłopskie i miejskie, dzikie tłumienie ich wszystkich i nie mniej dzikie wojny feudalne były stałe.

Rozbudowa systemu feudalnego

Daleki od bycia stagnacyjnym systemem społecznym (zamknięcie dostępu do posiadłości jest procesem występującym jako konserwatywna reakcja uprzywilejowanych, po ostatecznym kryzysie średniowiecza, już w Ancien Régime), średniowieczny feudalizm wykazywał wystarczającą elastyczność, by umożliwić rozwój dwóch procesów, które wzajemnie się zasilały, sprzyjając szybkiej ekspansji. Z jednej strony, przypisując każdej osobie miejsce w systemie, pozwalał na wypędzenie wszystkich tych, dla których nie było miejsca, wysyłając ich jako osadników i poszukiwaczy przygód militarnych na ziemie nie wywalczone dla zachodniego Chrześcijaństwa, tym samym brutalnie rozszerzając jego granice. Z drugiej strony, aby zapewnić pewien ład i stabilność społeczną dla świata agrarnego po zakończeniu okresu najazdów; chociaż wojny – nieodłącznie związane z systemem feudalnym – były dalekie od zakończenia, zwykły poziom przemocy w okresach wojennych był raczej kontrolowany przez same instytucje – kodeks honorowy, rozejm boży, święte goszczenie – a w normalnych okresach miał tendencję do rytualizacji – wyzwania, pojedynki, rozdźwięki, jousts, turnieje, honorowe przejście – chociaż nie zniknął ani w stosunkach międzynarodowych, ani w obrębie królestw, z miastami, które opierały swoje bezpieczeństwo i miejski pax na swoich silnych murach, godzinach policyjnych i sprawnym wymiarze sprawiedliwości, oraz niepewnymi wsiami, gdzie panowie szubienicy i noża narzucali swoje prerogatywy, a nawet ich nadużywali (feudalni malwersanci), nie bez napotkania antysystemowego oporu chłopów pańszczyźnianych, niekiedy zmitologizowanego (Robin Hood). W przeciwieństwie do niewolniczego sposobu produkcji, feudalny sposób produkcji czynił producenta – chłopa – odpowiedzialnym za zwiększenie produkcji: niezależnie od tego, czy zbiory były dobre czy złe, musiał płacić te same czynsze. Dlatego sam system zachęca do pracy i wprowadzania tego, co doświadczenie pokazuje jako dobre praktyki rolnicze, w tym wprowadzania nowych technik, które poprawiają wydajność ziemi. Jeśli wzrost produkcji jest trwały, a nie cykliczny (jednorazowy dobry zbiór spowodowany przyczynami klimatycznymi), bodźce zacznie odbierać pan feudalny, który wykryje ten wzrost w nadwyżkach, których wydobycie jest podstawą jego feudalnego dochodu (większe wykorzystanie młyna, większy obieg na drogach i mostach, większa konsumpcja w sklepach i karczmach; od wszystkich tych rzeczy pobiera podatki lub do tego dąży), a nawet zostanie zachęcony do podniesienia czynszu. Kiedy chłopi, popychani wzrostem rodzin, przesuną granice folwarków, zaorując nieuprawiane dotąd ziemie (nieużytki, pastwiska, lasy, osuszając mokradła), pan będzie mógł narzucić nowe warunki, a nawet uniemożliwić to, ponieważ są one częścią jego rezerwatu lub jego monopolistycznych zastosowań (polowanie, karmienie koni).

Ta dynamiczna walka klasowa między chłopami pańszczyźnianymi a panami zdynamizowała gospodarkę i umożliwiła początek koncentracji bogactwa zgromadzonego z czynszów rolnych; nigdy jednak w sposób porównywalny z akumulacją kapitału typową dla kapitalizmu, ponieważ nie było ono wykorzystywane do inwestycji produkcyjnych (co miałoby miejsce, gdyby chłopi mogli korzystać z nadwyżki), lecz do gromadzenia w rękach szlachty i duchowieństwa. Ostatecznie, poprzez programy budowlane (zamki, klasztory, kościoły, katedry, pałace) i wystawne wydatki na dobra luksusowe – konie, wyrafinowaną broń, biżuterię, dzieła sztuki, szlachetne tkaniny, barwniki, jedwabie, gobeliny, przyprawy – nie mogło to nie pobudzić rudymentarnego handlu dalekosiężnego, obiegu pieniężnego i życia miejskiego; krótko mówiąc, ożywienia gospodarczego Europy Zachodniej. Jak na ironię, oba procesy ostatecznie podważyłyby podstawy feudalizmu i doprowadziły do jego zniszczenia. Nie należy jednak wyobrażać sobie, że przed rewolucją przemysłową istniało coś takiego jak rewolucja rolnicza: fakt, że ani chłopi, ani panowie nie mogli przekształcić nadwyżek w kapitał (jedni dlatego, że je wydobywali, a inni dlatego, że ich pozycja społeczna nie dawała się pogodzić z działalnością gospodarczą), sprawiał, że wszelkie innowacje były powolne i kosztowne, jak również to, że wszelkie innowacje zderzały się z ideologicznymi uprzedzeniami i silnie tradycjonalistyczną mentalnością, obie typowe dla społeczeństwa przedindustrialnego. Dopiero z biegiem stuleci, metodą prób i błędów, dzięki dobrej sztuce rzemieślniczej anonimowych kowali i rymarzy, niemających żadnego związku z badaniami naukowymi, wprowadzono skąpe, ale decydujące ulepszenia techniczne, takie jak collera (umożliwiająca efektywne wykorzystanie siły koni pociągowych, które zaczęły zastępować woły) czy pług odkładnicowy (który zastąpił rzymski pług na mokrych i ciężkich ziemiach północnej Europy, ale nie na suchych i lekkich ziemiach południa). Półtoraroczny ugór pozostawał najczęściej stosowaną metodą uprawy; płodozmian był nieznany; nawożenie było wyjątkowym zasobem, biorąc pod uwagę niedostatek zwierząt, których obornik był jedynym dostępnym nawozem; nawadnianie było ograniczone do niektórych śródziemnomorskich obszarów kultury islamskiej; oszczędzano na stosowaniu żelaza w narzędziach i przyrządach rolniczych, biorąc pod uwagę jego koszt, na który chłopi nie mogli sobie pozwolić; poziom techniczny był ogólnie niepewny. Wiatrak był transferem technologicznym, który, jak wiele innych w innych dziedzinach (proch, papier, kompas, grawerowanie), przyszedł z Azji. Nawet przy swoim ograniczonym zasięgu, zestaw innowacji i zmian był szczególnie skoncentrowany w okresie, który niektórzy historycy przyszli nazwać „renesansem” XII wieku lub rewolucją XII wieku, czasem, w którym dynamizm gospodarczy i społeczny, wychodząc od głównego motoru, jakim jest wieś, wyprodukował przebudzenie świata miejskiego dotychczas marginalnego w Europie Zachodniej, a także pojawienie się zjawisk intelektualnych, takich jak średniowieczny uniwersytet i scholastyka.

Wzorem karolińskiej organizacji szkół palatyńskich, katedralnych i klasztornych (za sprawą Alkuna z Yorku -787-), a nie podobnych instytucji w świecie islamu, powstały w chrześcijańskiej Europie pierwsze uniwersytety dla studiowania prawa, medycyny i teologii. Centralna część nauczania obejmowała naukę sztuk przygotowawczych (zwanych sztukami wyzwolonymi, ponieważ były umysłowe lub duchowe i uwolnione od pracy ręcznej rzemiosła, które uważano za podłe i mechaniczne zawody); te sztuki wyzwolone to trivium (gramatyka, retoryka i logika) i quadrivium (arytmetyka, geometria, muzyka i astronomia). Potem uczeń zetknął się z bardziej szczegółowymi badaniami. Były one nie tylko ośrodkami nauki, ale także miejscami badań i produkcji wiedzy, a także ogniskiem ożywionych debat i kontrowersji, które niekiedy wymagały nawet interwencji władz cywilnych i kościelnych, pomimo przywilejów, którymi były obdarzone i które czyniły je niezależnymi instytucjami, dobrze wyposażonymi finansowo z patrymonialną bazą ziemi i budynków. Transformacja kulturowa, którą przyniosły uniwersytety, została podsumowana w następujący sposób: W 1100 r. szkoła podążała za mistrzem, w 1200 r. mistrz podążał za szkołą. Najbardziej prestiżowe z nich otrzymały nazwę Studium Generale, a ich sława rozeszła się po całej Europie, wymagając obecności ich mistrzów lub przynajmniej komunikacji epistolarnej, która zapoczątkowała owocną wymianę intelektualną, ułatwioną przez wspólne użycie kulturalnego języka – łaciny.

W latach 1200-1400 w Europie powstały 52 uniwersytety, z czego 29 papieskich, pozostałe cesarskie lub królewskie. Pierwszą była prawdopodobnie Bolonia (specjalizująca się w prawie, 1088), następnie Oksford (przed 1096), od którego oddzielił się jego rywal Cambridge (1209), Paryż w połowie XII wieku (którego jednym z kolegiów była Sorbona, 1275), Salamanka (1218, poprzedzona Estudi General of Palencia w 1208), Padwa (1222), Neapol (1224), Coimbra (1308, przeniesiona z Estudi General of Palencia w 1290), Alcalá de Henares (1224), Alcalá de Henares (1290), Uniwersytet im, przeniesiony z Estudi General w Lizbonie w 1290 r.), Alcalá de Henares (1293, ponownie założony przez kardynała Cisnerosa w 1499 r.), La Sapienza (Rzym, 1303), Valladolid (1346), Uniwersytet Karola (Praga, 1348), Uniwersytet Jagielloński (Kraków, 1363), Wiedeń (1365), Heidelberg (1386), Kolonia (1368), a u schyłku średniowiecza Louvain (1425), Barcelona (1450), Bazylea (1460) i Uppsala (1477). W medycynie wielkim prestiżem cieszyła się Szkoła Salernitańska, której arabskie korzenie sięgają IX wieku, a w 1220 roku zaczął z nią rywalizować Wydział Medycyny w Montpellier.

Scholastyka była dominującym, po patrystyce późnego antyku, nurtem teologiczno-filozoficznym myśli średniowiecznej i opierała się na koordynacji wiary i rozumu, która zresztą zawsze zakładała wyraźne podporządkowanie rozumu wierze (Philosophia ancilla theologiae – filozofia jest niewolnikiem teologii). Ale była to także metoda pracy intelektualnej: wszelka myśl musiała być podporządkowana zasadzie autorytetu (Magister dixit – Mistrz tak powiedział), a nauczanie mogło się w zasadzie ograniczać do powtarzania lub glosowania tekstów starożytnych, a przede wszystkim Biblii, głównego źródła wiedzy, gdyż stanowi ona boskie Objawienie; mimo wszystko scholastyka zachęcała do spekulacji i rozumowania, gdyż oznaczała poddanie się sztywnym ramom logicznym i schematycznej strukturze dyskursu, który musiał być wystawiony na obalenie i przygotowaną obronę. Od początku IX do końca XII wieku debaty koncentrowały się wokół kwestii uniwersaliów, które przeciwstawiały się realistom z Wilhelmem z Champeaux na czele, nominalistom reprezentowanym przez Roscellina i konceptualistom (Piotr Abelard). W XII wieku nastąpiła recepcja tekstów Arystotelesa nieznanych wcześniej na Zachodzie, najpierw pośrednio przez filozofów żydowskich i muzułmańskich, zwłaszcza Awicennę i Awerroesa, a następnie bezpośrednio przetłumaczonych z greki na łacinę przez św. Alberta Wielkiego i Wilhelma z Moerbeke, sekretarza św. Tomasza z Akwinu, prawdziwego szczytu myśli średniowiecznej i wyniesionego do rangi Doktora Kościoła. Apogeum scholastyki przypadło na XIII wiek, kiedy to powstały uniwersytety i pojawiły się zakony żebracze: dominikanie (podążający za tendencją arystotelesowską – wspomniany wcześniej) i franciszkanie (charakteryzujący się platonizmem i tradycją patrystyczną – Aleksander z Hales i św. Bonawentura). Oba zakony zdominowały profesury i życie kolegiów uniwersyteckich, wywodziła się z nich większość ówczesnych teologów i filozofów.

Wiek XIV reprezentuje kryzys scholastyki za sprawą dwóch brytyjskich franciszkanów: doctor subtilis Jana Dunsa Scotusa i Wilhelma z Occam. Ich poprzednikami była szkoła oksfordzka (Robert Grosseteste i Roger Bacon), która skupiła się na badaniu natury, broniąc możliwości nauki eksperymentalnej opartej na matematyce, wbrew dominującemu tomizmowi. Kontrowersje wokół uniwersaliów zakończyły się na korzyść nominalistów, co pozostawiło miejsce dla filozofii poza teologią.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia „dixit insipiens in corde suo: non est Deus” ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re. Dlatego, Panie, Ty, który dajesz zrozumienie wierze, daj mi zrozumieć, na ile uznasz za dobre, że Ty jesteś tym, jak wierzymy i w co wierzymy. I dobrze, wierzymy, ze jestes czyms wiekszym od czego nic nie mozna wymyslic. Czy ta natura nie istnieje, ponieważ „głupiec powiedział w swoim sercu: Nie ma Boga”? Jeśli istnieje tylko w umyśle, nie wierzy się, że istnieje w rzeczywistości; tym większej. Jeśli więc to, z czego nie można pojąć większego, istnieje tylko w rozumie, to właśnie to, z czego nie można pojąć większego, jest tym, z czego nie można pojąć nic większego. Ale oczywiście nie jest to możliwe. Istnieje więc ponad wszelką wątpliwość coś, co nie może być pomyślane jako większe od tego, co istnieje zarówno w rozumie, jak i w rzeczywistości.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sens constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

Mieszczaństwo to nowy czynnik społeczny utworzony przez rzemieślników i kupców, którzy pojawili się w otoczeniu miast, czy to w starych, podupadłych miastach rzymskich, czy też w nowych jądrach powstałych wokół zamków lub skrzyżowań dróg – tzw. burghs. Wiele z tych miast włączyło tę nazwę – Hamburg, Magdeburg, Freiburg, Strasburg; w Hiszpanii Burgo de Osma lub Burgos.

Mieszczaństwo było zainteresowane wywieraniem nacisku na potęgi polityczne (cesarstwo, papiestwo, różne monarchie, lokalna szlachta feudalna czy instytucje kościelne – diecezje lub klasztory – od których zależały ich miasta), aby ułatwić gospodarcze otwarcie zamkniętych przestrzeni miast, zmniejszenie daniny portowej, a także zagwarantowanie bezpiecznych form handlu oraz centralizację wymiaru sprawiedliwości i równość zasad na dużych terytoriach, co pozwoliłoby im wykonywać swoją pracę, a także gwarancje, że ci, którzy naruszyliby te zasady, byliby karani równie surowo na różnych terytoriach.

Te miasta, które otworzyły drzwi dla handlu i większej swobody przemieszczania się, widziały, jak wzrasta bogactwo i dobrobyt ich mieszkańców i mieszkańców pana, i tak model ten rozprzestrzeniał się niechętnie, ale stale. Sojusze między panami były bardziej powszechne, nie tyle dla wojny, co dla umożliwienia rozwoju gospodarczego ich terytoriów, a król był elementem jednoczącym te sojusze.

Mieszczan można uznać za wolnych w tym sensie, że znajdowali się częściowo poza systemem feudalnym, który ich dosłownie oblegał – miasta porównywano do wysp na feudalnym oceanie – ponieważ nie uczestniczyli bezpośrednio w stosunkach feudalno-wasalnych: nie byli ani panami feudalnymi, ani chłopami w poddaństwie, ani kościelnymi. Podległość jako podmiot władzy politycznej była zbliżona do więzi wasalnej, ale raczej jako kolektywne panowanie, które sprawiało, że miasto odpowiadało jako całość na żądania militarnego i politycznego wsparcia króla lub władcy, z którym było związane, a z kolei uczestniczyło w feudalnej eksploatacji okolicznych terenów wiejskich (alfoz w Hiszpanii).

Niemieckie wyrażenie Stadtluft macht frei „Powiew miasta daje wolność”, czyli „uwolni was” (parafraza ewangelicznego zwrotu „prawda was wyzwoli”), wskazywało, że ci, którzy mogli osiedlić się w miastach, niekiedy dosłownie uciekając z niewoli pańszczyzny, mieli do wykorzystania zupełnie nowy świat możliwości. Zbiegły chłop pańszczyźniany uważany był za wolnego od powrotu do swego pana, jeśli mógł zamieszkać w korporacji miejskiej przez rok i jeden dzień. Mieli cały nowy świat możliwości do wykorzystania, choć nie w reżimie wolności, rozumianym w jego współczesnej formie. Poddanie się regułom cechowym i prawom miejskim mogło być surowsze nawet od tych obowiązujących na wsi: pax urbana oznaczał sztywne stosowanie sprawiedliwości, z drogami i bramami wyłożonymi trupami straconych i surową godziną policyjną, z zamykaniem drzwi o zmroku i wycieczkami straży. Dawała jednak mieszczaństwu możliwość sprawowania części władzy, w tym używania broni w milicji miejskiej (jak bractwa kastylijskie, które już w XV wieku zjednoczyły się w Santa Hermandad), która wielokrotnie była używana przeciwko gospodarzom feudalnym, przy aprobacie rodzących się autorytarnych monarchii. Najwcześniejszym i najbardziej spektakularnym przypadkiem były gminy włoskie, które uzyskały faktyczną niezależność od Świętego Cesarstwa Rzymskiego po bitwie pod Legnano (1176).

W miastach pojawiło się wiele nowych instytucji społecznych. Rozwój handlu przyniósł ze sobą rozwój systemu finansowego i rachunkowości. Rzemieślnicy łączyli się w stowarzyszenia zwane w zależności od położenia geograficznego cechami, ligami, gildiami, gildiami lub sztukami. Wewnętrzne funkcjonowanie warsztatów cechowych zakładało kilkuletnią praktykę czeladnika pod okiem mistrza (właściciela warsztatu), co oznaczało, że czeladnik stawał się czeladnikiem, gdy udowodnił, że zna się na fachu, co wiązało się z uznaniem go za pracownika najemnego, co samo w sobie było stanem obcym w świecie feudalnym i co nawet zostało przeniesione na wieś (początkowo w sposób marginalny) wraz z robotnikami dniówkowymi, którzy nie posiadali własnej ziemi lub ziemi nadanej przez pana. Zrzeszenie warsztatów w cechach funkcjonowało w sposób całkowicie sprzeczny z kapitalistycznym wolnym rynkiem: starały się one unikać wszelkiej możliwej konkurencji poprzez ustalanie cen, jakości, godzin i warunków pracy, a nawet ulic, na których mogły się znajdować. Otwieranie nowych warsztatów i zmiana rangi z czeladnika na mistrza były bardzo ograniczone, tak że w praktyce zachęcano do dziedziczenia i zawierania małżeństw wsobnych w obrębie cechu. Celem było przetrwanie wszystkich, a nie sukces najlepszych.

Większą otwartość wykazał handel. Wędrowcy, którzy chodzili od wsi do wsi, oraz nieliczni poszukiwacze przygód, którzy odważyli się na dłuższe podróże, byli najczęstszymi kupcami wczesnego średniowiecza, przed rokiem 1000. W ciągu trzech stuleci, na początku XIV wieku, targi w Szampanii i Medynie stworzyły stabilne i mniej lub bardziej bezpieczne szlaki lądowe, które (w najlepszym razie na grzbietach mułów lub z wozami) przemierzały Europę z północy na południe (w przypadku kastylijskim podążając za transhumancyjnymi szlakami bydła Mesta, w przypadku francuskim łącząc imperia flamandzkie i północnowłoskie poprzez prosperujące regiony Burgundii i Rhenii, wszystkie usiane miastami). Z kolei Hanza czyli Związek Hanzeatycki utworzył szlaki morskie o podobnej stabilności i bezpieczeństwie (o większej ładowności, na statkach o innowacyjnej technologii) łączące Bałtyk z Morzem Północnym poprzez cieśniny skandynawskie, łączące terytoria tak odległe jak Rosja i Flandria oraz szlaki rzeczne łączące całą północną Europę (rzeki takie jak Ren i Wisła), pozwalające na rozwój miast takich jak Hamburg, Lubeka czy Danzing, a także na zakładanie konsulatów handlowych zwanych kontor. W basenie Morza Śródziemnego nazywano je konsulatami morskimi: pierwszy w Trani w 1063 r., a następnie w Pizie, Messynie, na Cyprze, w Konstantynopolu, Wenecji, Montpellier, Walencji (1283), na Majorce (1343) i w Barcelonie (1347). Gdy Cieśnina Gibraltarska została zabezpieczona, obie Europy mogły zostać połączone drogą morską, z trasami pomiędzy miastami włoskimi (zwłaszcza Genuą), Marsylią, Barceloną, Walencją, Sewillą, Lizboną, portami kantabryjskimi (Santander, Laredo, Bilbao), portami francuskiego Atlantyku i portami kanału La Manche (angielskimi i flamandzkimi, zwłaszcza Brugią i Antwerpią). Coraz bardziej płynne kontakty między ludźmi z różnych narodów (jak zaczęto nazywać zgrupowania kupców o bliskim pochodzeniu geograficznym, którzy rozumieli się w tym samym wulgarnym języku, co miało miejsce w sekcjach zakonów wojskowych) doprowadziły w końcu do tego, że obie instytucje funkcjonowały de facto jako prymitywne organizacje międzynarodowe.

Wszystko to rozwinęło początki kapitalizmu handlowego (zob. też Historia kapitalizmu) wraz z powstaniem lub pojawieniem się ex novo gospodarki pieniężnej, bankowości (kredyty, pożyczki, ubezpieczenia, weksle), działalności, która zawsze budziła moralne podejrzenia (grzech lichwy dla wszystkich, który oznaczał nienależny zysk, a który mogli ponosić tylko Żydzi, gdy pożyczali innym, którzy nie byli ich wyznawcami, co było zajęciem zakazanym zarówno dla chrześcijan, jak i muzułmanów). Pojawienie się bogatego mieszczaństwa i biednego miejskiego motłochu dało początek nowemu typowi napięć społecznych, które zaowocowały miejskimi buntami. Jeśli chodzi o aspekty ideologiczne, to wyraz nonkonformizmu mieszczan z ich marginalnym miejscem w społeczeństwie feudalnym leży u źródeł herezji w całym późnym średniowieczu (katarzy, waldensi, albigensi, dulcynianie, husyci, wykidajłowie). Próby Kościoła, aby odpowiedzieć na te wymagania świata miejskiego, oraz aby je kontrolować, a w razie potrzeby represjonować, doprowadziły do powstania zakonów żebraczych (franciszkanów i dominikanów) oraz inkwizycji. Czasami niemożność osiągnięcia kontroli prowadziła do eksterminacji, jak to miało miejsce w Beziers w 1209 r., po reakcji legata papieskiego Arnauda Amaury.

– Jak mamy odróżnić heretyków od katolików? – Zabij ich wszystkich, a Bóg rozpozna swoich.

Nowe podmioty polityczne

We wczesnym średniowieczu istniało duże zróżnicowanie w skali sprawowania władzy politycznej: mocarstwa uniwersalne (papiestwo i cesarstwo) nadal rościły sobie prawo do prymatu nad monarchiami feudalnymi, które w praktyce funkcjonowały jako niezależne państwa. Jednocześnie znacznie mniejsze podmioty okazywały się bardzo dynamiczne w stosunkach międzynarodowych (włoskie miasta-państwa, wolne miasta Cesarstwa Niemieckiego), a municypalizm okazał się siłą, z którą należało się liczyć na wszystkich terytoriach Europy.

Ponowne odkrycie Digestu Justyniana (Digestum Vetus) umożliwiło autonomiczne studiowanie prawa (Pepo i Irnerius) oraz powstanie Szkoły Glossatorów i Uniwersytetu Bolońskiego (1088). To wydarzenie, które pozwoliło na stopniowe ponowne odkrycie prawa rzymskiego, doprowadziło do powstania tzw. Corpus Iuris Civilis i możliwości ustanowienia Ius commune (prawa wspólnego) oraz uzasadniło koncentrację władzy i zdolności regulacyjnych w instytucji cesarskiej, lub w monarchach, z których każdy zaczął uważać się za imperatora w regno suo („cesarz w swoim królestwie” – zgodnie z definicją Bártolo de Sassoferrato i Baldo degli Ubaldi).

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: Król nie uznaje przełożonych, w swoim królestwie jest cesarzem.

Trudne współistnienie pontyfikatu i cesarstwa (regnum et sacerdocium) na przestrzeni wieków dało początek kłótni o inwestyturę w latach 1073-1122. Różne sformułowania ideologiczne (teoria dwóch mieczy, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, potępienie symonii i nikolaizmu) stanowiły budowany przez wieki gmach, za pomocą którego papież starał się zaznaczyć wyższość władzy religijnej nad cywilną (co przyjęło się nazywać augustynizmem politycznym), natomiast cesarz starał się zapewnić sobie legitymację swojego urzędu, który – jak twierdził – wywodził się ze starożytnego Cesarstwa Rzymskiego (Translatio imperii), a także fakt materialny w postaci zdolności militarnej do narzucenia swojej władzy terytorialnej, a nawet ochrony życia religijnego (zarówno w aspekcie instytucjonalnym, jak i dogmatycznym), podobnie jak jego odpowiednik na Wschodzie. Przystępowanie różnych dynastii do godności cesarskiej osłabiało władzę cesarzy, którzy podlegali systemowi elekcji uzależniającemu ich od delikatnej gry sojuszy między dostojnikami osiągającymi tytuł książąt-elektorów, z których jedni byli świeccy (książęta terytorialni, w praktyce niezależni), a inni kościelni (biskupi wolnych miast). Mimo to okresowo podejmowano próby odzyskania władzy cesarskiej (Otton III i Henryk II wśród ostatnich Osmanów), czasem prowadzące do spektakularnych starć (Henryk IV z dynastii salickiej czy Fryderyk I Barbarossa i Fryderyk II z dynastii Hohenstaufenów). Opozycja pomiędzy Guelfami i Ghibellinami, z których każdy związany był z jedną z konkurujących ze sobą potęg (papieżem i cesarzem), zdominowała życie polityczne w Niemczech i Włoszech od XII wieku aż do późnego średniowiecza.

Oba roszczenia były dalekie od realizacji, wyczerpane we własnej debacie i wyprzedzone przez większą skuteczność polityczną podmiotów miejskich i królestw reszty Europy.

Pojawił się parlamentaryzm, forma reprezentacji politycznej, która ostatecznie stała się precedensem podziału władz właściwego dla demokracji współczesnej. Prymat w czasie ma islandzki Alþingi (ale od końca XI w. wykształcił się nowy model instytucjonalny, wywodzący się z feudalnego obowiązku consilium, w którym uczestniczyły trzy porządki feudalne, i upowszechnił się w Europie Zachodniej: kortezy w León (1188), parlament angielski (1258) – wcześniej relacje władzy między królem a szlachtą regulowała Karta EMagna z 1215 r. lub Provisions of Oxford z 1258 r. – oraz francuski Estates General (1302).

Reformacja gregoriańska i reformy monastyczne

Hildebrand z Toskanii, już z pozycji za pontyfikatów Leona IX i Mikołaja II, a później jako papież Grzegorz VII (a więc obejmujący całą drugą połowę XI wieku), podjął przy pomocy benedyktynów z Cluny program centralizacji Kościoła, który rozprzestrzenił się na całą Europę Zachodnią, obejmując monarchie feudalne (zwłaszcza w chrześcijańskich królestwach półwyspu, poprzez Drogę św. Jakuba).

Kolejne reformy monastyczne, takie jak kartuzja (św. Brunon), a przede wszystkim cysterska (św. Bernard z Clairvaux), oznaczałyby dalsze umocnienie hierarchii kościelnej i jej rozproszone wszczepienie w całej Europie jako imponującej siły społecznej i gospodarczej powiązanej ze strukturami feudalnymi, związane z rodami szlacheckimi i dynastiami królewskimi oraz z bazą bogactw terytorialnych i nieruchomości, do których dodawano gromadzenie praw własnych Kościoła (dziesięciny, pierwociny, prawa stola i inne opłaty lokalne, jak np. ślub św. Jakuba w północno-zachodniej Hiszpanii).

Wzmocnienie władzy papieskiej wzmogło napięcia polityczne i ideologiczne z Cesarstwem Germańskim i Kościołem Wschodnim, co w tym przypadku miało ostatecznie doprowadzić do schizmy wschodniej.

Wyprawy krzyżowe doprowadziły do powstania specjalnego typu zakonu, który oprócz poddania się regule monastycznej (zwykle cysterskiej, w tym teoretycznego wypełnienia ślubów zakonnych) wymagał od swoich członków raczej życia wojskowego niż ascetycznego: były to zakony wojskowe, powstałe po zdobyciu Jerozolimy w 1099 r. (rycerze Grobu Bożego, templariusze -1104- i szpitalnicy -1118-). Powstawały one również w innych kontekstach geograficznych (hiszpańskie zakony wojskowe i krzyżackie).

Przystosowanie się do kwitnącego życia miejskiego XII i XIII wieku było misją nowego cyklu fundacji w klerze regularnym: zakony żebracze, których członkami nie byli mnisi, lecz bracia (franciszkanie św. Franciszka z Asyżu i dominikanie św. Dominika z Guzmán, a po nich inni, np. augustianie); oraz nowe instytucje: uniwersytety i inkwizycja.

Od XI i XII wieku wprowadzono do chrześcijaństwa łacińskiego innowacje dogmatyczne i dewocyjne o wielkim znaczeniu:

Narzucenie rytu rzymskiego w odróżnieniu od wcześniejszej mnogości liturgii (rytu hispanoamerykańskiego, rytu brazylijskiego, rytu ambrozjańskiego itd.)

Narzucenie celibatu kapłańskiego na Soborze Laterańskim (1123).

Odkrycie roli czyśćca jako etapu pośredniego dla dusz między niebem a piekłem, co zintensyfikuje pośredniczącą funkcję Kościoła poprzez modlitwy i msze oraz zasługi podawanej przez niego Komunii Świętych.

Intensyfikacja roli Maryi Dziewicy, która stała się współodkupicielką z atrybutami badanymi przez mariologię, a jeszcze nie dogmatyzowanymi (Niepokalane Poczęcie, Wniebowzięcie Dziewicy), z nowymi nabożeństwami i modlitwami (Zdrowaś Mario – zestawienie tekstów Ewangelii wprowadzone na Zachodzie w XI wieku -, Zdrowaś Mario – przyjęte przez Cluny w 1135 roku -, Różaniec – wprowadzony przez św. Dominika przeciwko albigensom -), gorączką fundacji kościelnych jej imienia oraz z bardzo rozbudowanym zabiegiem artystycznym. W epoce miłości dworskiej pobożność do Dziewicy trudno było odróżnić, przynajmniej w formie, od tej, którą rycerz czuł do swojej damy.

Mariologia narodziła się w późnym antyku wraz z patrystyką, a popularny kult dziewicy był jednym z kluczowych czynników płynnego przejścia od pogaństwa do chrześcijaństwa, często interpretowanym jako adaptacja patriarchalnego monoteizmu judaizmu do matriarchalnego panteonu dziewiczo-matczynych bogiń klasycznego basenu Morza Śródziemnego: Kananejska Astarte, babilońska Isztar, grecka Rhea i Gaja, frygijska Cybele, efeska Artemida, eleuzyjska Demeter, egipska Izyda itd. , Jednakże „istnieją dwie zasadnicze różnice między chrześcijańskim kultem Maryi a kultami pogańskimi: wyraźna świadomość absolutnej transcendencji Boga, która działa jako czynnik eliminujący wszelkie tendencje bałwochwalcze, oraz sprzeciw chrześcijaństwa wobec takiej dywinizacji życia, która zagraża absolutnie wolnemu charakterowi stwórczej decyzji Boga”. Kontrowersje Christtokos-Theotokos (Maryja jako „Matka Chrystusa” lub „Matka Boga”) oraz obszerne traktowanie Jej w sztuce bizantyjskiej charakteryzowały Kościół wschodni. Ranga Dziewicy została w dużej mierze zniwelowana przez mizoginiczne traktowanie innych postaci kobiecych, zwłaszcza Ewy, Magdaleny i św. Marii Egipcjanki. Wyrzeczenie się ciała (ciało jest wrogiem duszy) i bogactwa, które daje możliwość pokuty i odkupienia (i powierza jego zarządzanie Matce Kościoła), było najbardziej godnym uwagi aspektem także w życiu innych świętych i męczenników płci żeńskiej.

Wreszcie instytucjonalizacja sakramentów, zwłaszcza pokuty i komunii wielkanocnej, które zostały określone jako coroczne procedury do wykonania przez wiernych przed ich proboszczem i spowiednikiem. Wspólnotowe przeżywanie sakramentów, zwłaszcza tych, które oznaczały zmiany w życiu (chrzest, małżeństwo, ekstremalne unicestwienie), oraz obrzędów pogrzebowych, silnie jednoczyło lokalne społeczności, zarówno wiejskie, jak i miejskie, zwłaszcza w obliczu współistnienia z innymi wspólnotami religijnymi – Żydami w całej Europie i muzułmanami w Hiszpanii.

Obchodzenie świąt w różne dni (piątki dla muzułmanów, soboty dla Żydów, niedziele dla chrześcijan), różne tabu żywnościowe (wieprzowina, alkohol, rytuały uboju wymagające oddzielnego uboju) oraz fizyczne oddzielenie społeczności – getta, aljamy czy dzielnice żydowskie i morerías – tworzyły sytuację, która nawet przy tolerancji religijnej daleka była od równego traktowania. Żydzi spełniali funkcję społeczną jako kozioł ofiarny, który w pewnych okresach dawał ujście napięciom społecznym, wraz z wybuchem pogromów (buntów antyżydowskich, które po masowych konwersjach ustąpiły miejsca buntom antykonwersyjnym) lub z polityką wypędzeń (Anglia -1290-, Francja -1394- i Hiszpania -1492- oraz Portugalia w 1496). Z kolei istnienie mniejszości religijnych w ramach chrześcijaństwa nie mogło być akceptowane, gdyż wspólnota polityczna była utożsamiana z jednością w wierze. Osoby określone jako heretycy były więc prześladowane wszelkimi sposobami.

Jeśli chodzi o odchylenia w zachowaniu, które nie polegały na kwestionowaniu poglądów, ale raczej na przestępstwach lub grzechach (identyfikowalne pojęcia, których nie dało się rozróżnić), zajmowała się nimi jurysdykcja cywilna (która stosowała odpowiednią jurysdykcję, ustawodawstwo królestwa lub prawo zwyczajowe) oraz jurysdykcja religijna (która w sprawach zwyczajowych stosowała prawo kanoniczne, lub w razie potrzeby procedura inkwizycyjna), których koordynacja była niekiedy skomplikowana, jak w przypadku odstępstw od zachowań seksualnych uznawanych za poprawne (masturbacja, homoseksualizm, kazirodztwo, gwałt ustawowy, cudzołóstwo i inne sprawy małżeńskie). W każdym razie doświadczenie seksualności i nagości cielesnej było traktowane bardzo różnie w różnych czasach i miejscach; i różne oczekiwania dla każdego poziomu społecznego (chłopi byli uważani za zachowujących się w sposób zwierzęcy, czyli naturalny, a od szlachty i duchownych oczekiwano większej skłonności do kontrolowania swoich instynktów).

Zwyczaje takie jak kąpiel (znane z łaźni rzymskich i ponownie wprowadzone przez Arabów) oraz praktyki takie jak prostytucja również podlegały krytyce moralnej i mniej lub bardziej permisywnym regulacjom, przy czym kąpiele były stopniowo zakazywane (zarzucano im niemoralność i powodowanie zniewieścienia wojowników), a prostytucja ograniczana była do określonych kwartałów, obowiązku noszenia określonych szat i zaprzestania swojej działalności w określonych dniach (Wielkanoc). Wyeliminowanie prostytucji było nie do pomyślenia, zważywszy na nieuchronność grzechu i jego rolę jako mniejszego zła, które zapobiegało temu, by nieposkromione pożądanie mężczyzn nie naruszało honoru panien i szanowanych kobiet. Historycy na ogół zgadzają się, że okres wczesnego średniowiecza był okresem większej swobody obyczajowej, która nie musiała czekać na Dekameron (1348), i że w niektórych kwestiach, jak np. status kobiet, oznaczał prawdziwy awans, zarówno w porównaniu z wysokim średniowieczem, jak i z epoką nowożytną; choć rozpowszechniony mit, że powątpiewano, czy kobiety mają dusze, jest błędem filologicznym.

Geograficzna ekspansja feudalnej Europy

Ekspansję geograficzną prowadzono, a przynajmniej próbowano prowadzić, w kilku kierunkach, kierując się nie tyle celem wyznaczonym przez nieistniejące wówczas koncepcje nacjonalistyczne, ile dynamiką samych domów feudalnych. Normanowie, wikingowie, którzy osiedlili się w Normandii, dali początek jednemu z najbardziej ekspansywnych domów feudalnych w Europie, który rozprzestrzenił się na całą Francję, Anglię i Włochy, powiązany z domami Anjou-Plantagenet i Akwitanii. Domy Nawarry i Kastylii (dynastia Jimena), Francji, Burgundii i Flandrii (Kapetyngowie, Dom Burgundzki – rozciągający się na cały Półwysep Iberyjski-, Valois) i Austrii (Dom Habsburgów) są innymi dobrymi przykładami, a wszystkie one były połączone sojuszami, związkami matrymonialnymi i starciami sukcesyjnymi lub terytorialnymi, nieodłącznymi od stosunków feudalno-wazaldycznych i będącymi wyrazem przemocy właściwej feudalizmowi. W kontekście przestrzennym Europy Nordyckiej i Wschodnio-Centralnej podobny rozwój miał duński dom Sweyn Estridsson, norweski Bjälbo oraz szwedzki Sverker i Erik, a później dynastia Jogalii lub Jagiellonów (Węgry, Czechy, Polska i Litwa).

W Hiszpanii, równocześnie z rozpadem kalifatu kordobańskiego (w stanie wojny domowej od 1010 r. i wygaszonego w 1031 r.), powstała próżnia władzy, którą próbowały wykorzystać chrześcijańsko-hiszpańskie królestwa feudalne Kastylii, Leónu, Nawarry, Portugalii i Aragonii (połączone dynastycznie z hrabstwem Barcelony), dokonując ekspansji przeciwko muzułmańskim królestwom Taifa w ramach tzw. rekonkwisty. Na Wyspach Brytyjskich Królestwo Anglii podejmowało wielokrotne próby najazdu na Walię, Szkocję i Irlandię, z różnym skutkiem.

W Europie Północnej, po zakończeniu najazdów wikingów, zrabowane przez nich bogactwa posłużyły do zakupu zachodnich towarów i usług, tworząc na Bałtyku prężną sieć handlową, która wciągnęła Skandynawów do zachodniej cywilizacji, podczas gdy ich ekspansja na zachód przez Atlantyk (Islandia i Grenlandia) nie sięgała dalej niż mityczna Vinlandia (nieudana osada w Ameryce Północnej około roku 1000). Wschodni Wikingowie (Warangowie) założyli liczne królestwa w europejskiej Rosji i dotarli aż do Konstantynopola. Wikingowie zachodni (Normanowie) osiedlili się w Normandii, Anglii, na Sycylii i w południowej Italii, tworząc scentralizowane i sprawne królestwa (Rolon, Wilhelm Zdobywca, Roger I z Sycylii). Na wschodzie w 955 roku Otton Wielki pokonał Węgrów w bitwie nad rzeką Lech i ponownie przyłączył Węgry do Zachodu, rozpoczynając jednocześnie germanizację pogańskiej dotąd Polski. Następnie, od czasów Henryka Lwa (XII w.), Niemcy przedostawali się przez ziemie Wendów nad Morze Bałtyckie w procesie kolonizacji znanym jako Ostsiedlung (zmitologizowanym później przez romantyczną nazwę Drang nach Osten, czyli Związek na Wschód, która posłużyła do uzasadnienia nazistowskiej teorii niemieckiej przestrzeni życiowej Lebensraum). Jednak niewątpliwie najbardziej spektakularnym, choć ostatecznie nieudanym, ruchem ekspansji były wyprawy krzyżowe, podczas których wybrani członkowie zachodniej szlachty-wojownika przekroczyli Morze Śródziemne i najechali Bliski Wschód, tworząc krótkotrwałe królestwa.

Krucjaty były wyprawami podjętymi, w wypełnieniu uroczystej przysięgi, w celu wyzwolenia Ziemi Świętej spod dominacji muzułmańskiej. Pochodzenie słowa sięga do krzyża wykonanego z tkaniny i noszonego jako insygnia na odzieży wierzchniej tych, którzy brali udział w tych inicjatywach, zgodnie z prośbą papieża Urbana II i przepowiadaniem Piotra Pustelnika. Kolejne krucjaty miały miejsce między XI a XIII wiekiem. Ich motywem były ekspansjonistyczne interesy szlachty feudalnej, kontrola handlu z Azją oraz hegemoniczne ambicje papiestwa nad kościołami Wschodu.

Bilans tej ekspansji był spektakularny w porównaniu z bezbronnością poprzedniego mrocznego okresu: po półwieczu instytucji karolińskich, do 843 r. (traktat w Verdun) terytoria, które można było mniej lub bardziej ściśle z nimi utożsamić (to, co można nazwać zachodnio-chrześcijańską formacją społeczną), rozciągały się na terenie Francji, zachodnich i południowych Niemiec, południowej Brytanii, północnych gór Hiszpanii i północnych Włoch. Sto lat później, w czasie bitwy nad rzeką Lech (955), żaden region Europy Zachodniej nie był bezpieczny od nowych fal barbarzyńskich najeźdźców, które zdawały się prowadzić do nowego kryzysu cywilizacyjnego.

Jednak w ciągu dwóch stuleci po fatalnym roku 1000 krajobraz uległ całkowitej zmianie: Do czasu bitwy pod Navas de Tolosa (1212) do cywilizacji europejskiej włączono całe Włochy aż po Sycylię, nieangielską Wielką Brytanię (Szkocję i Walię), Skandynawię (rozciągającą się przez północny Atlantyk aż po Grenlandię), znaczną część Europy Wschodniej (Polskę, Czechy, Morawy i Węgry), Słowiańskie ludy Bałkanów i Rusi pozostały w orbicie wschodniego chrześcijaństwa i zinstytucjonalizowały własne królestwa) oraz połowa Półwyspu Iberyjskiego (w ciągu XIII wieku cały poza trybutarnym nasrydzkim królestwem Granady, przy czym chrześcijańska dominacja nad Cieśniną Gibraltarską została definitywnie ustanowiona bitwą pod Salado w 1340 roku). Inne peryferyjne terytoria (takie jak Litwa i Irlandia) znalazły się pod coraz większym naciskiem militarnym ze strony centralnych królestw łacińskiego Chrześcijaństwa. Poza granicami Europy Zachodniej militarne najazdy łacińskich armii o bardzo zróżnicowanym składzie sprawiły, że w ich rękach znalazły się tak odległe miejsca jak Konstantynopol i księstwa Aten i Neopatrii czy Jerozolima i państwa krzyżowców.

Chrześcijanie, muzułmanie i Żydzi na Półwyspie Iberyjskim

Późne średniowiecze jest terminem, który czasami powoduje zamieszanie, ponieważ pochodzi z etymologicznej dwuznaczności między niemieckim i hiszpańskim: niskie nie oznacza dekadenckie, ale niedawne; w przeciwieństwie do wysokiego średniowiecza, które oznacza starożytne (w niemieckim alt: stare, starożytne). Niemniej jednak prawdą jest, że z pewnej perspektywy historiograficznej całe średniowiecze można postrzegać jako cykl narodzin, rozwoju, wzlotu i nieuchronnego upadku cywilizacji, model interpretacyjny, który Gibbon zapoczątkował dla Imperium Rzymskiego (gdzie opozycja między Wysokim Imperium a Niskim Imperium jest bardziej oczywista) i który z mniejszym lub większym powodzeniem zastosowano w innych kontekstach historycznych i artystycznych.

W historiografii bardzo często wykorzystywany jest astronomiczny simile zachodu słońca, który Johan Huizinga zamienia na jesień, o wartości analogicznej, która zamiast ekonomicznego czy intelektualnego upadku, odzwierciedla wyraźne wyczerpanie specyficznie średniowiecznych cech w obliczu ich nowoczesnych substytutów.

Kryzys XIV w.

Koniec średniowiecza następuje wraz z początkiem przejścia od feudalizmu do kapitalizmu, kolejnego świeckiego okresu przejściowego między sposobami produkcji, który zakończy się dopiero wraz z końcem Ancien Régime”u i początkiem Epoki Współczesnej, tak więc zarówno ten ostatni okres średniowiecza, jak i cała Epoka Współczesna odgrywają podobną rolę i obejmują podobny zakres czasowy (500 lat), co późny antyk oznaczał dla początku średniowiecza.

Prawo malejących zysków zaczęło pokazywać swoje efekty, ponieważ dynamizm chłopów wymusił zaoranie marginalnej ziemi, a powolne ulepszenia techniczne nie mogły dotrzymać kroku. Sytuacja klimatyczna zmieniła się, kończąc tzw. średniowieczne optimum, które umożliwiło kolonizację Grenlandii i uprawę winorośli w Anglii. Słabe zbiory doprowadziły do głodu, który fizycznie osłabił populacje, torując drogę Czarnej Śmierci z 1348 roku, która stała się katastrofą demograficzną w Europie. Kolejne powtarzanie się epidemii charakteryzowało cykl sekularny.

Konsekwencje kryzysu

Konsekwencje nie dla wszystkich były negatywne. Ci, którzy przeżyli, niespodziewanie gromadzili kapitał w postaci spadków, które w niektórych przypadkach mogły być inwestowane w przedsięwzięcia komercyjne, lub niespodziewanie gromadzili majątki szlacheckie. Zmiany cen rynkowych towarów, podlegające bezprecedensowym napięciom podaży i popytu, zmieniły sposób postrzegania stosunków gospodarczych: płace (pojęcie, podobnie jak obieg pieniężny, rozwiązujące już tradycyjną gospodarkę) wzrosły, natomiast czynsze feudalne stały się niepewne, zmuszając panów do podejmowania trudnych decyzji. Alternatywnie, najpierw wykazywali większą sympatię dla swoich chłopów pańszczyźnianych, którym czasami byli w stanie narzucić nowe stosunki, uwolnione od pańszczyzny; natomiast w drugim momencie, zwłaszcza po nieudanych i ostro stłumionych buntach chłopskich, narzucali na niektórych obszarach nową refeudalizację lub zmiany w strategii produkcji, takie jak przejście z rolnictwa na hodowlę zwierząt (ekspansja Mesta).

Biznes wełniany wytwarzał ciekawe sojusze międzynarodowe i międzybranżowe (lordowie bydła, kupcy wełny, rzemieślnicy sukienni), które dawały początek prawdziwym wojnom handlowym (w tym sensie interpretowano zmieniające się sojusze i wewnętrzne podziały na linii Anglia-Francja-Flandria podczas wojny stuletniej, w której Kastylia była zaangażowana we własną wojnę domową). Tylko najzdolniejsza szlachta (wykazana najczęściej przez wywłaszczenie mniej zdolnej) była w stanie stać się wielką szlachtą lub arystokracją wielkich domów szlacheckich, podczas gdy drobna szlachta ubożała, sprowadzona do zwykłego przetrwania lub poszukiwania nowych rodzajów dochodów w rozrastającej się administracji monarchii, albo do tradycyjnych w Kościele.

Również w instytucjach duchownych otwiera się przepaść między wysokim klerem biskupów, kanoników i opatów, a kapłanami ubogich parafii; a niskim klerem zakonników lub kleryków-włóczęgów, o rozbieżnych poglądach teologicznych, lub inaczej materialistycznie ocalałych w praktyce, goliardów lub studentów bez urzędu lub zysku.

W miastach wyższe mieszczaństwo i niższe mieszczaństwo przechodziło podobny proces rozdzielania fortun, który uniemożliwiał utrzymywanie, że czeladnik czy nawet czeladnik lub ubogi mistrz warsztatowy miał cokolwiek wspólnego z kupcem wzbogaconym na handlu dalekosiężnym Hanzy lub targach w Szampanii i Medynie, albo z lekarzem lub prawnikiem, który porzucił uniwersytet, by wejść do wyższych sfer. Coraz bardziej widoczna stawała się możliwość (wcześniej niespotykana), że status społeczny zależał bardziej od możliwości ekonomicznych (niekoniecznie zawsze związanych z ziemią) niż od pochodzenia rodzinnego.

W przeciwieństwie do średniowiecznego świata trzech zakonów, opartego na gospodarce agrarnej i mocno związanego z posiadaniem ziemi, pojawił się świat miast oparty na gospodarce handlowej. Ośrodki władzy przesunęły się w stronę nowych dzielnic. Te zmiany równowagi znalazły odzwierciedlenie na polach bitew, ponieważ feudalni rycerze zaczęli być wypierani przez rozwój technik wojskowych, takich jak długi łuk, broń używana przez Anglików do pokonania Francuzów w bitwie pod Agincourt w 1415 r., oraz pikę, używaną przez szwajcarską piechotę najemną. To właśnie w tym czasie pojawiły się pierwsze armie zawodowe, złożone z żołnierzy, którzy nie byli związani paktem wasalnym ze swoim panem, lecz żołdem. Od XIII wieku na Zachodzie odnotowywano pierwsze zastosowania prochu, chińskiego wynalazku rozpowszechnionego z Indii przez Arabów, ale w sposób bardzo nieciągły. Roger Bacon opisuje ją w 1216 r.) i istnieją relacje o użyciu broni palnej w muzułmańskiej obronie Sewilli (1248) i Niebla (1262, zob. Armata w średniowieczu). Z czasem zawód wojskowego uległ degradacji, dewaluując funkcje szlacheckie z funkcjami kawalerii i zamków, które stały się przestarzałe. Rosnące koszty i taktyka bitew i oblężeń powodowały wzrost władzy króla nad arystokracją. Działania wojenne zaczęły zależeć nie od armii feudalnych, ale od rosnących podatków płaconych przez nieuprzywilejowanych.

Nowe pomysły

Nowe idee religijne – lepiej pasujące do stylu życia mieszczan niż do stylu życia uprzywilejowanych – były już w fermencie herezji, które miały miejsce wcześniej, od XII wieku (katarzy, waldensi), i które znalazły skuteczną odpowiedź w nowych zakonach żebraczych, wprowadzonych do środowiska miejskiego; ale w ostatnich wiekach średniowiecza husytyzm czy wykifizm miały większą projekcję w kierunku tego, co miało stać się reformacją protestancką XVI wieku. Millenaryzm biczowników współistniał z mistycyzmem Tomasza z Kempis oraz z zaburzeniami i zepsuciem obyczajów w Kościele, których kulminacją była schizma zachodnia. Spektakl dwóch (a nawet trzech) papieży ekskomunikujących się wzajemnie (oraz cesarzy, królów i biskupów, a wraz z nimi wszystkich swoich kapłanów i wiernych), jednego w tzw. niewoli awiniońskiej, której został poddany przez króla Francji (fille ainée de l”Eglise), drugiego w Rzymie i trzeciego wybranego przez Sobór w Pizie (1409), miał druzgocący wpływ na zachodnie chrystianizm. Sytuacji nie naprawił do końca nawet Sobór w Konstancji (1413), który – gdyby tezy koncyliarystyczne się sprawdziły – stałby się rodzajem ponadnarodowego parlamentu europejskiego, quasi-suwerennego i kompetentnego we wszystkich sprawach. Nawet skromna Peniscola stała się na pewien czas centrum świata chrześcijańskiego – dla nielicznych zwolenników papieża Luny.

Próby odciśnięcia większego racjonalizmu na katolicyzmie były już obecne u szczytu scholastyki w XII i XIII wieku u Piotra Abelarda, Tomasza z Akwinu i Rogera Bacona; teraz jednak scholastyka ta stanęła w obliczu własnego kryzysu i wewnętrznego zakwestionowania, u Wilhelma z Ockham i Jana Dunsa Szkota. Mentalność teocentryczna powoli ustępowała miejsca nowej antropocentrycznej, w procesie, którego kulminacją będzie humanizm XV wieku, w tym, co można już nazwać epoką nowożytną. Zmiana ta nie ograniczała się jedynie do elit intelektualnych: ekstrawaganckie osobowości, takie jak Joanna d”Arc, stały się popularnymi bohaterami (z kontrapunktem innych, strasznych, jak Gilles de Rais – Bluebeard); mentalność społeczna odchodziła od lękliwego konformizmu, by objąć inne koncepcje, które implikowały nowy sposób mierzenia się z przyszłością i nowościami:

Dziś jedzmy i pijmy, śpiewajmy i uwielbiajmy, bo jutro będziemy pościć.

Świadomie poszukiwana anonimowość, w której pokolenia żyły w milczeniu przez wieki

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriam Nie nam, Panie, nie nam, ale Twemu imieniu daj chwałę!

i która przez kolejne stulecia miała być sytuacją pokornych, ustąpiła miejsca poszukiwaniu sławy i osobistej chwały, nie tylko wśród szlachty, ale we wszystkich sferach społecznych: rzemieślnicy zaczęli sygnować swoje wyroby (od dzieł sztuki po marki rzemieślnicze), a coraz mniej wyjątkowe stawało się to, że jakikolwiek akt życia nie pozostawiał po sobie śladu dokumentacyjnego (księgi parafialne, rejestry kupieckie, notariusze, protokoły notarialne, akty prawne).

Podważenie ekonomicznego, społecznego, politycznego i intelektualnego monopolu uprzywilejowanych powoli tworzyło nowe obszary władzy dla królów, a także coraz większe miejsce dla mieszczaństwa. Choć większość ludności pozostała chłopami, to już nie zamek czy klasztor dostarczał impulsów i nowości, ale dwór i miasto. Tymczasem miłość dworska (wywodząca się z XI-wiecznej Prowansji) i ideał rycerski zostały ożywione i stały się ideologią uzasadniającą szlachecki sposób życia właśnie wtedy, gdy zaczęto go kwestionować, przeżywając złoty wiek, oczywiście dekadencki, umiejscowiony w okresie świetności Księstwa Burgundii, odzwierciedlony przez Johana Huizingę w jego mistrzowskiej Jesieni średniowiecza.

Koniec średniowiecza na Półwyspie Iberyjskim

O ile dla wschodniego basenu Morza Śródziemnego koniec średniowiecza oznaczał niepowstrzymane postępy islamskiego Imperium Osmańskiego, o tyle na dalekim zachodzie ekspansywne chrześcijańskie królestwa Półwyspu Iberyjskiego, po okresie kryzysu i spowolnieniu świeckiego postępu w kierunku południowym, uprościła mapę polityczną dzięki unii małżeńskiej katolickich monarchów (Ferdynanda II Aragońskiego i Izabeli I Kastylijskiej), ich porozumieniom z Portugalią (traktat w Alcáçovas, który zakładał podział wpływów nad Atlantykiem) i podbojem Granady. Nawarra, podzielona w wojnie domowej między stronami kierowanymi i interweniującymi przez Francuzów i Aragończyków, miała zostać w 1512 r. przyłączona w większej części do rosnącej monarchii katolickiej.

Inne

Źródła

  1. Edad Media
  2. Średniowiecze
  3. Aunque el primero que señaló la existencia de unidad en el periodo comprendido entre el siglo V y el XV fue el humanista Flavio Biondo, la gloria de haber utilizado antes que nadie el término Edad Media le corresponde al obispo de Alesia, Giovanni Andrea dei Bussi. En una carta suya del año 1469 se dice expresamente lo siguiente: «sed mediae tempestatis tum veteris, tum recentiores usque ad nostra tempora». Esa media tempestas era el esbozo de unos «tiempos medios», que servían de puente entre la gloriosa antigüedad clásica, a la que se mitificaba, y los nuevos tiempos, que habían vuelto sus ojos hacia aquel período de esplendor. Expresiones como medium aevum, media tempestas, media aetas, etc., aparecen en historiadores o filólogos desde comienzos del siglo XVI Así, por ejemplo, las utilizaron Joaquin de Wat, en 1501, o Juan de Heerwagen, en 1532. Más avanzado el siglo, en 1575, las encontramos en Marco Welser y Adriano Junius. El uso de dichas expresiones puede, asimismo, rastrearse en el transcurso del siglo XVII: Conisius, en 1601; Goldats, en 1604; Vossius, en 1662; etc. Du Cange, en su célebre Glosario, aparecido en 1678, habló de la «mediae et infimae latinitatis». Puede decirse que el término Edad Media había sido plenamente admitido, por más que su origen no fuera propiamente obra de los historiadores, sino de los filólogos. No obstante, en el mismo siglo XVII se produjeron algunas precisiones de gran transcendencia acerca de los «tiempos medios». En 1665, Jorge Horn, en una obra titulada Arca Noé, llamaba «medium aevum» al período comprendido entre los años 300 y 1500. Poco tiempo después, en 1688, apareció un libro que iba a desempeñar un papel destacado en la fijación del concepto de Edad Media. Se trata de la Historia medii aevi a temporibus Constantini Magni ad Constantinopolim a Turcis captam, del que era autor Cristóbal Keller, profesor de la universidad alemana de Halle. Fue Keller, cuyas precisiones cronológicas sobre el Medievo son bien significativas, el punto de partida de la difusión y generalización de la expresión Edad Media. Valdeón, op. cit., vol 11 pg. 11.
  4. Persona versada en el conocimiento de lo medieval.[10]​
  5. 1,0 1,1 Power (2006), σελ. 304.
  6. 2,0 2,1 Mommsen (1942), σσ. 236–237.
  7. Singman (1999), σελ. x.
  8. ^ a b Ovidio Capitani, Storia medievale, Editoriale Jaca Book, 1992, p. p. 15 e sgg., ISBN 9788816430129. URL consultato il 25 febbraio 2021. Per la periodizzazione interna usata in Italia, si veda: età Medievale, in Dizionari Zanichelli. URL consultato l”8 gennaio 2021 (archiviato dall”url originale il 22 ottobre 2019).
  9. ^ Cfr. Hilaire Belloc, L”Europa e la fede, Rimini, Il Cerchio, 2003, p. 151 e seguenti; p. 165 e sgg., ISBN 88-8474-031-2.
  10. ^ Luperini, pp. 4-5.
  11. ^ Piccinni, 2007.
  12. a b Power 2006 ↓, s. 304.
  13. a b Manteuffel 2012 ↓, s. 8–9.
  14. a b Mommsen 1942 ↓, s. 236–237.
  15. Singman 1999 ↓, s. x.
  16. Knox ↓.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.