Izyda

Streszczenie

Izyda jest mityczną królową i boginią pogrzebową starożytnego Egiptu. Najczęściej przedstawiana jest jako młoda kobieta w tronie lub, jak Hathor, w peruce zwieńczonej dyskiem słonecznym włożonym między dwa krowie rogi.

Przebiegła Izyda jest jednym z bóstw Enneadu z Heliopolis. Jest siostrą i żoną króla Ozyrysa, wspaniałomyślnej istoty, która umieściła swoje panowanie pod znakiem kosmicznej harmonii. Ten szczęśliwy czas gwałtownie się kończy, gdy Ozyrys zostaje zamordowany w wyniku spisku zorganizowanego przez jego brata Seta, brutalnego i zazdrosnego boga. Izyda znajduje ciało Ozyrysa i ukrywa je na bagnach Chemnis. Podczas polowania Set znajduje zwłoki i oszalały z gniewu tnie je na kilka kawałków. Podczas długiej wyprawy Izyda, wspomagana przez Neftydę, Thota i Anubisa, odnajduje odłączone kończyny i rekonstruuje ciało Ozyrysa, mumifikując je. Po wskrzeszeniu Ozyrysa, Izyda czyni go wiecznym władcą Dourat, niebiańskiego świata zamieszkałego przez nieśmiertelne duchy. Aby zapewnić mu ochronę, oddaje go pod troskliwą opiekę boga psów Anubisa, swojego adoptowanego syna.

Izyda, pod postacią drapieżnego ptaka, łączy się z mumią swego męża i płodzi Horusa. Wychowany na bagnach Chemnis i wzmocniony mlekiem matki Izydy, Horus osiąga pełnoletność. Przez wiele dziesięcioleci Horus i Izyda walczyli z Setem, wspierani przez Ra, który był niechętny Horusowi. Po wielu wzlotach i upadkach Horusowi udaje się zostać uznanym za prawowitego następcę swojego ojca, stając się tym samym wzorem idealnego faraona.

Kult Izydy pojawił się pod koniec Starego Państwa około 24 wieku p.n.e. Początkowo ograniczona do sfery funeralnej, Izyda stała się w pierwszym tysiącleciu p.n.e. bardzo popularną boginią o uniwersalnej mocy. Pobożność faraonów ptolemejskich obdarzyła boginię Izydę dwoma wspaniałymi miejscami kultu: Isum w Dolnym Egipcie i Phileas w Nubii. Między końcem IV wieku p.n.e. a końcem IV wieku n.e. kult Izydy rozprzestrzenił się w basenie Morza Śródziemnego, a w Grecji i we Włoszech wybudowano dla niej wiele sanktuariów. W tych nowych miejscach doszło do synkretyzmu, w którym egipskie rytuały poświęcone bogini zostały zaadaptowane do grecko-rzymskiej myśli religijnej. Ikonografia i kult Izydy uległy hellenizacji, a poprzez porównanie z poszukiwaniami Persefony przez Demeter (misteria eleuzyńskie) powstały misteria Izydy, zorganizowane w formie progresywnej i tajnej ceremonii inicjacyjnej.

Wobec rozwoju chrześcijaństwa kult Izydy podupadł, a następnie zanikł na przełomie V i VI wieku n.e. Pamięć o Izydzie jednak nie zanikła, bo podtrzymywała ją scholastyka monastyczna i uniwersytecka. Ponieważ hieroglify zostały utracone, jej obraz jest jednak nieobiektywny, ponieważ jest postrzegany jedynie przez filtr greckich i łacińskich autorów późnego antyku. Pod koniec średniowiecza Izyda stała się obiektem ciekawości świeckich uczonych. Zjawisko to nasiliło się w okresie renesansu. Wielu humanistów włączyło Izydę do swoich studiów, opracowując historyzujące mitografie na jej temat. Mit o Izydzie został połączony z mitem o nimfie Io zamienionej przez Herę w krowę, a wygląd Izydy pomylono z wyglądem Artemidy multimammia z Efezu. W okresie Oświecenia, niektórzy filozofowie masońscy, zauroczeni egiptomanią, zwrócili uwagę na Tajemnice Izydy i próbowali odkryć je na nowo jako część rytuałów swoich lóż inicjacyjnych. Artyści i poeci ze swej strony bez końca spekulowali na temat wizerunku zawoalowanej bogini i uczynili z Izydy symbol ukrytych praw Natury.

Od czasu rozszyfrowania hieroglifów i powstania nauki egiptologicznej w XIX wieku, czysto egipskie aspekty bogini zostały ponownie odkryte i spopularyzowane przez naukowców wśród szerokiej publiczności. Osobowość Izydy nie została jednak całkowicie pozbawiona ezoterycznej aury, nad którą od XIV wieku pracowali europejscy alchemicy i mistagogowie. Izyda pozostaje więc przedmiotem teologicznych i hermetycznych rozważań w kręgach poufnych. Od lat 50-tych XX wieku, szczególnie w Stanach Zjednoczonych, Izyda jest szczególnie czczona przez kemitystyczne klasztory Wicca, gdzie nowoczesny pogański kult skierowany jest do niej jako wielkiej pierwotnej, macierzyńskiej i księżycowej bogini.

Izyda jest jedną z najbardziej popularnych bogiń w egipskim panteonie. Nic o niej nie wiadomo z najwyższych okresów. Wydaje się, że pojawiła się pod koniec Starego Państwa, około XXIV wieku p.n.e. Przebiegła, wielka magiczka i przykładna żona, wskrzesiła Ozyrysa, swego ukochanego, po jego zabójstwie i rozczłonkowaniu; kochająca matka, wychowała swego syna Horusa i chroniła go przed atakami Seta. Kult Izydy był aktywny w całej historii starożytnego Egiptu i nie wygasł aż do V i VI wieku; ostatnim bastionem tej wiary był region nubijski wokół świątyni Filia.

Nazwa

Teonim Izyda jest transkrypcją na alfabet łaciński zhellenizowanej formy Ίσις od starożytnego egipskiego Aset (Iset, Eset, Iouset, Ese). Teonim Izydy, podobnie jak jej męża Ozyrysa, oparty jest na hieroglifie oznaczającym „tron” (ustawionym w języku egipskim). Fotel ten przedstawiony jest jako dość wysoki, z oparciem i spoczywający na cokole.

W porównaniu z innymi bóstwami, takimi jak Neith czy Anubis, Izyda pojawia się w historii Egiptu stosunkowo późno, pod koniec Starego Państwa, w XXIV wieku. O ile nam wiadomo, pierwsze pewne wzmianki o bogini pojawiają się w tekstach z piramidy Uzzy, króla z V dynastii. W tym czasie imię Izydy jest najczęściej zapisywane tylko symbolem tronu bez dodatkowego znaku fonetycznego. Egiptolog Peter Kaplony zidentyfikował imiona teoforyczne na podstawie hieroglifu „tronu” noszonego przez notabli i datowanego na okres archaiczny (3000 do 2700 p.n.e.). Wydaje się jednak, że nie można ich wiązać z boginią, gdyż w tych przypadkach odnoszą się one jedynie do siedziby królewskiej. The Niemiec Hermann Kees myśleć on móc the imię Hem-set the relief the słoneczny świątynia Królewiątko Niouserre (c. 2389 2389 BC) the „Sługa Isis”. Jego rodak Hermann Junker szybko odrzucił to tłumaczenie, twierdząc, że nie można go wiązać z boginią, i przetłumaczył je jako „Sługa Tronu”.

Od najwcześniejszych dni egiptologii uczeni starali się znaleźć racjonalne wyjaśnienie imienia bogini poprzez ustalenie jej etymologii. Najwcześniejsze analizy sięgają niemieckiego Kurta Sethe, profesora Uniwersytetu w Getyndze, który widział w bogini personifikację królewskiego tronu Set. Jego główne argumenty są takie, że bogini jest najczęściej przedstawiana z sygilem tronu na głowie i że fragment w Tekstach Piramid (rozdział 511) wydaje się odnosić do tej personifikacji. W 1974 r. Jürgen Osing, profesor Wolnego Uniwersytetu w Berlinie, zakwestionował ten pogląd i zwrócił uwagę, że w omawianym tekście Izyda prawdopodobnie nie jest utożsamiana z tronem. W oparciu o fonetyczną formę nazwy Aset (powszechne w okresie Średniego Państwa), pisowni Iouset (rzadkie, ale poświadczone w Ramzes II), koptyjskiej pochodnej Mse, greckiej formy Isis i Meroitic formy Wosh Wosa, Jürgen Osing uważa, że teonim bogini jest żeńską pochodną egipskiego rdzenia asi asou ouasi, słowo to oznacza „krezkę (fałd otrzewnej)”, ouas „mieć moc” i ouasi „zginąć śmiercią”. Według niego Izyda wyraża pojęcie władzy panującej i tłumaczy jej imię jako „Ona z mocy Celle z potężnym wpływem”. Refleksja ta nie spotkała się z aprobatą wszystkich specjalistów i otworzyła drogę do nowych badań. W 1978 roku Winfried Barta uznał, że zamiast tego należy oprzeć się na korzeniu jako „wnętrzności jelitowe” i przetłumaczyć imię Izydy jako „Ta, która należy do łona”.

Według badań przeprowadzonych w 1999 roku przez niemieckiego profesora Hartwiga Altenmüllera w Hamburgu, imiona Izydy i Neftydy, Aset i Nebet-Hout w języku egipskim, były pierwotnie zwykłymi epitetami używanymi do identyfikacji dwóch głównych żałobników wyznaczonych do ochrony zmarłych. Epitet „Aset” miał pierwotnie oznaczać żałobnika przypisanego do głowy zmarłego. Stała przed zwłokami podczas mumifikacji, a następnie przed mumią, gdy była zabierana do nekropolii. Prawdopodobnie ta rytualna rola wywodzi się z ceremonii pogrzebowych wczesnoegipskich władców. W tym kontekście epitet „Aset” mógłby oznaczać „ten od zagłówka”, przy czym egipski termin Aset jest deformacją słowa ouresit „zagłówek, zagłówek łóżka”. Jej partner Nebet-Hut zostaje przydzielony do stóp zmarłego. Znaczenie jej imienia to „Pani domu”, przy czym dom, o którym mowa, to miejsce mumifikacji, a nie pałac królewski, jak powszechnie przyjmują egiptolodzy. Prawdopodobnie ci dwaj żałobnicy, podczas swoich działań w komnacie mumifikacyjnej, wtrącili się w święty dramat odgrywany podczas rytuału. Wydaje się więc, że żałobnicy „Isis” są powiązani z Hathor, podczas gdy żałobnicy „Nephthys” są przyrównani do Neith, te dwie starożytne boginie posiadające znaki funeralne poświadczone już w czasach pierwszej dynastii. Każda żałobnica musiała być kapłanką rekrutującą się z ciała kapłańskiego obu bóstw. Wraz z postępem mumifikacji w okresie IV dynastii i jej rozpowszechnieniem wśród notabli, epitety Aset i Nebet-Hut stały się autonomiczne w okresie V dynastii, a wraz z pojawieniem się boga Ozyrysa zostały zantropomorfizowane i ustanowione boginiami we własnej osobie.

Ikonografia

W sztuce egipskiej (malowidła ścienne, posągi i statuetki, płaskorzeźby, amulety) Izyda przedstawiana jest głównie jako bogini antropomorficzna, ukazana jako kobieta o nagiej klatce piersiowej, w długiej, obcisłej sukni bez ramiączek, z głową zwieńczoną hieroglificznym znakiem tronu królewskiego. Podobnie jak inne bóstwa, Izyda może trzymać w jednej ręce hieroglif Ânkh, symbol tchnienia życia, a w drugiej berło Ust, symbol boskiej mocy. W Nowym Królestwie, po przyswojeniu aspektów bogini Hathor, nakrycie głowy Izydy jest często zastępowane nakryciem głowy Hathor, składającym się z herbu przedstawiającego kobietę-sępa (symbol miłości macierzyńskiej), zwieńczonego dwoma długimi rogami bydlęcymi otaczającymi dysk słoneczny (symbol narodzin boga stwórcy), z sistrum w jednej ręce i ciężkim kołnierzem menatu na szyi.

Bogini może również przybierać formy zwierzęce. W kontekście funeralnym Izyda przybiera postać latawca, średniej wielkości ptaka drapieżnego, który przelatuje obok mumii Ozyrysa. Wizerunki Izydy mogą również łączyć aspekty ludzkie i zwierzęce, np. kobieta z ramionami o skrzydłach ptaków lub kobieta z głową krowy. W Księdze Bram, o dwunastej godzinie nocy, bogini przybiera postać straszliwego węża Uraeusa, którego zadaniem jest obrona ostatniego portalu do zaświatów. Gdzie indziej, w Księdze Amdouat, o piątej godzinie, głowa Izydy wznosi się na wzgórze osłaniające jaskinię Sokar, gdzie Ra regeneruje się z mumią Ozyrysa.

Tyet-knot (Tit-knot lub Isis-knot) przypomina Ânkh-knot z tym wyjątkiem, że jego dwie boczne pętle nie są otwarte, ale spłaszczone i skierowane w dół, jak dwa ramiona sprowadzone z powrotem wzdłuż ciała. Tyet jest amuletem pogrzebowym uważanym za święty od czasów Starego Państwa. Jednak symbolem związanym z Izydą i jej krwią menstruacyjną stał się dopiero w Nowym Królestwie. Zgodnie z rozdziałem 156 Księgi Umarłych, symbol ten musi być wykonany z czerwonego jaspisu. Przykłady znalezione podczas wykopalisk archeologicznych pokazują jednak, że najczęściej był to materiał mniej szlachetny, wykonany z drewna, kamienia lub ceramiki, ale pomalowany na czerwono (lub czerwono-brązowo), aby przywołać symbolikę krwi Izydy. Amulet musi być zawieszony na szyi mumii w dniu pochówku dzięki nici wykonanej z włókna jaworu, krzewu związanego z bogiem Ozyrysem. Celem jest nakłonienie bogini Izydy i jej syna Horusa do magicznej ochrony zmumifikowanego ciała poprzez odwołanie się do macierzyńskiej wierności pierwszej z nich oraz do synowskiej i mściwej furii drugiej:

„Masz swoją krew, Isis; masz swoją magiczną moc, Isis; masz swoją magię, amulet, który jest ochroną tego wielkiego boga, który tłumi tego, kto go krzywdzi.

– Fragment z rozdziału 156 Księgi Umarłych. Tłumaczenie: Paul Barguet

Epizody mitologiczne

W przeciwieństwie do starożytnych Greków i Rzymian, Egipcjanie pozostawili po sobie bardzo niewiele bajecznych opowieści rozgrywających się w wyimaginowanym świecie zamieszkałym przez potężne bóstwa. Jednak egipskie teksty, czy to sakralne, magiczne czy świeckie, pełne są odniesień do bogów i ich czynów. Dzięki późnym autorom grecko-rzymskim, którzy odwiedzali Egipt i jego świątynie, możliwe jest jednak powiązanie różnych źródeł i zrekonstruowanie części egipskiej myśli mitologicznej, skupionej głównie wokół postaci boga solarnego Ra i jego potomków Ozyrysa, Izydy, Horusa i Anubisa.

W myśli starożytnych Egipcjan imię boga lub człowieka jest ściśle związane z Ka i aktywnie uczestniczy w istnieniu jego posiadacza. Dlatego wszystkie praktyki magiczne opierają się na korzystnym lub niekorzystnym wykorzystaniu imienia osoby, do której są skierowane. W rytuałach zaczarowania symboliczne zniszczenie imienia jest równoznaczne z unicestwieniem duszy i osobowości jego posiadacza, nawet jeśli jest on bogiem. Mit zapisany na jednym z magicznych papirusów turyńskich, przetłumaczony po raz pierwszy w 1883 r. przez francuskiego egiptologa Eugeniusza Lefébure”a, demaskuje najbardziej zuchwały i bezczelny podstęp Izydy. Ofiarą jest bóg słońca Ra, który zostaje przez nią zmuszony do wyjawienia swego tajemniczego imienia, którego posiadanie pozwala bogini korzystać z jego życiodajnych i twórczych mocy. Później bogini używa tej magicznej mocy, by dać życie swemu mężowi Ozyrysowi i uleczyć swego syna Horusa z wielu ran zadanych przez jego rywala Seta.

Akcja mitu rozgrywa się w odległych czasach, kiedy bóg Ra żył jeszcze na ziemi wraz z bóstwami i ludźmi, którzy byli wtedy jednym i tym samym ludem. W tym czasie bóg solarny nie korzystał jeszcze z nocnych i podziemnych pobytów w Douat, które zapewniały mu wieczne poranne odrodzenia. Jego ciało słabło, a bóg pogrążał się w starości. Pewnego dnia „starcowi rozpadły się usta i ślina kapała na ziemię”. Dyskretnie Izyda odzyskała strużkę śliny i z odrobiną ziemi zrobiła jadowitego węża. Umieściła ona gada w pobliżu królewskiego pałacu i podczas spaceru bóg słońca został dotkliwie ukąszony przez węża. Zatruty, słaby i rozgorączkowany, Ra nie wiedział co robić. Poprosił inne bóstwa, aby przyszły mu z pomocą. Izyda pojawiła się przed swoją ofiarą z niewinnym i zatroskanym spojrzeniem: „Co to jest, mój boski ojcze? Czy wąż wprowadził w ciebie słabość? Czy jedno z waszych dzieci podniosło głowę przeciwko wam? Jeśli tak, to zniszczę go za pomocą moich skutecznych czarów, sprawię, że zostanie odepchnięty od widoku twoich promieni!” Biedny Ra wyjaśnił swoje cierpienia bogini, która natychmiast odpowiedziała: „Powiedz mi swoje imię, ojcze. Człowiek żyje, gdy recytuje się jego imię! Chory pospiesznie wypowiedział swoje imiona i główne tytuły chwały, ale nie odzyskał przytomności. Wtedy Izyda rzekła do Ra: „Więc twoje imię nie było wśród tych, które mi wymieniłeś. Powinieneś mi to przekazać, żeby jad zniknął! Człowiek żyje, gdy jego imię jest wypowiedziane! Trucizna była coraz bardziej bolesna, stała się potężniejsza niż płomień i ogień, a majestat Ra powiedział: Przybliż swoje uszy, moja córko Izydo. Niech moje imię przejdzie z mojego brzucha do twojego brzucha…”.

Najwcześniejszy ciągły i kompletny opis mitu o Ozyrysie pochodzi nie z dokumentu egipskiego, lecz z greckiego tekstu, traktatu moralnego „O Izydzie i Ozyrysie” napisanego w II wieku n.e. przez Plutarcha. Według tego autora, który był stosunkowo dobrze poinformowany przez egipskich kapłanów swoich czasów, bóg Ozyrys panował jako król nad Egipcjanami i przyniósł im korzyści cywilizacyjne. Ozyrys i Izyda byli w sobie zakochani jeszcze zanim się urodzili. Już w łonie matki Nut, para bardzo się kochała. Plutarch podaje, że Ozyrys, Set, Izyda i Neftyda urodzili się odpowiednio w pierwszym, trzecim, czwartym i piątym z epagomenalnych dni ustanowionych u zarania dziejów przez Thotha. Pewnego dnia Izyda dowiedziała się, że Ozyrys utrzymywał stosunki seksualne ze swoją siostrą Neftydą, myląc ją z samą Izydą. Dowodem tego związku było odkrycie korony z melilotu pozostawionej przez Ozyrysa u Neftydy. Nefthys urodziła Anubisa, ale porzuciła go w dniu narodzin w obawie przed gniewem swego męża, Seta. Wzruszona nieszczęśliwym losem Anubisa, Izyda adoptowała go i wychowała jak własne dziecko. Magiczna formuła, zapisana w grimoire w greckim alfabecie, znaleziona w regionie Teban i datowana na początek IV w. n.e., opisuje przerażenie Izydy z powodu zdrady Ozyrysa:

„To Izyda, która przychodzi z góry w południe w lecie, dziewica pokryta kurzem; jej oczy są pełne łez, jej serce jest pełne smutku; jej ojciec, Toth, wielki, przychodzi do niej i pyta: „Dlaczego Izydo, moja córko, dziewico pokryta kurzem, twoje oczy są pełne łez, twoje serce pełne smutku, a twoja suknia zabrudzona? Dość łez!” Ona odpowiedziała: „To nie zależy ode mnie, o mój ojcze, o małpko Toth, o małpko Toth. Zostałem zdradzony przez mojego towarzysza. Odkryłem tajemnicę: tak, Neftyda leży z Ozyrysem Moim bratem, synem mojej własnej matki.” Wtedy rzekł do niej: „To jest zdrada ciebie, o moja córka Isis. Rzekła do niego: „To jest zdrada dla ciebie, o mój ojcze, ape Toth, ape Toth, mój ojcze, to jest ciąża dla mnie.”

– Magiczny papirus z Paryża (fragment), tłumaczenie Alain Verse.

Pewnego dnia bóg Set chciał pozbyć się Ozyrysa, o którego był zazdrosny po opowieści o jego cudzołóstwie z Neftydą. Kazał zbudować skrzynię z drogocennego drewna i podczas uczty oświadczył, że ofiaruje ją temu, którego ciało będzie dokładnie pasowało do jego wymiarów. Ozyrys, który był bardzo wysoki, zajął w nim swoje miejsce i natychmiast Set, z pomocą siedemdziesięciu dwóch wspólników, zamknął na nim ciężkie wieko i zapieczętował je gwoździami i roztopionym ołowiem. Następnie Set i jego wspólnicy przenieśli skrzynię do tanickiej odnogi Nilu, skąd dryfowała ona do Morza Śródziemnego. Mówi się, że wydarzenie to miało miejsce 17 dnia miesiąca Athyr (19 listopada) w dwudziestym ósmym roku panowania Ozyrysa.

Bogini Izyda została poinformowana o morderstwie podczas pobytu w mieście Koptos. Pogrążyła się w żałobie i zaczęła szukać ciała zmarłego. Podczas tych poszukiwań Izyda dowiedziała się od dzieci, że niesiona przez prądy morskie skrzynia Ozyrysa znajduje się w Fenicji, w Byblos, gdzie została wmurowana w pień olbrzymiego tamaryszku. Isis wyruszyła łodzią w poszukiwaniu męża i dotarła do Byblos. Uczyniwszy zadość królowi Malcandre, Izyda przekazała mu kufer i trumnę, po czym wróciła do Egiptu. Tam ukryła szczątki w okolicach Bouto na bagnach delty.

Ale podczas polowania w świetle księżyca Set znalazł ciało i pociął je na czternaście kawałków, które rozrzucił wszędzie. Isis następnie wspiął się do jej łodzi papirusu do poszukiwania kawałków jej ukochanego ciała przez labirynt bagna. Za każdym razem, gdy znajdowała kawałek, kazała zbudować grobowiec, w którym kapłani mieli za zadanie czcić pamięć Ozyrysa. Jedyną częścią, której nie udało się odnaleźć, mimo usilnych starań Izydy, był męski członek, który został zjedzony przez ryby. Zdążyła jednak oddać rzece swoją moc użyźniającą.

Papirus Brooklyński, napisany w rejonie Heliopolis za panowania Psammetichusa I, jest tekstem zawierającym listę egipskich mitów dotyczących miast i regionów Delty Nilu. Kilka krótkich wpisów opowiada o transporcie strzępów ciała Ozyrysa. W jednym z nich byk Mnevis niesie na grzbiecie pakunek zawierający wątrobę, płuca, śledzionę i jelita zamordowanego boga. Inny, niestety miejscami niekompletny, dostarcza nam informacji o transporcie innych relikwii do nekropolii Kher-aha (Kair). Paczka umieszczana jest na grzbiecie osła, a podróż odbywa się pod opieką bogiń Izydy i Neftydy:

„Co do Sępa, jest on Ozyrysem; nazywa się Lambeau. Wsadzili go na grzbiet osła, ale osłabł pod nim i położył się na ziemi. Wtedy Izyda i Neftyda umieściły trochę Boskiego Nasienia koło jego nosa; wyprostował się pod nim i natychmiast zaczął chodzić. Bogowie zebrali te strumienie boskich relikwii Ozyrysa, Izydy, Neftydy i Tefnut, znalazłszy je w Letopolis, ukryte w krzaku, ani widziane, ani słyszane. Przyprowadzili go do jaskini w klifie Pi-Hapi. Kobiety zawijały łopatkę-mehaqet i piszczel i robiły z tego mumię zwaną Ozyrysem, umieszczaną na grzbiecie osła. Kazali mu jeździć na plecach jako dowódca. Ale on się pod nim przewrócił, padając na ziemię. Słabł pod nim, jego kończyny były zmęczone. Wtedy Izyda i Neftyda podały mu do nozdrzy swoje nasienie, a on je powąchał. Po wytrysku wstał. Na jego plecach umieścili relik-khem, od którego pochodzi nazwa flagellum. Turlał się po ziemi; wpadł pod niego, upadając na ziemię. Rozsunęły uda, zamknęły dłonie na jego sutku.

– Brooklyn Papyrus 47.218.84, § 11. Tłumaczenie Dimitri Meeks.

W starożytnym Egipcie żałobnicy swoimi okrzykami, lamentami i pieśniami nadawali tempo transportowi ciała do miejsca ostatecznego spoczynku. Zwyczaj ten, ustanowiony na cześć zmarłego, jest praktyką sięgającą czasów starożytnych. Śmierć jest powszechnie postrzegana jako bezlitosny wróg, który sieje zamęt i ból. Na pogrzebach wywołuje długie lamenty, które są zarówno szczere, jak i przesadzone, zwłaszcza przez wynajętych na tę okazję profesjonalistów.

W Tekstach Piramid, pismach pogrzebowych monarchów z V i VI dynastii (ok. 2200 r. p.n.e.), boginie Izyda i Neftyda zwykle tworzą parę. W wielu wzmiankach wspólnie odnajdują zwłoki swojego brata Ozyrysa, opłakują go, opiekują się nim, cieszą się po jego mumifikacji, odprowadzają do grobu i witają w zaświatach:

„Formuła do wyrecytowania – Dwoje drzwi bramy niebios są otwarte i dwoje drzwi niebiańskich przestrzeni są otwarte dzięki współczuciu bogów, którzy są w Pepy, ponieważ przybyli do Ozyrysa Pepy z powodu dźwięku płaczu Izydy, z powodu płaczu Neftydy i z powodu lamentów tych dwóch Błogosławionych dla tego Wielkiego Wstąpienia do Dwatu. (…) Twoje perfumy roztacza Izyda, ponieważ Neftyda cię oczyściła. To są te dwie siostry, wielkie i okazałe, które zebrały twoje ciało, które przyłączyły twoje kończyny i które sprawiły, że w twojej głowie pojawiło się dwoje oczu, łódź nocy i łódź dnia!

– Fragmenty z rozdziału 670 Tekstów Piramid. Tłumaczenie: Claude Carrier.

Lamenty dwóch sióstr są również inscenizowane podczas wielkich świąt religijnych poświęconych odrodzeniu Ozyrysa. W mieście Abydos, wysokim miejscu wierzeń ozyriackich, co roku w świątyni odbywał się święty dramat z udziałem dwóch młodych dziewic, które odgrywały role Izydy i Neftydy. Między 22 a 26 dniem miesiąca Khoiak (listopad), dwie aktorki śpiewały przy dźwiękach tamburynu, w towarzystwie księdza. Najczęściej przedstawicielka Izydy śpiewa sama, ale bardzo regularnie śpiewa w duecie z Neftydą. Pieśń jest długim lamentem, który przywołuje smutek rozłąki, ale jest też apelem do nieobecnego boga, aby powrócił do żałobników:

„(W duecie) Zapomniałeś o smutku, dzięki nam. Zbieramy twoje kończyny dla ciebie, w lamencie, chcąc chronić twoje ciało… Przyjdź więc do nas, abyśmy zapomnieli o Twoim przeciwniku, Przyjdź do nas w takiej postaci, jaką miałeś na ziemi. (…) (Izyda) Ach! Chodź do mnie! Niebo jest złączone z ziemią, cień padł dziś na ziemię, a niebo jest złączone z ziemią. Ach! Chodź ze mną! (…) O panie miłościwy, przyjdź do mnie (mojego) pana, abym mógł cię ujrzeć tego dnia. Bracie mój, wróć, abyśmy mogli cię znowu zobaczyć. (…) „

– Krótkie fragmenty z Lamentacji Izydy i Neftydy. Tłumaczenie: Claire Lalouette

Już w tekstach piramid ze Starego Państwa formalnie poświadczone jest, że bóg sokół Horus jest synem pary Ozyrysa i Izydy. Koncepcja Horusa jest wpisana w wymiar astralny, jego ojciec jest porównywany do gwiazdozbioru Oriona, po egipsku Sah, czyli „Palec” lub „Wędrowiec”, podczas gdy jego matka, bogini Izyda, jest postrzegana jako uosobienie gwiazdozbioru Wielkiego Psa, po egipsku Sopedet, „Sprawny”.

Narodziny te są następnie reinterpretowane i przedstawiane jako pośmiertny związek cielesny, w którym Izyda, przemieniona w ptaka djeryt (lub „latawiec”, gatunek średniej wielkości ptaka drapieżnego), spółkuje z mumią Ozyrysa, lądując na jego fallusie. Epizod ten został po raz pierwszy przedstawiony w Nowym Królestwie w świątyni grobowej króla Sety I w Abydos. Scena ta powtarza się aż do czasów rzymskiej okupacji Egiptu, np. w kaplicy ozyriackiej znajdującej się na dachu świątyni Hathor w Denderah. W Wielkim Hymnie do Ozyrysa na steli Amenmes, datowanej na XVIII dynastię i zachowanej w Muzeum Luwru, bogini Izyda opisana jest jako kobieta, której dwa ramiona przypominają skrzydła ptaka. Macha skrzydłami, a lekka bryza wytwarza życiodajny oddech, który sprawia, że dusza Ozyrysa ożywa; Ozyrys jest ożywiony i para płodzi Horusa, prawowitego dziedzica urzędu faraona:

„Izyda, Sprawna, opiekunka swego brata, szukając go bez znużenia, wędrując przez tę pogrążoną w żałobie ziemię, nie spocznie, dopóki go nie znajdzie. Ocieniając się swym upierzeniem, wytwarzając powietrze swymi dwoma skrzydłami, wykonując gesty radości, przyprowadza swego brata, podnosząc to, co zwiotczało, dla Tego, którego serce zawodzi; wydobywając jego nasienie, tworząc dziedzica, pielęgnuje dziecko w samotności nieznanego miejsca, intronizuje je, jej silne ramię, w Wielkiej Sali Geba.”

– Fragment Wielkiego Hymnu do Ozyrysa. Tłumaczenie A. Barucq i Fr. Daumas.

„Wyruszyłem wieczorem, a siedem skorpionów szło za mną, aby mi pomóc: Tefen i Befen byli za mną, Mestet i Mestetef byli obok mnie, Petet, Tsetet i Matet prowadzili drogę. Wydałem im bardzo surowe rozkazy, a oni zrobili tak, jak powiedziałem: nie słuchajcie nikogo, nie czcijcie niczego, co jest czerwone, nie czyńcie różnicy między wywyższonymi a prostymi, bądźcie pokorni natychmiast! Strzeżcie się towarzyszyć temu, kto mnie szuka, dopóki nie dotrzemy do Persui, miasta dwóch sióstr, w miejscu, gdzie zaczynają się bagna delty, aż po kres suchego lądu!”

Izyda przybywa do pięknego domu. Szlachetna pani podchodzi do drzwi, ale zamyka je w obawie przed siedmioma skorpionami. Zniecierpliwione siedem skorpionów zebrało się razem i wytoczyło swój jad na żądło Tefena. Służący otworzył drzwi, by wpuścić Izydę, ale Tefen prześlizgnął się przez dom do pokoju syna pani, by go boleśnie użądlić. Trucizna była tak silna, że w domu wybuchł pożar. Cudem deszcz zaczął padać, by ugasić pożar. Widząc rozpacz szlachcianki, serce Izydy zostało poruszone do litości. Bogini położyła ręce na umierającym dziecku i wyczarowała truciznę:

„Trucizno Tefena, przyjdź tutaj i spłyń na ziemię! Trucizno Befena, przyjdź tutaj i spłyń na ziemię! Jestem Izydą, boginią, mistrzynią magicznej cnoty, czarodziejką, której formuły są potężne. Każdy gad, który mnie ugryzie, jest mi posłuszny. Zejdź na dół, trucizno Mesteta! Nie spiesz się, trucizno Mestetefa! Nie podchodź, trucizno Peteta i Tseteta! Nie ruszaj się, trucizno Mateta! Padnij, usto tego, który gryzie! Izyda, wielka czarownica, stojąca na czele bogów, której Geb daje swą magiczną cnotę, by wypędziła truciznę, przemówiła. Nie masz siły! Przestań! Cofnij się! Cofnij się, trucizno, nie podchodź!

Po kilku kolejnych magicznych słowach chłopiec odzyskał zdrowie, deszcz ustał, a ogień zgasł. Szlachetna pani przeprosiła za to, że była skwaszona, objęła Izydę i obsypała boginię i sługę pięknymi darami.

Od początków egiptologii gromadzono wiele opowieści o dzieciństwie Horusa, najczęściej na magicznych posążkach lub w grymuarach mających odstraszać złe duchy odpowiedzialne za straszliwe choroby. Na bagnach Chemnis wokół miasta Bouto, Horus, ukryty przed strasznym Setem i opuszczony przez swoją matkę Izydę, która była zajęta szukaniem środków do życia, był ofiarą użądleń skorpionów, ukąszeń węży, gorączek, biegunek, okaleczeń itp. Te liczne perypetie sprawiają, że mały bóg staje się prototypem kruchego, niewinnego i bezbronnego dziecka. Pojawia się jednak również jako młoda istota, której udaje się przezwyciężyć każde ze swoich cierpień, a pozostałe bóstwa zawsze działają magicznie na jego korzyść, przede wszystkim Izyda i Thoth.

Magiczna formuła ze steli Metternicha donosi, że pewnego dnia bogini Izyda zostawiła małego Horusa samego, by poszedł żebrać o jedzenie u mieszkańców Bouto. Wieczorem znalazła syna martwego i bliskiego śmierci. Zrozpaczona Izyda szukała pomocy u Egipcjan. Nikt nie był w stanie go wyleczyć, ale stara kobieta powiedziała jej, że to nie był atak Seta, ale że jej syn został ukąszony przez skorpiona. Skargi Izydy sprawiły, że podbiegły do niej Neftyda i Selkis. Ten ostatni natychmiast poradził zrozpaczonej matce, by wezwała Ra. Poruszony rozpaczą Izydy bóg słońca zatrzymał swój bieg, zawisł na niebie i wysłał Thotha do umierającego chłopca. Po wielu zaklęciach Thothowi udało się usunąć truciznę z ciała Horusa, który natychmiast powrócił do życia. Gdy to się udało, Thoth nakazał mieszkańcom Bouto, by pod nieobecność Izydy nieustannie czuwali nad młodym bogiem. Następnie powrócił do Ra na niebie i oznajmił swemu panu, że rasa słoneczna może teraz normalnie funkcjonować.

Dekapitacja Izydy jest mitologicznym epizodem poświadczonym już w Średnim Państwie przez trzy aluzje pojawiające się w rozdziale 80 tekstów sarkofagów, korpusu tekstów pogrzebowych używanych przez notabli Środkowego Egiptu:

„(…) Zanurzyli się, ci dwaj mężczyźni. I Izyda zaczęła lamentować: „Set chce zabić Horusa, moje dziecko. Przyniosła kłębek nici. Potem zrobiła linę i przyniosła miedziany pręt, przetopiła go na broń do wody, przywiązała do niego linę i wrzuciła do wody, w której nurkowali Horus i Set. Ale metal wgryzł się w ciało jego syna Horusa. Więc Horus krzyknął: „Do mnie, matko Izydo, matko moja, zawołaj swój harpun, rozwiąż go ze mnie. Jestem Horus, syn Izydy. Na te słowa Izyda zawołała i kazała harpunowi odczepić się od niego: „Zrozum, że to jest mój syn Horus, moje dziecko, ten. I jej harpun oderwał się od niego.

– The Adventures of Horus and Set (fragment). Tłumaczenie: Michèle Broze.

Dekapitacja Izydy przez Horusa, zapisana w papirusie Przygody Horusa i Seta, nie wskazuje na to, w jaki sposób bogini odzyskała życie, ani w jaki sposób znalazła się z nową głową na ramionach. W II wieku n.e. grecki Plutarch w swoim traktacie O Izydzie i Ozyrysie wspomina o tym epizodzie w ukryciu, ale ostrzega czytelnika, że Egipcjanie nie stronili od opowiadania mitycznych epizodów związanych z rozczłonkowaniem Horusa i dekapitacją Izydy:

„Wywiązała się wielka bitwa, która trwała kilka dni i zakończyła się zwycięstwem Horusa. Typhon został pojmany i oddany w ręce Isis. Ale bogini nie zabiła go, uwolniła go i dała mu wolność. Horus był bardzo oburzony i kładąc rękę na matce, zerwał z niej królewską przepaskę, którą miała na głowie. Następnie Hermes, w miejsce opaski, założył hełm z głową krowy.

– Plutarch, Izyda i Ozyrys, fragment z paragrafu 19. Tłumaczenie: Mario Meunier.

W okresie grecko-rzymskim te mitologiczne dane pojawiają się wyraźniej w Papirusie Jumilhac, religijnej monografii poświęconej legendom Cynopolitanii, egipskiego regionu pod aktywną ochroną Anubisa, przybranego syna Izydy. W micie mieszają się różne tradycje. Sprawcą dekapitacji jest bóg sokół Anty, który jest utożsamiany z Horusem i Anubisem, a ofiarą bogini Hathor, która jest utożsamiana z Izydą i krową Hesat. Anty zdekapitował Hathor-Isis (Jumilhac IX, 1 i XII, 22) w mieście Atfieh (Aphroditopolis), bóg słońca Ra skazuje go na śmierć przez ścięcie, katem jest bóg Thoth. Ale krowa Izyda-Hesat, która w międzyczasie odzyskała życie i jest poruszona smutnym losem swego zabójcy, ożywia Anty-Horusa, umieszczając jego kości w swojej skórze (jak w mgławicy) i skrapiając całość swoim matczynym mlekiem:

„Ktoś przyszedł popełnić tę zbrodnię w królestwie Afrodytopolis, która miała miejsce w świątyni Hathor, pani Mefkat. A Ra i Ennead, gdy o tym usłyszeli, poczuli gniew i oburzenie w najwyższym stopniu. Ra rzekł do Ennead: „Co się tyczy jego ciała i jego skóry, stworzyła je jego matka swoim mlekiem; co się tyczy jego kości, istnieją one dzięki nasieniu jego ojca. Niech więc jego skóra i ciało zostaną z niego usunięte, a jego kości niech pozostaną w jego posiadaniu. (…) Następnie udał się do domostwa Dunay, z bogami ze swego orszaku, na czele których stał Thoth, a jego skóra była z nim. Serce Hesat było szczęśliwe z jej powodu. I sprawiła, że jej mleko znowu wypłynęło dla niego, aby odnowić jego narodziny, i sprawiła, że mleko podniosło się do końca jej piersi, i skierowała je na jego skórę, w tym miejscu, sprawiając, że mleko tam wypłynęło. (…) był tam w dobrym zdrowiu, jego ciało znów stało się dla niego mocne, a jego forma znów się narodziła. Jego matka, Izyda, patrzyła na niego jako na małe dziecko, odnowiwszy jego narodziny w tym domu (…)”.

– Ekstrakty z papirusu Jumilhac (XII,22-XIII,10). Tłumaczenie: Jacques Vandier.

Inny fragment papirusu Jumilhac wskazuje, że bogini znalazła życie w mieście Niout-net-ihet, czyli w „mieście krów”. Archeologia nie odkryła jeszcze tego miejsca, ale prawdopodobnie znajduje się ono na wyspie, która istniała w pobliżu Tehneh. Bóg Thoth odciął głowę krowie i umieścił ją na zdekapitowanym ciele Izydy. Po kilku inkantacjach bogini zaczęła znowu żyć:

„Boginią jest tam Izyda, z miasta krowy (…) Co do tego miasta krowy, które dało nazwę tej dzielnicy, jest to (aluzja) do krowy, którą Thoth znalazł w tym mieście. Przywiózł jej (= głowę krowy) głowę, którą umieścił na szyi tej bogini, po tym jak doszło do przestępstwa w dzielnicy Afrodytopolis. Ale on (= Thoth) zjednoczył ją (= głowę) z szyją, dzięki swoim uwielbieniom.”

– Fragmenty papirusu Jumilhac (XXI,1-9). Tłumaczenie: Jacques Vandier.

Miejsca kultu

W całej historii starożytnego Egiptu bogini Izyda była czczona w wielu miejscach, dużych i małych, rozrzuconych wzdłuż doliny Nilu. Najwyższymi miejscami wierzeń były świątynia w mieście Per-Hebyt (po arabsku Behbeit el-Hagar) oraz świątynia na wyspie Filia. Podczas gdy pierwszy z nich jest obecnie ruiną z rozrzuconych bloków, drugi przetrwał próbę czasu w sposób godny podziwu.

Najstarsza wzmianka o sanktuarium poświęconym Izydzie pochodzi z okresu Starego Państwa i znajduje się w tekstach piramid, według których świątynia znajdowała się w mieście Netjerou w 12. nomie Dolnego Egiptu. Jest to prawdopodobnie dzisiejsza miejscowość Behbeit el-Hagar, niedaleko Bousiris, głównego miasta 9 nome poświęconego Ozyrysowi. W okresie Średniego Państwa, Behbeit el-Hagar jest prawdopodobnie głównym miejscem kultu Izydy. Jednak jej kult jest również poświadczony w 13 nome, gdzie jest ona związana z boginią kotów Bastet. Kapłani z Heliopolis, miasta boga solarnego Atum-Ra, włączyli ją do swoich wierzeń już w czasach V dynastii, czyniąc z niej jedno z dziewięciu bóstw Ennead. Jednocześnie obecność Izydy poświadczona jest również w 1. nome, a zwłaszcza w Memfis, stolicy kraju. W Gizie, począwszy od 18 dynastii, kaplica piramidy Enoutsen, żona Cheopsa, został zmodyfikowany i poświęcony „Isis, Mistress of the Pyramid”.

W Górnym Egipcie kult Izydy jest wszechobecny. W 9. nome jest czczona w Akhmîm (Panopolis), mieście boga ithyphallic Min. W 8 nome, w Abydos, najwyższym miejscu kultu Ozyrysa, Izyda jest naturalnie obecna. Za czasów XIX dynastii, w [[Świątynia pogrzebowa Sety I (Abydos)

Na północy Egiptu, w sercu delty Nilu, znajdowała się świątynia Izydy w starożytnym Isiospolis, „mieście Izydy”, położonym między miastami Mansurah i Samanoud (Sebennytos). Miasto to znane jest obecnie jako Behbeit el-Hagar („Behbeit the Stones”). Miasto zawdzięcza swoją arabską nazwę egipskiemu toponimowi Per-Hebyt „miejsce uczty”, często skracanemu do Hebyt i poświadczanemu od czasów panowania Amenhotepa III (el-Hagar „Kamienie” pochodzi od licznych i ogromnych bloków szarego i różowego granitu asuańskiego, które piętrzą się na miejscu i są jedynymi pozostałościami po zawalonej świątyni. Jest bardzo prawdopodobne, że świątynia została zbudowana z tego materiału, aby połączyć ją z kataraktą asuańską, gdzie Izyda i Ozyrys byli czczeni odpowiednio na wyspach Phileas i Biggeh.

Świątynia Izydy w Behbeit el-Hagar, znana również pod swoją łacińską nazwą Isum, jest późną budowlą wzniesioną w całości z kamienia granitowego. To święte miejsce już nie istnieje, ale jego pozostałości zachowały się na stanowisku archeologicznym o powierzchni około 7,6 ha. Według badań francuskiej egiptolog Christine Favard-Meeks, wymiary świątyni wynosiły około 100 metrów długości i 60 metrów szerokości. Przed sanktuarium znajdował się pronaos (żaden z nich nie zachował się do dziś, ale ich średnicę można szacować na 1,50 m). Zakłada się również, że istniał monumentalny pylon wejściowy. Świątynia i jej budynki gospodarcze (administracja i magazyny) otoczone były rozległym ogrodzeniem. Mur ten był zbudowany z cegły mułowej z falistymi kursami typowymi dla panowania Nektanebo I. Według kartuszy królewskich wyrytych na kamiennych blokach, świątynia została zbudowana w IV i III wieku p.n.e. przez Nektanebo II, ostatniego rodzimego władcę, oraz przez Lagid faraonów Ptolemeusza II i Ptolemeusza III. Świątynia została zredukowana do ruin bardzo wcześnie, być może w wyniku niszczącego trzęsienia ziemi, ponieważ nie ma dalszych dowodów na jej istnienie po panowaniu Ptolemeusza III. Jest jednak prawdopodobne, że zawalona świątynia była nadal odwiedzana przez pielgrzymów i wyznawców po jej zniszczeniu. Jeden z jego bloków został wysłany do Włoch, gdzie został użyty jako relikwia w świątyni Izydy zbudowanej w I wieku w Rzymie, stolicy Imperium Rzymskiego.

Badanie pozostałości Isaeum w Behbeit el-Hagar pokazuje, że lokalna teologia wyobrażała sobie Izydę jako potężne bóstwo pierwotne i uniwersalne, równe w mocy bogu stwórcy Atumowi. W szczególności Izyda ma za zadanie chronić i ożywiać mumię swojego brata Ozyrysa, a stamtąd wszystkich zmarłych faraonów. Ozyrys zajmuje więc szczególne miejsce w świątyni. Poświęcono mu kilka kaplic w tylnej części świątyni, za miejscem świętym, a także na dachu, do którego prowadziły monumentalne schody. Każda kaplica ozyriacka czciła konkretną postać boga; ta poświęcona „Ozyrysowi, który budzi się zdrowy” skondensowała wierzenia z całej Delty, jako że religia egipska była zorganizowana wokół lokalnych wierzeń i mitycznych epizodów z wieloma odmianami.

W południowym Egipcie, na terytorium nubijskim, starożytna wyspa Filia, o długości 300 metrów i szerokości 135 metrów, jest obecnie zatopiona pod wodami jeziora Nasser. Znajdował się on pięć kilometrów na południe od miasta Asuan i w pobliżu pierwszej katarakty Nilu, gdzie rzeka jest zapchana granitowymi wyspami i wysepkami. Świątynia Izydy zbudowana tu za czasów dynastii Lagidów i okupacji rzymskiej prawie na stałe zniknęła, gdy wody podniosły się w związku z budową starożytnej Tamy Asuańskiej. Pod patronatem UNESCO, jego zabytki zostały przeniesione w latach 60. i 70. na wyspę Aguilkia, około 400 metrów na północ od pierwotnego miejsca, które jest o siedem metrów wyższe.

(Współrzędne geograficzne: 24° 01′ 18″ N, 32° 53′ 20″ E)

Z kilkunastu hymnów wyrytych na ścianach świątyni w Filadelfii wynika, że miejscowi kapłani stworzyli teologię właściwą dla miejsca, w którym Izyda pełni cztery główne funkcje. Bogini jest przede wszystkim opiekunką zwłok swego brata Ozyrysa, który ma spoczywać w Abaton, czystym i niedostępnym miejscu na sąsiedniej wyspie Biggeh. Co dziesięć dni posąg Izydy był wyprowadzany ze świątyni w procesji niesionej przez kapłanów. Następnie udawała się łodzią do grobu męża, aby zrobić libację z mleka i odymić kadzidło. Rytuał ten ożywił Ozyrysa, umożliwił mu życie w zaświatach i spowodował coroczny wylew Nilu. Druga funkcja czyni Izydę matką sokoła Horusa, który łączy w swojej osobie funkcję opiekuna zmarłego króla i urząd królewski panującego władcy. Trzecią rolą bogini jest rola węża Uraeusa, którego zadaniem jest obrona słonecznego boga Ra przed Apofisem podczas jego podróży do niższego świata. Te trzy funkcje razem wzięte sprawiają, że Izyda jest po czwarte boginią dobroczyńcą Egiptu, bóstwem posiadającym demiurgiczne moce i sprawującym pieczę nad wszystkimi miastami kraju.

Tajemnice Ozyrysa

W starożytnym Egipcie, pierwsze tysiąclecie p.n.e. charakteryzowało się głębokimi zmianami w wierzeniach religijnych. Jedną z najważniejszych zmian, która rozpoczęła się w Nowym Królestwie, było powstanie kultu Ozyrysa i Izydy w okresie późnym i ptolemejskim. Ozyrys stał się opiekuńczą postacią władzy monarszej, a jego mit został przedstawiony przez faraonów i ich krewnych jako nowa ideologia królewska. Znaczenie obrzędów ozyriackich wciąż rośnie, zwłaszcza tych odprawianych w miesiącu Khoiak (październik-listopad). Każde wielkie sanktuarium posiada Ozyrejon, kompleks kultowy składający się z kaplic poświęconych odrodzeniu Ozyrysa, zamordowanego i rozczłonkowanego przez Seta. Co roku powtarzane są tam te same rytuały, wzorowane na magicznych i pogrzebowych gestach wykonywanych przez Izydę w micie. Za pomocą małych świętych figurek kapłani symbolicznie odtwarzają ciało zamęczonego boga. Po wykonaniu tych czynności figurki są przechowywane przez dwanaście miesięcy, a następnie chowane w specjalnie do tego celu przeznaczonych nekropoliach. Tej regeneracji patronuje symbolicznie faraon, który w ikonografii otwiera procesję czterdziestu dwóch bóstw, spieszących ku pogrążonej w żałobie wdowie Izydzie. Każde bóstwo symbolizuje jeden z czterdziestu dwóch nomów kraju i jeden z czterdziestu dwóch strzępów rozrzuconych przez mordercę po Egipcie. Coroczna rekompozycja ciała Ozyrysa za pomocą tych figurek jest więc przedstawiona jako proces politycznego zjednoczenia dokonywanego przez faraona w kraju nękanym różnymi trudnościami (kryzysy dynastyczne, inwazje obcych, bunty ludowe).

Przez ponad siedem wieków, między końcem IV w. p.n.e. a końcem IV w. n.e., kulty Izydy, jej plebana Sarapisa (zhellenizowana forma Ozyrysa), ich syna Harpokratesa i Anubisa (boga szakali) rozprzestrzeniały się z Egiptu w całym basenie Morza Śródziemnego, a nawet poza nim, do Arabii, imperium Kuszan (Indie), Germanii i Brytanii. Ten fenomen religijny jest jednym z najbardziej znaczących w okresie hellenistycznym i rzymskim. Centralną postacią tego panteonu jest bogini Izyda. Wiele miast greckich i rzymskich oddawało jej oficjalną cześć. We współczesnej literaturze naukowej to rozprzestrzenianie się wierzeń egipskich określane jest jako „kulty egipskie”, „kulty aleksandryjskie”, „kulty nilotyczne” lub „kulty izjatyckie”.

Specjaliści, tacy jak Laurent Bricault, rozróżniają kulty Izydy, które poprzedzają rozpowszechnienie się kultu bogini w okresie ptolemejskim, oraz kulty isiac, które odpowiadają nowej egipsko-hellenistycznej religii ustanowionej przez Ptolemeuszy pod patronatem boga Sarapisa w Aleksandrii, a która w swej śródziemnomorskiej wędrówce zostanie wzbogacona wkładem ze świata grecko-rzymskiego.

Terytoria greckie

Od końca IV wieku p.n.e. kult bogini Izydy jest poświadczony na greckiej ziemi. Początkowo wiara ta była rozpowszechniana przez emigrantów egipskich, prawdopodobnie kupców, którzy pragnęli czcić poza granicami Egiptu bóstwo, które było im drogie. Najwcześniejsza wzmianka o tym pochodzi z 333 r. p.n.e. i zawiera dekret, w którym wspomina się, że zgromadzenie ateńskie przyznało Egipcjanom prawo do wybudowania świątyni Izydy w portowym mieście Pireus. Jednym z pierwszych kapłanów emigrantów był niejaki Ouaphres (Ouahibparê), który urodził się w Bousiris w Dolnym Egipcie, a zmarł około roku -250 w Demetrias w Magnezji. Inną z tych postaci jest kapłan Apolloniusz z Memfis, który na początku III wieku założył kult Sarapisa i Izydy na świętej wyspie Delos, uważanej wówczas za miejsce narodzin boga Apolla. Około lat 230-220 p.n.e. Izyda i Sarapis miały świątynie w Attyce (Pireus, Ateny, Rhamnonte), Boeotii (Orchomena, Chaeronea), Macedonii (Saloniki), Tracji (Perinth), Karyi (Halikarnas, Keramos, Stratonica), na wyspach Dodekanezu, Cykladach itd.

Wprowadzenie kultu Izydy lub Sarapisa do greckiego miasta można ustalić na podstawie pisemnych dowodów pozostawionych przez samych wyznawców. Aretalogia Izydy jest tekstem o aspektach prozelityzmu, znanym z licznych kopii i wariantów. Jest to długa litania, która wymienia wielorakie moce bogini: suwerena, prawodawcy, demiurga itd. Wydaje się, że oryginalny tekst został napisany w Egipcie przez kapłanów z Memfis w III w., być może po to, aby zapewnić sobie pozycję wiernego sojusznika królewskiej władzy Lagidów zainstalowanej w Aleksandrii wobec potężnego kleru tebańskiego, który szybko popadał w niesubordynację i angażował się w zbrojne rebelie. Nie wiadomo jednak, czy Aretalogia jest tekstem propagandowym, rozpowszechnianym przez zorganizowaną siłę religijną lub polityczną, czy też jest tekstem bardzo popularnym wśród zagorzałych wyznawców:

Świat rzymski

Od końca II w. p.n.e. kult Izydy szeroko rozpowszechnił się we Włoszech i w zachodniej części basenu Morza Śródziemnego. Wprowadzenie wierzeń egipskich na ziemie włoskie rozpoczęło się prawdopodobnie w rejonach Kampanii i Rzymu za sprawą bogatych kupców włoskich wypędzonych z wyspy Delos podczas wojen Mitrydatesa. W głębi lądu Izyda wspominana jest również w Nursji i Tusculum. Bardzo wcześnie, od końca III wieku, bogini była również silnie zakorzeniona na Sycylii, dzięki silnym stosunkom dyplomatycznym utrzymywanym przez króla Hierona II z faraonami Lagidów. Rozprzestrzenianie się wiary odbywało się z dużych ośrodków miejskich, takich jak Puteoli, Pompeje, Rzym, Akwileja i Ostia. W tym ostatnim mieście port zbudowany przez cesarza Trajana przyciągał wielu egipskich kupców i czcicieli bogini. Od czasów Augusta, w Industrii w Ligurii, kult został wprowadzony i finansowo podtrzymywany przez dwa bogate rody (znane z Delos przed jego splądrowaniem w 88 r. p.n.e.), Avilli i Lollii. Pod rządami Tyberiusza i Hadriana, Industria jest znana z Isaeum i fabryki przedmiotów kultu z brązu w stylu egipskim. W I wieku, w Pompejach, Isiakowie wydają się tworzyć dobrze prosperującą społeczność. The trzęsienie ziemi który trząść the miasto w 62 REKLAMA niszczyć the świątynia Isis. Został jednak odbudowany przez Numerusa, zamożnego prywatnego człowieka. W zamian za to władze przyjęły jego młodego syna do miejscowego senatu. Nowa świątynia, zniszczona w 79 r. przez wybuch Wezuwiusza, została ponownie odkryta w 1764 r. podczas wykopalisk.

Od I w. p.n.e. kult Izydy rozprzestrzeniał się poza Półwysep Apeniński, docierając do reszty Europy Zachodniej poprzez szlaki alpejskie oraz na Wschód dzięki egipskim i syryjskim żeglarzom i kupcom. Kult zakorzenił się w Rzymie pomimo oporu ze strony senatu rzymskiego i pomimo prześladowań religijnych za panowania Augusta i Tyberiusza. Oficjalnie pochodzi z czasów panowania Kaliguli, który postanowił wybudować świątynię Izydy na Polu Marsowym. W Galii, Germanii i Bretanii powstanie kultu Izydy było konsekwencją rzymskiej kolonizacji, a penetracja kultu odpowiadała głównym szlakom handlowym, głównie dolinie Rodanu i w mniejszym stopniu Renu. W prowincjach naddunajskich (Dacja, Panonia) kolonie, w których wznoszono świątynie izjatyckie, były często także ośrodkami kultu cesarskiego. W Afryce Północnej obecność bogini pozostaje skromna i ogranicza się do wybrzeża w rejonie Kartaginy. W Iberii jej obecność jest zauważalna w niektórych dolinach rzecznych (Guadiana i Douro). Pod koniec panowania Commodusa, Sarapis i Izyda stali się protektorami cesarza i imperium. W II wieku, w okresie Sewerów, przypada apogeum kultu Izydy w świecie antycznym. W III wieku, mimo wyraźnego postępu chrześcijaństwa, wiara w Izydę utrzymała się. Do końca IV wieku arystokracja rzymska, przywiązana do obrony pogaństwa, utrzymała kult Izydy mimo licznych ataków polemicznych ze strony środowisk chrześcijańskich.

Szansa odkryć archeologicznych nie pozwoliła jeszcze na odkrycie pozostałości sanktuarium Izydy na terytorium Francji. O istnieniu jej kultu świadczą jednak liczne źródła epigraficzne (inskrypcje na stelach lub posągach). Narbonne jest regionem galijskim, który dostarcza największej liczby tego typu świadectw. Główne obszary to dolina Garonne, okolice Tuluzy (Tolosa), Narbonne (Colonia Narbo Martius) i dolina Rodanu od delty do miast Lyon (Lugdunum) i Vienne (Colonia Julia Viennensis). Do Galii wiara ta trafiła prawdopodobnie za pośrednictwem nadmorskich miast odwiedzanych przez Greków, zhellenizowanych Orientalistów i Włochów (Kampańczyków) zajmujących się handlem morskim. Obecność świątyni Izydy jest poświadczona w Nîmes (Nemausus), mieście założonym przez Augusta dla weteranów wojskowych powracających z Egiptu. Fakt ten upamiętniały monety z krokodylem przykutym do palmy (motyw ten pojawia się w herbie miasta od 1535 r.). Nîmes jest również znane z bractwa Anubijczyków, poświęconego kultowi szakala Anubisa. W miastach Marsylia (Massalia) i Arles (Arelate) również znajdowały się świątynie Izydy. Ten w mieście Lyon (Lugdunum) znajdował się prawdopodobnie na wzgórzu Fourvière, gdzie na posągu Fortuny odkryto inskrypcję poświęconą Izydzie Augusty. Z tego miasta kult Izydy rozprzestrzenił się w dolinach rzek Loary, Allier i Saony. Egipskie statuetki lub statuetki w stylu egipskim były sporadycznie odkrywane na całym terytorium galijskim. Tak jest w przypadku Strasburga (Argentoratum). Wydaje się, że w tym wojskowym mieście kult Izydy nie miał swojej świątyni, w przeciwieństwie do Mitry (Mithraeum de Koenigshoffen). W Paryżu dowody są równie skromne i wątpliwe. Można jednak wspomnieć o odkryciu w sierpniu 1944 r. artefaktów egipskich (fragmenty ceramicznych statuetek, resztki papirusu z Księgi Umarłych) w pozostałościach budynku, który można interpretować jako bibliotekę należącą do sanktuarium Izaaków (Dzielnica Łacińska, niedaleko łaźni w Cluny).

Reinterpretacje

Najczęstszym wizerunkiem w rzeźbie grecko-rzymskiej jest Izyda stojąca z ciężarem ciała na jednej nodze, trzymająca w prawej ręce sistrum, a w lewej situlę (małą wazę z uchwytem). Wydaje się, że ten sposób przedstawiania pojawił się w pierwszym wieku naszej ery. Wcześniej, w kręgach zhellenizowanych, w Egipcie Ptolemeuszy lub na nowych terytoriach greckich zdobytych przez boginię, Izyda przedstawiana jest z rogalem w lewej ręce i paterą (pucharem do picia z dzióbkiem) w prawej. Ten typ musi pochodzić z 3 wieku p.n.e. i znajduje się w Aleksandrii, Delos lub wyryty na lampach naftowych znalezionych w Pompejach. Drugi typ przedstawia boginię trzymającą situlę w opuszczonej lewej ręce i Uraeusa (węża) w prawej ręce uniesionej do przodu. Pochodzący z Aleksandrii około II wieku, jeden z typów posągów ukazuje boginię ubraną w cienką tunikę, chiton, i ciężką, frędzlowatą pelerynę, himation, której końce przewiązane są między piersiami.

„Przede wszystkim jej długie, bogate włosy, lekko kręcone i szeroko rozłożone na jej boskiej szyi, unosiły się z miękką swobodą. Czubek jej głowy okalała korona nieregularnie spleciona z różnych kwiatów. Na środku, nad jej czołem, spłaszczony dysk w kształcie lustra, a raczej imitujący księżyc, rzucał białą poświatę. (…) Ale to, co najbardziej olśniło moje oczy, to intensywnie czarny płaszcz, rozświetlony ciemną poświatą. Szła ona dookoła ciała, pod prawym ramieniem i aż do lewego barku, skąd jej wolny koniec opadał z przodu w węzeł, zwisał fałdami do dolnej krawędzi i zakończony rzędem frędzli unosił się wdzięcznie.

– Ukazanie się Izydy we śnie Lucjuszowi. Apulejusz, Metamorfozy (fragmenty rozdziału XI), przełożył P. Valette.

Chociaż Izyda została zaadoptowana przez ludy grecko-rzymskie, bogini nadal była powszechnie postrzegana jako obce bóstwo. Liczne epitety wskazują na jej egipskie pochodzenie: Isis Aegyptia (Egipcjanka), Isis Taposirias od starożytnej nazwy nadmorskiego miasta Abousir (na zachód od Aleksandrii), Isis Memphitis (Memfis), Isis Tachnèpsis (góra Casion koło Pelusy). Zjawiska Interpretatio Graeca i synkretyzmu doprowadziły do tego, że Izyda została zasymilowana lub pomylona z greckimi boginiami, takimi jak Afrodyta, Tyche, Demeter i Hygie. We Włoszech bogini przybrała aspekty bogini Fortuny czczonej w Preneste, bóstwa rolnictwa, płodności i miłości. Te liczne skojarzenia sprawiły, że Izyda stała się boginią o dziesięciu tysiącach imion Izyda Myrionyma:

„Jedna moc, cały świat oddaje mi cześć w wielu formach, przez różne obrzędy, pod wieloma imionami. Frygijczycy, pierworodni ludzi, nazywają mnie Matką bogów, Boginią Pessinonte; rodowici Ateńczycy – Minerwą Cecropiańską; Cypryjczycy skąpani w falach – Wenus Pafijską; Kreteńczycy noszący strzały, Diana Dictymus; trójjęzyczni Sycylijczycy, Proserpine Stygian; mieszkańcy starożytnego Eleusis, Actaean Ceres, niektórzy Juno, inni Bellona, niektórzy Hecate, jeszcze inni Rhamnusia. Lecz ci, których słońce oświetla przy wschodzie swymi rodzącymi się promieniami, swymi ostatnimi promieniami, gdy chyli się ku horyzontowi, ludy dwóch Etiopii i potężni Egipcjanie przez swą starożytną wiedzę czczą mnie kultem, który jest mi właściwy, i nazywają mnie moim prawdziwym imieniem, Izydą Królową.

– Mowa Izydy do Lucjusza, Apulejusz, Metamorfozy (fragment rozdziału XI), przeł. P. Valette.

„W Sais, siedzący posąg Ateny, którą utożsamiają z Isis, nosi ten napis: „Jestem wszystkim, co było, co jest i co będzie, a mojej zasłony (peplos) żaden śmiertelnik jeszcze nie podniósł.

– Plutarch, O Izydzie i Ozyrysie, 9, tłumaczenie Pierre Hadot.

Inskrypcja z Sais jest wspomniana po raz drugi, w V wieku, przez Greka Proklosa w jego Komentarzu do Timaeusa Platona, ale w innej i bardziej rozwiniętej formie:

„To, co jest, to, co będzie, to, co było, Ja jestem. Moja szata (chitôn), nikt jej nie podniósł. Owocem, który przyniosłem, jest słońce.

– Proklos, Komentarz do „Timaeusa” Platona, 21. Tłumaczenie: Pierre Hadot.

Wyrażenie „żaden śmiertelnik nigdy nie podniósł mojej zasłony” przyjęte przez Plutarcha jest mylące. Kuszące jest wyobrażenie sobie posągu Izydy, z twarzą ukrytą pod chustą, którą inicjowany podnosi jak pan młody w dniu ślubu, gdy jego zawoalowana żona przedstawia mu się, a odsłonięcie oznacza odkrycie ukrytych tajemnic. Taka interpretacja jest mało wiarygodna, gdyż Egipcjanie nie zasłaniali swoich bogiń. Plutarch mówi raczej o tunice, peplos jest ciężką wełnianą szatą, podczas gdy podnoszenie szaty i odsłanianie żeńskiej płci Izydy (lub bogiń z nią utożsamianych) jest mitycznym i ikonograficznym motywem poświadczonym w Egipcie.

Postać Io, greckiej kapłanki przemienionej w jałówkę, szybko została porównana do Izydy, egipskiej bogini o bydlęcych rysach. Według greckiego mitu znanego co najmniej od czasów Ajschylosa, Zeus zauważył Io i piękna kobieta wkrótce stała się jedną z jego licznych kochanek. Ich związek trwał do czasu, gdy Hera, żona Zeusa, prawie ich przyłapała. Zeusowi udało się wybrnąć z tej sytuacji, zamieniając Io w piękną, białą jałówkę. Hera nie dała się jednak nabrać i zażądała, by Zeus dał jej go w prezencie. Hera powierzyła jałówkę opiece Argosa, stuokiego, aby trzymał ją z dala od Zeusa. Zeus poprosił wtedy swojego syna Hermesa, aby zabił Argosa. Kiedy to się stało, Hera zemściła się, wysyłając muchę, która użądliła Io. Ten ostatni, zrozpaczony i wściekły, uciekł i podróżował po wielu krajach. Przepłynęła przez kilka europejskich i azjatyckich mórz, aż w końcu dotarła do Egiptu, gdzie Zeus kazał jej odzyskać ludzką postać. Tam poślubiła króla Telegonosa, a ich potomkowie władali krajem.

Od tej historii autorzy łacińscy wielokrotnie łączyli Izydę z Io, jak na przykład Owidiusz, który w Metamorfozach (IX, 686-694) mówi o Izydzie jako córce Inachosa, boga rzek, który miał być ojcem Io. W II wieku Apollodorus Mitograf streszcza mit o Io w swoim dziele Biblioteka (II, 7-9), zrównując grecką boginię z Izydą:

„Io dotarła najpierw do Zatoki Jońskiej, nazwanej tak ze względu na nią; następnie, po przebyciu Ilirii i przekroczeniu Hajmos, przekroczyła cieśninę, którą wówczas nazywano Cieśniną Tracką, a która dziś ze względu na nią nazywana jest Bosforem. Udała się do Scytii i krainy Cimmeryjczyków, a po wędrówce przez ogromne połacie lądu i przepłynięciu ogromnych połaci morza dotarła do Egiptu. Tam odzyskała swoją pierwotną postać i nad brzegiem Nilu urodziła syna Epaphosa (Atut). Hera poprosiła Couretes, aby dziecko zniknęło, co uczynili. Zeus, gdy się o tym dowiaduje, zabija Kuretów. Io, ze swej strony, wyruszyła na poszukiwanie syna. Wędrowała po całej Syrii (tam dowiedziała się, że jej syn jest karmiony przez żonę króla Byblos), a gdy odnalazła Epafosa, wróciła do Egiptu i poślubiła Telegonosa, który wówczas rządził Egipcjanami. Postawiła posąg Demeter, a Egipcjanie nazwali boginię Izydą. Io także dali to samo imię Isis.

– Fragment Biblioteki Apollodorosa, w tłumaczeniu J.-Cl. Carrière”a i B. Massonie.

Tajemnice Izydy

Spotkanie kultur greckiej i egipskiej w okresie ptolemejskim dało początek Misteriom Izydy, kultowi bogini opartemu na publicznych uroczystościach i bardziej poufnych ceremoniach. Te ostatnie dostępne są tylko dla osób, które podjęły duchową edukację, rozpoczynającą się od wtajemniczenia w mity i symbole wierzeń Izydy, podczas tajnych, nocnych prób odbywających się w murach świątyń Izydy.

Liczne dokumenty grecko-rzymskie świadczą o istnieniu dni świątecznych przeznaczonych na dziękczynienie dla Izydy. Daty te przypominają o głównych mitycznych wyczynach bogini i kształtują życie społeczne jej czcicieli. Ogólnie rzecz biorąc, festiwal rozpoczyna się procesją mającą na celu zaprezentowanie boskich posągów tłumowi. Wydarzenie kontynuowane jest modlitwami, libacjami i ofiarami, a kończy się bankietem na terenie świątyni. Według Kalendarza Filokalosa z 354 r. n.e. dniami izraelskimi są: żegluga Izydy (Isidis navigum) – 5 marca, święto Pelusia (Pelusia) – 20 marca, święto Sarapisa (Serapia) – 25 kwietnia, święto Lampionów (Lychnapsia) – 12 sierpnia, święto Izydy (Isia) od 28 października do 1 listopada i święto Hilarii (Hilaria) – 3 listopada. Z okazji wznowienia żeglugi morskiej po zimowej przerwie, żegluga Izydy upamiętnia boginię jako opiekunkę statków i żeglarzy. Malowniczy opis tego wydarzenia pozostawił nam pisarz Apulejusz z Madaury (Metamorfozy albo Złoty Osioł, rozdz. XI). Innym świętem związanym z morzem jest święto Sacrum Pharia (kwiecień), mające na celu ochronę konwojów pszenicy pomiędzy Aleksandrią a Rzymem. Serapea to festiwale rolnicze, które odpowiadają egipskim obchodom 30 Pharmouti. Jest prawdopodobne, że Pelusia jest spokrewniona z młodym bogiem Harpokratesem, synem Izydy. Jesienią w tygodniu Isia obchodzi się mękę Ozyrysa; zaczyna się on 28 października śmiercią boga, a kończy 3 listopada jego zmartwychwstaniem. Dni te przenoszą na grunt grecko-rzymski egipskie obchody miesiąca Chochiaka, gdzie podczas tajnych i publicznych rytuałów obrzędowcy odtwarzali poszukiwania Izydy i rekonstruowali ciało Ozyrysa w postaci figurek.

W umysłach wielu Greków człowiek może uciec przed śmiercią i przetrwać ograniczenia wyznaczone przez życie i los. Idea ta jest w pełni żywa i zintegrowana w Misteriach Eleuzyjskich i Dionizyjskich. Tam, w tajemnym, inicjacyjnym rytuale, mistyk uświadamia sobie głębsze znaczenie mitów i otrzymuje komfort duchowego szczęścia. Niewiele dokumentów mówi o misteriach Izydy, gdyż wtajemniczeni byli zobowiązani do zachowania tajemnicy. W Aretalogii Izydy bogini mówi, że uczyła mężczyzn inicjacji, co sugeruje, że w ramach jej kultu musiało nastąpić objawienie ukrytej nauki tym, którzy ją o to poprosili. Objawieniu temu z pewnością musiały towarzyszyć obrzędy mające na celu sprawdzenie determinacji, zdolności i odwagi kandydata, ale także włączenie go do wąskiego grona odbiorców wiedzy. Hymn z I wieku p.n.e., odkopany w Maronei w Tracji, wychwala Izydę za „odkrycie wraz z Hermesem pism, a wśród nich pism świętych dla mistyków i pism publicznych dla wszystkich”. Istnienie grup wtajemniczonych jest bardzo słabo poświadczone, poza kilkoma aluzjami na stelach grobowych z I i II wieku odnalezionych w Bitynii, Rzymie i Brindisi.

Zgodnie z grecką tradycją sięgającą historyka Herodota, bogowie helleńscy i ich kulty misteryjne miały egipskie korzenie (Historia, II, 49-50). Twierdzenie to nie ma jednak żadnych wiarygodnych podstaw. Z drugiej strony, Herodot odnosi się do tych egipskich ceremonii wykonywanych na cześć Ozyrysa. Donosi on, że na świętym jeziorze w świątyni Sais, „przedstawienia Jego męki, które Egipcjanie nazywają misteriami, są przedstawiane w nocy. Porównuje to święto do eleuzyjskich misteriów Demeter, ale podaje niewiele szczegółów, woląc zachować pobożne milczenie na temat tych dwóch obrzędów (Dzieje, II, 170-171). Przy obecnym stanie wiedzy wydaje się jednak, że w Egipcie nie istniały misteria w takim sensie, w jakim rozumieli je Grecy, czyli obrzędy wtajemniczenia w tajemnice religijne. Świadectwo Herodota odnosi się raczej do teatralnej inscenizacji głównych epizodów mitu ozyriackiego, świętej gry, w której postać Izydy zajmowała poczesne miejsce. W przypadku Egiptu, tajemnica przywołana przez Herodota wynika z milczenia, do którego zobowiązani byli kapłani w związku z zabójstwem Ozyrysa. Milczenie zachowywano również w stosunku do świętych relikwii złożonych w grobowcach założonych przez Izydę w czasie jej poszukiwań rozrzuconych kończyn.

Jeśli misteria Izydy nie wywodzą się z tradycji egipskich, to prawdopodobnie misteria Demeter, odprawiane w Eleusis koło Aten, były źródłem tego przejawu pobożności isiackiej. Faktem jest, że od V wieku w myśli greckiej obie boginie, Izyda i Demeter, były ze sobą utożsamiane. Herodot podaje, że „w mieście Bousiris na cześć Izydy znajduje się bardzo ważne sanktuarium Izydy; miasto leży w środku Delty Egipskiej; Izyda to ta, która po grecku nazywa się Demeter” (Dzieje, II, 59). W okresie ptolemejskim sami egipscy kapłani z Fayum spopularyzowali ten związek wśród greckich kolonistów. W hymnie na cześć Izydy, wyrytym greckimi literami na świątyni w wiosce Narmouthis, stwierdza się, że bogini jest „Izydą wielkiego imienia, najświętszą Deo”, przy czym ostatni z tych teonimów odnosi się oczywiście do Demeter, „Matki Ziemi”. Misteria Demeter i Persefony (jej córki) mogły być odprawiane w samym Egipcie, na przedmieściach Aleksandrii, które przyjęły nazwę Eleusis. W II wieku, hymn wychwalający cnoty Izydy, Aretalogia Maroneusa, wyraźnie łączy egipską boginię z ateńskim sanktuarium Eleusis:

„Egipt zadowolił cię jako miejsce zamieszkania; z Grecji szczególnie uhonorowałeś Ateny; tam bowiem po raz pierwszy objawiłeś owoce ziemi. Tryptolemos, po ujarzmieniu waszych świętych wężów, rozdał, niesiony na swym rydwanie, nasienie wszystkim Grekom; dlatego mamy w sercu, aby pójść zobaczyć w Grecji Ateny, a w Atenach Eleusis, zważywszy, że miasto jest ozdobą Europy, a sanktuarium jest ozdobą miasta”.

– Arétalogie de Maronée (fragment), przeł. przez Y. Grandjean.

Relacja Apulejusza z Madaury w XI księdze Metamorfoz jest jedynym starożytnym źródłem opisującym wtajemniczenie w misteria Izydy. Bogini nie zajmuje centralnego miejsca w opowieści, ale raczej pełni rolę pośredniczki. Lucjusz, bohater powieści apulejskiej, zobaczywszy we śnie boginię, postanawia poddać się inicjacji. Jest ona opisana jako dobrowolna śmierć i zbawienie uzyskane dzięki łasce Bożej. Mistyk zstępuje do podziemi, gdzie widzi słońce świecące w środku nocy:

„Zbliżyłem się do granic śmierci; przestąpiłem próg Prozerpiny i wróciłem niesiony przez żywioły; w środku nocy widziałem słońce lśniące iskrzącym światłem; zbliżyłem się do bogów na dole i bogów na górze, widziałem ich twarzą w twarz i wielbiłem ich z bliska. (…) Kiedy nastał ranek i wszystkie obrzędy zostały zakończone, pojawiłem się, niosąc dwanaście szat konsekracyjnych (…) W samym środku świętego mieszkania, przed wizerunkiem bogini, wzniesiono drewnianą platformę, na którą zostałem zaproszony, aby wejść. Stojąc i ubrana w delikatne lniane płótno, ale haftowane jaskrawymi kolorami, zwracałam na siebie uwagę. (…) Wtajemniczeni nazywają tę szatę szatą olimpijską. W prawej ręce trzymałem zapaloną pochodnię, a głowę miałem przepasaną szlachetną koroną z palm, których błyszczące liście jak promienie rzucały się do przodu. Tak przyozdobiony w wizerunek słońca, zostałem wystawiony jak posąg, a kurtyny nagle się rozstąpiły, pojawiła się parada przechodniów chętnych, by mnie zobaczyć. Następnie uczciłem szczęśliwy dzień moich narodzin dla życia zakonnego uroczystym posiłkiem i radosnymi bankietami. (…) „

– Apulejusz, Metamorfozy, Księga XI (fragmenty). Tłumaczenie: Paul Valette.

Wtajemniczony został wprowadzony do krypt świątyni sugerujących Dudę, egipskie królestwo zmarłych. W starożytnym Egipcie zmarły zyskiwał dostęp do życia wiecznego poprzez asymilację z Ozyrysem. W okresie Nowego Państwa faraonowie mieli w swoich grobowcach literaturę funeralną zarezerwowaną tylko dla nich; Księgi Podziemi przedstawiają, godzina po godzinie, nocną wędrówkę kory słonecznej. W Tajemnicach Izydy wydaje się, że inicjowany korzysta z tej tajemnej podróży za życia. W środku nocy utożsamia się z Ozyrysem, a rano rodzi się jako Ra, zregenerowane słońce. Ta mistyczna podróż odbywa się pod opieką Izydy. W zamian za to objawienie, inicjowany jest zobowiązany do pobożności, czystości i posłuszeństwa. Ceremonia otwiera go na nowe życie, a znajomość głębokiego znaczenia mitu pozwala mu jako kapłanowi uczestniczyć w kulcie bogini.

Podczas inicjacji Lucjusza w misteria Izydy (Metamorfozy, XI), Apulejusz wspomina o noszeniu dwunastu tunik-stolików. Odzienie to przywołuje dwanaście godzin nocy i dwanaście regionów zaświatów, które Ra przemierza podczas swej podziemnej wędrówki: „A ze wszystkich stron zdobiły mnie figurki wielobarwnych zwierząt: tu były to smoki indyjskie, tam te hiperborejskie gryfy, które rodzi inny świat, wyposażone w skrzydła jak ptaki. Wtajemniczeni nazywają tę szatę szatą olimpijską.

Inne źródła donoszą o istnieniu inicjatów heptastolos noszących siedem tunik naśladujących boginię Izydę. Siedem szat przywołuje na myśl siedem planet astrologicznych (Słońce, Księżyc, Merkury, Wenus, Mars, Jowisz i Saturn), nad którymi bogini Izyda sprawuje swą boską władzę jako królowa nieba regina caeli. Według Pseudo-Hippolytusa z Rzymu w jego dziele Przeciw herezjom (III wiek), tajemnice Izydy są dla Egipcjan „święte, wzniosłe i nieprzeniknione dla każdego, kto nie jest wtajemniczony”. Teraz te tajemnice to nic innego jak usunięcie haniebnych części Ozyrysa i ich poszukiwanie przez Izydę odzianą w siedem czarnych szat. Ozyrys, jak mówią, jest wodą. Natura odziana jest w siedem eterycznych szat – to siedem planet, którym nadają alegoryczną nazwę eterycznych szat. Według Plutarcha „szaty Izydy są barwione na wszelkie możliwe kolory, ponieważ jej władza rozciąga się nad materią, która przyjmuje wszelkie formy i przechodzi wszelkie zmiany, ponieważ jest w stanie stać się światłem, ciemnością, dniem, nocą, ogniem, wodą, życiem, śmiercią, początkiem i końcem.

Kiedy Lucjusz otrzymuje we śnie wizytę od Izydy, nie ma ona na sobie siedmiu astrologicznych szat, lecz świetlistą tunikę, symbol dnia, i czarną pelerynę, symbol nocnego nieba: „Jej tunika, o zmiennej barwie, utkana z najdelikatniejszego lnu, była na przemian biała jak dzień, żółta jak kwiat krokusa, żarząca się jak płomień. Jednak tym, co najbardziej olśniło moje oczy, był płaszcz z intensywnej czerni, świecący mrocznym blaskiem. Lniana tunika z okresu rzymskiego (III wiek), znaleziona w 1922 roku w grobowcu z Saqqary, jest prawdopodobnie ubiorem noszonym podczas sesji inicjacyjnej. Każda strona ozdobiona jest dwiema scenami. Na froncie, w dolnym rejestrze przedstawiona jest grupa bóstw. W centrum ukazana jest Izyda, klęcząca w gąszczu papirusów. Ubrana jest w długą egipską szatę usianą gwiazdami. Trzyma ona w dłoni węża ukoronowanego atefą i zdaje się go całować. Scena ta prawdopodobnie przywołuje związek Izydy i Ozyrysa, przy czym wąż jest mężem bogini.

Koniec pogaństwa

Już w II wieku grupy chrześcijańskie działały w Egipcie. Jednak aż do końca III wieku stanowili oni bardzo małą mniejszość; nowa religia z trudem rozprzestrzeniała się poza miasta na wieś. Jest prawdopodobne, że za panowania cesarza Konstantyna I religia pogańska zachowała przewagę liczebną. Chrześcijaństwo zaczęło pokazywać swoją potęgę dopiero pod koniec IV wieku, zachęcane przez bardzo przychylną politykę cesarską. Za czasów Teodozjusza I zniszczenie Serapium (świątyni Sarapisa) w Aleksandrii w 391 r. było sygnałem do ostrych konfrontacji, które miały wstrząsać Egiptem przez cały V wiek. Po 450 r. zwycięstwo chrześcijaństwa było oczywiste. Sytuacja pozostała jednak zagmatwana, wielu pogan nawróciło się, aby uniknąć prześladowań, a jednocześnie zachowało w swoich sercach stare egipskie bóstwa. W latach 485-87 świątynia Izydy w wiosce Menouthis, kilka kilometrów na wschód od Aleksandrii, była jeszcze w pełni sprawna. W V wieku bogini Izyda była nadal popularna w Górnym Egipcie, gdzie miejscowi poganie połączyli siły z Blemmyes (nomadami), by plądrować chrześcijańskie klasztory na skraju pustyni.

W IV i V w. na wyspie Filia kapłani nadal praktykowali kult Izydy na rzecz ludów nubijskich i Blemmyes. Praktyka ta została utrzymana po 453 r. n.e. po zawarciu politycznego rozejmu między chrześcijańskimi Bizantyjczykami a pogańskimi Nubijczykami. Według historyka Prokopiusza z Cezarei, poganie ci zostali pozbawieni świątyni w Filii, gdy cesarz Justynian zdecydował się wysłać armię pod dowództwem generała Narsesa około 535-537 roku:

„Ci barbarzyńcy mieli te sanktuaria Filii aż do mnie, ale cesarz Justynian postanowił je odebrać. Dlatego Narses, Persarmenczyk z pochodzenia (…), dowódca tamtejszych żołnierzy, na rozkaz cesarza zniszczył sanktuaria, kapłanów kazał postawić pod strażą, a posągi wysłał do Bizancjum.”

– Prokopiusz, Wojny perskie, 1.19.36-37. Tłumaczenie A. Bernand.

Według egiptologa Jitse Dijkstry, stwierdzenie Prokopiusza jest oczywistą przesadą. Świątynia w Filadelfii jest jedną z najlepiej zachowanych w Egipcie, więc nie została zniszczona. Co najwyżej wojsko zostało powołane do wykucia kilku płaskorzeźb przedstawiających czczone bóstwa. Jest wysoce wątpliwe, aby kult Izydy kwitł w Filadelfii jeszcze w latach 530. Świadectwa epigraficzne pozostawione przez pielgrzymów są jeszcze liczne w III wieku, ale zaczynają się wyczerpywać w IV wieku. Jeśli chodzi o ostatnie wzmianki, to nie wykraczają one poza lata 456-457 i zostały pozostawione tylko przez pojedynczych kapłanów z tego samego rodzeństwa. Od końca IV wieku na wyspie znajdowała się siedziba biskupstwa. W latach 525-577 jej biskupem był niejaki Theodore, który kazał umieścić portret św. Szczepana w świątyni przekształconej w kościół koptyjski po przejściu żołnierzy. W kolejnych dziesięcioleciach trzy królestwa nubijskie przeszły na chrześcijaństwo, w 543 r. Nobatia, w 550 r. Makuria i ok. 570 r. Alody.

Od Izydy do Matki Boskiej

W pierwszych czterech wiekach ery chrześcijańskiej współistniały ze sobą macierzyńskie postacie Izydy, matki Horusa, i Marii, matki Jezusa. W Egipcie i wokół Morza Śródziemnego kult Izydy kwitł do IV wieku, a jej figurki były szeroko rozpowszechnione. Najwcześniejszym znanym przedstawieniem Matki Chrystusa jest obraz w katakumbach św. Pryscylli w Rzymie, który może pochodzić z II wieku. Dziewica siedzi i karmi syna, a nad jej głową jakaś postać wskazuje na gwiazdę. Chrześcijaństwo wywodzi się ze środowiska żydowskiego, gdzie zakaz tworzenia boskich wizerunków był bardzo silny: „Nie będziesz czynił sobie żadnego obrazu ani podobizny żadnej rzeczy, która jest w niebie powyżej, ani która jest na ziemi poniżej, ani która jest w wodach pod ziemią” (Księga Wyjścia 20:4). Pierwsi wyznawcy chrześcijaństwa nie mieli zatem monoteistycznej tradycji obrazkowej. W związku z tym jest całkiem możliwe, że czerpali oni z repertuaru politeistycznego. Jednak ikonografia Izydy bardzo często przedstawia boginię siedzącą na tronie i opiekującą się bardzo młodym Horusem. Zapożyczenie z kultów isiackich jest tym bardziej prawdopodobne, że kultura grecko-rzymska nie oferuje żadnego innego modelu bogini opiekuńczej.

Późne średniowiecze

W literaturze scholastycznej z jej uczonymi encyklopediami i zbiorami gramatycznymi można znaleźć liczne aluzje do bogów egipskich. Z powodu zaniku znajomości języka egipskiego, ich mity były postrzegane jedynie przez pryzmat późnych autorów łacińskich i przekształcane w pobożne przypowieści. Historia Izydy-Io jest więc regularnie podejmowana i komentowana w okresie od V do XIII wieku. Toskańczyk Jan Boccaccio w swojej Genealogii bogów i w Damach Renoma był pierwszym uczonym, który uwolnił się od przesądów teologii chrześcijańskiej. U tego autora Izyda, Apis i Thoth-Mercury są całkowicie zgrecyzowane. Utożsamiana z boginią Io, Izyda ma być córką Inachosa, tradycję tę uważa za zapoczątkowaną przez łacińskiego Owidiusza. Boccaccio interpretuje wędrówkę nadgryzionej przez motyle jałówki w dwojaki sposób. Czerpiąc z Makrobiusza, daje legendzie naturalne i fizyczne wyjaśnienie, mówiąc, że IsisIo jest Ziemią, JupiterZeus Słońcem, JunoHera Księżycem, a gigant Argos Rozumem. Jednak Boccaccio nawiązuje również do tradycji efemerydalnej i czyni z tych postaci bohaterów historycznych. Umieszcza ich w ludzkiej chronologii, nadając im greckie pochodzenie genealogiczne. Boccaccio, opierając się na fragmencie Klemensa Aleksandryjskiego, czyni Izydę córką Prometeusza. W tej drugiej interpretacji, Izyda jest w stanie wojny z Argos, królem Argian. Argos czyni ją swoim więźniem, a Jowisz sugeruje, że Merkury, syn Nilusa, powinien zamordować więźnia. Po zakończeniu zamachu Isis ucieka łodzią z krową jako flagą i znakiem rozpoznawczym. Płynie do Egiptu, gdzie poślubia króla Apisa. Boccaccio zauważa też pewną sprzeczność w dziele Euzebiusza z Cezarei (IV wiek). Według tej ostatniej, Io córka Inachosa urodziła się albo w roku 3397 świata, albo w roku 3547, podczas gdy Izyda, rzekomo ta sama osoba, urodziła się dopiero w roku 3783. W swojej nowej ojczyźnie Izyda uczy Egipcjan pisać, żyć razem pod rządami prawa, uprawiać rolę i piec chleb. W podzięce podnieśli ją do rangi bogini i ustanowili jej kult:

„Majestat, bóstwo i doskonałość, po śmierci, była tak wielka i tak sławna, że Rzymianie, panowie całego świata, kazali zbudować dla niej bardzo dużą świątynię, do której ustanowili wielkie i uroczyste ofiary i czci, jak to było w zwyczaju w Egipcie.

– Boccaccio, Des claires et nobles femmes, przetłumaczone w 1401 roku przez Laurenta de Premierfait.

Około 1400 r. francuska poetka Christine de Pisan w swoim Liście do Othei wykorzystuje mit o Izydzie-Io, aby zachęcić mężczyzn do wiary chrześcijańskiej. Te dwie boginie są traktowane oddzielnie jako dwie alegorie, jedna odnosi się do Pisma Świętego, druga do Poczęcia Chrystusa. Przemianę Io w krowę i wynalezienie pisma hieroglificznego po przybyciu do Egiptu chrześcijanin powinien rozumieć metaforycznie, jako zachętę do czerpania przyjemności z czytania Ewangelii:

„Stała się krową, bo jak krowa daje mleko, które jest słodkie i odżywcze, tak ona dała słodki pokarm umysłowi przez litery, które znalazła.

– Epistoła Othei, alegoria XXIX.

Alegoria XXV oparta jest na tradycji grecko-rzymskiej, która czyni z Izydy wcielenie żyznej ziemi i wynalazczynię rolnictwa. Bogini jest również tą, która jako pierwsza zasiała pszenicę i która sprawia, że drzewa co roku wydają owoce. Ten obraz płodności powinien zachęcać chrześcijanina do kultywowania nasion wiedzy w swoim umyśle:

„Wszystkie cnoty wchodzą i sadzą w tobie, jak Ysis czyni rośliny i wszystkie ziarna płodnymi; tak doidby budujesz”.

– List do Othei, alegoria XXV

Christine de Pisan również zapoczątkowała nową ideę, czyniąc z Izydy prefigurację Maryi Dziewicy. Płodność Izydy, która rodzi rośliny, jest metaforą poczęcia Jezusa Chrystusa:

„Tam, gdzie mówi, że Isys, który jest plantatorem, musi przypominać, możemy zrozumieć błogosławione poczęcie Jezusa Chrystusa przez świętą nadzieję w błogosławionej Dziewicy Maryi, matce wszelkiej łaski (…) Które to godne poczęcie musi mieć w sobie dobra nadzieja i trzymać się mocno godnego artykułu, jak mówi święty Jakub Wielki: Who conceptus est de spiritu sancto natus es Maria virgine”.

– Epistoła Othei, alegoria XXV.

Mitograf Giovanni Nanni, bliski przyjaciel papieża Aleksandra VI, wpłynął na artystę Pinturicchio, aby namalował mit o Ozyrysie na suficie w apartamencie Borgiów w Pałacu Watykańskim w Rzymie. Ta malowana wersja zrywa z tradycyjną wersją Izydy-Io, kochanki Jowisza. Ukazuje sześć następujących po sobie epizodów: zaślubiny Izydy i Ozyrysa, nauczanie przez nich rolnictwa, zamordowanie Ozyrysa przez Tyfona i Olbrzymy, poszukiwanie przez Izydę rozczłonkowanego ciała Ozyrysa i jego pogrzeb, pojawienie się byka Apisa przed grobowcem Ozyrysa (wyobrażonym jako piramidalna bryła złotnicza) i ostateczny triumf Apisa. Ostatnia scena przedstawia procesję, w której święty wół niesiony jest wewnątrz przenośnego tabernakulum. Ten ostatni epizod jest wymysłem Giovanniego Nanniego, który chciał w ten sposób gloryfikować papieża Aleksandra VI, którego godłem rodowym jest byk. Mówi się, że rodzina Borgiów ma bajeczne pochodzenie i wywodzi się w prostej linii od egipskiego Herkulesa, syna Izydy i Ozyrysa.

W okresie renesansu europejscy uczeni odkryli na nowo Corpus Hermeticum, zbiór tekstów filozoficznych opartych na mistycznych i ezoterycznych naukach przypisywanych Hermesowi Trismegistusowi, „Potrójnemu Wielkiemu”. Za tym mistrzem kryje się słynny egipski bóg Thoth, który był utożsamiany z boskimi postaciami Hermesa i Merkurego. Już w okresie średniowiecza chrześcijańscy duchowni byli zaintrygowani uczonym Trismegistusem i próbowali zidentyfikować jego osobowość. Pytanie brzmiało, czy powinien on być uważany za starożytnego boga, czy tylko za mędrca, który dostrzegł pewne boskie tajemnice. Jednym z rozwiązań było uznanie go za prawdziwego człowieka, bohatera deifikowanego w ciemnych wiekach historii ludzkości. Niektórzy widzieli w nim walecznego Merkurego wysłanego przez Jowisza, aby uspokoić i zabić Argosa, więźnia Io-Isis. Pod wpływem „Aretalogii Izydy”, w których mówi się, że bogini została spłodzona przez Hermesa i że oboje wynaleźli pismo, postacie Izydy i Trismegistusa zostały uznane za historycznych rówieśników Mojżesza, a nawet za prekursorów lub rywali tego proroka, znanego i uznanego za twórcę żydowskich praw i prekursora chrześcijaństwa.

„Mówi się również, że znalazła (co było o wiele bardziej zdumiewające u kobiety) za pomocą subtelności swego umysłu, pewne figury i litery, nie tylko odpowiednie dla ich mowy, ale, co więcej, odpowiednie dla zrozumienia nauk, pokazując im, w jakim porządku powinni je łączyć i w jaki sposób ich używać.

– Boccaccio, The Ladies of Renown, wynalezienie hieroglifów i nauki przez Isis.

Od późnego średniowiecza bogini Izyda cieszyła się ponownym zainteresowaniem uczonych dzięki uważnym studiom nad starożytnymi autorami, a także dzięki licznym odkryciom egipskich lub przypominających egipskie posągów i figurek pozostawionych przez wyznawców starożytnych kultów izydy. Renesans był okresem, w którym wielu uczonych wierzyło, że starożytne świątynie Izydy można znaleźć niemal wszędzie: w Paryżu, Augsburgu, Soissons, Tournai itd. Postęp nauki historycznej w XIX wieku wykazał, że większość z tych twierdzeń była nadużywana i nie miała żadnych poważnych podstaw.

Dwaj grecko-rzymscy autorzy donoszą o obecności bogów Ozyrysa i Izydy w Europie. Według Tacyta, rzymskiego senatora i historyka z pierwszego wieku, starożytni Germanie czcili egipską boginię:

„Niektórzy z Suevi również składają ofiary Izydzie. Nie mogę znaleźć ani przyczyny, ani pochodzenia tego obcego kultu. Jedynie postać statku, który jest jej symbolem, oznajmia, że przyszła do nich zza morza. Więzienie bogów w murach, czy przedstawianie ich w ludzkiej postaci, wydaje się Niemcom zbyt niegodne niebiańskiej wielkości. Poświęcają oni gęste lasy, ciemne lasy; i pod imionami bóstw, ich szacunek uwielbia w tych tajemniczych ustroniach to, czego ich oczy nie widzą.

– Tacitus, Mœurs des Allemains, rozdz. IX.

Obecność Ozyrysa w Europie Środkowej poświadcza Diodor z Sycylii, grecki historyk z I wieku, który donosi o lapidarnej inskrypcji rzekomo wyrytej na kolumnie pamiątkowej w Nysie w Arabii:

„Podróżowałem po całej ziemi do niezamieszkanych miejsc w Indiach i do regionów nachylonych w kierunku Dipper, do źródeł Ister, a stamtąd w innych regionach do Oceanu.

– Diodorus, Biblioteka Historyczna, Księga I, rozdz. 27.

Podobnie jak Włosi, również niemieccy uczeni zastanawiali się nad mitem Izydy i Ozyrysa. Opierając się na Tacitusie i Diodorusie, Johann Turmair opublikował w 1554 r. w Ingolstadt bardzo szczegółową kronikę podróży pary Oryz i Eysen (Ozyrys i Izyda) do Niemiec. Wiele szczegółów zostało zaczerpniętych, bez umiaru i w duchu krytyki, z dzieła fałszerza z Viterbo, Giovanniego Nanniego, jak na przykład wzmianka o wojennej wyprawie Ozyrysa do Włoch, jego dziesięcioletnim panowaniu w tym kraju, powrocie Izydy do Europy po zamordowaniu jej męża czy istnieniu steli ozyriańskiej w Viterbo – w rzeczywistości prymitywnego fałszerstwa, rzekomo odkrytego przez Nanniego w jego rodzinnym mieście. Niemiecki mitograf umiejscawia egipską wyprawę około 2200 roku świata i przedstawia parę jako bohaterskich ludzi, którzy po śmierci zostali deifikowani:

„Król Apis lub Oryz podążał w górę Dunaju aż do jego źródeł, gdzie został wspaniale przyjęty przez naszego króla Marsusa, którego nauczył, wraz z jego żoną Eysen, sztuki kucia metali, rolnictwa, medycyny, zalet ziół i produkcji piwa z jęczmienia. (…) (Eysen) żył około czterystu lat. Po śmierci męża wróciła, aby uczyć wszystkich ludzi wiedzy, którą dzieliła z mężem. Przyjechała również do King Schwab w Niemczech. Tam uczyła między innymi, jak piec chleb i tkać płótno, a także pokazywała mężczyznom przydatność wina i oliwy. Uważano ją również za dobroczyńcę i uznawano za królową bogów. Jej wizerunek malowany był w kształcie łodzi, co miało wskazywać, że przybyła z obcych krain przez morza. Królowa Frauw Eysen udała się następnie do Włoch, gdzie nazywano ją Ceres, Juno, regina dearum lub królową nieba.”

– Johann Turmair, Chronica (wyciągi), 1566, folio XXXIX verso.

Jeśli Johann Turmair umieszcza podróż Izydy za panowania mitycznego Marsusa, piątego króla Niemiec, to inni, jak Konrad Peutinger, Andreas Althamer czy Burckard Waldis, umieszczają tę podróż za panowania jego następcy, słynnego króla Gambrinusa:

O powstaniu miasta Paryża powstało wiele bajecznych opowieści. Według Giovanni Nanni, miasto zostało założone 900 lat po potopie (ok. 1440 r. p.n.e.) przez księcia Parysa, syna króla Galów Romusa XVIII. Włoski humanista i poeta Battista Mantovano twierdzi, że miasto wywodzi się od greckiego ludu Parrasian, który przybył do Galii podążając za bogiem Herkulesem. Te uczone spekulacje renesansu poprzedzała jednak teza izjatycka, opracowana przez kleryków królewskiego opactwa Saint-Germain-des-Prés. Według nich, ich opactwo powstało w miejscu, gdzie znajdowała się świątynia Izydy. Najstarszą znaną wzmianką o tej tezie jest notatka dodana do kroniki De Gestis Francorum przez mnicha Aimoina (IX w.). Dodatek ten jest trudny do datowania, z XIII i XIV wieku, a może dokładniej z czasów panowania Karola V; stwierdza on, że :

„Ta Izyda była dawniej uwielbiana i czczona przez mieszkańców miasta Lutetia, obecnie zwanego Paryżem, w miejscu zwanym Lutoticia, naprzeciwko Mont de Mars. Można ją tam zobaczyć do dziś, a czczona była przez kilku pogańskich książąt frankijskich, Francion, Pharamond, Merove i Childeric, aż do czasów Clovisa, pierwszego chrześcijanina. Wzniesiono tam świątynię ku czci św. Szczepana, Krzyża Świętego i św. Założył ją Childebert, syn Clovisa, króla Franków.

Notatka wspomina o obecności posągu Izydy w opactwie. Stwierdzenie to nie jest samo w sobie zaskakujące, ponieważ do XVI wieku w wielu budynkach sakralnych znajdowały się starożytne posągi: Artemida multimammia w kościele Saint-Etienne w Lyonie, Herkules w katedrze w Strasburgu itd. Według opisu pisarza i redaktora Gilles”a Corrozet”a, w jego przewodniku Les Antiquitez et Singularitez de Paris: „Była szczupła, wysoka, prosta, czarna jak na swój antyczny wiek, naga z wyjątkiem figury z płótna piętrzącego się wokół jej kończyn (…) została usunięta przez mnicha Briçonnet, biskupa Meaux i opata tego miejsca, około roku 1514”. Przyjmując te dowody, jest wysoce nieprawdopodobne, by było to rzeczywiście przedstawienie Izydy: nagość posągu i ubrania u jej stóp przypominają raczej celibatową grecko-rzymską boginię typu Wenus; boginie zamężne, takie jak Izyda czy Junona, nie są zazwyczaj przedstawiane całkowicie rozebrane.

Między końcem średniowiecza a połową XIX wieku francuscy i europejscy uczeni masowo przyjmowali i rozpowszechniali pogląd, że założenie miasta Paryża związane jest z kultem bogini Izydy. Na podstawie legendarnego posągu Izydy w Saint-Germain-des-Prés, opracowano etymologię, która uczyniła Paryż miastem położonym w pobliżu Izydy z Saint-Germain; łacińskie słowo Parisis musiało pochodzić od wyrażenia Para Isis ”który przylega, który jest w pobliżu (świątyni) Izydy”.

Jednak z tym wyjaśnieniem rywalizuje alternatywna etymologia, która przedstawia miasto Melun jako starożytne miejsce poświęcone bogini, pod nazwą Iséos: Parisis byłoby wtedy quasi przez Isis, tj. „podobne do Iséos”, a miasta Paryż i MelunIséos znajdowałyby się na wyspie na Sekwanie, Paryż w okolicach Île de la Cité, a Melun w okolicach Île Saint-Étienne.

W czasach Pierwszego Cesarstwa, Patent podpisany 20 stycznia 1811 roku przez Napoleona I przyznał gminie Paryża możliwość przyjęcia nowego herbu inspirowanego kultem Izydy. Na wniosek komisji ekspertów, przedrewolucyjny herb miasta, na którym widnieje statek korporacji Nautes (barkarzy), został zreinterpretowany jako symbol bogini Izydy, postrzeganej w epoce grecko-rzymskiej jako opiekunka żeglarzy. Dziób statku zwieńczony jest postacią Izydy siedzącej na tronie („proue isis” lub „parisis”, Paryż), inspirowaną centralnym motywem turyńskiej tablicy isiac. Herb został porzucony w 1814 roku wraz z przywróceniem monarchii.

Grand Siècle

Od XVII wieku Izyda pojawia się w rozważaniach i spekulacjach filozofów uprawiających alchemię. Jako bogini symbolizująca Naturę i jej tajemnice, Izyda stała się „alchemiczną Matką”, która przewodniczyła Wielkiemu Dziełu i transmutacji metali (płaszczyzna fizyczna) i dusz (płaszczyzna psychiczna). W latach 1672-73, w rozdziale Bibliothèque des Philosophes chimiques opublikowanym przez Williama Salmona, Esprit Gobineau de Montluisant, dżentelmen z Chartres, omawia ukrytą symbolikę katedry Notre-Dame w Paryżu, isiackie pochodzenie stolicy Francji i symbolikę starożytnych posągów bogini Izydy. Według niego, Izyda i Ozyrys tworzą alchemiczną parę, w której kobieta reprezentuje naturę i wilgoć, a mężczyzna jest słonecznym ogniem i naturalnym ciepłem.

„Aby wyjaśnić enigmę w jednym słowie, Izyda reprezentowała zgromadzenie wszystkich wyższych i niższych cnót w jedności w jednym istotnym i pierwotnym podmiocie. Wreszcie bożek ten był obrazem całej natury, krótko mówiąc, symbolem uosobienia i thelemy wszystkiego. To pod tą alegorią filozofowie przekazali narodowi swoją naukę i przedstawili i dopasowali samą naturę lub surowiec, który ją zawiera, jako matkę wszystkiego, co istnieje i daje życie wszystkiemu. To było powodem, dla którego przypisywali tak wiele cudów naturze w osobie fałszywego bóstwa Izydy.”

– Esprit Gobineau, Enigmy i hieroglify fizyczne (fragment).

5 stycznia 1677 roku Jean-Baptiste Lully przedstawił królowi Ludwikowi XIV tragedię liryczną Izyda, opartą na libretcie Philippe”a Quinaulta. Historia ta została zainspirowana grecko-rzymskim mitem o nimfie Io, kochance Jowisza, która w Egipcie stała się boginią pod imieniem Izydy. Opera ta, zwana też operą muzyków ze względu na szczególnie bogatą harmonikę, charakteryzuje się triumfalnym prologiem z trąbkami, kotłami i bębnami, który ma sławić chwałę Ludwika XIV po jego zwycięstwach w Niderlandach. Jednym z najbardziej godnych uwagi fragmentów jest chór drżących (akt IV, scena 1), który rozgrywa się w najzimniejszej części Scytii po tym, jak Io została tam zesłana przez furię na rozkaz Junony, zazdrosnej żony Jowisza. Opera kończy się w Egipcie przebaczeniem Io przez Junonę i jej apoteozą, przemianą w wieczne bóstwo i przyjęciem jej do grona bogów nieba jako bogini czczonej przez ludy Nilu (akt V, scena 3):

W krajach germańskich imię Izyda kojarzone było najczęściej ze słowem Eisen – żelazo. Jednak jej współbrzmienie ze słowem Eis-ice pozwoliło Szwedowi Olofowi Rudbeckowi, czołowej postaci teorii gotyckich, włączyć egipską boginię do swojego systemu, którego celem było uczynienie Skandynawii kolebką cywilizacji europejskiej. W latach 1679-1702 opublikował cztery tomy swojej Atlantica sive Manheim, w których, szukając powiązań między bohaterami nordyckich sag a postaciami z mitów greckich, udało mu się umiejscowić kraj Hyperborejczyków i zatopiony kontynent Atlantydy, dwie bajeczne krainy, na terytorium dzisiejszej Szwecji.

Na podstawie cytatu z Plutarcha: „Sądzą też, że Homer, podobnie jak Thales, nauczył się od Egipcjan uważać wodę za zasadę i siłę wytwórczą wszystkich istot. Twierdzą, w rzeczywistości, że Ocean jest Ozyrysem i że Tethys, uważana za boginię, która odżywia i podtrzymuje wszystkie rzeczy, jest Izydą”, Rudbeck uważa, że wykryć teologiczny związek między Tethys, greckim emblematem płodności morskiej, a Izydą, lodem-Eis, pierwszą stałą substancją wszechświata, ziemia i życie pochodzą z tej pierwotnej wody lodowej. Nawiązując do mitu o greckiej nimfie Io ochrzczonej przez Egipcjan Izydą, Rudbeck przypisuje królowi Inachosowi, ojcu Io, nordyckie pochodzenie, jego imię ma oznaczać według germańskiej etymologii Jonchor lub Jonätor (Kraina Krowy) rozłożone na Jon Jona (ziemia) i Kor (krowa), Izyda-Io została w pewnym kraju zamieniona w krowę. Pochodzenie egipskiej bogini jest więc całkowicie odwrócone. Kult Izydy nie pochodzi z ciepłego kraju Afryki, lecz z zaśnieżonej Wielkiej Północy, a Io-Isis miałaby przywędrować do Egiptu nie z Grecji, lecz ze Skandynawii.

Oświecenie

Masoneria, która pojawiła się pod koniec XVI wieku w Wielkiej Brytanii, inspirowała się przede wszystkim mitem Hirama, architekta świątyni Salomona, oraz tekstami Starożytnych Ceł (cechów budowniczych katedr). Jednak pod koniec XVIII wieku mit Izydy i jej tajemnice stały się kolejnym fundamentalnym aspektem tego ezoterycznego i elitarnego nauczania. W 1783 r. wielki angielski mistrz George Smith widział w parze Ozyrysa i Izydy mityczne przedstawienie Istoty Najwyższej, której wpływ na naturę rozciąga się poprzez dwóch luminarzy (Słońce i Księżyc). W 1784 r. hrabia Cagliostro, słynny oszust, wykorzystał fascynację wyższych sfer starożytnością i jej mitami i założył w Paryżu Matkę Lożę Adaptacji Wysokiej Masonerii Egipskiej, w której pełnił funkcję najwyższego kapłana w świątyni Izydy. W 1812 roku, podczas konwentu filozoficznego, francuski mediewista i mason Alexandre Lenoir uznał starożytny Egipt za prawdziwe źródło i inspirację tradycji masońskiej. Teza ta jest obecnie negowana przez współczesnych historyków, ale nadal utrzymywana w niektórych lożach, szczególnie tych, które stosują rytuały Memfis i Mizrach. W czasie inicjacji nowy członek dowiaduje się, że Masoni określają siebie jako „dzieci Wdowy”. Instytucja masońska jest powszechnie interpretowana jako „Wdowa” po Hiramie, wspólnota złożona z duchowych synów i córek Hirama, mitycznego założyciela, który został zamordowany przez trzech swoich pracowników żądnych jego sekretów. Jednakże masońska „Wdowa” może być również postrzegana jako przeformułowanie mitu o Ozyrysie, zamordowanym przez Seta, opłakiwanym i odnowionym przez Izydę. Przyrównując Hirama do Ozyrysa, masoneria może uznać Izydę za personifikację loży, a Horusa, syna Ozyrysa, za pierwszego masona, pierwotnego wtajemniczonego. Nauczanie jest progresywne, inicjowany przechodzi przez filozoficzną i rytualną strukturę składającą się z wielu stopni. W swojej najbardziej rozbudowanej formie Rytuał Memfis-Misraim ma dziewięćdziesiąt dziewięć stopni, z których 76. nosi tytuł „Patriarcha Izydy”. W rytuale przerobionym w 1862 roku i zredukowanym do jednej trzeciej, jest to 27 stopień na ścieżce wtajemniczenia liczącej trzydzieści trzy (Wielki Zakon Egipski Wielkiego Orientu Francji).

W osiemnastowiecznej Europie zwykło się myśleć o Egipcie jako o krainie tajemnych nauk, religijnych misteriów i praktyk inicjacyjnych. Pogląd ten najdoskonalej oddaje dwuaktowa opera Czarodziejski flet. Dzieło to zostało po raz pierwszy wykonane w Wiedniu w 1791 roku, muzyka jest kompozycją Wolfganga Amadeusza Mozarta, a libretto Emanuela Schikanedera. Choć akcja nie rozgrywa się wyraźnie w Egipcie, wykorzystanie motywu misteriów Izydy jest oczywiste (akt II). Tak zwana wersja francuska została wystawiona w Paryżu w 1801 roku pod tytułem Les Mystères d”Isis. Jednym ze źródeł inspiracji jest francuska powieść Séthos opata Jeana Terrassona, wydana w 1731 roku i przetłumaczona na język niemiecki w latach 1732 i 1777, w której poczesne miejsce zajmują opisy egipskich obrzędów inicjacyjnych (a raczej ich ówczesne wyobrażenia). Na powstanie opery miała też zapewne wpływ masońska działalność Mozarta i Schikanedera, członków założonej w 1781 roku w Wiedniu loży Zur Wahren Eintracht. W latach 1782-1786 lożą kierował Ignaz von Born, który interesował się m.in. badaniem kultów misteryjnych. Czarodziejski flet można więc postrzegać jako operę masońską, opisującą podwójną religię, w której boskie sekrety są zarezerwowane tylko dla elity wtajemniczonych, podczas gdy lud pozostaje w niewiedzy. Przeciwstawiają się sobie dwie potęgi: z jednej strony ciemność uosabia Królowa Nocy, z drugiej zaś światło – Sarastro, arcykapłan Królestwa Słońca i przywódca wspólnoty kapłanów Ozyrysa i Izydy. Kiedy książę Tamino dowiaduje się, że jego ukochana Pamina, córka Królowej Nocy, jest więziona przez Sarastro, dla jej własnego dobra i aby go nie skrzywdzić, Tamino i Pamina postanawiają przejść próby inicjacji poprzez cztery żywioły. Sarastro i chór kapłanów wznoszą następnie błagania do egipskich bogów:

„Izydo, Ozyrysie, ześlijcie ducha waszej mądrości na młodą parę, która tęskni za światłem świątyni. Ty, który kierujesz krokami pielgrzymów, uzbrój ich w odwagę w próbach i spraw, aby cena cnoty zajaśniała w ich oczach.

– Czarodziejski flet, fragmenty arii „O Isis und Osiris” (akt II).

Idea tajemnicy Natury przenika myśl europejską od starożytności. Idea ta została po raz pierwszy sformułowana w aforyzmie „Natura lubi się ukrywać” przez Heraklita z Efezu, greckiego filozofa z końca VI wieku p.n.e. W sztuce tajemnica ta często uosabiana jest pod postacią tajemniczej Izydy, która według Plutarcha nie pozwala się ujawnić śmiertelnikom. Między końcem starożytności a początkiem XIX wieku Artemida i Izyda były celowo mylone, aby uosabiać hojność Natury. To zamieszanie sprawiło, że Makrobiusz powiedział w IV wieku, że „Izyda jest albo ziemią, albo naturą, która jest pod słońcem”. To dlatego całe ciało bogini jest usiane mnóstwem piersi ściśniętych razem, ponieważ całość rzeczy jest odżywiana przez ziemię lub przez naturę”. Na początku XVI w. artyści renesansowi przywłaszczyli sobie ten opis i bardzo często Natura (Izyda) przybierała cechy Artemidy multimammia ”o wielu piersiach”, przedstawianej jako ukoronowana i zawoalowana kobieta, z mocno zakrytymi nogami i klatką piersiową o wielu piersiach. Wraz z rozwojem myśli naukowej w XVII i XVIII wieku umysł ludzki próbował rozwikłać tajemnice Natury i, mówiąc metaforycznie, uchylić zasłonę Izydy. Liczne dzieła naukowe, np. z zakresu botaniki czy anatomii, zdobił frontispis przedstawiający odsłonięcie Natury. Istnieje kilka rodzajów reprezentacji. Najczęstsza jest reinterpretacja Artemidy multimammia, przedstawionej jako młoda żywa kobieta z kilkoma piersiami, gdzie gest odsłonięcia jest mocno zaakcentowany. Jednym z najwcześniejszych jest traktat Anatome animalium, opublikowany w 1681 roku przez Holendra Gerharda Blasiusa, w którym widzimy, jak Nauka odsłania Naturę. W 1687 roku, w Anatomia seu interiore rerum Antoniego van Leeuwenhoeka, Izyda odsłania się, ale wspomagana przez starca Czas przed filozofią i badaniami naukowymi. W 1793 r. filozof odsłania Izydę na początku książki François Peyrarda De la Nature et de ses lois. W 1899 r. metafora odsłonięcia Izydy nie straciła na aktualności za sprawą rzeźbiarza Louisa-Ernesta Barriasa, który obdarował wydziały medycyny w Paryżu i Bordeaux figurą, na której odsłania się Izyda, niosąca między piersiami skarabeusza. Paryska kopia tej Natury odsłaniającej się przed nauką jest obecnie przechowywana w Musée d”Orsay.

Pod koniec XVIII w. postać Izydy jako personifikacji Natury przeszła wyraźną ewolucję i podkreślono niebezpieczeństwa związane z odsłonięciem. Pod wpływem masonerii ideały oświecenia i filozofii rozprzestrzeniły się w całym społeczeństwie. Ruch masoński, zauroczony egiptomanią, ogłosił się spadkobiercą kultów misteryjnych starożytności. W tym kontekście postać Izydy stopniowo zaczęła odgrywać pierwszoplanową rolę. W Wiedniu, w loży masońskiej Zur wahren Eintracht, opracowano nową interpretację Izydy-Natury. W 1787 r. filozof Karl Leonhard Reinhold omówił hebrajskie misteria (kabałę) i podążył śladami Johna Spencera i Williama Warburtona, próbując wykazać, że Objawienie Boga Mojżeszowi było jedynie zapożyczeniem ze starożytnej mądrości Egipcjan. W sposób wymuszony zrównuje słowa Izydy „Jestem wszystkim, co było, co jest i co będzie” ze słowami Jahwe wypowiedzianymi przed Mojżeszem w epizodzie w Krzewie Gorejącym „Jestem, który jestem (YHWH)” (Wj 3,13-14). Jednak podczas gdy Izyda twierdzi, że jest wszystkim, tj. „Naturą”, Jahwe twierdzi, że jest „Tym, który istnieje”. Porównując się do Jahwe, bogini Izyda-Natura staje się najwyższym bóstwem kręgów masońskich. To panteistyczne utożsamienie jest też zgodne z filozofami, którzy twierdzą, że są naśladowcami Barucha Spinozy, dla których Bóg i natura są innymi nazwami Bytu Wiecznego (deus sive natura). Izyda będąc Bogiem i Naturą, Jednym i Wszystkim, Bogiem i Kosmosem, bogini musi budzić w filozofie grozę, szacunek i cześć. Otoczona aurą tajemniczości i niewypowiedzianego, Izyda nie może być osiągnięta przez rozumowanie i drogę naukową. Filozof może do niej dotrzeć tylko drogą kontemplacji i tylko na końcu długiej i stopniowej drogi wtajemniczenia.

Pod wpływem myśli masońskiej rewolucjoniści francuscy starali się ograniczyć wpływ chrześcijaństwa na społeczeństwo, m.in. poprzez podkreślanie kultu Istoty Najwyższej. W święto Jedności i Niepodzielności 10 sierpnia 1793 r. bogini Izyda-Natura, jako widzialny symbol Istoty Najwyższej, była przedmiotem symbolicznej ceremonii. Z tej okazji na ruinach Bastylii zbudowano imponującą Fontannę Izydy. Bogini pojawiła się jako posąg siedzący na tronie, flankowany przez dwa siedzące lwy, tryskając z piersi regenerującą wodą:

„Zgromadzenie odbędzie się w miejscu, w którym stała Bastylia. Pośród jego gruzów powstanie źródło Odrodzenia, reprezentowane przez Naturę. Z jego płodnych strzyków, które będzie ściskał rękami, wypłynie obficie czysta i zbawienna woda, z której pić będzie kolejno osiemdziesięciu sześciu komisarzy wysłanników zgromadzeń pierwotnych, to znaczy po jednym z każdego departamentu; najstarszy wiekiem będzie miał pierwszeństwo; jeden i ten sam kielich będzie służył wszystkim.

– Wyciąg z dekretu zarządzającego festiwalem

Era romantyczna

Na przełomie XVIII i XIX wieku Izyda pozostała w europejskiej wyobraźni boginią zawoalowaną, a napis z Sais, o którym wspomina Plutarch: „Jestem wszystkim, co jest, co było i co będzie, a żaden śmiertelnik nie zdjął mojej zasłony” był stale podejmowany przez poetów, zwłaszcza przez niemieckich romantyków, którzy zastanawiali się, czy bogini powinna być odsłonięta, czy nie. Dla Goethego nauki eksperymentalne nie powinny być w stanie wydobyć tajemnic Izydy-Natury przy użyciu przemocy. Dla niego tylko poeci i artyści są w stanie zbliżyć się do tych tajemnic za pomocą środków emocjonalnych. Natura stoi przed oczami i tylko ludzkie zmysły mogą ją dostrzec, Izyda jest bez zasłony i pokazuje się temu, kto chce ją podziwiać. Ale Goethe, jeśli sprzeciwia się eksperymentom naukowym, takim jak te, które przeprowadził Isaac Newton nad załamaniem światła, nie chce również zaakceptować symbolistycznego podejścia Georga Friedricha Creuzera, dla którego mity z konieczności mają ukryte znaczenie.

W 1795 r. Friedrich von Schiller podjął temat inicjacji isiackiej w poemacie The Veiled Image of Sais, w którym bogini okazuje się przerażająca dla tych, którzy ośmielają się do niej zbliżyć, przedzierając się przez jej tajemnice. W tej kompozycji bogini reprezentuje Prawdę o Naturze, ale także Prawdę o Człowieku. Młody mężczyzna wstępuje do świątyni w mieście Sais, aby odbyć podróż inicjacyjną. Pewnej nocy, zniecierpliwiony i pragnący zbliżyć się jak najbardziej do całej Prawdy, młodzieniec podnosi zasłonę bogini. Ogarnia go przerażenie i strach, traci przytomność, traci radość życia i umiera w ciągu następnych dni:

„Teraz zapytaj, co widział. Nie wiem; następnego dnia kapłani znaleźli go bladego i bez życia, leżącego u stóp posągu Izydy. Tego, co widział i przeżył, jego język nigdy nie opowiedział. Radość jego życia zniknęła na zawsze. Głęboki smutek doprowadził go szybko do grobu, a gdy natrętny gapiów zapytał go: „Biada”, odpowiedział, „biada temu, kto przez błąd dochodzi do prawdy! To nigdy nie uczyni go szczęśliwym.

– Schiller, Zasłonięty obraz Saisa, fragment.

Dla Victora Hugo starożytny Egipt to cywilizacja skazana na śmierć, a Izyda to mroczna, mroczna, niebezpieczna bogini związana z podziemnym światem. W wierszu Tristesse du philosophe (Smutek filozofa) bogini jest prostytutką, metaforą katolickiej edukacji, za którą płaci despotyczny reżim Napoleona III:

„By na promiennym progu szkół powiedzieć: Płać! Dopóki celnik rozciąga swą sieć przed świtem; Dopóki Izyda podnosi swą zasłonę po pieniądze, I dla tego, kto nie ma złota, dla śmiertelnych biedaków, Zamyka ją,”

– Smutek filozofa, fragment

W 1854 roku, w Końcu szatana, Izyda jest potworną istotą spokrewnioną z Lilith, żeńskim demonem z tradycji hebrajskiej, uważaną za pierwszą żonę Adama przed stworzeniem Ewy. Za jej pośrednictwem zło przenosi się na świat, a ona sama nieustannie spada na ludzkość.

„Córka Szatana, wielka kobieta Cienia, ta Lilith, którą Nil nazywa Izydą.

– Koniec Szatana, Le Gibet – Księga Druga, II. Jezus Chrystus, X. Lilith-Isis.

Hugo wpisuje się jednak również w tradycję literacką, która czyni z Izydy świetliste ucieleśnienie tajemnic Natury, siłę współdziałającą w nauczaniu i wiedzy. Zrozumienie Prawdy, odsłonięcie bogini, jest jak zmysłowe rozebranie kobiety:

„Pewnego dnia w Portyku ktoś zapytał: którą boginię chciałbyś zobaczyć nago? Platon odpowiedział: Wenus. Sokrates odpowiedział: Isis. Izyda jest Prawdą. Izyda to rzeczywistość. W absolutu to, co rzeczywiste, jest identyczne z tym, co idealne.

– Robotnicy Morza, 1866.

Pod koniec XIX i w XX wieku Izyda okazała się bardzo popularna wśród wielu poufnych kręgów praktykujących nowe synkretyczne religie. Niektórzy z nich zrekonstruowali nawet kult Izydy, czerpiąc w mniejszym lub większym stopniu z praktyk kultowych starożytnych Egipcjan, ujawnionych dzięki postępom egiptologii. Jednocześnie Izyda nadal fascynuje artystów, takich jak rzeźbiarze, powieściopisarze i rysownicy.

Nowe religie

Od czasu rozszyfrowania egipskiego pisma hieroglificznego przez Jeana-François Champolliona w 1822 r., literatura religijna i funeralna starożytnego Egiptu była obficie tłumaczona i publikowana w językach nowożytnych (francuskim, niemieckim, angielskim, itd.). Teksty takie jak Teksty Piramid, Teksty Sarkofagów i Księga Umarłych są szeroko dostępne dla ogółu społeczeństwa dzięki pełnym lub częściowym tłumaczeniom. Liczne spopularyzowane prace informują o postępach nauki egiptologicznej, a teologiczna wizja starożytnych Egipcjan jest obszernie objaśniana i komentowana w łatwo zrozumiałych pracach źródłowych.

Pomimo tego faktu, wiele okultystycznych stowarzyszeń nadal spekuluje na temat rzekomych egipskich „tajemnic” i „sekretów”. Założycielka współczesnej teozofii, Rosjanka Helena Bławatska, opublikowała w 1877 r. swoje główne dzieło Izyda objawiona, w którym starała się dokonać syntezy szeregu starożytnych nauk (Egipt, Indie, Tybet). Jednak ostatecznie wizja Izydy u tej autorki była dość tradycyjna i widziała ona boginię jako prosty symbol Natury. Dla Austriaka Rudolfa Steinera, założyciela Antropozofii, Izyda Egipcjan, Maria Chrześcijan, Szechina żydowskich kabalistów i Sofia Gnostyków są tylko różnymi formami tej samej świętej kobiecości. Angielski mag Aleister Crowley, początkowo członek świątyni Izydy-Uranii Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, po wykluczeniu z niej rozwinął własne podejście inicjacyjne, w którym główną rolę odgrywa magia seksualna. W poemacie „Pieśń Izydy”, który jest częścią sztuki Tannhäuser, poświęconej wędrówce duszy, egipska bogini przyswaja sobie erotyzm i zmysłowość bogiń Hathor i Wenus. Ta synkretyczna moc jest ambiwalentna, jest jednocześnie nosicielką życia i śmierci, ciemności i światła.

Od końca XIX wieku angielskie tajne stowarzyszenie Złoty Świt czciło Izydę jako boginię płodności, magii, macierzyństwa i jako mityczne ucieleśnienie regeneracji. Od lat 50-tych Izyda jest jednym z głównych bóstw Wicca (staroangielski: wiccacraeft, czarownictwo) jako manifestacja wielkiej Bogini Matki i świętej kobiecości. Ten ruch religijny, założony przez Geralda Gardnera, na początku XXI wieku ma w Stanach Zjednoczonych około 150 000 wyznawców. Od samego początku Wicca była związana z neopogaństwem i inspirowała się druidyzmem, szamanizmem, mitologią słowiańską, germańską, grecko-rzymską i egipską. Od lat 70-tych Wicca została wzbogacona o wartości kontrkultury hippisowskiej, feminizmu, ekologizmu i New Age. Dla tych grup, które mają szczególny związek ze starożytnym Egiptem i Kemityzmem (rekonstrukcja egipskiego pogaństwa), Izyda jest symbolem magicznej energii kobiecej, nocy, wody, a jej moc przejawia się głównie w fazach księżyca. Wśród ruchów praktykujących egipskie pseudo-ryty jest Fellowship of Isis, założony w 1976 roku przez Najwyższą Kapłankę Olivię Robertson w Clonegal w Irlandii. W 2002 r. grupa miała prawie 21 000 zwolenników na całym świecie. Jedna z wyznawczyń, Tamara Siuda, założyła w 1988 roku w Chicago Kemetyczną Ortodoksję, która w 1993 roku została zarejestrowana jako związek wyznaniowy w stanie Illinois pod nazwą House of Netjer.

Rzeźba

Około 1893-1895 roku postimpresjonistyczny artysta Georges Lacombe, związany z ruchem Nabis, wyrzeźbił panel z czerwonego mahoniu przedstawiający Izydę. Artystka nie próbuje przywołać faraońskiej przeszłości bogini, przyjmując estetyczne kanony sztuki egipskiej czy też naśladując modny wówczas w kręgach akademickich styl orientalistyczny. Bogini przedstawiana jest jako naga postać kobieca, o obfitych kształtach, stojąca i siedząca na czaszce. Bogini uosabia dobroczynną i regenerującą Naturę w rozumieniu myśli teozoficznej, ezoterycznego ruchu o wielorakich wpływach (starożytny Egipt, Indie, alchemia), w którym wyznawcy starają się poznać Boskość i tajemnice Prawdy. Pod wpływem tej filozofii artysta wybrał symbolistyczny sposób obrazowania. Włosy Izydy stają się korzeniami drzew, które wieńczą jej głowę, a z jej piersi, które ściska, wypływa rzeka wiecznego mleka. Ten strumień, ognistoczerwony jak płomienie ognia, rodzi się z pięciopłatkowych kwiatów, symboli życia.

W 1920 r. egipski artysta Mahmoud Mokhtar, wówczas student rzeźby w Paryżu, otrzymał nagrodę za pierwszą wersję pracy Przebudzenie Egiptu (po arabsku Nahdet Misr, po angielsku Egypt”s Awakening lub Egypt”s Renaissance). Utwór został zainspirowany pierwszymi demonstracjami w 1919 roku na rzecz niepodległości kraju, który znajdował się pod brytyjską ochroną kolonialną. Rzeźba przedstawia dwie postacie zwrócone w stronę tego samego horyzontu. Po prawej stronie, leżący sfinks, z pazurami mocno wbitymi w ziemię, symbolizuje wielomilenijną historię narodu egipskiego. Po lewej stronie stojąca wieśniaczka unosząca swój welon jest ukrytym nawiązaniem do odsłonięcia Izydy. Odsłonięcie kobiety symbolizuje przyszłość i modernizację kraju w kierunku świateł nauki. Po odzyskaniu niepodległości egipscy nacjonaliści rozpoczęli zapisy na monumentalną realizację dzieła w różowym granicie z Asuanu. W 1928 roku rzeźba została ukończona i odsłonięta przed dworcem kolejowym w Kairze. Po rewolucji w 1952 roku, która doprowadziła do powstania republiki, dzieło zostało przeniesione na koniec alei prowadzącej do Uniwersytetu Kairskiego.

Od 1939 roku w West Branch, małym miasteczku w stanie Iowa, przed domem narodzin Herberta Hoovera, prezydenta Stanów Zjednoczonych Ameryki w latach 1929-1933, stoi posąg Izydy z brązu. Pomnik jest dziełem belgijskiego rzeźbiarza Auguste”a Puttemansa, znanego z zaangażowania w działalność masońską. Został on podarowany Herbertowi Hooverowi w 1922 roku przez belgijski komitet ofiar wojny w podzięce za jego humanitarne zaangażowanie podczas I wojny światowej. W latach 1922-1939 została ona po raz pierwszy zainstalowana na kampusie Uniwersytetu Stanforda w Kalifornii. Swoją ostateczną siedzibę znalazła w 1939 roku, kiedy to posiadłość rodziny Hooverów stała się pomnikiem upamiętniającym lata prezydentury. Bogini przedstawiona jest na tronie, na którego podłokietnikach znajdują się dwa sokoły, przypominające o bogu Horusie, którego jest matką. Izydę ze sferą niebieską łączy okrągły fryz, umieszczony między czterema nogami siedziska, na którym widnieją astrologiczne symbole zodiaku. Stopy Izydy ustawione są na symbolu barana, zwierzęcia związanego z Amonem, najwyższym bogiem i stwórcą wszechświata (wieczna moc kosmiczna). Bogini ubrana jest w tunikę w stylu greckim ozdobioną gwiazdami, a na głowie nosi nemezis, czyli nakrycie głowy faraonów (ziemska władza). Twarz Izydy jest zasłonięta przez frędzlowatą chustę, alegorię tajemnic Natury. Na podstawie tronu widnieje napis w języku francuskim: „Je suis ce qui a été, ce qui est et qui sera et nul mortel n”a encore levé le voile qui me couvre”. Izyda trzyma w lewej ręce krzyż Ânkh, symbol życia, a palec wskazujący skierowany jest ku dołowi (sfera ludzka). Jej prawa ręka trzyma przed sobą palnik z trzema płomieniami, symbolami przeszłości, teraźniejszości i przyszłości (sfera boska).

Kultura masowa

W 1975 roku bogini Izyda stała się postacią komiksu Marvel Comics (magazyn Thor, nr 240, październik 1975), znanego przede wszystkim ze słynnego Spider-Mana, X-Men, Hulka, Thora, Kapitana Ameryki, Iron Mana itd. Chcąc panować bez podziału na niebiańskim Heliopolis (znajdującym się w innym wymiarze), Set zamyka Izydę, Ozyrysa i Horusa w piramidzie. Jednak dzięki kontaktowi z Odynem, królem bogów Asgardu, jeńcom udaje się sprawić, że piramida pojawia się w Stanach Zjednoczonych. Postać Isis posiada różne nadludzkie zdolności. Jest w stanie podnieść około 25 ton, biegać i poruszać się z dużą prędkością. Nie jest podatna na zmęczenie i może pracować z pełną wydajnością przez kilka dni. Ciało Isis jest bardzo odporne na uszkodzenia fizyczne. Isis jest w pełni zdolny do wytrzymania wielkich sił uderzenia, ekstremalnych temperatur i ciśnienia, a także może wytrzymać najpotężniejsze wybuchy energii bez szkody. Jak wszyscy członkowie jej rasy, Isis potrafi bardzo szybko się leczyć lub regenerować brakujące kończyny lub organy, co czyni ją praktycznie nieśmiertelną: jest odporna na starzenie się, nie starzeje się od czasu osiągnięcia dorosłości i jest odporna na wszystkie znane ziemskie choroby i infekcje.

W 2002 r. Darren G. Davis rozpoczęła przygody wojowniczej Izydy, przedstawionej jako biuściasta rudowłosa w minimalistycznym, inspirowanym bikini stroju, który niewiele ukrywa z jej dobrego wyglądu. Uwięziona przez 5000 lat Isis pojawia się ponownie w XXI wieku w mieście Los Angeles. Nie bez trudności Isis musi przystosować się do nowego życia i chronić świat przed złem, które mu zagraża. Wkrótce zaprzyjaźnia się z policjantem Scottem Deanem i jego, co zrozumiałe, zazdrosną narzeczoną Crystal Van Howe. Policjant tworzy dla niej nową tożsamość jako Jessica Eisen, aby umożliwić jej pracę w muzeum prezentującym wiele starożytnych artefaktów z całego świata; specjalnością Isis jest oczywiście kultura egipska.

Izyda jest jednym z wielu bogów wymienionych w serii komiksów Asterix.

W 2003 r. amerykański pisarz Dan Brown w powieści Kod da Vinci (86 mln sprzedanych egzemplarzy w 2010 r.) rozwinął tezę o istnieniu liczącej 2000 lat tajemnicy skrywanej przez Kościół katolicki. Jezus był żonaty z Marią Magdaleną. Po ukrzyżowaniu przeniosła się na południe Francji, aby chronić swoją córkę Sarę przed rzymskimi prześladowaniami. Od 1099 roku członkowie Zakonu Syjonu, założonego przez Godfryda z Bouillon, mają być odpowiedzialni za ochronę potomków Sary, czyli Świętego Graala lub Prawdziwej Krwi. Wtajemniczeni ci podtrzymują również ezoteryczną naukę kultu Bogini Matki, której wcieleniem miała być Maria Magdalena. Malarz Leonardo da Vinci, w swoim czasie przełożony klasztoru, miał podobno zawrzeć w swoich obrazach zakodowane symbole tej tajemnicy. Bogini Izyda, kolejne wcielenie tej Wiecznej Kobiecości, jest wspominana tu i ówdzie w toku fabuły. Mówi się, że obraz Mona Lisa jest przedstawieniem Izydy. Mówi się, że Mona Lisa nosiła na szyi wisiorek, widoczny tylko przez rentgen, przedstawiający Izydę (rozdział 40). Co więcej, imię Mona Lisa jest podobno anagramem Amon L”Isa, wyrażenia, które ujawnia, że egipski bóg Amon ma żeński odpowiednik Isa, piktograficzny wariant Izydy (rozdział 26). Dan Brown przytacza również legendę o pseudo-statui Izydy w opactwie Saint-Germain-des-Prés, zniszczonej w 1514 roku (rozdział 19). Jednak dla potrzeb fabuły kościół, w którym czczono tę figurę, nie jest opactwem, lecz kościołem parafialnym Saint-Sulpice, który ma tę malowniczą zaletę, że od 1743 r. znajduje się w nim gnomon, którego kształt nawiązuje do egipskich obelisków. Warto zauważyć, że mała pseudonaukowa książeczka napisana w 2011 roku przez Thierry”ego Galliera podejmuje temat egipskiej inspiracji Mona Lisy. Obraz ma opowiadać mit o Izydzie i Ozyrysie za pomocą pomysłowych środków obrazowych.

Bogini Izyda jest przedstawiona po prostu poprzez swoją twarz, tak jak widnieje ona w Narodowym Muzeum Publicznym w Cherchell, na banknocie o nominale 1000 franków wyemitowanym w Algierii w 1948 roku.

Linki zewnętrzne

Źródła

  1. Isis
  2. Izyda
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.