Okres wedyjski

Streszczenie

Okres wedyjski to okres w historii Azji Południowej, w którym powstały Wedy. Wedy były początkowo przekazywane ustnie przez bardów i kapłanów plemion, które na początku okresu wedyjskiego zamieszkiwały północno-zachodnią część subkontynentu indyjskiego i posługiwały się sanskrytem wedyjskim, językiem indoaryjskim. Ich kultura charakteryzowała się dużym znaczeniem rytuałów ofiarnych, wyraźną hierarchią społeczną w obrębie plemienia oraz używaniem sanskrytu w obrzędach.

Wedy stanowią zarówno najważniejsze źródła o Indo-Aryjczykach, jak i ich największe osiągnięcie kulturowe i do dziś mają duży wpływ na religię i kulturę Indii. Chociaż trudno jest oddzielić fakty historyczne od mitologii, teksty dają jasny obraz społeczeństwa wedyjskiego i rozwoju. Indo-Aryjczycy byli prawdopodobnie półkoczowniczymi pasterzami, którzy dzięki posiadaniu koni i rydwanów mieli przewagę militarną nad ludnością tubylczą. Wedy sprawiają wrażenie konfliktów o bydło, zarówno między plemionami indoaryjskimi, jak i z innymi. W tym okresie Samhita kładła nacisk na dewów lub bogów, którym poświęcone były pochwały z Samhity, najstarszych części Wed. Trzema celami życia wedyjskiego (trivarga) były dharma (normy), artha (bogactwo) i kama (przyjemność).

Około 1000 r. p.n.e. Indo-Aryjczycy osiedlili się w stałych osadach, by uprawiać rolnictwo i w ten sposób nastąpiło przejście od półkoczowniczego społeczeństwa wojowników do społeczeństwa agrarnego. Punkt ciężkości przesunął się z Samhitów na Brahmanów z rytualnymi ofiarami bramińskimi (yajnas), dzięki którym bogowie mogli być utrzymywani w ryzach. Dzięki temu bramini zyskali większą władzę w stosunku do kshattriyów, wojowników i władców, nawiasem mówiąc bez uzurpowania sobie światowej władzy. W tym okresie rozwinął się indyjski system kastowy.

Kultura wedyjska rozprzestrzeniła się w tym okresie dalej na wschód przez Nizinę Gangesu i na południe do Malwy i Gujaratu. Miasta powstały szczególnie na Nizinie Gangesu, wokół której w późniejszym okresie wedyjskim, około 700-500 r. p.n.e., powstały pierwsze proto-państwa, janapady. Temu przejściu od społeczeństwa rolniczego do bardziej miejskiego towarzyszyły zmiany społeczne i religijne. Bramini mogli znaleźć na to tylko ograniczoną odpowiedź. W ten sposób powstał mistyczny kontrruch wyrzeczenia się świata w poszukiwaniu wewnętrznego „ja” i odkupienia z tego cyklu. Nie oznaczało to zresztą całkowitej przemiany. Poza obszarami miejskimi, gdzie nowe niepewności nie odgrywały roli, pozostało zapotrzebowanie na stare formy. Może to powodować napięcia między miejskimi elitami a ludnością wiejską. W ten sposób powstały bardziej filozoficznie nastawione Upaniszady. Od tego czasu samsara, karma i moksa były centralnymi pojęciami w indyjskiej filozofii i religii. Rozszerzenie celów życia o moksę zmieniło trivargę w caturvargę lub purusarthę. Studiowanie Wed doprowadziło do narodzin filozofii indyjskiej i starożytnej nauki indyjskiej.

W okresie klasycznym narastała krytyka wobec tajemnych rytuałów obejmujących ofiary, a Wedy zostały odrzucone przez ruchy sceptyczne, ale głównie materialistyczne. Stały się one naysayers lub nastikas, charvaka, buddyzm i dżinizm. Wszystko to spowodowało brahmanistyczny backlash, gdzie krytyka nastikasów została odparta przez astikas, sześć darsanas, nyaya, vaisheshika, samkhya, yoga, mimamsa i vedanta, czyniąc ten okres bogatym filozoficznie.

Skład populacji

Struktura ludnościowa Indii jest tematem kontrowersyjnym. Po pierwsze, kolonialny rasizm wpłynął na historiografię zachodnich uczonych, którzy zakładali zachodnią wyższość, a ostatecznie temat został nawet porwany przez narodowy socjalizm. Ma też wymiar polityczny w Indiach pod wpływem hinduskiego nacjonalizmu, który zakłada rdzennych Aryjczyków, czyli teorię out-of-India.

Kompilatorzy Rigwedy nazywali siebie arya, co wskazuje na pokrewieństwo, ale ma też znaczenie kulturowe i religijne i zostało przetłumaczone jako szlachetny lub szlachetna. Po odkryciu przez zachodnich naukowców sanskrytu pod koniec XVIII wieku, język ten został nazwany po aryi jako język indoaryjski, a jego użytkownicy jako Indo-Aryjczycy. Zaczęło się więc jako termin językowy, ale takim nie pozostanie.

Podobieństwa między sanskrytem a językami europejskimi badano metodą porównawczą, która wykazała istnienie nadrzędnej rodziny językowej – indoeuropejskiej. Sądzono, że języki te mają pierwotny język macierzysty, którym musiał być język protoindoeuropejski (PIE). Pomyślano, że musi wtedy istnieć obszar, z którego pochodzi to PIE. Tego Urheimatu, ojczyzny Proto-Indo-Europejczyków, szukano początkowo częściowo na podstawie Wed w Indiach i na podstawie Wendidadu w Iranie. Wkrótce pojawiły się dziesiątki hipotez, szukających ojczyzny w różnych regionach Azji i Europy.

Choć był to temat prehistoryczny, minął wiek, zanim w poszukiwania ojczyzny PIE włączyła się także archeologia. Karl Penka przybył do skandynawskiej hipotezy w 1883 roku. Zastosowanie archeologii nie zmniejszyło obszaru poszukiwań i tak, półtora wieku po rozpoczęciu poszukiwań, Indie Południowe, Indie Środkowe, Indie Północne, Tybet, Baktria, Iran, Morze Aralskie, Morze Kaspijskie, Morze Czarne, Litwa, Kaukaz Ural, góry Wołgi, południowa Rosja, stepy Azji Środkowej, Azja Mniejsza, Anatolia, Skandynawia, Finlandia, Szwecja, Morze Bałtyckie, Europa Zachodnia, Europa Północna, Europa Środkowa, Europa Wschodnia, a nawet biegun północny wymieniane jako ojczyzna Indo-Aryjczyków. :37

Jednocześnie język był coraz bardziej powiązany z rasą. W 1878 roku Lazarus Geiger uznał Niemcy za ojczyznę i stwierdził, że Indoeuropejczycy mieli blond włosy i niebieskie oczy. Idea rasy aryjskiej była wówczas powszechnie przestrzegana, a nawet stała się ważnym elementem narodowego socjalizmu. Zanim ta teoria rasowa została zdyskredytowana, minęła aż do II wojny światowej. Jednak poszukiwania rzekomej rasy aryjskiej spełzły na niczym.

Wraz z odkryciem cywilizacji Indusu w latach 20. XX wieku Mortimer Wheeler uznał tę migrację za inwazję, w której Indo-Aryjczycy zakończyli cywilizację Indusu. W 1963 roku Marija Gimbutas na podstawie paleontologii lingwistycznej, etnologii, mitologii i archeologii doszła do hipotezy Koergana, zwanej też teorią stepu. Umiejscawia to ojczyznę w Stepie Pontyjskim i widzi Indo-Aryjczyków jako koczowniczych pasterzy, którzy podbili inne obszary poprzez inwazje militarne. Jednak wydawało się, że jest niewiele dowodów na gwałtowną inwazję, która mogła przynieść kres cywilizacji Indusu.

Nowe dyscypliny, takie jak archeogenetyka i genetyka populacyjna, umożliwiły badanie migracji w inny sposób. Jednak i to daje zróżnicowane wyniki. Niektóre z badań potwierdzają możliwość migracji indo-aryjskiej, inne jej zaprzeczają. Badania oparte na mitochondrialnym DNA (mtDNA) nie znalazły dowodów na migrację Indo-Aryjczyków, która miałaby miejsce około 1500 roku p.n.e. Jednak łącząc dane mtDNA z linii żeńskiej z danymi chromosomalnego DNA Y z linii męskiej, okazało się, że istnieją przesłanki świadczące o migracji z Azji Środkowej, prawdopodobnie w kilku falach. Tutaj była wyraźna różnica płci, to głównie mężczyźni migrowali. Wynikający z tego obraz nie jest prostym modelem, w którym migracja na początku neolitu przyniosła rolnictwo, a po niej tysiąclecia później Indo-Aryjczyków, lecz złożonymi migracjami od czasów Ostatniego Lodowcowego Maksimum z północnego zachodu i niedawnymi mniejszymi migracjami ze wschodu.

Pewne wpływy kultury Jamna zostały stwierdzone wśród ludności wedyjskiej. Uważa się, że członkowie tej kultury najpierw wyemigrowali w kierunku Europy Wschodniej, po czym jej część przedostała się do północnych Indii w drugim tysiącleciu p.n.e., prawdopodobnie przez Azję Środkową. Ten wpływ stepowy ogranicza się do Przodków Indian Północnych (ANI), wśród Przodków Indian Południowych (ASI) jest znikomy. Istnieją również głównie męskie wpływy, które są silnie reprezentowane wśród braminów i Bhumihar. Nowi przybysze, którzy stanowią mniejszość liczebną, mogą zainicjować zmianę języka lub nawet substytucję językową u pierwotnych mieszkańców bez większych zmian w kulturze materialnej, dlatego zmiany w odzyskanej kulturze archeologicznej praktycznie nie występują.

Chronologia

Zgrubna chronologia 1200-1000 p.n.e. lub 1500-1000 p.n.e. jest zwykle przyjmowana dla najstarszych ich części, ale szacunki na ten temat są różne. Wstępnych ram dostarcza sanskryt wedyjski, język indoaryjski. Być może poprzedzały go zrekonstruowane języki: protoindoirański i protoindoeuropejski (PIE). Datowanie PIE ogranicza również datowanie sanskrytu wedyjskiego. Oprócz języka, do ustalenia chronologii wykorzystano również treść Wed i późniejszych pism hinduistycznych. Max Müller był pierwszy i doszedł do 1200-1000 p.n.e. dla najstarszych części Wed, czyli czand. Wiele można powiedzieć przeciwko metodologii Müllera, na co on sam zwrócił uwagę. Müller widział więc te daty głównie jako górne granice, a także widział 3000 p.n.e. jako możliwe. Mimo to jego wyniki są nadal często używane, gdyż kilka metod dochodzi do nich. Do datowania stosowano również interpretacje astronomiczne, ale one również są bardzo różne. Wykorzystano również teksty spoza Indii, co może mieć tę zaletę, że ich chronologia jest lepiej znana, podobnie jak chronologia Bliskiego Wschodu. Przykładem jest archiwum Bogazköy ze starożytnej Hattusy zawierające traktat z XIV wieku p.n.e. Paralele między Rigvedą a irańską Avestą nie przybliżają rozwiązania. Problem z datowaniem Wed oznacza również, że przy rekonstrukcji historii Azji Południowej należy zachować należytą ostrożność. Okres ery wedyjskiej nie jest więc okresem stałym:185

Źródła i literatura wedyjska jako źródła historyczne

Wydarzenia z wczesnego okresu wedyjskiego muszą być zrekonstruowane przy użyciu kombinacji znalezisk archeologicznych i znacznie później zapisanych źródeł pisanych, takich jak Wedy, które również miały kilka rekonstrukcji (szachów). Archeologia daje wyraźny ciąg kultur i rozwoju technologicznego w tym okresie. Niektóre z tych zmian można również wywnioskować ze źródeł wedyjskich. Staje się to jednak problematyczne, gdy próbuje się powiązać plemiona, wojny i niekończące się listy genealogiczne opisane w literaturze wedyjskiej ze znaleziskami archeologicznymi.:401 Źródła wedyjskie nie zostały skompilowane z myślą o jak najprawdziwszym przedstawieniu historii. Zarówno bardowie i kapłani, którzy przekazywali tradycję ustnie, jak i skrybowie, którzy ostatecznie utrwalili ją na piśmie, mieli inne cele, takie jak zapewnienie królowi lub plemieniu prestiżowego rodu, czy szerzenie idei religijnych. Choć pewne fragmenty muszą niemal na pewno zawierać prawdę historyczną, a pewni królowie są prawdopodobnie wzorowani na postaciach historycznych, to jednak na podstawie samych źródeł pisanych nie da się ustalić wiarygodnej chronologii:184-185

Cztery Wedy były przekazywane ustnie tylko przez tysiąclecie i przybrały ostateczną formę około 500 roku p.n.e.:158 Chociaż we wszystkich tych pismach znaleziono wskazówki dotyczące kultury wedyjskiej i rozwoju społecznego, nie zawierają one integralnej wizji przeszłości w postaci kompletnej kosmologii czy mitologii. Mitologia wedyjska pochodzi głównie z Puran i dwóch wielkich eposów, Mahabharaty i Ramajany. Również te źródła zostały utrwalone na piśmie dopiero około 500 r. p.n.e.182 i noszą ślady intensywnych przeróbek. Istnieją setki Puran, z których każda składa się z tysięcy wersetów, z czego 18 dzieł (mahapurany) uważa się za najważniejsze. Po pierwsze, zawierają one przepisy dotyczące oddawania czci, składania ofiar i hymnów różnym bóstwom. Inne pisma to komentarze do Wed, narracje o działaniach bóstw i opisy życia pozagrobowego.

Genealogie zawierają prawie sto pokoleń i dlatego muszą być częściowo fikcyjne. Są wśród nich także postacie z Mahabharaty i Ramajany. Ważnym punktem zwrotnym jest wojna Bharaty, która stanowi centralny punkt Mahabharaty. Po zakończeniu wojny rozpoczyna się obecna i ostatnia era kosmosu, Kali Yuga. Sekwencje genealogiczne zatrzymują się na królach z początku okresu historycznego, około 500 roku p.n.e., kiedy to uważa się, że Purany zostały zapisane. Bohaterowie Mahabharaty, którzy wywodzili się z dynastii księżycowej, byli przodkami Kurów, zgodnie z tymi sekwencjami.

Mahabharata i Ramajana musiały być po raz pierwszy spisane około 350 roku p.n.e., ale uważa się, że rdzeń Mahabharaty jest starszy. Epos opowiada o walce o władzę królewską nad Kuru pomiędzy Pandawami i Kaurawami. Ci pierwsi to pięciu synów Pandu, księcia, który z powodu klątwy sam nie mógł zostać królem. Kaurawowie to ich kuzyni, 100 synów ślepego króla Dhritarasztry. Fabuła jest znacznie przerywana dyskursami etyczno-dydaktycznymi, z których większość przyjmuje się jako późniejsze interpolacje, podobnie jak w Bhagavad Gicie. W Mahabharacie centralne miejsce zajmują więzi plemienne i rodzinne. Epopeja sprawia wrażenie nostalgicznego spojrzenia do wcześniejszych czasów, kiedy takie wartości były ważne. Zakończenie w szczególności, w którym Pandavas nie są w stanie czerpać żadnej prawdziwej radości ze zwycięstwa i ostatecznie wycofać się z ziemskiej egzystencji, ma melancholijny ton.:409-411

Ramajana jest znacznie krótsza od Mahabharaty i rozgrywa się dalej na wschód, na środkowej równinie Gangesu i wzgórzach Vindhya. Chociaż w eposie pojawiają się wzmianki o miejscach w całych Indiach, są to prawie na pewno późniejsze interpolacje. Wiele podobieństw do buddyjskich opowieści Jataka sugeruje na przykład, że Ramajana została zmontowana z różnych fragmentów wcześniejszych narracji.:415 W przeciwieństwie do Mahabharaty, Ramajana rozgrywa się w społeczeństwie, w którym królowanie jest centralnym elementem. Główny bohater, Rama, jest następcą tronu miasta Ayodhya, ale wraz z żoną Sitą zostaje wygnany na pustkowie. Sita zostaje porwana przez króla demonów Ravanę, ale z pomocą króla małp Hanumana, Rama zdoła pokonać króla demonów i uwolnić swoją żonę. Sita musi jednak udowodnić swoją niewinność (dziewictwo) zanim zwycięzcy powrócą do Ayodhyi, gdzie Rama wstępuje na tron. Jego heroizm i sprawiedliwość są postrzegane jako przykład idealnego hinduskiego królowania.

Geografia

Każda księga lub mandala Rigveda-Samhita ma swój własny wzór hymnów, a z odstępstw od tego wzoru można wywnioskować, jakie są późniejsze dodatki. Równie dobrze mogły one zostać skomponowane wcześniej, jak i odwrotnie, co będzie wyborem ostatecznych kompilatorów wersji pisanych. Wersje te różniły się w zależności od różnych rodzin brahmanów. Z nich uformowały się różne szkoły wedyjskie (charany), każda z własną szakrą z Yajoervedą mającą zdecydowanie najwięcej szakr, choć większość z nich nie przetrwała. Dzięki temu dla wielu szakali można określić region, w którym dominowały. Tak więc ekspansja obszaru Indo-Aryjczyków może być prześledzona tam, gdzie najstarsze teksty okresu wczesno-wedyjskiego pochodzą z Pendżabu, po czym można zaobserwować ruch na wschód do obszaru Kuru i Panchali w czasach okresu środkowo-wedyjskiego oraz Koshali i Videha w okresie późno-wedyjskim. Taittiriya i Jaiminiya miały swoje początki w Panchali, ale zdobyły duże wpływy na południu.

W Wedach znajdują się wskazówki, że zwłaszcza na terenach położonych dalej na wschód, na równinie Gangesu, ludność plemienna zaczęła przynależeć do aryi. Na przykład wiele imion królów w tamtych rejonach kończy się na -dasa. Z Wed wynika, że początkowo na mieszkańców tych terenów spoglądały z góry plemiona z Pendżabu i Yamuna-Gangesdoab, które nazywały swój obszar Aryavarta (ziemia aryi). Później jednak, w czasach pierwszych państw, to rozróżnienie zniknęło, a role wręcz się odwróciły. Aryavarta zaczęła wtedy obejmować terytorium dalej na wschód.

Za niektórymi nazwami lub narracjami stoi tło historyczne, gdyż w niektórych przypadkach wykopaliska archeologiczne potwierdziły daną narrację. W Mahabharacie na przykład Hastinapura jest stolicą Kaurawów. Miasto leżało na doabie między Gangą a Jamuną i według narracji zostało zniszczone przez wielką powódź. Archeologicznie potwierdzają to ślady wielkiej powodzi, która musiała mieć miejsce około 800 roku p.n.e. Na tej podstawie szacuje się, że jeśli wojna Bharaty oparta jest na konflikcie historycznym, to musiała mieć miejsce około 950-900 r. p.n.e.:411

Geografia Rigwedy ogranicza się do północno-zachodniej części subkontynentu: oprócz dzisiejszego pogranicza pakistańsko-afgańskiego obejmuje sapta-sindhu, czyli obszar siedmiu rzek: Indusu i jego pięciu dopływów wraz z wyschniętym później Sarasvati. Obszar ten był miejscem, gdzie Indo-Aryjczycy musieli się początkowo osiedlić i gdzie musieli po raz pierwszy dokonać przejścia od półkoczowniczej egzystencji do stałego zamieszkania i rolnictwa.:49 Pozostałe trzy Wedy również wspominają o obszarach położonych dalej na wschód w równinie Gangesu. To pokazuje, że aryzacja z czasem rozprzestrzeniła się na wschód; wschodnie obszary po prostu nie były jeszcze znane, gdy zapisywano Rigvedę. Yamuna położona dalej na wschód jest wspomniana tylko kilka razy w Rigwedzie.

W Brahmanach i Upaniszadach powstałych między 900 a 600 rokiem p.n.e. punkt ciężkości przesunął się na doab między Yamuną a Gangesem.

Cywilizacja Indusu czy kultura Harappa była bardziej zaawansowana od kultury wedyjskiej w wielu aspektach. Kultura Harappa charakteryzuje się dużymi, ściśle zaplanowanymi miastami, takimi jak Mohenjodaro i Harappa. Harapanowie handlowali statkami z Półwyspem Arabskim i Mezopotamią, mieli woły i słonie jako zwierzęta juczne i używali wozów do transportu towarów. Mieli oni opracowane własne pismo i uprawiali osiadłe rolnictwo. Duże obszary były uprawiane w celu zapewnienia żywności dla mieszkańców miast. Szczyt kultury Harappa przypadł na lata 2600-1900 p.n.e.

Pomysł, że miasta zostały zniszczone przez hordy indoaryjskich najeźdźców, nie jest już uznawany za wiarygodny. Chociaż na podstawie dowodów archeologicznych możliwe są ataki szabrowników na małą skalę, upadek cywilizacji Harappa był spowodowany kombinacją czynników, takich jak zmiany klimatyczne i epidemie.:47 W niektórych ruinach archeolodzy odkryli późną fazę Harappa (1900-1750 p.n.e.), w której zanikła organizacja miejska i prawdopodobnie było znacznie mniej mieszkańców, ale nadal można znaleźć inne typowe cechy kultury Harappa. Wedy nie zawierają żadnych odniesień do społeczeństwa miejskiego ani typowych rzeczy z kultury Harappa. Przyjmuje się zatem, że między upadkiem kultury Harappa a powstaniem Wed musiało upłynąć co najmniej kilka wieków. Na tej podstawie szacuje się, że Rigveda powstała między 1500 a 1200 rokiem p.n.e.:47

Do ostatniej fazy cywilizacji Harappa zalicza się również kulturę Cmentarzyska H, odnalezioną m.in. w ruinach Harappa. Co ciekawe, kultura jest bardzo różna od starszych warstw w mieście. Jednym z możliwych wyjaśnień jest to, że reprezentuje on migrację pierwszych Indo-Aryjczyków. Nowi przybysze mogli osiedlić się w miastach około 1900 roku p.n.e. i stopniowo łączyć się z cywilizacją Harappy. Kiedy późniejsi wedyjscy Indo-Aryjczycy wkroczyli na subkontynent, mogli napotkać tam potomków swoich dalekich krewnych, którzy wciąż posiadali jakieś pozostałości swojej oryginalnej kultury. To być może wyjaśnia, dlaczego dasa z Wed nazywane są również mlecchas (osoby, które źle wymawiają sanskryt) i były czasami kojarzone z dasa. Niektórzy archeolodzy uważają, że kultura Cmentarzyska H wyłoniła się z kultury gandharyjskiej, a odzwierciedla migrację aryi na wschód.

Z archeologii znana jest kultura ceramiki barwionej ochrą (OCP) po upadku cywilizacji Harappa. Kultura ta obejmuje rozrzucone po północnych Indiach znaleziska brązowych lub miedzianych naczyń i broni, takich jak topory, groty harpunów i miecze, w połączeniu z ceramiką w kolorze ochry o znacznie gorszej jakości niż ta z kultury Harappa. Wiek wielu znalezisk jest niepewny, ale niektóre muszą pochodzić z początku drugiego tysiąclecia. OCP jest czasami uważany za okres schyłkowy następujący po kulturze Harappa, ale dowody na związek z kulturą Harappa są skromne.:374

Po kulturze ceramiki barwionej na kolor ochry nastąpiła kultura malowanych naczyń szarych (PGW), której towarzyszyło wprowadzenie żelaza obrabianego w prymitywny sposób. Pewne nakładanie się znalezisk z obu kultur w Pendżabie wskazuje, że PGW rozpoczęła się jeszcze przed 1000 r. p.n.e.:375 Ceramika PGW była wykonywana na kole garncarskim i była malowana w geometryczne wzory i motywy roślinne. PGW rozprzestrzenił się na Pendżab, Jamunę-Gangesdoab, zachodnią równinę Gangesu i części obecnego Radżastanu.:198 PGW odpowiada obszarowi, na którym według literatury wedyjskiej żyli Kurowie. Kurowie odgrywają główną rolę w późniejszych częściach Rigwedy i eposu Mahabharata. Z tego samego okresu ceramika czarno-czerwona (BRW) występuje na szerszym obszarze w północnych i środkowych Indiach. Biorąc pod uwagę jego szerokie rozmieszczenie zarówno w przestrzeni, jak i w czasie, nie dotyczy on jednej kultury archeologicznej, ale ta ceramika jest związana z Yadavas, plemionami, które osiedliły się na obszarze na południowy zachód od Kurus. Rozprzestrzenianie się BRW na południe do obszaru zwanego w Wedach Avanti, czyli dzisiejszej Malwy, oraz PGW na równinę Gangesu na wschodzie mogłoby wtedy reprezentować rozprzestrzenianie się kultury wedyjskiej.

Jednym z problemów jest to, że najwcześniejsze źródła wedyjskie nie uwzględniają rzemieślników takich jak garncarze, kowale czy piekarze. Rzeczywiście, rzemiosła te nie odgrywają żadnej roli wśród grup półkoczowniczych pasterzy. Gdy arya wybrali stałe źródło utrzymania, wśród tubylców napotkali garncarzy. Ci byli uważani za nieczystych, ponieważ ich praca wiązała się z kontaktem z żywiołami. Możliwe, że awersja, jaką arya odczuwali do pewnych nieznanych im rzemiosł, była po części przyczyną powstania systemu kastowego. Tak czy inaczej, ceramikę ze znalezisk archeologicznych trudno przypisać Indo-Aryjczykom. Prawdopodobnie świadczy to o ciągłym rozwoju rodzimej tradycji. Ponieważ jednak rzemieślnicy również zostali zasymilowani do kultury wedyjskiej, znaleziska z PWG i BRW mogą dostarczyć wskazówek, jak kultura wedyjska rozprzestrzeniała się w północnych Indiach.:42-43

Rigveda opowiada o losach około sześciu pokoleń 50 plemion (jana) w Pendżabie należących do pięciu narodów (ewentualnie pancha-janah), Yadu, Turvasha, Anu, Druhyu i Puru. Jednak pierwsze cztery są ledwie wspomniane, a główna rola przypada związanemu z Puru Bharacie, który przybył do Pendżabu krótko wcześniej. Plemiona te były półkoczowniczymi pasterzami, którzy hodowali bydło i uprawiali m.in. jęczmień (yava). Wędrujące plemiona toczyły ze sobą regularne potyczki, m.in. w następstwie kłusownictwa na bydło. Halucynogenny napój soma miał podobno uczynić ich nieśmiertelnymi w tym procesie. Ważnymi bogami byli Agni, Indra i Varuna.

Bitwa dziesięciu królów na rzece Ravi odgrywa ważną rolę w Rigwedzie. Bharata pod Sudasem zdołał wygrać tę bitwę z sojuszem dziesięciu innych plemion. Mówi się, że zwycięstwo zawdzięczamy inwokacji bogów Indry i Waruny oraz składanym im ofiarom (yajna), choć bogowie byli przywoływani również przez dasę, co wskazuje na pewną formę akulturacji. O ważnej pozycji Sudasa w późniejszym okresie świadczyłaby rozległa aszwamedha (ofiara z konia), którą sprawował.

Bharata zdominował następnie pozostałe plemiona, ale w trakcie tego procesu prawdopodobnie podjął wysiłki, aby uzyskać bardziej przyjazne warunki, co mogło doprowadzić do tego, że późniejsze wersje Rigvedy zawierają hymny nie tylko od Bharaty. The Bharata mówić wtedy ruszać się wschód w kierunku the Yamuna. Pod koniec Rigvedy do głosu dochodzą Kurowie ze świętej ziemi Kurukshetra. Oni zjednoczą 50 plemion w jedno super-plemię: 262-264

Organizacja społeczna

Arya wczesnego okresu wedyjskiego dzielili się na plemiona (jana). Plemię składało się z kilku grup rodzin poruszających się razem, grama. Co ciekawe, znaczenie słowa grama zmieniło się po przejściu na rolnictwo osiadłe: choć początkowo oznaczało ono koczowniczą grupę rodzin, w późniejszych źródłach wedyjskich było używane w odniesieniu do wioski. Rozróżniano rodziny o niższym statusie (vish) i wyższym (rajanya).:51

W Rigwedzie przywódcy plemion nazywani są raja, co we współczesnych językach indoaryjskich oznacza króla. Prawdopodobnie dla wczesnych czasów wedyjskich słowo to lepiej przetłumaczyć jako wódz plemienny.:187 Wspierany przez najważniejszych członków radżany, wódz plemienny był odpowiedzialny za obronę i ataki na inne plemiona, których głównym celem było zdobycie większej ilości bydła. Gau oznacza krowę i było powszechne jako infiks, pokazując, że własność i prestiż były mierzone w bydle. Tak więc słowo oznaczające wojnę w sanskrycie (gavishti) dosłownie oznacza zdobywanie krów.:62 Innymi słowami używanymi na określenie bitwy były gaveshana, goshu i gavya. Zarówno wódz plemienny, jak i bóg Indra byli czasami określani jako gopati, pan bydła, natomiast gojit oznacza zwycięzcę krów i oznaczał bohatera. Bogaty człowiek był gomatą, właścicielem krów. Już wcześniej stwierdzono, że krowy nie powinny być zabijane (aghnya), ale na ile była to zapowiedź świętej krowy, nie jest jasne.:187, 189, 191 Prestiż wodza plemiennego zależał od jego sukcesów w działaniach wojennych, a także od pomyślnego zakończenia rytuałów ofiarnych (bali).

Plemię spotykało się regularnie, częściowo po to, by odprawiać te ofiarne rytuały. Ritvij lub kapłani recytowali tysiące hymnów i nakazów z Wed. Odgrywały one nieodzowną rolę w odprawianiu rytuału. Skutecznie złożona ofiara miała przebłagać bogów i przynieść prestiż i dobrobyt plemieniu i wodzowi. Bali dodatkowo reprezentował daninę, którą wódz otrzymywał nie tylko od własnych współplemieńców, ale także od podbitych plemion. Istniało kilka rodzajów spotkań, przy czym sabha odbywała się prawdopodobnie w mniejszych, bardziej elitarnych kręgach, podczas gdy samita angażowała większą grupę i być może odgrywała również rolę w redystrybucji zasobów. Wydaje się, że vidatha miała bardziej religijne znaczenie. Hołd był zapewne nie tylko wymianą ekonomiczną, ale sumą prestacyjną związaną z konwencjami społecznymi, które poprzez zakładaną wzajemność utrwalały wzajemne relacje.:188, 190

Społeczeństwo było silnie zorganizowane patriarchalnie, ale we wczesnym okresie wedyjskim kobiety miały wyższy status i większą wolność niż miało to miejsce później. Od kobiet oczekiwano roli w wedyjskich rytuałach ofiarnych i miały prawo przemawiać na zgromadzeniu plemiennym (vidatha). Córki, podobnie jak synowie, były uczone mądrości Wed. Niezamężne kobiety mogły samodzielnie poszukiwać odpowiedniego partnera do małżeństwa, a małżeństwa poza domem były rzadkością. Małżeństwa między różnymi klasami nie należały do rzadkości. Od wdów oczekiwano zwykle ponownego zamążpójścia, a zwyczaj palenia wdów (sati) powstał prawdopodobnie znacznie później:52-53 Niemniej jednak synowie cieszyli się większym szacunkiem niż córki, ponieważ tylko syn mógł dokonać obrzędów kremacji po śmierci rodziców. W Wedach znajdują się również teksty, które przedstawiają kobiety jako mało wiarygodne i gorsze. W późniejszych Brahmanach kobiety były kojarzone ze złem. Pozycja kobiet wyraźnie pogorszyła się w okresie wedyjskim.

Trzymano również niewolników, określanych później jako dasa lub dasi, co sugeruje element etniczny. Epitety używane w odniesieniu do dasa”y i dasyu”y sugerują, że nie zawsze byli oni zewnętrznie różni, ale istniały różnice kulturowe. Słowo varna występuje często w Rigwedzie, zwykle w znaczeniu jasnego koloru, ale nie ma jeszcze późniejszego znaczenia kasty czy varny. Brahmana i kshatriya nie są jeszcze wymienione razem z varna w Rigvedzie. Hymn 3,44-45 sugeruje również, że urodzenie nie determinuje późniejszej pozycji:191-192

Wymiar sprawiedliwości odbywał się na zasadzie wergeld, a wyroki zależały od statusu społecznego poszkodowanego62.

Mitologia i religia

Religia wyłaniająca się z Rigwedy różni się znacznie od późniejszych form. Religia ta wykazuje wiele podobieństw do irańskiej Awesty. Rigveda dzieli wszechświat na niebo (dyu), ziemię (prithvi) i świat pomiędzy (antariksha) i ma kilka mitów o pochodzeniu. Na przykład mówi się, że świat powstał w wyniku kosmicznej walki, rozdzielenia nieba i ziemi oraz przez działania bogów. W opozycji do tego chaosu znajduje się uniwersalny porządek lub rta, porządek moralny, do którego ludzie muszą się dostosować.

Rigveda podaje, że istnieje 33 bogów, choć zwraca się do nich więcej. W każdym hymnie z inwokacją w kierunku boga, jest on przywoływany jako bóg najwyższy. Tak więc choć w obrębie każdego hymnu istnieje henoteizm lub katechizm, w Rigwedzie jako całości nie ma panteonu z hierarchią bogów. Ten politeizm uzupełniają istoty niebiańskie (gandharvas), niebiańskie nimfy apsaras, demony pijące krew (rakshasas), demony wywołujące ból (yatudhanas) i demony zjadające ludzi (pishachas). Nazwy demonów mogły być wcześniej nazwami innych plemion.

Bogowie centralni w Rigwedzie byli związani z siłami natury, jak można się było spodziewać u ludów półkoczowniczych. Te antropomorficzne bóstwa są nadal czczone nawet we współczesnym hinduizmie, ale zostały w nim zredukowane do drugorzędnych ról. Najważniejszym bogiem wedyjskim był Indra, bóg wojny, który niszczył dasa i ich osady za pomocą swoich piorunów i rydwanu, a także smoka Vritrę. Agni jest bogiem ognia, który pomógł oczyścić dżunglę i nadzorował ofiarę z ognia. Agni też ma mało cierpliwości z dasa, którego placówki spalił. Możliwe, że to daje wgląd w to, jak Arya prowadzili wojnę. Innymi ważnymi bogami byli Surya, bóg słońca, i Varuna, boski sędzia, który często spędzał czas z Mitrą. Te dwa ostatnie należą do ośmiu aditya, synów Aditi, ważnej bogini. Najważniejszą boginią jest Uszas, wiecznie młoda bogini świtu, ale poza nią boginie odgrywają w Rigwedzie tylko niewielką rolę:195-198

Rytuał ofiarny (yajna) był czasem, kiedy plemię zbierało się u yajamany, pater familias plemienia, aby zyskać życzliwość bogów. Zazwyczaj ofiary z ognia składały się z mleka, ghee lub ziarna, ale zdarzały się też ofiary ze zwierząt. Najważniejszą z nich była ashvamedha, czyli ofiara z konia. Wymagany zakres związanych z tym rytuałów był taki, że zarezerwowany był tylko dla najpotężniejszych wodzów. Podczas recytowania towarzyszących im formuł, ofiary były wrzucane do ognia, co symbolizowało konsumpcję przez bogów. Wiązało się to z prośbą o rzeczy ziemskie, takie jak długie życie dla yajamany, bogactwo, synów, bydło i zwycięstwa w bitwie. Ofiara z człowieka (purushamedha) jest również wspomniana w Rigwedzie, ale nie jest pewne, czy kiedykolwiek była faktycznie wykonywana. Poza spożyciem przez bogów, część została również zjedzona przez kapłanów, co według późniejszej Shatapatha-Brahmany 13.6.2 miałoby być powodem, dla którego nie składano ofiar z ludzi, gdyż ludziom nie wolno jeść ludzi.

Seks, rywalizacja fizyczna, hazard i spożywanie somy, napoju stymulującego, który prawdopodobnie wywoływał halucynacje, wszystkie odgrywały rolę w rytuałach.:48 Rytuały mogli prowadzić tylko kapłani lub ritvij, których siedem rodzajów jest wymienionych w Rigwedzie, hotri, adhvaryu, agnidh, maitravaruna, potri, neshtri i brahmana.

Uczestnictwo wymagało najpierw przejścia rytuału oczyszczającego, ale też zależało od pozycji w hierarchii społecznej. Nakazania wedyjskie są niezwykle szczegółowe. Ofiara mogła być udana tylko wtedy, gdy kapłan poprawnie wymawiał hymny i zaklęcia, uczestnicy byli czyści i spełnione były inne szczegółowe wymagania, takie jak orientacja ołtarza czy sposób rozczłonkowania ofiary.

Występowały zarówno pochówki, jak i kremacje, a Rigveda wspomina o życiu pozagrobowym. Wspomniane są również asu jako siła i manas jako duch, który przetrwałby śmierć, ale w Rigwedzie nie było wzmianki o samsarze, cyklu śmierci i odrodzenia.

Późnym hymnem z Rigwedy jest hymn keśin (RV.10.136). Keśin byli długowłosymi muni, wędrującymi mędrcami, którzy doprowadzali się do ekstazy (unmadita), co zdarza się również w szamanizmie. Co ciekawe, hymn ten nie wspomina o ofiarach, rytuałach i tapas. Muni byli prawdopodobnie ascetami, którzy złożyli śluby milczenia. Zadawali się ze złym Rudrą, z którym pili truciznę (viṣā), która byłaby śmiertelna dla innych. Elementy szamańskie są jednak w Rigwedzie nadal ograniczone.

Pasterstwo i rolnictwo osiadłe

To, że arya nie praktykowali pierwotnie rolnictwa ani nie budowali domów, można wywnioskować z faktu, że słowa oznaczające takie rzeczy jak pług, zaprawa, ziarno czy ryż nie mają indoeuropejskiego korzenia. Słowa te zostały najwyraźniej przejęte z rdzennych języków drawidyjskich. Prowadzi to jednak do wniosku, że rolnictwo odgrywało stosunkowo niewielką rolę i było uprawiane głównie przez ludność tubylczą.:140 Archeolodzy nie znaleźli też żadnych pozostałości budynków czy osad, które można by przypisać aryi.

Można zaprotestować, że Rigveda wspomina o sianiu (vap), uprawie (krish), pługu (langala i sira), lemieszu (phala), bruździe pługa (sita), pięcie (khanitra), sierpie (datra, srinin) i siekierze (parashu, kulisha). Wspomina się również o wyrównywaniu pola uprawnego (kshetra) i żyznej ziemi (urvara). Kshetrapati to pan ziem, a Indra był również postrzegany jako obrońca upraw i zdobywca żyznych ziem (urvarajit). Yava oznacza jęczmień lub ogólnie zboże, a dhanya – ziarno.

Przejście do rolnictwa osiadłego będzie wymuszone głównie przez gorący i wilgotny klimat Indii. W przeciwieństwie do jałowych równin Azji Środkowej, Subkontynent Indyjski ma porę deszczową, podczas której mieszkańcy są praktycznie zmuszeni do czasowego przebywania w tym samym miejscu. Techniki rolnictwa i rzemiosła z nim związane mogły być kopiowane od rdzennych mieszkańców, którzy zostali zasymilowani do kultury wedyjskiej.

Wylesianie, według Ram Sharan Sharma, było ułatwione, gdy narzędzia z brązu i miedzi ustąpiły miejsca żelazu, co miało miejsce około 1200-1100 p.n.e. W Rigwedzie natomiast użycie nie jest jeszcze jasne. Ayas występuje w różnych znaczeniach i mógł oznaczać brąz, miedź lub metal w ogóle.:190 Również Amalananda Ghosh i Niharranjan Ray kontrowali, że deforestacja była możliwa również przy stosowanej od dawna formie uprawy ziemi poprzez wypalanie nieprzebytych pustkowi. Ponadto nie ma archeologicznych dowodów na wylesianie, które zostało zapoczątkowane dopiero w XVI i XVII wieku. To doprowadziło Makkhana Lala do twierdzenia, że wpływ żelaza na wylesianie i tworzenie nadwyżek rolnych jest mitem:253-254

Kurowie zawarli sojusz z Panchali ze wschodnio-centralnej Madhyadeshy, która stała się najważniejszym obszarem z Kurukshetrą, stając się tym samym pierwszym państwem ery wedyjskiej:24

Wraz z migracją na wschód arya weszły w kontakt z innymi ludami, a interakcja z innymi językami przyczyniła się do powstania dialektów indoaryjskich, które coraz bardziej odbiegały od ustnej tradycji Wed. Interakcja ta oznaczała, że z jednej strony Indo-Aryjczycy doświadczyli indianizacji, a ludy tubylcze (dla których nishada mogła być początkowo terminem ogólnym) doświadczyły arianizacji, a na poziomie językowym sanskrytyzacji. Sanskrytyzacja umożliwiła wzrost mobilności społecznej rdzennych ludów pod panowaniem Indo-Aryjczyków. Pasterstwo pozostało i zostało uzupełnione przez ekstensywną uprawę ryżu (vrihi) oprócz uprawy jęczmienia (yava) i pszenicy (godhuma). To właśnie w Atharvavedzie z okresu mantr znajduje się pierwsza jednoznaczna wzmianka o żelazie.:263

Reformacja Kuru

Kurowie zapoczątkowali reformę z rigwedyjskich rytuałów na rytuały śrauta, co stymulowało dalszy rozwój i kanonizację Wed. Jak przebiegał ten proces, jest niejasne, gdyż między Rigvedą a Maitrayani-Samhitą i Katha-Samhitą, najwcześniejszymi dziełami Yajoerveda, Vedy mantr, istnieje luka. Nie ulega jednak wątpliwości, że w tym okresie liczba kapłanów zmniejszyła się z siedmiu do czterech. Każdy kapłan składał ofiary, co jest ostateczną przyczyną powstania pozostałych trzech Wed. Tak więc Rigveda była recytowana przez hotara lub powroźnika, Samaveda przez udgatara lub śpiewaka, Yajoerveda przez adhvaryu lub celebransa, a Atharvaveda przez brahmana lub głównego kapłana. Ponieważ rytuały utrzymywały w ryzach moc bogów, wzrosło też znaczenie kapłanów, zwłaszcza udgatara, gdzie zwłaszcza hotar ze starożytnej Rigwedy stracił część swoich wpływów.:266-268

Podczas gdy inne dzieła były tam głównie dla kapłanów, treść Atharvavedy najbardziej odzwierciedlała troski zwykłych ludzi z zaklęciami pozwalającymi zdobyć dobrobyt, dzieci i zdrowie.:210

Z Yajoerveda-Samhity wynika, że bramini i kshatriyowie (klasa władców i wojowników, z kshatry, rządzenia, władzy) coraz częściej tworzyli front przeciwko vaishyom, shudrom i dasa, aby ich wyzyskiwać, jak pisali sami bramini. W ten sposób z istniejących klas społecznych powstały ścisłe varny i znacznie wzrosło rozwarstwienie społeczne. Zmiany te okazały się niezwykle istotne i niektóre z nich zachowały swoje znaczenie do czasów współczesnych.

Mniej więcej w tym czasie społeczeństwo było półsierotami. Istnieją archeologiczne wskazania na istnienie kilku niewielkich ośrodków, głównie targowych, w kulturze malowanych naczyń szarych. Nie znajdują się one w Wedach, być może dlatego, że to nie bramini zajmowali się handlem, lecz tubylcy. W tym okresie zaczęła się specjalizacja – pojawili się stolarze, kowale i rydlarze. Rzemiosło wytwórcy rydwanów (rathakara) było tak ważne, że pozwalano im nawet uczestniczyć w rytuałach, co w przeciwnym razie było zarezerwowane tylko dla osób dwukrotnie urodzonych. Rytuały zajmowały coraz ważniejsze miejsce w porównaniu z ofiarami i te rytuały były szczegółowo opisane w braminach. Ponieważ ta praxis odbywała się częściowo kosztem leżącej u jej podstaw religii, sugerowano, że było w niej więcej ortopraksji niż ortodoksji.:260 Bramini zawierają również astronomię obserwacyjną i geometrię. Na przykład, Shatapatha-Brahmana zawiera obliczenia π i inicjację twierdzenia pitagorejskiego. Zmiany w rytuałach zostały prawdopodobnie zapoczątkowane przejściem od półkoczowniczego społeczeństwa wojowników do społeczeństwa agrarnego.

Mniej lub bardziej przyjazny sojusz Kuru-Panchala zakończył się, gdy Salva najechał Kurukshetrę, po czym Madhyadesha z Panchali stał się centrum Wed. Nazwa Panchala sugeruje, że składała się z pięciu (pancha) plemion, ale było ich sześć. Według Shatapatha-Brahmana, Panchala była późniejszym imieniem Krivi wymienionym już w Rigvedzie. Cztery inne mogły być Turvasu, Keshin, Srinjaya i Somaka. Panchala rozwinął czarną Yajoervedę o kilka podszkół shakha Taittiriya. Na zachodnie ludy Pendżabu spoglądano więc z góry, postrzegano je jako outsiderów (bahika).

W tym okresie powstawały osady nie tylko bardziej wzdłuż rzek, ale także w głębi lądu. Na południe od Yamuny, Matsya i Satvanta znalazły się więc w strefie wpływów Panchali.

Wschodnie obszary Koshala i Videha przeszły przez swój własny rozwój, który został archeologicznie odnaleziony z powrotem jako kultura czarnego i czerwonego ceramiki oraz kultura ceramiki w kolorze ochry, która w kierunku zachodnim została wcześniej zastąpiona przez kulturę malowanej szarej ceramiki. W Koshali i Videha rozwinęła się biała Yajoerveda, która nie praktykowała ofiary z ognia. W związku z tym na zachodzie byli postrzegani jako outsiderzy, a bramini nie mieli migrować na te tereny. Prawdopodobnie były to plemiona indoaryjskie, które wcześniej migrowały na wschód pod naciskiem Bharaty i Kuru. Później ważna Magadha jest ledwie wspomniana w Wedach, podczas gdy Vrijji i Malla nie migrowali jeszcze na wschód.

Nizina Gangesu oferowała nowe środowisko. W przeciwieństwie do stosunkowo suchego północnego zachodu subkontynentu, ta bagnista nizina była jeszcze wtedy pokryta gęstą dżunglą. Satapatha-Brahmana, tekst, który musiał powstać w latach 800-600 p.n.e., prawdopodobnie opisuje rolnictwo oparte na ogniu, kiedy bóg Agni tworzy ścieżkę ognia z zachodu na wschód przez równinę Gangesu, przygotowując ziemię do użytku przez ludzi.

Arianizacja była mniej zaawansowana na wschodzie niż na zachodzie, a oprócz Indo-Aryjczyków mieszkali tu rdzenni Munda i niektórzy Tybetańczycy. Podczas gdy na innych obszarach panowała forma bardziej monarchiczna, na wschodzie była ona mniej rozpowszechniona i występowała tu bardziej plemienna oligarchia, gana-sangha. Spośród plemion tworzących konfederację Vrijji, Videha byli prawdopodobnie jedynymi, którzy wprowadzili sanskrytyzację.

Videha promowała arianizację, podając rdzennym mieszkańcom przodków z czasów Rigvedy. Na przykład, Aitareya-Brahmana uwzględnił, że synowie Pulinda i Mutiba są stworzeni z Vishvamitry, jednego z purohitów z dawno zapomnianych czasów bitwy dziesięciu królów. Shatapatha-Brahmana ma mit założycielski, w którym król Videgha Mathava towarzyszy Gautamie Rahuganie w jego wędrówce do Videhy. Przybywając nad rzekę Gandaki, Mathava podobno otrzymał rozkaz od Agni, aby go przenieść na drugą stronę. Na obszarze po drugiej stronie rzeki jego potomkowie mieli później rządzić Videhą.:49-50 Były to jednak wszystko próby powiązania lokalnych władców z Rigvedą, a tym samym podniesienia ich statusu i legitymizacji władzy. Na przykład Gautama Rahugana był purohitą z dużo wcześniejszych czasów Rigvedy. Dało to Janace z Videha okazję do zaproszenia braminów z zachodu na swoje debaty (brahmodyas) i wprowadzenia ortopraksji z zachodu. To nie byli shankha z pobliskiej Panchali, ale ci z zachodniego Kuru, wrogowie ich wrogów (prati-pratirajan). Gorliwość w prawidłowym wykonywaniu rytuałów śrauta i całkowitym przyjęciu prac sprawiła, że Śatapatha-Brahmana jest najbardziej kompletną brahmaną. W ten sposób wschód stał się najważniejszym ośrodkiem kultury wedyjskiej. Duża ilość utworów różnych szachów przywiezionych z innych regionów dość często kolidowała ze sobą. Przyniosło to ze sobą potrzebę rekanonizacji i to właśnie w tym okresie po raz pierwszy użyto pojęcia śruti i przypisano riszich do konkretnych Wed. Prawdopodobnie więc od tego czasu dzieła określano jako smṛti.:295-297, 303-305, 309-316, 329-331

Bramini woleli wieś i miasta (nagara) są dlatego prawie nie wspominane w Wedach, ale pod koniec ery wedyjskiej nastąpiła druga urbanizacja. Mniej więcej w tym czasie obszary plemienne (janapadas) zostały połączone w małe państwa (mahajanapadas). Wszystkiemu temu towarzyszyło dalsze rozwarstwienie. Nowe idee, które pojawiły się w tych procesach, zostały wyrażone w Upaniszadach.:332-335

Kultura

W tym ostatnim okresie ukształtowały się trzy główne cechy kultury aryi:

Powstanie miast

Przejście na siedzący tryb życia miało poważne konsekwencje społeczne. Większa ilość pożywienia i zasobów, jakie niosła za sobą taka egzystencja, oznaczała, że większa liczba osób mogła żyć razem w jednej osadzie. W ramach tych większych osad mieszkańcy mogli specjalizować się w określonych zadaniach lub rzemiosłach, co z kolei powodowało bardziej skomplikowaną hierarchię społeczną. Nie związki plemienne czy rodzinne, ale miejsce zamieszkania były centralnym elementem tożsamości takiej osady. W późniejszych tekstach wśród braminów, te obszary należące do konkretnego plemienia są nazywane janapadas (jana oznacza plemię, a pada oznacza stopę – w wolnym tłumaczeniu obszar pod stopami plemienia):51

Szczególnie na żyznej równinie Gangesu zbiory były tak bogate, że w końcu mogły powstać osady wielkości miast, druga urbanizacja po wcześniejszej kulturze Harappa. W miastach rzemieślnicy i księża mogli lepiej niż wcześniej poświęcić się swoim tradycyjnym rolom. Rozkwitało rzemiosło, religia, filozofia, sztuka i nauka. Ważne było pojawienie się pisma bramińskiego, prawdopodobnie w VI lub V wieku p.n.e., dzięki czemu teksty i idee były odtąd zapisywane, a nie przekazywane ustnie.

Około 1000 r. p.n.e. północny zachód i Ganges-Yamunadoab tworzyły jeszcze Aryavartę, centrum kultury wedyjskiej. Makkhan Lal oszacował wielkość populacji w Ganges-Yamunadoab na około 52 000 w fazie OCP, 163 000 w fazie PGW, 426 000 w fazie NBPW i 900 000 w ciągu czterech wieków wokół początku ery.:229

Później rolę centrum kultury wedyjskiej przejęły centralne i wschodnie równiny Gangesu.:50 W tyle za tymi obszarami pozostały suchsze Avanti i obecny Radżastan. The Yadavas żyjący tam kontynuować półnomadyczny pasterski istnienie nawet w the opóźniony Vedic okres.

Mitologia, religia i filozofia

Religia wczesnego okresu wedyjskiego opierała się na wierze w moc aryi i ich bogów. Wiara ta ustąpiła jednak miejsca rosnącej niepewności i sceptycyzmowi po przejściu do społeczeństwa osiadłego, w którym ze względu na specjalizację występowały większe nierówności. Obrzędy i magia Wed i braminów nie mogły usunąć tej niepewności. Na przykład w ostatniej mandali Rigvedy i w Upaniszadach otwarcie powątpiewa się w istnienie i moc bogów oraz magię obrzędów ofiarnych braminów. W innych społeczeństwach w podobnych okolicznościach powstały religie, które oferowały sprawiedliwość za cierpienie w życiu pozagrobowym. Bramini mogli znaleźć na to tylko ograniczoną odpowiedź. Tak więc wraz z urbanizacją i indywidualizacją przyszedł mistyczny kontrruch wyrzeczenia się świata w poszukiwaniu wewnętrznego „ja” i odkupienia z tego cyklu. Upaniszady przyniosły dużą rewolucję w religijnym myśleniu o tym, co dzieje się po śmierci. Od tego czasu samsara, karma i moksa stały się centralnymi pojęciami w indyjskiej filozofii i religii. Karma, idea, że czyjeś działania mają konsekwencje nie tylko w obecnym życiu, ale także w kolejnych, mogła wywodzić się z rodzimej tradycji z Wielkiej Magadhy.

Kilka sutr Dharmy ostrzega przed złym wpływem miasta i radzi braminom trzymać się od niego z daleka. Przeciwko konserwatywnym braminom wiejskim wydają się być jednak bramini miejscy, którzy przyczyniają się do przejścia od rytuału do duchowości. Aranyaki i Upaniszady, powstałe około 750-500 roku p.n.e., opisują mistyczną filozofię indywidualnego oświecenia. Ascetyczni mistycy, którzy wyznawali te teksty, wycofywali się ze społeczeństwa, aby uzyskać wgląd religijny i osiągnąć zbawienie (moksha lub nirwana) w odosobnieniu poprzez medytację, samospalenie lub post. Centralne są pojęcia indywidualnej duszy (atman) i boskości (brahman), z którą dusza jest połączona. Mistycy woleli osobiste poszukiwania duchowe niż kult ofiarny braminów:48-49 Często szukali odosobnienia w lesie: nazwa Aranyaka oznacza teksty z lasu.

W ten sposób przekształciła się wedyjska religia ofiarnicza, w której ofiara i uzyskanie synów nie było już drogą do zbawienia, ale w której główną rolę odgrywał atman i brahman.

Ewolucja zarządzania, varna i gospodarstw domowych

Władza i status plemienia w społeczeństwie osiadłym nie zależały już od ilości posiadanych zwierząt gospodarskich. Przywództwo wykraczało poza relacje plemienne i rodzinne, a odnoszący sukcesy przywódcy nie rządzili już nad plemieniem lub grupą rodzin, a władzę przywódcy mierzono ilością kontrolowanej przez niego ziemi.:166 Było to podstawą do powstania pierwszych państw między 800 a 500 rokiem p.n.e.:50

Kshatriya, rodziny najpotężniejszych przywódców, wraz z braminami tworzyły wyższą klasę społeczną w społeczeństwie osiadłym. W koczowniczej egzystencji status wodza plemiennego zależał od udanych najazdów, podczas których zdobywano bydło od innych plemion. Dzięki osiadłej egzystencji przywódcy czerpali swój status bardziej z udanego wykonywania rytuałów ofiarnych, do czego zdolni byli tylko bramini.:164 W rezultacie bramini stali się potężniejsi, a kapłaństwo stało się dziedziczne. Reszta ludności, arya o niższym statusie, jak i nie-arya, miała za zadanie zaspokajać potrzeby klasy wyższej. Z plemion o niższym statusie (vish) wyłoniła się kasta vaishya, obejmująca rolników i kupców. Jeszcze niżej byli shudra i dasa. Dasa pojawiają się w Wedach jako przeciwnicy, którzy zostali podporządkowani przez aryę. Teksty opisują ich jako podłych, nieatrakcyjnych i niecywilizowanych ludzi o ciemnej karnacji i płaskich nosach, którzy byli uważani za zdatnych jedynie do pracy na roli w służbie Vaishny. Ponieważ dasa byli również pojmani w konfliktach z innymi grupami aryi, dasa może mimo wszystko nie odnosić się do grupy etnicznej, ale była zbiorową nazwą dla niewolników pojmanych na wojnie.:51

Władza w obrębie janapady była w rękach wiodących rodzin kshattriya (rajanyas), które pomagały przywódcy (raja) w rządzeniu. Czołowe rodziny otrzymywały daniny od rolników i kupców (vaishyas). Pod koniec ery wedyjskiej z tego systemu rozwinęły się pierwsze królestwa, na czele których stał monarcha. Monarcha był zwykle wybierany przez radę plemienną (samiti), z którą musiał dzielić się władzą w podejmowaniu decyzji. W innych janapadach raja był jedynie wodzem wojennym lub głównym członkiem rady. Były też janapady, które w ogóle nie miały przywódcy ani króla, a rządziła nimi sama rada głów rodzin. Pod względem struktury władzy te gana-sanghi były rodzajem arystokratycznych republik,:43 choć Witzel twierdził, że z pewnością nie były to republiki, ale bardziej plemienne oligarchie.:313

Ważnym rytuałem była aswamedha, czyli ofiara z konia. Koń symbolizował siłę, męskość i władzę wodza plemiennego. Opis rytuału aswamedha zawiera fragment, w którym żona wodza odbywa stosunek seksualny z koniem ofiarnym, który symbolizował dziewictwo wodza. W późniejszym okresie zwyczaj ten nie wydaje się być przestrzegany. Zamiast tego koń został puszczony luzem, po czym teren, przez który przeszedł, musiał zostać zgłoszony przez plemię. Jeśli to już należało do innego plemienia, należało je sobie podporządkować. Dopiero po faktycznym skonfiskowaniu całej ziemi nastąpiła sama ofiara. Pokazuje to, jak zmieniło się postrzeganie przywództwa po tym, jak seminomadycy zostali zamienieni na siedzącą egzystencję.

Królewskość była rytualnie potwierdzana przez rytuały ofiarne oparte na Wedach i opisane w Brahmanach, które potwierdzały znaczenie braminów, zwłaszcza purohity. Podczas hołdu boska władza radży była nadawana przez powtarzany co roku rytuał rajasuya.:44 Według Shatapatha-Brahmana, poprzez te rytuały radża łączył się z Prajapati. Część rytuałów obejmowała ofiarę z biżuterii (ratnahavimshi) i wyścigi rydwanów (vajapeya). Jednak raja tego okresu nie była taka sama jak w czasach Rigvedy. Nastąpiło więc przejście od następcy wybieranego do sukcesji dziedzicznej. We wcześniejszych czasach rytuał vajapeya mógł decydować o tym, kto zostanie radżą; w późniejszych czasach wyścig rydwanów będzie miał charakter bardziej ceremonialny, a zwycięzca będzie znany z góry. Podobnie bali otrzymane przez radżę będzie coraz bardziej obowiązkowe i pełniło rolę hołdu.

Monarchia, varny i zmiany domowe (grha) rozwijały się w tandemie. O ile początkowo monarchia była tylko jedną z możliwych form rządów, to w okresie klasycznym stała się normą. Tak jak autorytet radży był potwierdzany rytuałami, tak samo autorytet głowy gospodarstwa domowego (grhastha lub grhapati). Wraz ze wszystkimi zmianami społecznymi zmienił się również status głowy rodziny. Ten ostatni zajmował ważne miejsce wraz z panca mahayajna, czyli pięcioma wielkimi wyrzeczeniami. Teraz preferencje przeniosły się na celibatowy styl życia, co nie obyło się bez kontrowersji. W odpowiedzi pojawił się system asrama, gdzie różne style życia są postrzegane jako równe. Znaczenie zostania głową rodziny sprawiało, że małżeństwo lub vivaha było jednym z najważniejszych rytuałów lub samskara.

Społeczeństwo Aryi zawsze opierało się na patrylinearnym pochodzeniu. Przejawiało się to między innymi w kulcie pitris (ojców), czyli duchów przodków. Poligynia była więc bardziej powszechna niż poliandria. W Rigwedzie Vishpala jest ewentualnie kobietą-wojownikiem, ale coraz częściej pozycja kobiet była wtedy postrzegana w odniesieniu do mężczyzn. Z jednej strony Wedy wychwalają kobietę, ale w innych miejscach jej miejsce nigdy nie jest większe niż szudra i uległość wobec mężczyzny. W późniejszych tekstach również występuje tabu menstruacyjne.:204-206

Mahajanapadas

Pod koniec ery wedyjskiej miały miejsce dwa ważne wydarzenia polityczne. Po pierwsze, poprzez podbój lub amalgamację sojuszy plemion, janapady stawały się coraz większe. Te większe sojusze plemienne nazywane są mahajanapadami. Na przykład w przypadku królestwa Panchali na środkowej równinie Gangesu nazwa wskazuje na jego pochodzenie z sojuszu pięciu plemion (panch oznacza pięć). Późniejsze źródła wedyjskie wspominają o 16 mahajanapadach, które zostały rozłożone pasmowo na północy subkontynentu w VI i V wieku p.n.e. Ważnymi imperiami były Gandhara ze stolicą w Taxila na północnym zachodzie (dziś w północnym Pakistanie) oraz Koshala i Magadha dalej na wschód od równiny Gangesu. Stolica Koshali, Ayodhya, jest miejscem akcji Ramayany. Najbardziej na wschód wysuniętym z mahajanapadów było królestwo Anga w delcie Gangesu.

Drugi, równoległy rozwój polegał na tym, że pozycja króla nabrała charakteru religijnego, a przez to stała się bardziej nienaruszalna. Monarcha był odpowiedzialny za utrzymanie porządku kosmologicznego i żyzności ziemi. Król i bramini tworzyli klasę wyższą w późnym społeczeństwie wedyjskim i byli od siebie wzajemnie zależni, aby utrzymać swoją dominującą pozycję. W królestwach takich jak Magadha czy Koshala, królowanie było w zasadzie dziedziczne. Często jednak przywódca dochodził do władzy w wyniku walki o władzę w obrębie głównych rodów. Za swoją legitymację zależał od braminów, którzy byli nagradzani przez królów patronatem, ziemią i dobrami. W ramach przejęcia władzy król przed objęciem tronu zobowiązany był do złożenia rytualnych wizyt głowom głównych rodów. Jednak zwykli ludzie nie mieli nic do powiedzenia i byli jedynie świadkami rajasuya, z którego władca czerpał swoją władzę.:44

Państwa rządzone przez radę przywódców (gana-sanghas) zanikły około 500 r. p.n.e., chociaż takie oligarchie występowały jeszcze długo po okresie wedyjskim: Licchhavisowie na wschodniej równinie Gangesu i w obecnym Nepalu są dobrze znanym przykładem.

Pochodzenie buddyzmu i dżinizmu

W VI i V wieku p.n.e. z mistyków i ascetów Upaniszadów i Aryankasów rozwinął się ruch religijny przeciwko braminizmowi. Ten ruch sramana lub sramanizm odrzucał sztywny system kastowy, kult ofiarny i dominującą rolę braminów w praktyce religijnej. Z ruchu tego wyłonił się szereg nowych religii, którym przyszło konkurować z kapłanami bramińskimi. Głównymi wyrazicielami ruchu byli Gautama Budda, założyciel buddyzmu, i Mahavira, założyciel dżinizmu. Obaj głosili zasadniczo ateistyczną, ascetyczną filozofię, która była zakładana i rozpowszechniana przez wspólnoty mnichów.

Jako źródła historyczne, pisma buddyjskie i dżinistyczne dają pierwszy jasny obraz sytuacji politycznej w północnych Indiach. Sam Budda jest więc uważany za pierwszą historyczną osobę w dziejach Indii. Co więcej, wspomniane wydarzenia często można uzasadnić fragmentami późniejszych źródeł wedyjskich, takich jak Purany czy Mahabharata.

Pierwsze imperia

Dzięki tekstom buddyjskim o wydarzeniach politycznych z VI i V wieku p.n.e. wiadomo znacznie więcej niż o wcześniejszych wydarzeniach. Za życia Buddy miały miejsce wydarzenia, które ustawiły scenę dla powstania pierwszych imperiów – państw, które stały się tak duże poprzez ekspansję terytorialną, że ich wpływy wykraczały poza ich własny region. Jest to postrzegane jako koniec okresu wedyjskiego i początek okresu klasycznego (imperialnego). Z pism buddyjskich wiadomo, że pod koniec VI wieku p.n.e. w królestwie Magadha na południe od Gangesu władzę sprawował król o imieniu Bimbisara. Bimbisara kilka razy osobiście przyjmował Buddę, a później nawrócił się na buddyzm. Koshala prowadził również obszarową wojnę z mniejszymi królestwami na północy, w tym z Shakya, skąd pochodził Budda. Poprzez małżeństwo Koshala i Magadha zostały połączone.

Następcy Bimbisara prowadzili ekspansjonistyczną politykę i używali nowych machin wojennych, takich jak katapulty i opancerzone rydwany. W ciągu pół wieku terytorium od Anga na wschodzie do Avanti na południowym zachodzie zostało zjednoczone pod jednym władcą. Magadha stała się pierwszym imperium w historii Indii. Wstrząsającym wydarzeniem dla braminów było około 380 roku p.n.e. przejęcie władzy przez Mahapadmę Nandę, założyciela krótkotrwałej dynastii Nandów. Mahapadma był nisko urodzonym shudrą i jego królowanie było postrzegane przez braminów jako zły omen i konsekwencja nadejścia Kali Yugi, ery moralnego upadku. Jednak władza kshatriyów została złamana i nie przestrzegano już wedyjskiego porządku świata. Mahapadma jest czasem uważany za pierwszego indyjskiego cesarza. Podbił całe północne Indie, a nawet bardziej odległe terytoria jak Kalinga na wschodnim wybrzeżu Półwyspu Indyjskiego.

Ogromne imperium Nandów mogło być utrzymywane w ryzach i chronione przed najazdami jedynie przez dużą stałą armię, która mogła zostać rozmieszczona w każdej chwili. Koszty tego sprawiły, że trzeba było wciąż podbijać nowe terytoria, by gromadzić łupy. Wymagana do tego ekspansjonistyczna polityka siły została opisana w Arthashastrze. Kautalya żył w IV wieku p.n.e. i został nazwany indyjskim Machiavellim. Następcą dynastii Nanda została około 320 roku p.n.e. dynastia Maurya, która władała jeszcze większym obszarem.:59

Źródła

  1. Vedische tijd
  2. Okres wedyjski
  3. De associatie van Cemetery H met Indo-Ariërs werd vooral bepleit door Parpola (1998)
  4. Cultivatie is een vroege stap in de domesticatie van planten en kon de aanzet tot landbouw zijn
  5. Mâthava, the Videgha, was at that time on the (river) Sarasvatî. He (Agni) thence went burning along this earth towards the east; and Gotama Râhûgana and the Videgha Mâthava followed after him as he was burning along. He burnt over (dried up) all these rivers. Now that (river), which is called ”Sadânîrâ,” flows from the northern (Himâlaya) mountain: that one he did not burn over. That one the Brâhmans did not cross in former times, thinking, ”it has not been burnt over by Agni Vaisvânara.” Now-a-days, however, there are many Brâhmans to the east of it. At that time it (the land east of the Sadânîrâ) was very uncultivated, very marshy, because it had not been tasted by Agni Vaisvânara. Satapatha-Brahmana (1:4:1:14-15)
  6. ^ McClish & Olivelle 2012, p. xxiv: „Although the Vedas are essentially liturgical documents and increasingly mystical reflections on Vedic ritual, they are sufficiently rich and extensive to give us some understanding of what life was like at the time. The earliest of the Vedas, the Ṛgveda Saṃhitā, contains 1,028 hymns, some of which may be as old as 1500 BCE. Because the Vedic texts are the primary way in which we can understand the period between the fall of the IVC (ca 1700) and the second wave of urbanization (600 BCE), we call the intervening era of South Asian history the ”Vedic Period.””
  7. ^ Rita Banerji (2008), Sex and Power, Penguin UK: „The Vedic patriarchal culture was defined by an extremely aggressive need to establish a social order that catered to male sexuality, both on earth and in the heavens—among humans and also among the gods.” Alphonso Lingis (2018), The Alphonso Lingis Reader, University of Minnesota Press: „Patriarchal culture entered Siam late, through the royal family, which, though to this day Buddhist, in the late Sukhothai period—as Angkor long before it—imported brahminical priests and, with them, Vedic patriarchal culture.” Chitrabhanu Sen (1978), A Dictionary of the Vedic Rituals: Based on the Śrauta and Gṛhya Sūtras, Concept Publishing Company: „But the most important transformation that occurred in the patriarchal vedic society is the exclusion of women from the sacrifices.”
  8. Rita Banerji (2008), Sex and Power, Penguin UK: „The Vedic patriarchal culture was defined by an extremely aggressive need to establish a social order that catered to male sexuality, both on earth and in the heavens—among humans and also among the gods.”
  9. Янковская Н. Б. Ашшур, Митанни, Аррапхэ./История Древнего мира. Ранняя Древность.- М.:Знание, 1983 — с.174-197
  10. (англ.) Gregory L. Possehl, Indus Age: The Beginnings, p. 6, University of Pennsylvania Press, 1999
  11. (англ.) Colin Renfrew, Archaeology and Language: The Puzzle of Indo-European Origins, p. 182, Pimlico, London, 1998
  12. Е. В. Антонова, А. А. Вигасин, К. В. Васильев и др. История древнего Востока: От ранних государственных образований до древних империй. — М.: Восточная литература РАН, 2004. — С. 86. — 895 с. — ISBN 5-02-018388-1.
  13. The teaching of the Rishi(s) is a living thing that enables the species to realize its role at various stages of its evolution. It can only be transmitted by initiation through qualified individuals. — The Sacred Books von Alain Danielou. Usenet Post
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.