Dynastia Ming

Streszczenie

Dynastia Ming (pinyin: míng cháo) była linią cesarzy, którzy rządzili Chinami w latach 1368-1644. Dynastia Ming była ostatnią chińską dynastią zdominowaną przez Han. Doszła do władzy po upadku zdominowanej przez Mongołów dynastii Yuan i trwała aż do zdobycia jej stolicy Pekinu w 1644 r. w rebelii pod wodzą Li Zichenga, który wkrótce został wyparty przez mandżurską dynastię Qing. Reżimy lojalne wobec tronu Mingów (zwane zbiorczo Południowymi Mingami) istniały do 1662 r., kiedy to ostatecznie podporządkowały się Qingom.

Założyciel dynastii, cesarz Hongwu (1368-1398), próbował stworzyć społeczeństwo samowystarczalnych społeczności wiejskich w ramach sztywnego i nieruchomego systemu, które nie musiałoby się wiązać z życiem handlowym ośrodków miejskich. Jego odbudowa bazy rolniczej Chin i wzmocnienie szlaków komunikacyjnych przyczyniły się do boomu rolniczego w imperium, który zaowocował powstaniem dużych nadwyżek zboża, które można było sprzedać na rynkach wyrastających wzdłuż szlaków komunikacyjnych. W miastach nastąpiła ważna faza wzrostu demograficznego i handlowego, a także rzemieślniczego z mnożeniem się wielkich warsztatów zatrudniających tysiące robotników. Wyższe klasy społeczne, niższa szlachta, również zostały dotknięte tą nową kulturą konsumpcyjną. Odchodząc od tradycji, rodziny kupieckie zaczęły integrować się z administracją i biurokracją oraz przyjęły cechy kulturowe i praktyki szlacheckie.

Ming przewodniczył budowie potężnej marynarki wojennej i zawodowej armii liczącej milion ludzi. Chociaż handel i misje dyplomatyczne istniały już za czasów poprzednich dynastii, wielkość floty prowadzącej różne wyprawy admirała Zheng He była znacznie większa i sięgała aż po Bliski Wschód, by zademonstrować potęgę imperium. Realizowano ogromne projekty budowlane, w tym odbudowę Wielkiego Kanału i Wielkiego Muru oraz założenie Pekinu z Zakazanym Miastem w pierwszym kwartale XV wieku. Liczbę ludności pod koniec panowania dynastii Ming szacuje się na 160-200 milionów.

Okres Ming był niezwykły z punktu widzenia twórczości literackiej. Stymulowana przez rozwój druku, który doprowadził do powstania rynku książki, produkcja dzieł eksplodowała ilościowo. Z tego okresu pochodzą „Cztery niezwykłe księgi” (Trzy Królestwa, Nad wodą, Podróż na Zachód, Jin Ping Mei) oraz jedne z największych chińskich sztuk teatralnych (Pawilon Piwonii). W szerszym ujęciu estetyczni kolekcjonerzy zainteresowali się różnymi formami sztuki (malarstwo, kaligrafia, ceramika, meble), co miało znaczący wpływ na produkcję artystyczną i rzemieślniczą. Podczas gdy klasa uczonych pozostawała w dużej mierze pod wpływem tradycji konfucjańskiej, która pozostawała standardem dla cesarskich egzaminów konkurencyjnych, kilka krytycznych postaci było prominentnych, a najbardziej Wang Yangming. Krytyka polityki rządu, a tym samym upolitycznienie myśli i debaty intelektualnej, były również ważnymi zjawiskami okresu późnego Minga.

Od XVI wieku gospodarkę Ming pobudzał handel międzynarodowy z Portugalczykami, Hiszpanami i Holendrami. Chiny brały udział w wymianie kolumbijskiej, podczas której dochodziło do dużych wzajemnych transferów towarów, roślin i zwierząt między Starym i Nowym Światem. Handel z europejskimi mocarstwami i Japonią doprowadził do ogromnego napływu srebra, które stało się standardowym środkiem wymiany w Chinach. W ostatnim stuleciu dynastii skutki Małej Epoki Lodowej były odczuwalne w rolnictwie, klęskach żywiołowych i epidemiach, zaś życie polityczne na dworze, a potem w cesarstwie stawało się coraz bardziej niestabilne. Następujący po tym upadek administracji był preludium do ostatecznego upadku dynastii.

Powstanie i rozkwit dynastii Ming

Mongolska dynastia Yuan zaczęła tracić kontrolę nad Chinami niespełna sto lat po ich zjednoczeniu. Powstania ludowe wybuchły już w 1351 r., zwłaszcza powstanie Czerwonych Turbanów na Nizinie Środkowej, a rozdrobnienie imperium trwało zaledwie kilka lat. To watażka z południa, dominujący nad częścią dzisiejszego Anhui i sprzymierzony z Czerwonymi Turbanami, Zhu Yuanzhang, wyszedł na prowadzenie. Najpierw zdominował bogaty region dolnej Jangcy, a w 1368 r. założył w Nankinie dynastię Ming. W tym samym roku jego wojska obaliły stolicę Yuan w Pekinie, a w następnych latach pozbyły się pozostałych armii mongolskich, a także innych watażków dominujących w ważnych prowincjach peryferyjnych, takich jak Syczuan i Yunnan. Do 1387 r. Zhu Yuanzhang, który przyjął imię z czasów panowania Hongwu (1368-1399), zdominował całe Chiny. Jego imperium było jednak mniej rozległe niż imperium Yuan, a w szczególności utracił on znaczną część północnych regionów stepowych, na których skupiała się potęga Mongołów.

Chociaż ustanowił swoje imperium używając retoryki antymongolskiej, powołując się na chiński patriotyzm przeciwko obcemu okupantowi i przedstawiając swoje pragnienie naśladowania modelu ostatniej prawdziwie chińskiej dynastii, Song, Hongwu w rzeczywistości przejął wiele z politycznego dziedzictwa Yuan. Odzwierciedlając szczególnie twardą osobowość, ustanowiony przez niego reżim był opisywany przez historyków jako „despotyczny” lub „autokratyczny”, prawdopodobnie w przesadny sposób. Niezadowolony z obowiązującego prawa, ogłoszonego na początku jego panowania w Kodeksie Ming, którego kary uważał za zbyt łagodne, ustanowił zbiór tekstów prawnych, Wielkie Deklaracje (Dagao). Tylko on mógł wydać bardzo brutalne wyroki (nadmierne w oczach wielu jego sług) przewidziane w tym tekście, mając jednocześnie nadzieję, że zainspirują one służących mu sędziów.

Jego temperament został zilustrowany podczas największego kryzysu wewnętrznego jego panowania – oskarżenia o spisek, które dotknęło jego premiera i towarzysza pierwszej godziny, Hu Weiyonga (pl), podejrzewanego o szukanie wsparcia obcych sił (japońskich, wietnamskich, a nawet mongolskich). Został stracony w 1380 roku wraz ze swoimi krewnymi (według źródeł 15 000 osób). Skutki tego kryzysu były odczuwalne w kolejnych latach, w których doszło do prawdziwej czystki w służbie cywilnej, w wyniku której zmarło około 40 tysięcy osób. Cesarz dokonał następnie reorganizacji wysokiej administracji, sprzyjając silniejszej koncentracji swojej władzy: zlikwidował stanowisko premiera z urzędem Wielkiego Sekretariatu (Zhongshu Sheng), umieścił pod swoją bezpośrednią kontrolą sześć głównych ministerstw (Służby Cywilnej, Finansów, Obrzędów, Armii, Sprawiedliwości i Robót Publicznych), a także urząd cenzury i wysokie dowództwo wojskowe oraz utworzył żandarmerię wojskową, „Strażników w brokatowych szatach” (jinyiwei), odpowiedzialnych za monitorowanie wysokich dygnitarzy. To wyjaśnia, dlaczego Hongwu odziedziczył zniechęcającą reputację w chińskiej tradycji literackiej. W rzeczywistości stworzył on system, który stworzył atmosferę podejrzliwości wśród wysokich urzędników. Nigdy jednak nie mógł tak naprawdę rządzić sam i musiał ustanowić nowy porządek w administracji centralnej, polegając na biurze uczonych Akademii Hanlin, którzy przygotowywali jego edykty, co w efekcie stało się cesarskim gabinetem. Wielki Sekretarz tej instytucji odgrywał rolę premiera, nie mając wszystkich prerogatyw, które miał Hu Weiyong.

Podjęto inne działania mające na celu przywrócenie porządku w imperium, odbudowę gospodarki i zapewnienie kontroli ludności przez instytucje cesarskie. Rozkwitały liczne projekty rehabilitacji rolnictwa: odbudowa systemów irygacyjnych, uprawa ziemi opuszczonej przez wysiedlenia ludności chłopskiej. Było to tym bardziej istotne, że system podatkowy Ming opierał się na opłatach od produkcji rolnej i chłopów, spychając na dalszy plan podatki handlowe, które dominowały pod koniec okresu Song i były nadal ważne w okresie Yuan. Środki te odpowiadały wizji społeczeństwa Hongwu, który chciał, aby rodziny chłopskie żyły w samowystarczalnym trybie produkcji, w systemie zwanym lijia, który organizował je w grupy rodzin odpowiedzialnych za podział podatków i obowiązków między sobą oraz, bardziej ogólnie, za zbiorową organizację życia lokalnego. Cesarz chciał stworzyć funkcjonalną organizację ludności, która doprowadziłaby do powstania dziedzicznych klas rolników, rzemieślników i żołnierzy, nadzorowanych przez administrację, którzy pracowaliby na rzecz cesarstwa i generowali znaczne wpływy z podatków. System ten nigdy tak naprawdę nie działał, ponieważ instytucje administracyjne nie były w stanie go kontrolować, zwłaszcza ze względu na małą liczbę urzędników prowincji. Ponadto wizja statycznego i autarkicznego społeczeństwa zderzała się z ówczesnymi realiami, charakteryzującymi się dużymi ruchami ludności i gospodarką rynkową, w której handel był niezbędny. Dostosowanie systemu podatkowego do realnej gospodarki zajęłoby prawie dwa wieki.

Hongwu wyznaczył na swojego następcę swojego wnuka Zhu Yunwena (najstarszego syna swojego zmarłego najstarszego syna), który rządził jako Jianwen aż do swojej śmierci w 1399 roku. Jednak Jianwen był tylko dzieckiem, kiedy wstąpił na tron. Polegał więc w dużej mierze na swoich ministrach, którzy doradzili mu, aby rozbroił wujów, którzy zostali skrzywdzeni i rozgniewani przez nominację ich zmarłego ojca. W szczególności książę Yan, Zhu Di, który miał pod sobą sporą armię. Oczywiście, gdy Jianwen nakazał mu złożyć broń, były dowódca północnych oddziałów zbuntował się. Konflikt trwał trzy lata i zakończył się zdobyciem Nankinu przez wojska rebeliantów. Warto pamiętać, że Hongwu zdekapitował wysokie dowództwo wojskowe z wielką czystką z 1380 roku. Młodemu Jianwenowi brakowało wówczas kompetentnych generałów, a jego armia została rozbita przez armię Zhu Di. Do dziś los Jianwena jest niejasny. Jedni uważają, że uniknął śmierci udając się na wygnanie, inni, że został stracony przez swojego wuja. W każdym razie Zhu Di wstąpił na tron pod imieniem Yongle (1403-1424). Kilka lat zajęło mu doprowadzenie do porządku wysokiej administracji, w większości z Południa, wrogiej autorytetowi tego, którego często postrzegano jako uzurpatora, a który miał siedzibę na dalekich ziemiach Północy. Ta „pacyfikacja Południa” kosztowała życie dziesiątek tysięcy urzędników, a Yongle wolał wtedy wrócić na Północ, czyniąc Pekin swoją stolicą w 1420 roku.

Jego panowanie, podobnie jak panowanie założyciela dynastii, było na ogół oszczędzone od wypadków klimatycznych i epidemii, jeśli pominiemy tę z 1411 r., co stworzyło korzystne warunki dla stabilizacji imperium i jego ekspansji gospodarczej. Aby jeszcze bardziej umocnić swoją władzę i zabezpieczyć swoje panowanie, Yongle prowadził ofensywy na północy przeciwko Mongołom i w Mandżurii, a także na południu przeciwko Đại Việt, gdzie powstała nowa prowincja, zanim pod koniec jego panowania chińskie rządy zaczęły się tam kruszyć w obliczu niesubordynacji miejscowej ludności, która prowadziła bardzo skuteczną wojnę oporu. Potwierdzenie potęgi Imperium Ming, które nastąpiło za namową Yongle, znalazło swój ostateczny wyraz w wyprawach morskich Zheng He do Azji Południowej, których głównym celem były cele dyplomatyczne i polityczne (zostały one gwałtownie przerwane w 1433 r., prawdopodobnie dlatego, że uznano je za zbyt kosztowne.

Reorganizacja władzy i pierwsze kryzysy

Następcą Yongle był jego syn Hongxi (1424-25), następnie jego wnuk Xuande (1425-35), a w końcu syn tego ostatniego – Zhengtong (1435-49), który w chwili intronizacji miał zaledwie osiem lat. Wprawdzie Wielcy Sekretarze objęli regencję w czasie jego małoletności, ale potem utracili władzę, która przeszła w ręce eunuchów wchodzących w skład Biura Ceremonialnego.

W latach 30. XIV w. doszło do szeregu klęsk żywiołowych, które zdestabilizowały imperium, zwłaszcza w połączeniu: kroniki wskazują na zimny okres, po którym w 1433 r. nastąpiły klęski głodu i epidemie, a w kolejnych latach powodzie i inne bardzo zimne epizody. Równie niefortunne były wybory polityczne.

W 1449 r. Zhengtong zapragnął poprowadzić wyprawy przeciwko Oiratom, którzy pod wodzą swojego chana Esena zagrażali północnej granicy imperium. Kampania ta zakończyła się klęską i pojmaniem samego cesarza w twierdzy Tumu. Na dworze postanowiono nie pozostawiać imperium bez monarchy i brat Zhengtonga został intronizowany jako Jingtai.

Jego panowanie było katastrofalne, naznaczone straszliwą suszą, zaś Zhengtong, uwolniony przez Esena, ponieważ stracił całą swoją wartość jako zakładnik, został umieszczony w areszcie domowym przez brata, który odmówił przekazania władzy. Jednak legitymacja Jingtai została jeszcze bardziej osłabiona. Zachorował w 1457 r. i został obalony tuż przed śmiercią przez Zhengtonga, który wstąpił na tron po raz drugi, zmieniając nazwę panowania na Tianshun (1457-1464). Niepowodzenie militarne wobec ludów północnych spowodowało utratę kilku prowincji. Nie podjęto próby ich odzyskania, preferując w drugiej połowie XV wieku wzmocnienie systemu obronnego Wielkiego Muru poprzez stworzenie drugiej linii obrony, zwłaszcza w pobliżu stolicy.

Na dworze władza eunuchów znacznie wzrosła. Już za panowania Xuande, w 1426 roku, powstał „Pawilon Wnętrz” (śnieg), który stał się prywatną radą cesarza, dając tworzącym go eunuchom kontrolę nad całą administracją. Eunuchowie podporządkowali sobie również poszczególne organy cesarskiej tajnej policji. W zasadzie zajmując się sprawami związanymi z osobą cesarza, rozszerzyli swoją władzę wojskową z kontroli nad Gwardią Cesarską na kierowanie również armią polową. Zarządzali także warsztatami cesarskimi oraz wymianą dyplomatyczną i trybutarną z obcymi dworami, co wzmacniało ich potęgę gospodarczą.

Wszechwładza eunuchów zwiększała tylko nieufność, jaką tradycyjnie żywili do nich literaci, tym bardziej, że ci pierwsi byli ludźmi z północy o niskim pochodzeniu, a więc przeciwstawiali się swoim społecznym i geograficznym pochodzeniem większości literatów, którzy w większości wywodzili się z południowych elit.

Za panowania Zhengde (1505-1521) władza eunuchów była bardzo silna, a ich przywódca, Liu Jin, skutecznie rządził imperium, ściągając na siebie niechęć urzędników swoimi brutalnymi środkami. Kiedy jeden z krewnych cesarza, książę Anhua, zbuntował się w 1510 r. i został pokonany, Liu Jin podjął autorytarne działania, co wykorzystali jego przeciwnicy, oskarżając go o chęć pozbycia się cesarza, który następnie kazał go stracić. Koniec panowania Zhengde był równie zły jak początek – w 1519 roku doszło do buntu księcia Ning.

Jeśli po śmierci Zhengtonga

Longqing (1567-1572) i Wanli (1572-1620) wstąpili na tron bez żadnych problemów. Z punktu widzenia spraw wojskowych w latach 1570-1580 nastąpiło zawarcie pokoju z Mongołami na północy i zaprzestanie ataków pirackich na wschodzie. Longqing zapoczątkował umiarkowanie autorytarnej polityki władzy centralnej. Było to kontynuowane na początku panowania Wanli, pod regencją wielkiego sekretarza Zhang Juzhenga. Dążył do ograniczenia wydatków rządu centralnego i zreformowania systemu podatkowego, inicjując nowy spis gruntów i przyspieszając proces monetyzacji podatków, co bardziej odpowiadało rosnącemu znaczeniu srebrnego pieniądza w gospodarce. Była to tzw. reforma „jednego strzału” (Yi Tiao Bian Fa). Śmiałe i niewątpliwie sprzyjające odbudowie państwa, działania te były niepopularne, ponieważ postrzegano je jako brutalne, i nigdy nie zostały zrealizowane.

Śmierć Zhang Juzhenga w 1582 r. i większość Wanli sprzyjały powrotowi eunuchów do rangi, a także wzrostowi wydatków sumptu dworu i książąt cesarskich. Na domiar problemów finansowych Mingów, w latach 1595-1598 zostali oni wciągnięci w konflikt w Korei z japońskimi wojskami Toyotomi Hideyoshi, z którego wyszli boleśnie zwycięsko.

W obliczu trudności finansowych władza cesarska podniosła podatki od działalności handlowej, ale także od rolnictwa i przystąpiła do znacznej redukcji zatrudnienia w warsztatach cesarskich. To, wraz z kryzysami agrarnymi, wywołało ogólne niezadowolenie i kilka wybuchów powstań. Koniec panowania Wanlego to okres poważnego kryzysu, naznaczony w latach 1615-1617 wielkim głodem w cesarstwie, po którym nie nastąpiła poprawa sytuacji ze względu na niepokoje dworskie i graniczne, które po nim nastąpiły. W tych samych latach wznowiono konflikty na północnej granicy za namową wodza plemiennego Jürchen, Nurhachiego, który był sojusznikiem Mingów podczas wojen koreańskich, ale w 1615 r. przestał płacić im trybut. Zaatakował Liaodong w 1618 roku, a Mingowie nie byli w stanie skutecznie odpowiedzieć z powodu niewystarczających funduszy. Mingowie ponieśli kilka porażek z rąk tego godnego przeciwnika (w tym szczególnie katastrofalną w serii starć w bitwie pod Sarhu w 1619 r.) i musieli porzucić na jego rzecz wszystkie terytoria na północ od Wielkiego Muru.

Od 1604 r. opozycja wobec władzy skupiała się wokół Akademii Donglina, stworzonej przez południowych intelektualistów i przeciwnej partii eunuchów. Wraz z nimi pojawiło się dynamiczne życie polityczne, naznaczone epizodami szczególnie swobodnej krytyki władzy i jej autokratycznych skłonności, przy czym kilku z protestujących przedstawiało się jako głos „ludu” (co można uznać za embrionalną formę demokracji). Kwestia sukcesji Wanli krystalizowała napięcia na dworze: nie lubiąc swojego najstarszego syna, chciał mianować na dziedzica syna swojej ulubionej konkubiny. Nie był w stanie tego zrobić, gdyż zwolennicy legitymacji rytualnej byli zbyt silni, by dać się omotać jego osobistym preferencjom.

Nieudana próba odbudowy i ostateczny kryzys Minga

Zasada sukcesji była przestrzegana, ale obrót spraw okazał się okrutny dla stabilności dynastii: zaraz po wstąpieniu na tron w 1620 r. zmarł najstarszy syn Wanli, Taichang. Jego następcą został jego własny najstarszy syn Tianqi, który jednogłośnie został uznany za niezdolnego.

Władza przypadła eunuchowi Wei Zhongxianowi, którego niektórzy obwiniali o śmierć Taichanga. W tym celu zwolnił uczonych z Donglinu, którzy padli ofiarą jego mściwości w czasie panowania Tianqi, i przeniknął do wyższej administracji, umieszczając w niej ludzi, którzy go opłacali. Nie przeżył śmierci Tianqi w 1628 r. Chongzhen (1628-1644), brat poprzedniego cesarza, wstąpił na tron cesarski stając przed niezwykle trudnymi problemami, prawdopodobnie niemożliwymi do rozwiązania ze względu na ich różnorodność i wielkość. Lata 1627-1628 upłynęły pod znakiem straszliwej suszy, która doprowadziła do wyniszczającego głodu, a sytuacja nie poprawiła się w latach 30-tych XVI wieku, daleko od tego (fale zimna, inwazje szarańczy, susze, epidemia ospy). Ten okres kryzysu, bezprecedensowy dla okresu Ming, sprawił, że na początku lat czterdziestych niektóre regiony zostały wyludnione, imperium zdezorganizowane, a wpływy podatkowe i tak już obciążonego skarbu drastycznie spadły. Sytuacja ta wkrótce przerodziła się w bunty w kilku prowincjach, z których wyłonili się watażkowie usuwający ważne regiony spod kontroli Pekinu: Li Zicheng na północy, Zhang Xianzhong na południu.

Na północy Dżucze przyjęli nazwę Mandżurów w 1635 r. pod rządami Huang Taiji, następcy Nurhaci, który zbudował państwo na wzór chiński (włączył do swojej administracji, a nawet armii wielu Chińczyków z podbitych terenów), przyjmując w 1636 r. dynastyczną nazwę Qing. Militarne przedsięwzięcia Mandżuków postępowały z dużą regularnością, co pozwoliło im na objęcie kontrolą terytorium, które później nazwano Mandżurią, oraz przyległych obszarów, w tym Półwyspu Koreańskiego, które uznały ich władzę.

Upadek dynastii Ming przebiegał w kilku etapach, w których uczestniczyły główne siły wojskowe, które pojawiły się na początku lat 40. XVI w. To Li Zicheng, watażka z północy, zajął Pekin w kwietniu 1644 r., przy czym cesarz Chongzhen popełnił samobójstwo przed zajęciem pałacu. Na wieść o tym Wu Sangui, jeden z generałów walczących z Mandżurami, wezwał ich na pomoc. Mandżurowie, pod wodzą swojego generała Dorgona, zajęli Pekin bez walki, a dynastia Qing ogłosiła zamiar zdominowania Chin.

Eliminacja ostatniego oporu na południu zajęła Qingom jeszcze kilka lat. Najpierw podporządkowali sobie Zhang Xianzhonga, potem kilku książąt dynastii Ming, „Mingów z Południa”, którzy długo stawiali im opór, w szczególności Zhu Youlang, który ogłosił się cesarzem pod imieniem Yongli (1647-1662). Następnie Qing musiał stłumić rebelię „Trzech Feudatorów” (w tym generała Wu Sangui, który dołączył do nich w walce z południowymi Mingami, zanim zaczął dążyć do utworzenia własnej dynastii), zanim zdecydowanie zdominował południe na początku lat 80. XVI wieku, a następnie podporządkował sobie wyspę Tajwan, gdzie talasokratyczne królestwo zostało założone przez Zheng Chengonga (Koxinga dla ludzi Zachodu, 1624-1662), którego następcy rządzili do 1683 roku. Do tego czasu całkowicie przejęli i rozszerzyli imperium Ming, a wiek, który miał nastąpić po tym zamieszaniu, był jednym z najbogatszych w historii Chin.

Pekin, stolica Ming

Pierwszą stolicą Mingów była południowa metropolia Nanjing („Południowa Stolica”), pod panowaniem Hongwu, który podjął tam poważne prace (rozbudowa murów, budowa pałacu cesarskiego, który zwiastował Zakazane Miasto). Po wyeliminowaniu części południowych elit po przejęciu władzy, Yongle postanowił przenieść stolicę na północ, do dawnej stolicy Yuan, Dadu, która następnie stała się „Stolicą Północy”, Pekinem. Decyzja o tej zmianie zapadła w 1405 roku i początkowo wymagała szeroko zakrojonych prac, aby miasto stało się stolicą godną Imperium Ming, które trwały do 1421 roku. Wybór tak północnej lokalizacji na stolicę chińskiego imperium był bezprecedensowy (miasto służyło wcześniej jedynie jako stolica dynastii nie pochodzących z Chin) i być może był motywowany chęcią zbliżenia się do północnych ziem, które Yongle starał się włączyć do swojego państwa. Jeśli taka była jego motywacja, to zawiodła ona za czasów następców Ming, gdy miasto zostało narażone na zagrożenia ze strony ludów północnych, gdy wojskowa równowaga sił przesunęła się na ich korzyść. Efektem tego transferu było również odsunięcie stolicy od bogatszych i bardziej dynamicznych regionów południa, ale okazał się on trwały, gdyż od tego czasu status Pekinu jako stolicy nie był właściwie kwestionowany.

Prace budowlane były jedną z wielkich spraw panowania Yongle, mobilizującą środki na wyjątkową skalę. Gdy tylko rozpoczęto prace, do Pekinu z sąsiedniego Shanxi przeniesiono blisko 100 tys. gospodarstw domowych, a dołączyły do nich zamożne rodziny z dawnej południowej stolicy, dziesiątki tysięcy rodzin wojskowych i rzemieślników. Wielki Kanał został przywrócony, aby zaopatrywać stolicę, sztuczną konstrukcję, której potrzeby znacznie przekraczały to, co mogły wyprodukować pobliskie regiony. Duże prace w mieście prowadzone były także za panowania Zhengtonga, a ostatecznie w połowie XVI wieku wraz ze wzniesieniem murów wokół południowej części miasta. Do tych ostatnich należało główne miejsce kultu stolicy, pierwotnie poświęcone Niebu i Ziemi, następnie od panowania Jiajinga tylko Niebu (Świątynia Nieba), natomiast poza północną częścią miasta wznoszono sanktuaria poświęcone pozostałym głównym bytom kosmicznym: Ziemi (na północy), Słońcu (na wschodzie) i Księżycowi (na zachodzie).

W ostatnim stuleciu okresu Ming Pekin był ogromnym miastem, bronionym przez blisko 24 kilometry murów z bastionami i kilkoma monumentalnymi bramami. Mur faktycznie ograniczał dwa miasta w obrębie miasta: główne miasto na północy, o kształcie mniej więcej kwadratu, oraz miasto południowe, które zostało ograniczone później. Sektor oficjalny, czyli miasto cesarskie, znajdował się w centrum miasta północnego. To tutaj wzniesiono pałac cesarski, który zdominował krajobraz stolicy. Główne aleje zostały ułożone w regularny wzór siatki. Rezydencje elit były rozsiane po całym mieście, z preferencją dla obszaru na wschód od miasta cesarskiego. Liczne świątynie i klasztory buddyjskie, z pagodami, również wyznaczały krajobraz miejski. Główne rynki znajdowały się obok bram, a także kapliczek. Pekin był też bardzo mocno naznaczony działalnością rękodzielniczą. Było to bardzo kosmopolityczne miasto ze względu na liczne przymusowe lub zamierzone migracje rodzin z różnych środowisk, które je zaludniały, zwłaszcza w jego początkowym okresie. Liczył może 1 milion mieszkańców, których rezydencje rozciągały się daleko poza mury.

Cesarz i dwór

Pałac cesarski został zbudowany w sercu cesarskiego miasta, na prostokątnym terenie o powierzchni około 1 kilometra z północy na południe i 760 metrów ze wschodu na zachód, bronionym przez wielkie mury i wypełnioną wodą fosę. Było to „Zakazane Purpurowe Miasto” (Zijincheng). Jego główne wejście, Brama Niebiańskiego Spokoju (Tiananmen), znajduje się na południu. Otwiera się na rozległy wewnętrzny dziedziniec, którego północną stronę flankuje Brama Południowa (Wumen). Za nim znajdowała się właściwa rezydencja cesarska, nad którą dominował Pawilon Najwyższej Harmonii (Taihedian), gdzie odbywały się najważniejsze przyjęcia i uroczystości. Inne mniejsze pawilony służyły jako pomieszczenia recepcyjne i rytualne. Ostatni wewnętrzny wybieg izolował prywatną rezydencję cesarza, Pałac Niebiańskiej Czystości (Qianqingsong), oraz otoczone ogrodami rezydencje cesarskich żon, konkubin i eunuchów.

Cesarz, „Syn Nieba”, większość swojego życia spędził w murach Zakazanego Miasta. Postrzegany jako pivot relacji między ludźmi a Niebem, zobowiązany był do odprawiania licznych rytuałów wobec najwyższych bóstw zapewniających ochronę imperium (Nieba zatem, ale i Ziemi, cesarskich przodków) oraz uczestniczył w licznych ceremoniach wyznaczających ważne wydarzenia z życia jego i imperium (promocja syna-dziedzica, konkubiny, nadawanie lenn, przyjmowanie ambasadorów, egzaminy metropolitalne itp.) Musiał on odbywać audiencje, w zasadzie codziennie, podczas których jego poddani musieli okazywać swoją uległość, prostując się przed nim. Ale tak naprawdę większość decyzji podejmował Wielki Sekretariat i ministerstwa. Gdy podróżował, towarzyszył mu imponujący orszak, broniony przez jego cesarską gwardię.

Zakazane Miasto było domem dla dużej liczby mieszkańców. Panująca cesarzowa (musiała być tylko jedna) miała duży pawilon i uczestniczyła w kilku głównych rytuałach. Obok niej cesarz miał wiele konkubin, które miały niższe rangi. Następcą tronu był zazwyczaj syn głównej żony, a jeśli ona go nie miała to syn konkubiny. Dziedzic musiał być od młodości szkolony na swoje przyszłe stanowisko. Jego bracia otrzymywali ważne tytuły i byli zazwyczaj wysyłani do lenn oddalonych od stolicy, nie mogąc robić oficjalnej kariery, aby nie stanowili zagrożenia dla cesarza. W zamian były one utrzymywane przez Skarb Państwa, a pod koniec dynastii rodzina cesarska była tak liczna, że stanowiła główną pozycję w budżecie. Codzienną obsługą cesarza oraz jego żon i konkubin zajmowali się eunuchowie, którzy mogli nawiązać bardzo bliskie relacje z rodziną cesarską i dzięki temu mieli znaczną władzę polityczną. Pod słabszymi cesarzami eunuchowie gromadzili uprawnienia i majątki, które wywoływały skandal. Niektórzy, jak Wei Zhongxian i Liu Jin, stali się nawet faktycznymi władcami imperium.

Dwór był również ważnym ośrodkiem artystycznym, o czym świadczy kilka niezwykłych obrazów zamówionych przez cesarzy. Cesarskie podróże Xuande zostały upamiętnione malowidłami wykonanymi przez kilka rąk, których jakość wykonania jest godna uwagi mimo bardzo konwencjonalnego stylu: dwa imponujące zwoje o długości 26 i 30 metrów przedstawiające jedną z jego podróży, a następnie wyprawę do cesarskich grobowców w celu przeprowadzenia rytuałów pogrzebowych. Malarze nadworni, oprócz uwiecznienia na portretach różnych wielkich postaci dworu (przede wszystkim cesarzy i cesarzowych), pozostawili także kilka zwojów o świetnej jakości wykonania przedstawiających sceny z życia pałacowego. Shang Xi przedstawiał Xuande jako człowieka czynu na koniu, lub uprawiającego sport podobny do golfa.

Grobowce cesarskie

Śmierć cesarza była wydarzeniem o podstawowym znaczeniu w życiu politycznym imperium, ale także w jego życiu obrzędowym. Cesarze Ming kontynuowali tradycję budowania monumentalnych kompleksów grobowych dla cesarzy i ich rodzin. Hongwu został pochowany w miejscu Xiaoling, w pobliżu Nankinu, a Jianwen nie miał oficjalnego pochówku. Po przeniesieniu stolicy za czasów Yongle, pozostali cesarze zostali pochowani w górskim miejscu Sishanling, na północny zachód od Pekinu (z wyjątkiem Jingtai, który został uznany za uzurpatora i pochowany gdzie indziej). Organizacja miejsca, zaplanowana od początku, odpowiadała organizacji starożytnych cesarskich kompleksów grobowych. Główne wejście było ustawione pomiędzy dwoma dużymi wzgórzami i oznaczone pierwszą dużą czerwoną bramą. Druga brama ze stelą pod nią otwierała się na „ścieżkę duchów” (shendao) wyłożoną monumentalnymi rzeźbami ochronnych stworzeń i istot, a zamykała ją brama smoka i pawilon dusz, gdzie odbywały się główne obrzędy cesarskiego kultu pogrzebowego. Od tego miejsca zaczynają się właściwe tereny pochówku, w tym różne grobowce trzynastu cesarzy, którzy zostali tam pochowani. Grobowiec Yongle, Changling, zajmuje centralne miejsce. Grobowiec znajduje się pod dużym tumultem, którego kompleks sakralny składa się z trzech kolejnych dziedzińców ułożonych w kierunku południowym. Grobowiec Wanli, Dingling, został odkopany i składał się z pięciu dużych komór grobowych, z których największa, na północy, zawierała pochówek cesarza i jego dwóch cesarzowych. Około 3.000 obiektów zostały odkopane, ułożone w czasie ich odkrycia w około 20 skrzyń lakowych o niezwykłym wykonaniu; wśród najwspanialszych jest korona cesarzowej zawierająca ponad 5.000 pereł.

Dane demograficzne

Sinolodzy debatują nad prawdziwymi danymi dotyczącymi populacji Chin za czasów dynastii Ming. Timothy Brook zauważa, że informacje podawane przez rządowe spisy ludności są wątpliwe, ponieważ zobowiązania podatkowe powodowały, że wiele rodzin zaniżało liczbę osób w gospodarstwie domowym, a wielu urzędników nie podawało dokładnej liczby gospodarstw domowych w swojej jurysdykcji. Dzieci, zwłaszcza dziewczynki, były często niezadeklarowane, o czym świadczą przekrzywione statystyki ludności w całym okresie Ming. Nawet dane dotyczące populacji dorosłych są wątpliwe; na przykład prefektura Daming w północnej prowincji Zhili (obecnie Hebei) podała w 1502 roku populację 378 167 mężczyzn i 226 982 kobiet. Rząd próbował zrewidować dane ze spisu, stosując szacunki dotyczące przewidywanej liczby osób w każdym gospodarstwie domowym, ale nie rozwiązało to problemu podatków. Część braku równowagi płci można przypisać praktyce dzieciobójstwa kobiet. Praktyka ta jest dobrze udokumentowana w Chinach i sięga ponad 2000 lat wstecz; przez współczesnych autorów została opisana jako „endemiczna” i „praktykowana przez prawie każdą rodzinę”. Jednak dysproporcji, która w niektórych powiatach w 1586 r. przekraczała 2:1, nie można chyba tłumaczyć wyłącznie dzieciobójstwem.

Liczba osób zgłoszonych w spisie podatkowym z 1381 roku wynosiła 59 873 305, ale rząd odkrył, że w spisie podatkowym z 1391 roku brakowało około 3 milionów osób. Chociaż zgłaszanie zaniżonych liczb stało się przestępstwem karanym śmiercią w 1381 roku, potrzeba przetrwania spowodowała, że wielu ludzi pomijało spis i opuszczało swoje tereny, co skłoniło cesarza do wprowadzenia silnych środków zapobiegających takim przesiedleniom. Rząd próbował zrewidować swoje dane, dokonując szacunku na 60 545 812 mieszkańców w 1393 roku. Ho Ping-ti sugeruje, że liczba z 1393 roku powinna być zrewidowana do 65 milionów, ponieważ duże obszary północnych Chin i granice nie zostały policzone w spisie, Brook argumentuje, że liczby ludności w spisach po 1393 roku wynosiły od 51 do 62 milionów, ponieważ populacja rosła, podczas gdy inni umieszczają liczbę na około 90 milionów około 1400 roku.

Historycy szukają w monografiach lokalnych (odnoszących się do miasta lub dzielnicy i zawierających różne informacje, w tym historię starożytną i ostatnie wydarzenia, i zwykle aktualizowanych po około 60 latach) wskazówek dotyczących wzrostu liczby ludności. Stosując tę metodę, Brook szacuje, że ogólna liczba ludności za czasów cesarza Chenghua (panowanie 1464-1487) wynosiła około 75 milionów, choć ówczesne dane ze spisu powszechnego mówiły o około 62 milionach. Podczas gdy prefektury imperium w połowie okresu Ming donosiły o spadku liczby ludności lub stagnacji, lokalne monografie wskazywały na dużą liczbę bezrolnych wędrownych robotników szukających osiedlenia. Cesarze Hongzhi i Zhengde zmniejszyli kary wobec tych, którzy uciekli z rodzinnych terenów, a cesarz Jiajing wezwał do przeprowadzenia spisu imigrantów w celu zwiększenia dochodów. Ale nawet po tych reformach mających na celu udokumentowanie wędrownych robotników i kupców, rządowe spisy ludności późnej dynastii nadal nie odzwierciedlały ogromnego wzrostu liczby ludności. Lokalne monografie w cesarstwie odnotowały to i dokonały własnych szacunków, z których wynikało, że od 1368 r. liczba ludności podwoiła się, potroiła, a nawet wzrosła o kwintesencję. Fairbank szacuje, że populacja wynosiła być może 160 milionów pod koniec panowania dynastii Ming, podczas gdy Brook stawia tę liczbę na 175 milionów, a Ebrey sugeruje 200 milionów.

Rodzina, pokrewieństwo i relacje między płciami

Ludzie w Chinach Ming zwykle mieszkali ze swoją dalszą rodziną, składającą się z rodziny podstawowej (ojciec, matka i dzieci), a także z przodków (dziadków ojcowskich). A w szerszym znaczeniu rodowód był podstawowym składnikiem społeczeństwa, w którym każda osoba miała określoną rangę według bardzo subtelnej hierarchii wyznaczonej przez pokolenie, do którego się należało i pozycję przodków (starszyzny lub kadetów). Każda osoba była wtedy winna każdemu z pozostałych członków rodu określony znak szacunku zgodnie z tą pozycją. Zgodnie z patriarchalnymi zasadami rządzącymi społeczeństwem Ming, głową rodziny był ojciec, któremu dzieci winne były szacunek, zgodnie ze starożytną zasadą synowskiej pobożności (xiao). Sukcesja opierała się na zasadzie patrylineatu, gdzie najstarszy syn był następcą ojca jako głowy rodziny. W rodowodzie to zatem głowa rodziny najstarszej gałęzi odgrywała rolę władzy zwierzchniej, pomagając najbiedniejszym członkom grupy: zatrudniał ich w swoich przedsiębiorstwach, utrzymywał rodowe sanktuaria i cmentarze, finansował studia najgenialniejszych młodzieńców z mniej zamożnych gałęzi swojego pokrewieństwa. Metafora pokrewieństwa rozciągała się także na relacje między urzędnikami a rządzonymi, ci pierwsi byli postrzegani jako ojcowie tych drugich, i była rozszerzona na całe imperium, lojalność poddanych wobec cesarza odpowiadała lojalności dziecka wobec ojca.

Znaczenie rodów w społeczeństwie wzrosło w okresie Ming, zgodnie z poprzednimi okresami, w dużej mierze z powodu wpływu zasad neokonfucjańskich, które doceniały pokrewieństwo. Ruch ten był wspierany przez władzę centralną, która zachęcała do budowy świątyń przodków, które często wypierały świątynie lokalnych bóstw, stając się ogniskami lokalnych kultów. Szło to w parze z innym ważnym zjawiskiem tego okresu, jakim było tworzenie się wsi zamieszkałych przez ludzi należących do tego samego rodu. Ród zarządzał niepodzielnym i niezbywalnym majątkiem (co porównywano do „trustów”), począwszy od świątyni przodków, ale także w wielu przypadkach ziemią, która była od niej zależna, oraz funduszami przeznaczonymi na finansowanie małżeństw i pochówków w obrębie rodu, na wydatki charytatywne oraz na pożyczki dla członków rodu. Zjawisko to było bardziej widoczne w regionach południowych, gdzie te organizacje rodowe stały się potężnymi instytucjami gospodarczymi, zarządzającymi dużymi majątkami rolnymi lub leśnymi, warsztatami oraz działalnością handlową i finansową. Warto zauważyć, że te organizacje rodowe niekoniecznie były bardzo ekskluzywne, do niektórych włączano członków, którzy nie byli spokrewnieni z grupą przez krew.

Rodziny rozszerzały i utrwalały swoje relacje społeczne poprzez zawieranie małżeństw. Były one aranżowane, a konieczność społeczna brała górę nad interesami przyszłych małżonków, których zdanie nie było wymagane. Rola małżeństwa jako więzi społecznej była tak wyraźna, że niektóre rodziny organizowały pośmiertne małżeństwa pomiędzy dwoma młodymi zmarłymi osobami w celu ustanowienia między nimi pokrewieństwa.

W celu nawiązania tych relacji rodzice korzystali ze swatów, aby znaleźć idealnego małżonka dla swojego potomka, który był podobnej lub wyższej rangi i środków finansowych, miał dobrą reputację i nie był zbyt blisko spokrewniony z ich rodziną. Omeny służyły również do określenia stosowności sojuszu, a także daty zawarcia małżeństwa, gdy zostało ono zawarte. Ceremonię ślubną wyznaczało kilka ceremonii i bankietów, podczas których panna młoda była integrowana z rodziną męża, w którego domu miała zamieszkać. W zasadzie tylko mąż mógł decydować o rozwiązaniu małżeństwa, zwłaszcza jeśli żona źle się zachowywała, zdradzała go lub nie dawała mu dzieci, ale i tak miała gwarancje przed pochopną repudiacją. Mąż mógł wziąć jedną lub więcej konkubin, o ile miał na to środki, ponieważ związek był w tym przypadku negocjowany na zasadach czysto finansowych, a więc przybierał formę transakcji; zakup był więc możliwy dla osób bardziej zamożnych, natomiast sprzedawane w ten sposób kobiety pochodziły z mniej uprzywilejowanych warstw społecznych.

Asymetria relacji między kobietami i mężczyznami w małżeństwie widoczna była także w przypadku śmierci jednego z nich: od mężczyzny oczekiwano ponownego zamążpójścia, podczas gdy od wdowy w zasadzie nie, a ci, którzy stosowali się do tego sposobu postępowania, byli doceniani (i mogli otrzymywać ulgi podatkowe). Jeden z ówczesnych moralistów doradzał nawet samobójstwo wdowie, która nie zachowała czystości. Okazuje się jednak, że ponowne małżeństwo wdów było powszechne, prawdopodobnie dlatego, że praktyka dzieciobójstwa kobiet prowadziła do niedoboru kobiet w wieku małżeńskim, który należało zrekompensować, nawet jeśli oznaczało to złamanie kodeksu moralnego.

Pierwszą rzeczą, jakiej oczekiwano od żony, było to, że powinna rodzić dzieci. Jej niepłodność była powodem do odtrącenia jej i sprowadzenia na nią potępienia. Gdyby pozwolono jej zostać, mogłaby zostać zmuszona do posiadania konkubinatu. Śmiertelność niemowląt była wysoka: około jedno na dwoje dzieci nie osiągnęło dorosłości. Zgony przy porodzie sprawiły, że poród stał się również niebezpiecznym czasem dla matek i noworodków. Zgodnie z patriarchalną zasadą żona musiała przede wszystkim urodzić syna, a po spełnieniu tego obowiązku jej pozycja w rodzinie była niekwestionowana. Wspomniana już praktyka dzieciobójstwa kobiet wyraźnie wskazuje na gorszą pozycję córek, podobnie jak praktyka w biednych rodzinach sprzedawania córek jako konkubin bogatym. Kobiety podlegały też dość restrykcyjnym obowiązkom skromności, zwłaszcza wśród klasy uprzywilejowanej, musząc ograniczać kontakty z mężczyznami do ścisłego minimum, poza mężami i tymi z rodzin biologicznych. W szczególności ich stopy były przyciągającą uwagę częścią ciała, ponieważ były atrakcyjne erotycznie; praktyka bandażowania stóp rozpowszechniła się w okresie Ming, nawet wśród klas pracujących, ponieważ kobiety z małymi stopami były uważane za bardziej atrakcyjne.

Zasadniczo działania były organizowane w rodzinie na zasadzie płci: mężczyźni byli odpowiedzialni za działania na zewnątrz, kobiety za te wykonywane w domu. W praktyce nie zawsze tak było: kobiety czasami brały udział w pracach na polach, natomiast wraz z rozwojem miejskiego rzemiosła mężczyźni coraz częściej zatrudniani byli w warsztatach tkackich, co było tradycyjnie kobiecym zajęciem. Do kobiet pozostających poza tradycyjnymi ramami rodzinnymi należały te wstępujące do buddyjskich zakonów i prostytutki.

Niektórzy obrazoburczy myśliciele zakwestionowali asymetrię relacji damsko-męskich, wbrew panującemu poglądowi. Li Zhi (1527-1602) nauczał, że kobiety są równe mężczyznom i zasługują na lepszą edukację. Nazywano to „niebezpiecznymi ideami”. Edukacja kobiet istniała w pewnych formach, włączając w to matki, które dawały swoim córkom podstawowe wykształcenie, oraz literackie kurtyzany, które mogły być równie dobrze zorientowane w kaligrafii, malarstwie i poezji jak ich męscy goście.

Grupy społeczne i działalność gospodarcza

Tradycyjne, statyczne spojrzenie na społeczeństwo grupowało ludzi w zależności od ich aktywności w „cztery ludy” (simin): uczonych, chłopów, rzemieślników i kupców. Każdy z tych elementów musiał zapewnić zaspokojenie potrzeb imperium. Klasyfikacja nie była bardziej szczegółowa, poza kilkoma specyficznymi kategoriami, takimi jak górnicy odpowiedzialni za wydobycie soli, żołnierze zorganizowani w koloniach rolniczych w celu zapewnienia ich utrzymania, „szlachta” (z tytułem księcia, markiza lub hrabiego) oraz klan cesarski (pod koniec okresu Ming nadal około 40 000 osób), który dominował w społeczeństwie. déclassés stanowili zbiorowisko ludzi, których tradycyjny obraz społeczeństwa uważał za gorszych, a niektórzy z nich zajmowali się zajęciami uznawanymi za niemoralne: tancerze, śpiewacy, prostytutki, włóczędzy, niewolnicy itp.

W rzeczywistości społeczeństwo było bardzo płynne, z dynamiką ruchu społecznego w górę i w dół. Nie można jej rozumieć jako całości przedzielonej szczelnymi kategoriami społecznymi. Migracje były powszechne, motywowane przede wszystkim potrzebami ekonomicznymi. Rzeczywiście, w niektórych miejscach nierzadko można było spotkać populacje z różnych środowisk społecznych i geograficznych. Niemożność sporządzenia przez urzędników wiarygodnych spisów była w dużej mierze wynikiem tej płynności. Za część tych przesiedleń odpowiedzialne było również państwo: działania podjęte w celu przywrócenia rolnictwa i ponownego zasiedlenia opuszczonych regionów rolniczych (zwłaszcza w zamian za zwolnienia podatkowe) zapoczątkowały liczne przesiedlenia, a podniesienie Pekinu do rangi stolicy doprowadziło do przymusowego przesiedlenia dziesiątek tysięcy rodzin.

Pierwsza część dynastii Ming, naznaczona woluntaryzmem państwowym sprzyjającym rozwojowi rolnictwa i rzadko zakłócana przez incydenty klimatyczne, sprzyjała ekspansji rolnictwa. Ekspansja ta była napędzana przede wszystkim przez rosnącą komercjalizację produkcji, zgodnie z założeniami dynastii Song, i po raz kolejny towarzyszyły jej działania państwa, polegające na przywróceniu szlaków komunikacyjnych, w szczególności Wielkiego Kanału. Rozwinięte uprawy komercyjne: bawełna, trzcina cukrowa, oleje roślinne itp. Koncentrację ziemi pogłębiał fakt, że duże obciążenia podatkiem rolnym dotykały przede wszystkim najbiedniejszych, a także chłopów w wojskowych koloniach rolniczych, a próby reformy podatkowej, która miała poprawić sytuację, nie przynosiły rezultatów. Wielu ubogich chłopów zostało pozbawionych ziemi rolnej niezbędnej do zapewnienia im utrzymania; w Zhejiang około jedna dziesiąta ludności posiadała całą ziemię. W odpowiedzi na tę sytuację wiele osób migrowało i podejmowało inne zajęcia. W 1566 roku magistrat zauważył, że stare rejestry podatkowe nie odpowiadają już rzeczywistości jego okręgu z powodu konsolidacji gruntów, a wielu dużych właścicieli ziemskich prawdopodobnie wzbogaciło się, wykorzystując panujące niejasności do uniknięcia opodatkowania.

Dla urzędników kolejnym głównym zadaniem oprócz podatków było dbanie o sprawne zaopatrzenie swoich wyborców w zboże. Publiczne spichlerze istniały w celu przechowywania rezerw potrzebnych na wypadek niedoborów. Ale coraz częściej wolny handel był wykorzystywany do uzupełniania niedoborów w jednym regionie nadwyżkami w innym. Odbywało się to kosztem niekiedy znacznej spekulacji, z którą państwo starało się walczyć, narzucając „sprawiedliwą cenę”: zysk był oczywiście dopuszczalny, aby zachęcić kupców do zaopatrywania deficytowych miejscowości, ale był ograniczony. Zdolność produkcji rolnej opierała się na bogatych regionach uprawy ryżu w dolnej Jangcy, dolinie Huai i Zhejiang. W XVI w. nastąpiło również znaczne zróżnicowanie upraw na własne potrzeby dzięki wprowadzeniu upraw z Ameryki, takich jak słodkie ziemniaki, które szybko przyjęły się na południu, ponieważ mogły rosnąć na glebach nieodpowiednich dla zbóż, a także orzechy ziemne i kukurydza.

Rozwój handlu i rzemiosła zaznaczył się szczególnie od XVI wieku, choć tendencja ta występowała już wcześniej. Wielu wykorzenionych chłopów przeszło do drobnego handlu miejskiego. Wydaje się, że kapitał płynął również ze wsi do działalności handlowej i rzemieślniczej. Najbardziej dynamiczne warsztaty stały się dużymi przedsiębiorstwami zatrudniającymi setki pracowników, w większości słabo opłacanych w ciągu dnia, tworząc miejski proletariat. Tylko najbardziej wykwalifikowani mogli liczyć na przyzwoite zarobki. Niektóre z bardziej dochodowych zajęć nabrały prawdziwie przemysłowego wymiaru w miejscowościach, w których stanowiły podstawę dobrobytu. Najsłynniejsze przypadki to warsztaty porcelany w Jingdezhen i Dehua, ale możemy też wspomnieć o warsztatach tkackich bawełny w Songjiang (gdzie około 1600 roku zatrudniano blisko 200 tysięcy robotników), fabrykach jedwabiu w Suzhou, odlewniach w Cixian itp. Towarzyszyło temu pojawienie się bogatych kupców, bankierów, armatorów i przedsiębiorców, których prywatne inicjatywy w znacznym stopniu przyczyniły się do rozkwitu gospodarczego drugiej części okresu Ming. Ta opozycja między coraz bogatszymi i zorganizowanymi „kapitalistami” a „proletariuszami”, którzy tworzyli najemną siłę roboczą żyjącą w niepewnych warunkach, może być odczytywana w marksistowskim duchu jako objawienie „pączków kapitalizmu”, które miały rozkwitnąć w Chinach od XVII wieku.

Środkiem płatniczym stosowanym w bieżącej wymianie pozostawały centralnie wybijane monety miedziane („sapèques”). Papierowe pieniądze emitowane przez państwo na początku dynastii nigdy nie zyskały zaufania i zostały porzucone po 1520 r. Ponadto polityka monetarna Mingów była chaotyczna: nie byli oni w stanie narzucić jednej wartości w całym imperium, a falsyfikaty krążyły powszechnie (do trzech czwartych monet w obiegu około 1600 r.). Pomimo tego, że jakość monet rzadko odpowiadała ich wartości nominalnej, silna monetyzacja handlu w wyniku obowiązku płacenia podatków w pieniądzu, wzrost pracy najemnej i różnorodne transakcje sprawiły, że stały się one niezbędne do sprawnego funkcjonowania systemu gospodarczego. Wraz z rozwojem handlu międzynarodowego od XVI wieku pieniądze (krążyły w postaci grubo ciosanych wlewek, które były ważone.

W końcu rzemiosło, a zwłaszcza handel stały się głównymi czynnikami rozwoju miast, spychając funkcje administracyjne na drugi plan w tym procesie. Suzhou dzięki przemysłowi i handlowi stało się wielką metropolią, liczącą prawdopodobnie milion mieszkańców, co czyniło je największym miastem imperium, wyprzedzając Pekin i Nankin. W okresie Ming nastąpił również rozwój portu w Szanghaju. Wszędzie handel stymulował rozwój miast średniej wielkości. Niewiele jest jednak śladów architektury miejskiej z tego okresu, które dałyby lepsze wyobrażenie o wyglądzie tych miast. Najlepiej zachowana grupa budynków z tego okresu znajduje się w mieście Pingyao (Shanxi), które w tym czasie specjalizowało się w działalności bankowej i które zachowało swoje mury z okresu Ming. Inne miasta, które zachowały fragmenty wczesnych murów Ming to Nanjing i Xi”an, a także bębny i dzwonnice podobne do tych w Pekinie.

Posiadacze najwyższych zawodów cesarskich stanowili z grubsza kategorię tych, których można było uznać za bogatych. Ich pozycja dawała im znaczne uposażenie, a także zwolnienia podatkowe (co dotyczyło wszystkich uczonych) i inne rodzaje gratyfikacji, oprócz możliwości nielegalnego wzbogacenia się (łapówki, defraudacja środków publicznych itp.). Byli oni zazwyczaj beneficjentami osiągnięć swoich przodków, którzy zajmowali prestiżowe stanowiska, do tego stopnia, że nie było konieczności, aby każde pokolenie rodziny zdawało egzaminy dla utrzymania swojej pozycji, byli też zazwyczaj dobrze sytuowanymi właścicielami ziemskimi, głowami rodów o ważnych sieciach społecznych. Większość literatów była mniej zamożna, zajmowała męskie stanowiska w lokalnej służbie cywilnej, ale odgrywała ważną rolę społeczną na styku klasy robotniczej i bogatych.

Relacje między elitą literatów a zamożnymi kupcami były dwuznaczne, ze względu na społeczną pogardę, z jaką traktowano tych ostatnich, co kontrastowało z ich stopniowym bogaceniem się, które wprowadzało ich do elity ekonomicznej imperium. Rzeczywiście, wielu zamożnych kupców wybierało dla przynajmniej jednego ze swoich synów karierę uczonego (gdyż w idealnej sytuacji kolejny syn powinien również zapewnić ciągłość rodzinnego interesu), do tego stopnia, że wielu urzędników pochodziło z rodzin kupieckich. W szerszym ujęciu część kupców starała się przyjąć wartości konfucjańskiej ideologii elit literackich i ich aktywności intelektualnej. Bardziej bezpośrednią metodą uzyskania dostępu do literatów było zawarcie sojuszu matrymonialnego z uznaną rodziną urzędniczą, najlepiej taką, która miała problemy finansowe i dlatego mniej niechętnie sprzymierzała się z mniej prestiżową rodziną.

Dynamika gospodarcza i społeczna okresu Ming generowała niepewność i niepokoje społeczne. Podczas gdy wielu wykorzenionych z biedniejszych warstw ludności szukało lepszego losu w miejskich zawodach, wielu zwróciło się także w stronę przemytu, piractwa i bandytyzmu. Okresy kryzysu gospodarczego, naznaczone niedoborem żywności, głodem i epidemiami, mogły tworzyć ogniska niestabilności, a nawet powstania. Wielki bunt w Zhejiang i Fujian w latach 1448-1449, kierowany przez Deng Maoqi, zjednoczył biedotę z wysoce produktywnej, ale wysoce nierównej wsi tych prowincji i przyłączył się do buntu (często potajemnego) górników z tych samych regionów, którzy byli przyzwyczajeni do epizodów powstańczych. Inne epizody tego typu powtarzały się do końca dynastii, niektóre najwyraźniej dotyczyły ruchów sekciarskich, takich jak sekta Białego Lotosu, aż do tych uczestniczących w jej upadku.

Religie

Od czasów średniowiecza wierzenia religijne Chińczyków były podzielone między „trzy nauki” (sanjiao): konfucjanizm, taoizm i buddyzm. Sytuacja ta była raczej kwestią kohabitacji: większość ludności mieszała wierzenia i praktyki z tych trzech tradycji, które już dawno zostały połączone poprzez synkretyzm. Wśród literackich elit, z których większość była konfucjańska, istniała tendencja do uważania, że są to tylko trzy sposoby opisywania tej samej rzeczy, które należy zatem pogodzić.

Ale to pojednanie nie oznaczało, że ci uczeni powinni traktować Buddę czy Laozi z takim samym szacunkiem jak Konfucjusza. Napięcia między poszczególnymi nurtami nie były nieobecne, zwłaszcza w kręgach władzy i szerzej wśród elit prowincjonalnych. Cesarz Hongwu, będący pod większym wpływem popularnych tradycji buddyjskich, wyśmiewał przekonania uczonych konfucjańskich o losie duchów w życiu pozagrobowym, ponieważ wykluczały one możliwość ich powrotu, by nawiedzać żyjących. Przychylność cesarza dla buddyzmu wygasła w czasie jego panowania, nie została jednak zrównoważona przez wpływ innego nurtu. Władza cesarska, wspierana przez uczonych konfucjańskich, dążyła przede wszystkim do uregulowania liczby mnichów, przede wszystkim do tego, aby zbyt wiele osób nie korzystało ze zwolnień od znoju udzielanych sanktuariom. Jednak buddyzm zawsze zachowywał silną atrakcyjność, także wśród południowych elit.

Chińskie uniwersum religijne łączy zbiór bóstw, duchów, a cześć oddawano zarówno postaciom opiekuńczym Konfucjusza i Laozi, jak i duchom natury, taoistycznym nieśmiertelnym oraz buddom i bodhisattwom. Każda z trzech nauk miała swoje miejsca kultu. Świątynie poświęcone Konfucjuszowi cieszyły się więc przychylnością uczonych, którzy regularnie udawali się tam na modlitwy, zwłaszcza o powodzenie w egzaminach, a także na naukę, gdyż mieściły się w nich szkoły. Najważniejsza była świątynia w rodzinnym mieście mędrca, Qufu, którą honorowali cesarze Ming. Tylko świątynie buddyjskie i taoistyczne miały mnichów (którzy również podejmowali pustelnie z dala od zamieszkałych terenów), nie było bowiem kleru konfucjańskiego, aktorami tego kultu, który rzadko był publiczny, byli uczeni. Jako całość, wszystkie świątynie miały mniej więcej te same cechy architektoniczne, ze stromymi dachami wyższymi niż te w rezydencjach i silną obecnością koloru czerwonego, postrzeganego jako honorowy. Buddyjskie świątynie wyróżniały się obecnością imponujących pagód, chińskiego wariantu indyjskiej stupy (w szczególności „porcelanowa pagoda” w Nankinie, która zrobiła wrażenie na europejskich przybyszach). Niektóre pozamiejskie miejsca kultu osiągnęły wielką popularność, w szczególności pięć świętych gór, które od czasów starożytnych były przedmiotem wielkiej czci, a pod wpływem buddyzmu stanowiły ważne miejsca pielgrzymkowe.

Festiwale religijne były ważnymi momentami w życiu miejskim, naznaczonymi procesjami, przedstawieniami i targami. Natomiast codzienny kult obserwowany przez wiernych odbywał się w małych, stale otwartych kaplicach lub przed domowymi ołtarzykami, gdzie oddawano cześć bóstwom, a także duchom przodków rodziny. Kult przodków był rzeczywiście istotnym elementem chińskiego uniwersum religijnego, czy to wykonywany w celu przyciągnięcia dobrych łask duchów przodków, czy też, z perspektywy buddyjskiej, w celu zapewnienia dobrej reinkarnacji. Ważnym wydarzeniom w życiu rodziny (narodziny, ślub, zdanie egzaminu itp.) miały towarzyszyć ofiary składane na rodzinnym ołtarzu, aby zaprosić przodków na uroczystość. „Festiwal Czystego Światła” (wyznaczały go bankiety, podczas których spożywano zimne potrawy, oraz czyszczenie grobów rodzinnych. Kult w świątyniach taoistycznych i buddyjskich był sprawowany wspólnie przez mnichów i stowarzyszenia świeckie, które regularnie finansowały renowację budynków i ich wystrój, a także prace charytatywne na rzecz buddystów. Niektóre z tych grup stały się bardzo ważne i miały duże znaczenie w społeczeństwie, jak na przykład sekta Białego Lotosu, która wznieciła kilka popularnych buntów w czasach poważnego kryzysu.

Religia ludowa obejmowała również praktyki magiczne, które łączyły różne tradycje, w tym stosowanie talizmanów ochronnych w celu odpędzenia zła (chorób, za które obwiniano demony), przestrzeganie dobrych i złych dni oraz wróżenie, które mogło przybierać różne formy. Praktyki samokultywacyjne z tradycji buddyjskiej i taoistycznej, polegające na ćwiczeniach gimnastycznych w celu zapewnienia właściwej cyrkulacji witalnego oddechu (qi – antecedencje qigong), były również rozpowszechnione wśród mnichów i ludzi świeckich, choć pogardzane przez uczonych konfucjańskich. Czasem stykali się z tradycjami sztuk walki (wushu), np. wśród mnichów klasztoru Shaolin, którzy w XVI wieku rozwinęli swoją słynną sztukę walki.

Pod koniec panowania dynastii Ming pojawili się pierwsi europejscy misjonarze jezuiccy: po pierwszej próbie Franciszka Ksawerego w połowie XVI wieku, Matteo Ricci zdołał doprowadzić do kolejnych nawróceń, a jego wysiłek kontynuowali inni (Nicolas Trigault, Johann Adam Schall von Bell). W Chinach osiedliły się również inne zakony chrześcijańskie, takie jak dominikanie i franciszkanie. Ale konwertytów w pierwszej połowie XVII wieku było zaledwie kilka tysięcy i to głównie dzięki swojej wiedzy naukowej jezuici wzbudzili w tym okresie zainteresowanie chińskich uczonych.

Oprócz chrześcijaństwa, Żydzi z Kaifeng mieli długą historię w Chinach sięgającą VII wieku. Podobnie islam istniał w Chinach od czasów dynastii Tang w VII wieku. Ważni ludzie tamtych czasów byli muzułmanami, jak admirał Zheng He czy generałowie Chang Yuqun, Lan Yu, Ding Dexing i Mu Ying.

Wypoczynek

Zajęcia rekreacyjne nabierały znaczenia wraz z rozwojem życia miejskiego, zwłaszcza od okresu Song. Chińczycy mieli dostęp do szerokiej oferty spędzania wolnego czasu w mieście, ale także na wsi. Moda była przede wszystkim odgórnie sterowana: elity, a w szczególności dwór cesarski, wielokrotnie nadawały ton. Natomiast popularne formy spędzania wolnego czasu, takie jak występy uliczne, przyciągały uwagę literatów, zwłaszcza tych będących pod wpływem mniej konformistycznych prądów, które ceniły sztukę w języku wulgarnym.

Tradycyjnie bankiety były ważnym momentem relaksu, naładowanym wieloma społecznymi znaczeniami, pozwalającym na pokazanie swojego prestiżu i podtrzymanie relacji, a jednocześnie poddanym niekiedy dość ciężkiemu protokołowi. Posiłki cesarskie, na które mogli być zapraszani poddani (w szczególności zwycięzcy konkursów metropolitalnych, ale także ambasadorowie państw trybutarnych), musiały być najobfitsze, odbywały się w wielkich salach pałaców cesarskich lub ich ogrodach. Na swoim poziomie urzędnicy prowincji powielali tę praktykę oficjalnych posiłków, w których miejsce gości i prezentowane potrawy zależały od ich rangi. Każdy ród zobowiązany był do organizowania bankietów z okazji specjalnych okazji, takich jak śluby, pogrzeby, Sylwester, sukces członka rodu w konkurencyjnym egzaminie, podobnie postępowały rzemiosła i świeckie grupy religijne. Bankietom towarzyszyły śpiewy i muzyka, czasem występy akrobatyczne, a wśród elit do zabawiania gości zapraszano kurtyzany, gdyż kobiety zamężne były z reguły wykluczone. Zbiorowe świętowanie odbywało się oczywiście w pełnym rozkwicie podczas wielkich świąt religijnych, które były okazją do licznych imprez rekreacyjnych. Obchody Nowego Roku charakteryzowały się składaniem prezentów krewnym, dużymi pokazami fajerwerków i zapalaniem ognisk podczas Festiwalu Lampionów.

Muzyka, śpiew i taniec były ważnymi zajęciami rozrywkowymi. Muzyka była z pewnością sztuką, którą każdy dobrze wykształcony człowiek musiał opanować, aby wykazać się wiedzą i dobrym gustem. Ale gdy chodziło o rozrywkę, powoływano mniej cenione społecznie trupy, a ci, którzy utrzymywali się z muzyki i tańca, nie cieszyli się dobrą opinią. Podobnie było z aktorami występującymi w ulicznych przedstawieniach i spektaklach teatralnych, które były bardzo powszechne w miastach, a których sztuka łączyła w sobie taniec, śpiew, muzykę i akrobatykę. Historie mogły być również opowiadane przez gawędziarzy lub wykonywane przez lalkarzy i teatr cieni. Po miastach jeździły trupy objazdowe, które wystawiały popularne sztuki z romantycznymi, fantastycznymi lub heroicznymi historiami. Sztuk nigdy nie lekceważyły świątynie (podczas świąt religijnych) ani elity społeczne (posiadające prywatne teatry), które często pomagały finansować trupy aktorskie i coraz częściej wpływały na treść utworów. W efekcie powstawały treści coraz bardziej pozbawione wywrotowych aspektów, pojawiały się elitarne sztuki pisane przez znanych uczonych (patrz niżej).

W życiu codziennym Chińczycy uprawiali różne formy spędzania wolnego czasu, z których wiele wiązało się z hazardem. Dotyczyło to zarówno gier losowych, takich jak kości, karty czy modne wówczas różnego rodzaju gry typu domino, jak i gier zręcznościowych. Stawką były takie sumy, że niektórzy po kilku porażkach byli zrujnowani, posuwając się nawet w skrajnych przypadkach do obstawiania swoich konkubin, a nawet żon. W zasadzie prawo było przeciwne takiemu hazardowi, ale był on tak popularny, że władze nie były w stanie mu zapobiec. Powszechnie grano również w inne gry logiczne, takie jak mahjong, weiqi (znane w Europie pod japońską nazwą go) czy xiangqi (chińskie szachy).

Wśród aktywności sportowych, gra w piłkę, cuju, była bardzo popularna wśród kilku cesarzy Ming. Gry siłowe, zawody łucznicze czy zapaśnicze oraz inne sztuki walki były powszechne podczas festynów. W innym rejestrze cesarz Xuande lubił walki świerszczy, a jego pasja ogarnęła całe społeczeństwo, dając początek niezwykłemu rzemiosłu klatek na świerszcze, a także pisaniu traktatów odnoszących się do tego owada, w szczególności traktatu wielkiego pisarza Yuan Hongdao. Walki kogutów były również bardzo powszechne wśród różnorodnych walk zwierząt, które istniały w tamtych czasach, z dużą ilością hazardu i inwestycji w szkolenie zwierząt. Powszechne były również mniej brutalne pokazy oswajaczy; do najbardziej oryginalnych należały pokazy z udziałem ptaków wyszkolonych do rozpoznawania pisma, czy ropuch potrafiących intonować buddyjskie sutry, a także teatry małp.

Prądy myślowe

Za panowania Yongle powstała obszerna kompilacja zlecona przez cesarza i kierowana w latach 1403-1408 przez jego wielkiego sekretarza Xie Jina, Encyklopedia Ery Yongle (Yongle dadian). Miała ona zawierać wszystkie dzieła napisane w języku chińskim i zawierała aż 22 877 rozdziałów, uporządkowanych według tematów. Została napisana odręcznie i nigdy nie została wydrukowana, ponieważ jej rozmiar uniemożliwiał podjęcie takiej próby, a do dziś zachowała się jedynie niewielka część jej pierwotnej treści. Inne antologie ukazały się na początku okresu Ming, gromadząc teksty myślicieli z neokonfucjańskiej tradycji okresu Song (tradycji Cheng Yi i Zhu Xi, nurt „Cheng-Zhu”), w tym komentarze do klasyków, dostarczające zasadniczych idei oficjalnej myśli, która miała być częścią bagażu kandydatów do konkursów cesarskich.

Dzieła te położyły podwaliny pod życie intelektualne okresu Ming i odcisnęły swoje piętno na egzaminach cesarskich, które charakteryzowały się sztywnymi testami ceniącymi ideał konfucjański i raczej „antykwestyjskim” stylem, takim jak „ośmiostopniowa kompozycja”, baguwen (en), w której wszyscy uczeni starali się być doskonali, a która miała być przedmiotem energicznej krytyki we wczesnym Qing. Ale niektórzy wkrótce zdystansowali się od „ortodoksyjnych” pism. I tak, od pierwszego wieku dynastii, ideał wycofania się ze świata przejawiał się w tym, że niektóre genialne umysły, takie jak Wu Yubi (1392-1469), Hu Juren (1434-1484) i Chen Xianzhang (1428-1500), odmawiały pełnienia oficjalnych funkcji, by pod wpływem buddyzmu poświęcić się pracy fizycznej i badaniom duchowym.

Wang Yangming (lub Wang Shouren, 1472-1529) był najsilniejszym krytykiem głównego nurtu we wczesnej fazie dynastii, a jego wpływ na późniejszych myślicieli był znaczny, gdyż byli oni zmuszeni do ustawienia się zgodnie z jego myśleniem. Wang był z pewnością ważną postacią w swoich czasach, gdyż oprócz tego, że był uczonym urzędnikiem, który zdał cesarskie egzaminy, był także generałem o wybitnej karierze. Na jego myślenie wpłynęło dziedzictwo konfucjańskie, ale i buddyjskie, a także taoistyczne techniki długowieczności. Powszechnie uważa się, że jest to część „szkoły ducha”, która sięga Lu Xiangshan, wielkiego myśliciela okresu Song, którego poglądy są przeciwstawne do poglądów Zhu Xi. Wang z kolei ideę wrodzonej dobroci duszy ludzkiej przejął z rozważań Mencjusza. Aby osiągnąć świętość, na którą pozwala ten naturalny stan, uważał, że należy pracować nad swoim umysłem, który przewodniczy wszystkim rzeczom („umysł jest zasadą”), aby osiągnąć rozszerzenie wrodzonej wiedzy moralnej (w tym punkcie widoczny jest wpływ buddyjskiej myśli Chan). Wbrew panującym dogmatom Wang przekonywał, że każdy, niezależnie od pochodzenia i zamożności materialnej, może stać się tak mądry jak starożytni myśliciele Konfucjusz i Mencjusz, a pisma tych ostatnich nie są prawdą, lecz przewodnikami, które mogą zawierać błędy. Człowiek czynu, Wang wyznawał, że praktyka jest konieczna i pozwala na objawienie wiedzy („wiedza i działanie są jednym”). Sformułował w ten sposób myśl bardziej zaangażowaną w świat niż ta ze szkoły Cheng-Zhu. W mniemaniu Wanga chłop, który miał wiele doświadczeń i wyciągnął z nich wnioski, był mądrzejszy od myśliciela, który uważnie studiował klasyków, ale nie miał doświadczenia w realnym świecie i nie obserwował, co jest prawdą.

Pojawiły się też myśli, które podważały ustalony porządek. Wang Gen (1483-1541), saunamistrz znad dolnej Jangcy będący pod wpływem nauk Wang Yangminga, starał się rozwinąć popularną formę neokonfucjanizmu („Szkoła Taizhou”) dla wszystkich poprzez grupy dyskusyjne nad tekstami konfucjańskimi i docenienie praktycznego doświadczenia. Jeden z jego epigonów, Li Zhi (1527-1602), był jednym z najważniejszych krytyków porządku mandaryńskiego, za co ostatecznie został uwięziony i popełnił samobójstwo. Pisma wielkich mistrzów konfucjańskich traktował z lekceważeniem, a ideę Wang Yangminga, że każdy może zostać świętym, doprowadził do skrajności, odrzucając tradycyjne zasady i moralność. Miał ważny wpływ na kilku krytycznych pisarzy swoich czasów, takich jak Yang Shen i Yuan Hongdao.

Na ogół wyzwanie dla oficjalnej ideologii było mniej radykalne. Niektórzy myśliciele próbowali przywrócić do centrum rozważania o energii (qi) jako źródle życia i jedności, inni zaś starali się rozwijać myśli synkretyczne mieszając dominujący konfucjanizm z buddyzmem i taoizmem, uznając te trzy nauki za jedność. W opozycji do „liberalnych” idei Wang Yangminga stali konserwatyści z cenzury, instytucji rządowej mającej prawo i obowiązek orzekać przeciwko niewłaściwym działaniom i nadużyciom władzy, a także uczeni konfucjańscy, którzy z pewnością byli dysydentami, ale wciąż naznaczeni ortodoksyjnymi prądami, Należeli do nich uczeni konfucjańscy, z pewnością dysydenccy, ale wciąż naznaczeni ortodoksyjnymi prądami, związani z akademią Donglin (zob. niżej), czy myśliciel Liu Zongzhou (1578-1645), który pozostał w ortodoksyjnych ramach, ale próbował włączyć elementy myśli Wanga, przekształcając je, będąc jednocześnie krytykiem polityki rządu. Rzeczywiście, w drugiej połowie XVI wieku filozoficzna refleksja i dyskusja stały się bardzo swobodne i upolitycznione, dając początek okresowi intensywnej refleksji nad sprawowaniem władzy.

Ten wybuch krytyki niepokoił władze od 1579 r.: Wielki Sekretarz Zhang Juzheng nakazał zamknięcie prywatnych akademii, aby lepiej kontrolować niezależne umysły (kazał nawet stracić jednego z najbardziej zjadliwych z nich, He Xinyina). Nie przeszkodziło to w ożywieniu działalności (co prawda mniej skrajnych) think tanków na początku XVII wieku, czego dowodem jest ponowne założenie przez Gu Xiancheng (1550-1612) w 1604 roku starej akademii Donglin („Eastern Forest”, pierwotnie z Jiangsu), która miała stać się instrumentem krytyki polityki rządu. Południowi uczeni z tego kręgu często byli osadzani w więzieniach lub zwalniani przez rząd centralny, zwłaszcza za namową eunuchów. Wyróżniali się spośród najbardziej krytycznych nurtów, odrzucając ideał wycofania się ze świata, nalegając zamiast tego na konieczność pozostania w aparacie politycznym, by móc działać na świecie. W ten sposób odwoływali się do tradycyjnej moralności i rytualizmu konfucjanizmu. Drugi szef Akademii Donglin, Gao Panlong, został aresztowany w 1626 roku za namową eunucha Wei Zhongxiana i zdecydował się popełnić samobójstwo. Akademia odrodziła się wkrótce potem jako „Towarzystwo Odnowy” (Fushe) w Suzhou, uczestnicząc najpierw w oporze przeciwko eunuchom, a następnie w oporze przeciwko Mandżurowi po 1644 roku. Niektórzy jej członkowie byli bliscy uczonym nawróconym na chrześcijaństwo, takim jak Xu Guangqi. To z tych kręgów wywodzili się przyszli wielcy intelektualiści wczesnej dynastii Qing: Gu Yanwu i Huang Zongxi, członkowie Stowarzyszenia Odnowy, oraz Wang Fuzhi, który założył własne stowarzyszenie.

Nauki humanistyczne, sztuka i estetyka

W okresie Ming rozwinęło się wśród elit upodobanie do poszukiwania cennych przedmiotów, które ceniono nie tylko ze względu na ich pierwotną użyteczność, ale także ze względu na aspekt symboliczny i prestiż, jaki nadawało ich posiadanie. Nie była to z pewnością innowacja tamtych czasów, daleko od niej, ale poszukiwanie tych przedmiotów rozwinęło się jak nigdy dotąd, rozprzestrzeniając się na dużą część zamożnej populacji i prowadząc do pojawienia się u schyłku dynastii ważnego rynku przedmiotów kolekcjonerskich. Napędzali ją liczni amatorzy, którzy „używali ich do wyrażania najbardziej wzniosłych idei swojej kultury: medytacyjnej kontemplacji, estetycznego rozeznania i dobrego smaku” (Brook).

Na początku tego okresu kolekcjonerzy skupiali się na tym, co od dawna było cenione przez uczonych, czyli na obrazach i kaligrafii, lub na zabytkach takich jak przedmioty z jadeitu, pieczęcie i antyczne brązy. Następnie pole poszukiwanych przedmiotów stopniowo rozszerzało się o porcelanę, meble, wyroby lakierowane, a także wysokiej jakości książki drukowane. Starsze egzemplarze były najrzadsze i dlatego najdroższe, ale prace wyspecjalizowanych rzemieślników z późniejszych okresów również cieszyły się dużym popytem. Od rezydencji najbogatszych i najbardziej wyrafinowanych ludzi wymagano więc pięknych mebli w poszczególnych pokojach, obrazów, bibliotek z licznymi książkami, wysokiej jakości wazonów zawierających bukiety kwiatów, a wszystko to musiało świadczyć o pewnym smaku i wyczuciu stylu pana domu.

Popyt pod koniec okresu Ming zapewnił pracę handlarzom dziełami sztuki, a nawet fałszerzom, którzy wykonywali imitacje. Zauważył to jezuita Matteo Ricci, gdy przebywał w Nankinie i napisał, że chińscy fałszerze mogą tworzyć bardzo piękne dzieła sztuki z dużym zyskiem. Niemniej jednak istniały przewodniki, które pomagały ostrożnemu koneserowi, a książka Liu Tong (?-1637) wydrukowana w 1635 roku oferowała czytelnikowi metody pozwalające określić nie tylko jakość, ale i autentyczność przedmiotu.

Literaci byli z logicznego punktu widzenia wielkimi miłośnikami książek. Wielu z nich było prawdziwymi bibliofilami, gromadzącymi liczne dzieła, zwłaszcza te najbardziej oryginalne, najpiękniejsze czy najstarsze, które traktowali z niezwykłą troską (a często w obawie przed pożarem, który mógłby zniszczyć ich cenną kolekcję).

Zaopatrzenie w książki nabrało znaczenia w czasach dynastii Ming, wraz z upowszechnieniem się druku, który nie ograniczał się już do oficjalnych wydań nadzorowanych przez władzę cesarską. Wykonywano wówczas edycje w procesie ksylograficznym (zasada działania ruchomej czcionki była znana, ale nie rozpowszechniona), które można było wykonać niewielkim kosztem. Ta metoda druku umożliwiła również łatwą reprodukcję obrazów, co stało się powszechne w książkach i było bardzo cenione przez ówczesnych bibliofilów, zwłaszcza jeśli chodzi o (droższe) wydruki kolorowe. Dzięki tym postępom i dużemu zapotrzebowaniu w społeczeństwie, którego elity stawały się coraz bardziej zamożne, rozwinął się prężny rynek książki. Niektórzy uczeni byli w stanie zgromadzić tysiące książek: nierzadko około 1600 roku można było znaleźć prywatne biblioteki z 10 000 książek, co wcześniej byłoby nie do pomyślenia. Boom w produkcji i dystrybucji książek dotyczył wprawdzie dzieł starszych, ale zachęcił też wydawców do rozpowszechniania w dużych ilościach najnowszych tworów, a także szerszej gamy gatunków, od powieści o niskiej jakości literackiej wydawanych w celach „komercyjnych”, po dzieła naukowe i techniczne oraz inne o charakterze bardziej naukowym, o bardziej poufnej dystrybucji. Oferta była nie tylko znacznie większa, ale i mocno zróżnicowana.

Fikcja narracyjna rozkwitła w okresie Ming, kontynuując w druku zainteresowanie gawędą i przedstawieniem teatralnym, które w tym samym celu pojawiało się w kręgach miejskich. Wysoko cenione były krótkie opowiadania w języku wulgarnym, zwłaszcza huaben, traktujące o fantastyce, romansach, czasem o burlesce i erotyce. Stopniowo zyskiwały większy szacunek pod koniec okresu dzięki kompilacjom i edycjom, które miały na celu podniesienie ich rejestru językowego, jak np. wydane w 1550 roku Opowieści z pogodnej góry (Qingpingshantang huaben), a przede wszystkim dzieła Feng Menglonga (1574-1646), dwóch autorów, których opowieści zostały później włączone do Curious Spectacles of Today and Yesteryear (Jingu qiguan) około 1640 roku. Powstawały też dłuższe historie, sięgające niekiedy stu rozdziałów, co czyniło z nich prawdziwe powieści. Tak jest w przypadku najsłynniejszych powieści okresu Ming, postrzeganych jako arcydzieła chińskiej literatury, „czterech niezwykłych ksiąg”: Trzy królestwa (Sanguozhi yanyi), powieść historyczna; Na brzegu wody (Shuihu zhuan), rodzaj powieści płaszcza i szpady o rozbójnikach o wielkim sercu; Podróż na Zachód (Xi Youji), o fantastycznej podróży buddyjskiego mnicha do Indii; oraz Jin Ping Mei, powieść obyczajowa; Inna słynna powieść fantasy z tego okresu to Inwestytury bogów (Fengshen Yanyi lub Fengshen Bang).

Drugą formą literacką, o tym samym pochodzeniu, która rozkwitła i wzbudziła większe zainteresowanie uczonych był teatr, który można również nazwać „operą” ze względu na wiele śpiewanych fragmentów, które zawierały sztuki (ich autorzy musieli być zatem utalentowanymi poetami i muzykami). Towarzyszyło temu napisanie prac krytycznych na temat tej sztuki (Wprowadzenie do teatru południowego autorstwa Xu Wei, który był również wybitnym dramaturgiem) oraz sztuk uznanych za wielkie dzieła, przede wszystkim Pawilonu piwonii (Mudanting) Tang Xianzu (1550-1616), jednego z najsłynniejszych w historii Chin. Ogólnie rzecz biorąc, rozróżniano czteroaktowy teatr Północy, zaju, i swobodniejszy teatr Południa, chuanqi, z którego wywodziły się bardziej wyrafinowane i elitarne sztuki operowe, kunqu. Ta afirmacja teatru

Wśród wielkich ludzi literatury okresu Ming należy wymienić także Yuan Hongdao (1568-1610). Naznaczony antykonformizmem Li Zhi, z którym był blisko, gardził literaturą w klasycznych stylach i preferował literaturę w języku wulgarnym, taką jak opowiadania, ballady, powieści i sztuki. Wraz ze swoimi braćmi Yuanem Zongdao i Yuanem Zhongdao rozwinął styl poetycki bliski językowi mówionemu – „styl Gong”an”. Wielki podróżnik, pozostawił po sobie niezwykłe eseje w modnej wówczas kategorii travelogues, opisujące odkrywane miejsca i emocje, jakie w nim wzbudzały. Znany jest również z mistrzowskiego opanowania prozy, poezji epistolarnej i biograficznej. Kolejnym z najwybitniejszych przedstawicieli literatury podróżniczej w okresie późnego Minga był niestrudzony podróżnik i geograf Xu Xiake (1586-1641).

W okresie Ming było wielu utalentowanych malarzy, takich jak Shen Zhou, Dai Jin, Tang Yin, Wen Zhengming, Qiu Ying i Dong Qichang. Ten ostatni, jeden z liderów „szkoły Wu” (kraj Suzhou), był także wielkim krytykiem malarstwa, którego wpływ na późniejsze okresy był duży. Malarze ci przejęli techniki i style mistrzów z dynastii Song (Mi Fu) i Yuan (Ni Zan i Wang Meng), których dzieła były bardzo poszukiwane przez ówczesnych miłośników sztuki, mimo że zazwyczaj musieli oni zadowolić się kopiami. Malarstwo narracyjne jest poziome, a oko podąża za narracją od prawej do lewej strony. Okres ten jest szczególnie bogaty w obrazy tego rodzaju, w tym te produkowane przez malarzy „Szkoły Wu”, kierowanej przez Wen Zhengming (1470-1559) i Qiu Ying (ok. 1494-1552) z lat 20. XV wieku. Shen Zhou, inny reprezentatywny malarz szkoły Suzhou, wyróżniał się w głównych stylach malarstwa literackiego, elegancko łącząc malarstwo, poezję i kaligrafię: malarstwo pejzażowe (The Greatness of Mount Lu) oraz malarstwo „ptaków i kwiatów”. Inny czołowy artysta, Dai Jin, wybitny przedstawiciel bardziej „romantycznej” „szkoły Zhe” (Zhejiang), wywarł znaczący wpływ w Japonii, ale nie w Chinach, gdzie najbardziej znani krytycy (m.in. Dong Qichang) nie mieli o nim zbyt dobrego zdania. Kilku malarzy doskonaliło się również w przedstawianiu postaci, czy to na prywatnych portretach, formie malarstwa, która od XVI wieku rozprzestrzeniła się na wyższe warstwy społeczne, podczas gdy wcześniej była ograniczona do kręgu rodziny cesarskiej, scenach ilustrujących wiersze, przedstawieniach uczonych, momentach obecnego i przeszłego życia cesarskiego (Wiosenny poranek w pałacu Han autorstwa Qiu Ying), czy też scenach religijnych przedstawiających bóstwa buddyjskie i taoistyczne. Ze względu na duży popyt, znani artyści mogli utrzymywać się ze swojej sztuki i byli bardzo poszukiwani. Tak było w przypadku Qiu Ying, który uznawany był za jednego z najwybitniejszych kopistów swoich czasów, a jego kreska i kolorystyka uchodziły za niedoścignione, a któremu zapłacono 2,8 kg srebra za namalowanie długiego zwoju na 80. urodziny matki bogatego mecenasa.

Projektowanie mebli było kolejną dziedziną, która wyrobiła artystyczną reputację okresu Ming (nawet jeśli szafarze pozostali anonimowymi rzemieślnikami), poprzez jakość dzieł łączących prostą estetykę z poszukiwaniem funkcjonalności: fotele, stoły, czteroosobowe łóżka, meble do przechowywania, skrzynie. Do tych kreacji cenione było twarde i szlachetne drewno, w szczególności Dalbergia odorifera, odmiana palisandru znana w Chinach jako huanghuali. Nie dość, że wykonanie stało się bardziej wyrafinowane, to jeszcze widać było chęć dostosowania się do kształtu ciała. Kształty były bardziej wyrafinowane, dzięki postępowi w technikach stolarskich, który pozwolił na wyeliminowanie elementów zapewniających spójność mebli, zwłaszcza gwoździ, zadowalając się dyskretnym montażem na wpust i czop lub złącza. Te wytworne meble były bardzo poszukiwane przez ludzi ze smakiem, którzy posiadali ich dużą ilość w swoich rezydencjach, o czym świadczą nieliczne zachowane inwentarze z tego okresu.

Dbałość o wystrój bogatych rezydencji przejawiała się także poza nimi, w ogrodach, które w najczystszej chińskiej tradycji estetycznej tworzyły własny świat, zagospodarowany z artystycznym i medytacyjnym podejściem. Traktat o sztuce ogrodowej (Yuanye) autorstwa Ji Cheng, znanego mistrza ogrodnictwa, opublikowany w 1634 roku, świadczy o złożoności tej sztuki. Ogród miał sprawiać wrażenie wyidealizowanej, rajskiej przyrody, inspirowanej malarstwem pejzażowym i kojarzącej się ze zwierzętami i kwiatami: znalazły się w nim zatem skały odtwarzające pozory rzeźby terenu, źródła i punkty czerpania wody, drzewa i rośliny dobrane tak, by o różnych porach dnia i w różnych porach roku pobudzały zmysły, zarówno wzroku, jak i zapachu. Aby lepiej podziwiać te miejsca, zakładano kioski, pawilony, gabinety, tarasy itp. a nawet projektowano balkony i okna domu, aby umożliwić tę kontemplację.

Nauka i technika

Po boomie naukowym i technologicznym dynastii Song, tempo odkryć za czasów dynastii Ming było mniej trwałe, nawet jeśli ogólny poziom pozostawał wysoki. Aby to ocenić, wystarczy wziąć pod uwagę ważną naukową produkcję literacką końca okresu, która miała przede wszystkim aspekt praktyczny, a więc podejmowała zdobycze poprzednich okresów, aby dzięki prasie drukarskiej wzmocnić ich rozpowszechnienie. Dla porównania jednak Europa zaczęła szybko nadrabiać zaległości technologiczne, choć tak naprawdę dopiero w XVIII wieku możemy mówić o postępie. Pewne ważne postępy pod koniec okresu Ming zostały osiągnięte dzięki kontaktom z Europą, za pośrednictwem jezuitów, którzy byli w zaawansowanym kontakcie z kilkoma chińskimi intelektualistami.

Chiński kalendarz wymagał reformy, ponieważ liczył rok zwrotnikowy jako 365 i pół dnia, co powodowało błąd 10 min i 14 s każdego roku lub około jednego dnia co 128 lat. Mimo że Mingowie przyjęli kalendarz Shoushi Guo Shoujinga z 1281 r., który był równie dokładny jak kalendarz gregoriański, mingowscy astronomowie nie dokonywali jego okresowej korekty. Potomek cesarza Hongxi, książę Zhu Zaiyu (1536-1611), przedstawił w 1595 r. rozwiązanie korygujące kalendarz, ale konserwatywna komisja astronomiczna odrzuciła jego propozycję. To ten sam Zhu Zaiyu odkrył system strojenia zwany skalą temperowaną, który został jednocześnie odkryty w Europie przez Simona Stevina (1548-1620).

Kiedy pierwszy cesarz Hongwu odkrył w pałacu Khanbaliq mechaniczne systemy dynastii Yuan, takie jak fontanny z tańczącymi kulami na ich dyszach, automat w kształcie tygrysa, mechanizmy wydmuchujące chmury perfum i zegary w tradycji Yi Xing (683-727) i Su Song (1020-1101), skojarzył je z mongolską dekadencją i kazał je zniszczyć. Później europejscy jezuici, tacy jak Matteo Ricci i Nicolas Trigault, krótko wspominali o chińskich zegarach pracujących z kołami zębatymi. Obaj mężczyźni wiedzieli jednak, że XVI-wieczne zegary europejskie były znacznie bardziej zaawansowane niż systemy pomiaru czasu powszechnie stosowane w Chinach, takie jak clepsydra, zegary ogniowe i „inne instrumenty… z kołami napędzanymi piaskiem, jakby to była woda.”

Ukazały się liczne prace prezentujące techniki rolnicze, hydrauliczne, rzemieślnicze czy wojskowe, łączące tekst i ilustracje w celu zwiększenia ich skuteczności pedagogicznej. Song Yingxing (1587-1666) udokumentował wiele technologii i procesów metalurgicznych i przemysłowych w encyklopedii z licznymi ilustracjami ksylograficznymi, Tiangong kaiwu, wydanej w 1637 roku. Prezentował systemy mechaniczne i hydrauliczne dla rolnictwa, technologie morskie i sprzęt do połowu pereł, roczny proces hodowli serów i tkania na krosnach, techniki metalurgiczne, takie jak hartowanie czy tygiel, procesy wytwarzania prochu strzelniczego poprzez ogrzewanie pirytu w celu wydobycia siarki oraz jego zastosowanie militarne, takie jak w minach morskich uruchamianych za pomocą lontu detonującego i przędzarki. Jeden z czołowych autorów książek o maszynach z okresu późnego Ming, Wang Zheng (1571-1644), wraz z jezuitą Johannem Schreckiem, napisał Ilustrowane objaśnienia dziwnych maszyn Dalekiego Zachodu (Yuanxi qiqi tushuo), prezentujące chińskim odbiorcom europejską technologię. Nawrócony Xu Guangqi był również ważnym autorem prac technicznych, takich jak Nonzheng quanshu (1639) opisujących chińskie techniki rolnicze, ale także dane dotyczące europejskiej wiedzy hydraulicznej. Jak na ironię, niektóre technologie, które zostały wynalezione w Chinach, a następnie zapomniane, zostały ponownie wprowadzone przez Europejczyków pod koniec okresu Ming, jak na przykład młyn mobilny.

W innym rejestrze, ale w podobnym celu praktycznym, wydawano podręczniki kalkulacji i matematyki praktycznej, wyjaśniające działanie liczydła (suanpan), które w miarę rozwoju transakcji było coraz częściej używane przez urzędników finansów publicznych i kupców, oraz sposób rozwiązywania różnych typowych problemów finansowych. W kwestii bardziej teoretycznej, choć Shen Kuo (1031-1095) i Guo Shoujing (1231-1316) położyli podwaliny pod trygonometrię w Chinach, to dopiero w 1607 r., dzięki tłumaczeniom Xu Guangqi i Matteo Ricci, ukazało się kolejne ważne dzieło z tej dziedziny, w szczególności „Elementy Euklidesa” z 1611 r.

W czasach dynastii Ming nastąpiło zróżnicowanie broni prochowej, ale od połowy tego okresu Chińczycy zaczęli często korzystać z broni palnej typu europejskiego. Huolongjing, skompilowany przez Jiao Yu i Liu Ji i wydany w 1412 roku, prezentował różne technologie artyleryjskie na najwyższym poziomie ówczesnej techniki. Przykładem mogą być wybuchowe kule armatnie, miny przeciwpiechotne, które wykorzystywały skomplikowany mechanizm ciężarków i kołków oraz rakiety, z których niektóre miały kilka stopni. Innym ważnym traktatem wojskowym tego okresu było Wubeizi Mao Yuanyi (1621), które zawierało również opracowania dotyczące broni palnej. Europejskie techniki w tej dziedzinie cieszyły się dużym zainteresowaniem od lat 90. XV wieku, kiedy to wielu urzędników sprzyjało rozwijaniu stosunków z Europejczykami w celu pozyskania ich broni.

Li Shizhen (1518-1593), jeden z najbardziej znanych farmakologów i lekarzy tradycyjnej medycyny chińskiej, żył w późnym okresie Ming. W latach 1552-1578 napisał gangmu Bencao, wydrukowane z ilustracjami w 1596 r., w którym szczegółowo opisał zastosowanie setek roślin i produktów zwierzęcych do celów leczniczych, a także proces wariolizacji. Według legendy to taoistyczny pustelnik na górze Emei wynalazł proces szczepienia ospy pod koniec X wieku, a technika ta rozpowszechniła się w Chinach od drugiej połowy XVI wieku, na długo przed tym, jak została opracowana w Europie. Podczas gdy starożytni Egipcjanie wynaleźli prymitywną szczoteczkę do zębów w postaci gałązki z postrzępionym końcem, to Chińczycy w 1498 roku wynaleźli nowoczesną szczoteczkę, choć z wykorzystaniem świńskiego włosia.

W dziedzinie kartografii i astronomii wpływ jezuitów był istotny w późnym okresie. Prace Ricciego przyczyniły się również do rozwoju kartografii chińskiej, przyczyniając się do popularyzacji przedstawienia Ziemi jako sfery. W 1626 roku Johann Adam Schall von Bell napisał pierwszy chiński traktat o teleskopie – Yuanjingshuo, a w 1634 roku ostatni cesarz Ming, Chongzhen, kupił teleskop od nieżyjącego już Johanna Schrecka (1576-1630). Heliocentryczny model układu słonecznego został odrzucony przez katolickich misjonarzy w Chinach, ale idee Johannesa Keplera i Galileusza powoli przesączały się do Chin dzięki polskiemu jezuicie Michałowi Piotrowi Boymowi (1612-1659) w 1627 roku i traktatowi Adama Schalla von Bella w 1640 roku. Jezuici w Chinach bronili teorii Kopernika, ale w swoich pismach przyjmowali idee Ptolemeusza i dopiero w 1865 r. misjonarze katoliccy propagowali model heliocentryczny na wzór swoich braci protestantów.

Władcy „Państwa Środka” postrzegali siebie jako najbardziej cywilizowaną i niedoścignioną potęgę na świecie, a każde z obcych państw uważali za zajmujące wobec nich peryferyjną i podrzędną pozycję. W zasadzie Chiny wchodziły w relacje z tymi krajami tylko wtedy, gdy płaciły daninę w zamian za honorowe prezenty, co ostatecznie pozwoliło na nawiązanie ściśle kontrolowanej wymiany. Tereny przygraniczne były silnie strzeżone w celu uregulowania stosunków ze światem zewnętrznym i ścisłego ograniczenia liczby cudzoziemców, którzy mogli wjechać na teren imperium, czy to przez urzędy celne w portach otwartych na ruch ze światem zewnętrznym, czy przez garnizony utrzymujące granice lądowe. Niewątpliwie to właśnie wzdłuż Wielkiego Muru ta chęć kontroli znalazła swój najbardziej wymowny wyraz.

W praktyce jednak granice były porowate, a próby ograniczenia lub nawet zakazania handlu w niektórych miejscach były zawsze udaremniane przez istnienie owocnego handlu przemytniczego, czasami powiązanego z aktami bandytyzmu i piractwa, które stanowiły przeciwwagę dla reputacji dynastii Ming jako okresu „zamkniętego”. W tym okresie nastąpiła ekspansja handlu międzynarodowego, zwłaszcza na wybrzeżu imperium, a zachęty do rozwoju handlu zagranicznego wzięły górę nad ideałem restrykcji. W szczególności w Chinach istniało duże zapotrzebowanie na srebro wydobywane w Japonii i Boliwii, którego masowy import miał znaczący wpływ na gospodarkę wewnętrzną, a w warsztatach produkowano tkaniny i porcelanę, które eksportowano aż do Europy. Pod koniec tego okresu rosnąca obecność Europejczyków w Azji zaczęła być odczuwalna w samych Chinach, zwiastując przewroty w okresie Qing.

Obrona północnej granicy i Wielkiego Muru

Armia Mingów była zorganizowana wokół regionów wojskowych odpowiadających z grubsza prowincjom administracyjnym, w których znajdowały się garnizony, w których stacjonowali żołnierze odpowiedzialni za obronę imperium. Były one z zasady rekrutowane z rodzin zarejestrowanych jako żołnierze, które musiały zapewnić każdemu pokoleniu bojowników. W zamian za to zwolniono ich od znoju i zapewniono im wojskowe kolonie rolnicze, których produkcja miała umożliwić przetrwanie. Garnizony te były szczególnie skoncentrowane wzdłuż północnej granicy i w okolicach Pekinu, czyli na terenach najbardziej narażonych na ataki ze strony ludności północnej (Mongołów, potem Oiratów i Mandżurów), a także na południowym zachodzie, czyli w innym regionie granicznym, gdzie działania militarne były ważne. System ten stopniowo popadał w ruinę ze względu na zanikanie rodzin wojskowych, zwłaszcza w wyniku dezercji. Coraz częściej rekompensowano to wynajmowaniem najemników, którzy lepiej opłacani, coraz bardziej obciążali skarb państwa, ale nie byli zobowiązani do stałej służby. Pod koniec panowania dynastii garnizony na północnych rubieżach imperium składały się więc z mniej więcej równej liczby żołnierzy z dziedzicznych rodzin wojskowych i najemników. Ten obszar graniczny był nie tylko przestrzenią zmilitaryzowaną, ale także strefą wymiany między Chinami a ludami stepu, która mogła przybrać formę oficjalnego handlu na rynkach państwowych lub przemytu. Chińczycy sprowadzali z północy głównie konie lub futra i żeń-szeń z Mandżurii; dla ludów północnych handel z Chinami był bardziej żywotny (artykuły spożywcze, herbata) lub dotyczył przedmiotów użytkowych i prestiżowych (tkaniny, porcelana, narzędzia).

Sieć garnizonów na północnej granicy Chin została zakończona na początku XV wieku wzniesieniem długich murów. Mingowie nie byli w tym nowatorscy, gdyż ten typ konstrukcji miał antecedencje sięgające okresu starożytnego. Pierwszy zreorganizowany przez nich system obronny nawiązywał do linii VI-wiecznych fortyfikacji wzniesionych w Hebei i Shanxi. Stopniowo jednak rozbudowywali te bariery, tworząc system Wielkich Murów, jakiego nigdy wcześniej nie było. Było to odpowiedzią na zagrożenie ze strony Mongołów na północy imperium, a w szczególności dla jego stolicy w drugiej połowie XV wieku. Za czasów Zhengtonga wzniesiono drugą linię obrony między północnym Shanxi a Pekinem, a za czasów Chenghua system został rozbudowany na zachód (do Gansu). W drugiej połowie XVI wieku Wielkie Mury były ponownie przedmiotem budowy na dużą skalę od 1567 roku, za panowania Longqinga, który powierzył to zadanie jednemu ze swoich głównych generałów, Qi Jiguangowi (1528-1588). Zbudowane wówczas mury sięgały morza na wschodzie, tak by chronić region stołeczny przed ewentualnym atakiem z północy, a najlepiej zachowane fragmenty murów znajdują się tam do dziś. Ceglane mury mogły mieć wysokość do 6-8 metrów i zazwyczaj podążały za linią grzbietów stromych wzgórz, które przecinały. W regularnych odstępach znajdowały się wieże strażnicze, a także arsenały i forty dla większych garnizonów. Mimo znacznych starań, jakie podjęto, i jego walorów obronnych, system był zbyt dużą konstrukcją, by można go było odpowiednio zabezpieczyć i utrzymać (kilka odcinków było w złym stanie technicznym).

Przesyłki morskie i relacje z krajami wschodnimi i południowymi

Jedną ze specyficznych cech okresu Ming w historii Chin była organizacja wypraw morskich za panowania Yongle, którym przewodził eunuch Zheng He, muzułmanin z Yunnanu. Nie były to raczej przedsięwzięcia odkrywcze, podobne do tych, które kilkadziesiąt lat później zainicjowały państwa europejskie, lecz przede wszystkim polityczne, dyplomatyczne operacje mające na celu odwiedzenie znanych już państw obcych (nie były to „odkrycia”) i uznawanych za wasali Yongle, w celu doprowadzenia do uznania przez nie tego statusu i swojej roli jako trybutów. Cele komercyjne nie musiały być w tych przedsięwzięciach nieobecne. Zostały one ostatecznie wstrzymane, w kontekście zakończenia „ekspansjonistycznej” fazy panowania Yongle, być może również dlatego, że przedsięwzięcia te zostały uznane przez administrację centralną za zbyt kosztowne.

Admirał Zheng He poprowadził siedem wypraw w latach 1405-1433, każda trwała około dwóch lat. Flota chińska odwiedziła wiele krajów: Champa (Wietnam Południowy), Majapahit (Jawa), Palembang (Sumatra), Syjam, Cejlon, miasta dzisiejszej Kerali, w tym Calicut, a dalej Ormuz, kilka miast na południu Półwyspu Arabskiego, a drugorzędne floty udały się nawet do Jeddah i Mekki oraz na wybrzeże Somalii. Flota, składająca się z dużych dżonek („statków skarbów”, baochuan), mogła przewozić każdorazowo około 20 000 ludzi. Na jej mocy Zheng He interweniował w sprawy polityczne (sprawa sukcesji do tronu Majapahit), a nawet zaangażował się militarnie na Cejlonie, gdzie pokonał miejscowego władcę. Z różnych odwiedzanych krajów przywożono luksusowe i egzotyczne przedmioty, co świadczy o tym, że wyprawy te były również motywowane celem dostarczenia dóbr prestiżowych na dwór cesarski. Podróże te zostały upamiętnione w kilku dziełach geograficznych, w tym w dziele eunucha Ma Huana, który brał udział w niektórych wyprawach. Zheng He i jego imponująca flota zostali zapamiętani w wielu krajach, które odwiedzili, a admirał jest czczony jako bóstwo w niektórych z tych krajów.

Choć wyprawy Zheng He przyciągnęły najwięcej uwagi zachodnich historyków, i słusznie ze względu na ich skalę, były one częścią serii oficjalnych podróży wyznaczających suzerenność Mingów nad kilkoma królestwami w południowo-wschodniej i wschodniej Azji: Za panowania Hongwu ambasadorowie największych państw tych regionów składali cesarzowi hołd w Nankinie, a za panowania Yongle to samo dotyczyło nawet króla Borneo, który zmarł podczas wizyty w Nankinie i został tam pochowany. Na początku panowania Yongle, od 1403 roku, miały miejsce pierwsze wyprawy eunuchów reprezentujących cesarza. Od co najmniej okresu Tang, sieci handlowe zostały utkane z Chin do Bliskiego Wschodu, poprzez bogate miasta Azji Południowo-Wschodniej i Indii, z Chin w szczególności eksportu tych ceramiki, które zostały uznane za znacznie lepszej jakości do tych z krajów zachodnich. W wymianie tej brali udział kupcy muzułmańscy (arabscy i irańscy) oraz chińscy. Władze chińskie w mniejszym lub większym stopniu starały się regulować napływ statków do swoich portów, wprowadzając limit ambasad (stąd delegacja dwóch statków i 200 osób maksymalnie co 10 lat dla Japonii za czasów Yongle) oraz pojedyncze porty zawinięć dla statków z obcych państw, w których urzędy celne musiały ściśle kontrolować przybycie cudzoziemców i przydzielać im oficjalne kwatery (Ningbo dla Japonii, Quanzhou, a następnie Fuzhou dla Filipin, Guangzhou dla Azji Południowo-Wschodniej). Mimo tych ograniczeń ambasady były okazją do wymiany licznych przedmiotów, a także do utrzymywania stosunków kulturalnych, które pozwalały Chinom utwierdzać swoje wpływy na sąsiadów: japońscy mnisi buddyjscy, którzy brali udział w ambasadach tego kraju, byli więc w tym okresie ważnymi przekazicielami religijnych, artystycznych i intelektualnych wpływów Chin na kraj pochodzenia.

Powstanie handlu międzynarodowego i obrotu pieniężnego

Od początku XVI wieku sieci morskie weszły w nową erę. Napędzała je nowa dynamika związana z przybyciem Europejczyków na Ocean Indyjski i Morze Południowochińskie, najpierw Portugalczyków, potem Hiszpanów (którzy osiedlili się w Manili w 1571 roku) i Holendrów z Kompanii Wschodnioindyjskiej (którzy na początku XVII wieku osiedlili się na Jawie, a następnie na Tajwanie). Doprowadziło to do powstania tego, co F. Braudel nazywa „gospodarką światową” w rozległym regionie Azji Południowo-Wschodniej, gdzie sieci handlowe były intensywne i prowadziły do pewnej formy integracji gospodarczej. W dziele geograficznym dotyczącym tego obszaru, Survey of the Eastern and Western Oceans (Donxi yang kao), Zhang Xie, Chińczyk z nadmorskiej prowincji Fujian, wyróżnił dwa główne szlaki: szlak wschodni, łączący jego rodzinny region z Tajwanem, dalej z Filipinami, a także z Japonią; oraz szlak zachodni, biegnący wzdłuż wybrzeża Wietnamu do Cieśniny Malakka, a następnie na Ocean Indyjski lub Jawę.

Ze względu na swój dobrobyt gospodarczy i popularność za granicą produktów, które wychodziły z ich warsztatów (przede wszystkim porcelana, jedwabie i inne szlachetne tkaniny, narzędzia żelazne, ale także coraz częściej herbata), Chiny stały się dominującym biegunem w tych sieciach wymiany. Z drugiej strony, o ile Imperium Ming brało udział w „wymianie kolumbijskiej” przyjmując uprawę amerykańskich roślin (słodki ziemniak, kukurydza, orzeszki ziemne), o tyle wytworzone towary z zagranicy na ogół nie były wysoko cenione, zwłaszcza te z Europy, z nielicznymi wyjątkami (broń palna). Najbardziej pożądane było wówczas srebro, na które w związku ze wzrostem demograficznym i gospodarczym imperium było coraz większe zapotrzebowanie. Tradycyjnie Chińczycy importowali ten metal z kopalń Japonii, ale wraz z przybyciem Europejczyków do Azji trafiło srebro z amerykańskich kopalń Meksyku i Boliwii, które stopniowo stało się większością. Został wprowadzony pośrednio po tranzycie przez Europę lub bezpośrednio z Ameryki przez galeon Manila, który organizował handel morski między Acapulco w Nowej Hiszpanii a hiszpańskimi Filipinami. Duża społeczność chińska istniała już na wyspie i rozrastała się wraz z rozwojem Manili. Ponieważ Europejczycy mieli zakaz handlu w Chinach, to kupcy z Fujian prowadzili ten handel: organizowali transporty tak, by zbiegały się z przybyciem amerykańskich pieniędzy. Handel ten był opłacalny dla obu stron: chińskie rękodzieło, zwłaszcza porcelana, było sprzedawane na rynkach azjatyckich po znacznie niższej cenie niż w Europie, natomiast srebro było w Chinach droższe niż w Europie. Do niepokojów doszło, gdy galeony z Ameryki zatonęły przed dotarciem do Manili, co doprowadziło do dwóch epizodów przemocy, w wyniku których zginęły tysiące Chińczyków. Ale generalnie zyski były takie, że zapomniano o napięciach, a w Chinach epoki Wanli nastąpił napływ srebra, które do tego czasu stało się głównym metalem transakcyjnym (kosztem miedzi czy pieniądza papierowego), a kupcy w portach południowych Chin byli w stanie wygenerować znaczne zyski.

Przemyt i piractwo w obszarach przybrzeżnych

Rozwój handlu morskiego spowodował szereg problemów związanych z bezpieczeństwem i gospodarką regionów nadmorskich. Jeszcze w XV wieku dopływy dostarczały wiele statków, które przybijały do portu, ale wiele z nich uzurpowało sobie ten status, aby czerpać zyski z dochodowego handlu z Chinami. Władze cesarskie pozwoliły na to, uznając początkowo, że handel jest zbyt dochodowy, by konieczne były ostrzejsze środki. Kontrola linii brzegowej stwarzała inne, bardziej dotkliwe problemy. Jeszcze przed okresem Ming akty piractwa były powszechne na wybrzeżu chińskim, zwłaszcza inicjowane przez piratów pochodzenia japońskiego, Wakō (po chińsku Wokou). Zresztą w tej mgławicy wkrótce znaleźli się ludzie z różnych środowisk, w tym wielu Chińczyków, Koreańczyków, Malajów, potem Portugalczyków, itp. Oprócz bandytyzmu i maruderstwa, grupy te zajmowały się przemytem i tworzyły sieci handlowe, w skład których wchodzili znani kupcy i skorumpowani urzędnicy, dzięki czemu omijały ograniczenia nakładane przez państwo.

W obliczu nasilenia ataków na początku XVI wieku cesarz Jiajing zdecydował się na całkowite zamknięcie granicy morskiej (polityka znana jako haijin, czyli „morska interdykcja”), zezwalając na wypływanie na morze jedynie statkom rybackim; w szczególności na celowniku znalazła się Japonia, której obywateli oskarżano o bycie źródłem zła, często całkiem słusznie, nawet jeśli nie do końca tak było. Środek ten z pewnością był początkowo skuteczny w ograniczaniu aktów przemocy, ale handel morski stał się tak istotny, że przemyt rozwijał się obficie, a wraz z nim piractwo, które powróciło z nową energią, by osiągnąć swój największy rozkwit w latach 1550-1560. Jednym z głównych przywódców pirackich tego okresu był były chiński kupiec o imieniu Wang Zhi, który osiedlił się na południowych wyspach archipelagu japońskiego i stał się głównym graczem w przemycie przybrzeżnym, zanim został wyeliminowany w 1557 roku. Rozwój piractwa i nielegalnego handlu był nierozerwalnie związany z rozwojem handlu morskiego w tym okresie, a także stanowił odpowiedź na trudności związane ze zmniejszającą się liczbą chłopów i mieszkańców miast, którzy zasilali szeregi piratów i przemytników. Po śmierci Jiajinga w 1567 r. zakaz handlu został szybko zniesiony, ale ograniczenia nie ustały. To oraz energiczna reakcja władz chińskich przeciwko piratom położyła kres tej wielkiej erze piractwa, ale nie wyeliminowała całkowicie problemu. Na styku okresów Ming i Qing, Zheng Zhilong stworzył rozległy system przemytu i piractwa, szczególnie pomiędzy Fujian i Japonią, który prowadził z Tajwanu i który stał się rodzajem morskiego imperium pod rządami jego syna Zheng Chenggonga (Koxinga).

Europejczycy w Chinach

Spośród obcokrajowców, którzy zetknęli się z Chinami w okresie Ming, Europejczycy byli najmniej znani i najbardziej ciekawi. Pierwsi przybyli Portugalczycy, którzy zaznaczyli swoją obecność w Kantonie w latach 1514-1517, ale nie byli łatwo akceptowani przez chińskie władze. Dzięki wytrwałości udało im się osiedlić w Makau w 1557 roku i stali się głównymi graczami w regionalnym handlu. Hiszpanie byli zadowoleni ze swojego osiedlenia w Manili i owocnego handlu, który rozwinął się tam z pomocą chińskich kupców. Holendrzy, nie mogąc dostać się na chińskie wybrzeże, w XVII wieku osiedlili się na Tajwanie. Chińczycy doceniali umiejętności kupieckie i nawigacyjne tych, których nazywali „Frankami” (Folanji, Portugalczycy i Hiszpanie) i „czerwonowłosymi barbarzyńcami” (Hongmaoyi, Holendrzy), a szczególnie interesowało ich mistrzostwo w dziedzinie artylerii, które przewyższało ich własne.

Jednak to właśnie jezuici, a nie kupcy, którzy na ogół ograniczali się do portów, byli odpowiedzialni za przekazanie Chińczykom dokładniejszego wyobrażenia o Europie. Ich impuls misyjny dotarł do Chin już w 1549 r., a następnie nie wygasł, dzięki protekcji Portugalczyków, którzy widzieli w nim środek do lepszej penetracji kraju, zwłaszcza poprzez nawrócenie na chrześcijaństwo. Włosi Michele Ruggieri (1543-1607), a zwłaszcza Matteo Ricci (1552-1610) zdołali zadomowić się w cesarstwie, ten ostatni uzyskał pozwolenie na wzniesienie kościoła w Pekinie, katedry Niepokalanego Poczęcia w Pekinie, wykorzystując niewiedzę miejscowych władz na temat swojej religii i oszukując je (podawał się czasem za buddystę, czasem za konfucjanistę, albo za portugalskiego trybutariusza). Nie udało mu się jednak spotkać z cesarzem Wanli tak, jak sobie tego życzył. Pierwsze próby nawrócenia nie powiodły się, gdyż misjonarze i ich religia, bardzo obca tradycjom chińskim, wzbudzali niezrozumienie i nieufność, jeśli nie wręcz wrogość. Ricciowi i innym, którzy poszli w jego ślady (Johann Adam Schall von Bell, Johann Schreck) przypisuje się szczególnie to, że otworzyli drogę do wymiany intelektualnej między Chinami a Europą. Ich wiedza bardzo interesowała tych pierwszych, a jezuici, z solidnym naukowym wykształceniem, byli w stanie sprostać ich oczekiwaniom. Ricci współpracował z jednym z najwybitniejszych uczonych, który przeszedł na chrześcijaństwo, Xu Guangqi (Paolo po chrześcijańsku), przy tłumaczeniu dzieł naukowych na język chiński, o czym wspomniano wyżej. W drugim kierunku jezuici tłumaczyli chińskie dzieła, publikowali recenzje i słowniki, torując drogę do lepszego poznania Chin przez Europę.

Linki zewnętrzne

Źródła

  1. Dynastie Ming
  2. Dynastia Ming
  3. Ming s”écrit en chinois avec le caractère 明, signifiant « brillant, clarté ».
  4. Ebrey 2006, p. 271.
  5. L”estimation basse est donnée par Fairbank et Goldman 2006, p. 128 et la haute par Ebrey 1999, p. 197.
  6. Gernet 2005, p. 128-129.
  7. Wilgotną warstwę ziemi (o odpowiednich proporcjach piasku, żwiru i gliny) wraz ze stabilizatorem (np. wapnem) umieszczano w szalunku i następnie ubijano (zagęszczano) do osiągnięcia odpowiedniego poziomu gęstości. Następnie dokładano kolejne warstwy ziemi i zagęszczano je w ten sam sposób, aż do zakończenia fragmentu budowli. Po jego zakończeniu usuwano szalunek. Konstrukcja mogła być wzmocniona drewnem, gliną lub bambusem i zabezpieczona przed deszczem innym materiałem np. murem ceglanym.
  8. Cenzorat był instytucją kontrolną po raz pierwszy utworzoną zaraz po zjednoczeniu Chin, za dynastii Qin. Za panowania dynastii Ming był częścią administracji państwowej i bezpośrednio podlegał cesarzowi. Kontrolerzy (cenzorzy) byli „oczami i uszami” cesarza i kontrolowali administrację.
  9. W przybliżeniu, rzutując na współczesne warunki, Wielki Sekretariat można porównać do współczesnych władz partyjnych, a ministerstwa do administracji państwowej.
  10. R. Taagepera. Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia (англ.) // International Studies Quarterly. — 1997. — Vol. 41, iss. 3. — P. 475–504. — ISSN 0020-8833. — doi:10.1111/0020-8833.00053. Архивировано 17 августа 2018 года.
  11. Ho, Ping-ti (1959), Studies on the Population of China: 1368–1953, Cambridge: Harvard University Press, p. 8–9, 22, 259.
  12. Andre Gunder Frank. ReORIENT: Global Economy in the Asian Age. — University of California Press, 1998-07. — 447 с. — ISBN 978-0-520-21129-2. Архивная копия от 25 мая 2022 на Wayback Machine
  13. Maddison Angus. Development Centre Studies The World Economy Volume 1: A Millennial Perspective and Volume 2: Historical Statistics: Volume 1: A Millennial Perspective and Volume 2: Historical Statistics. — OECD Publishing, 2006-09-18. — 657 с. — ISBN 978-92-64-02262-1. Архивная копия от 25 мая 2022 на Wayback Machine
  14. Ebrey (2006), p. 271.
  15. ^ Sole capital from 1368 to 1403; primary capital from 1403 to 1421; secondary capital after 1421.
  16. ^ Secondary capital from 1403 to 1421; primary capital from 1421 to 1644.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.