William Godwin

gigatos | 28 października, 2021

Streszczenie

William Godwin (Wisbech, 3 marca 1756 – Londyn, 7 kwietnia 1836) był brytyjskim filozofem, pisarzem i politykiem libertariańskim, myślicielem późnego oświecenia i inspiratorem znacznej części angielskiego romantyzmu, zwłaszcza „drugiego pokolenia romantycznego”, w tym Johna Keatsa, jego zięcia Percy”ego Bysshe Shelleya i George”a Gordona Byrona. Najsłynniejszym dziełem Godwina jest esej Inquiry into Political Justice, w którym wyraża ideał filozoficznego anarchizmu.

Jego żoną była pisarka Mary Wollstonecraft, prekursorka liberalnego feminizmu i praw kobiet, autorka książki „The Vindication of Women”s Rights”. Z ich małżeństwa urodziła się Mary Godwin, znana, po ślubie z poetą Percym Bysshe Shelleyem, jako Mary Shelley, autorka słynnej powieści Frankenstein.

W wieku 11 lat został jedynym uczniem Samuela Newtona, który był uczniem Roberta Sandemana. Godwin będzie o nim mówił jako o „sławnym apostole z północnego kraju, który po tym, jak Kalwin potępił dziewięćdziesięciu dziewięciu ludzi na stu, wymyślił system, który miał potępić dziewięćdziesięciu dziewięciu na stu zwolenników Kalwina”. Newton był potężną postacią wśród dysydenckich purytanów z Norwich, ale Godwin opisał go również jako „małego tyrana” i „jak emerytowanego rzeźnika, gotowego jednak przebyć pięćdziesiąt mil dla przyjemności zabicia wołu”. Z niechęci Newtona do przemocy zrodziła się nienawiść do przymusu, która miała trwać przez całe życie.

Godwin uczęszczał do Hoxton Presbyterian College, aby nauczyć się tego samego zawodu, co jego ojciec. Tutaj studiował u biografa Andrew Kippisa i dr Abrahama Reesa, jednego z autorów Cyclopaedii. Zaczął praktykować jako kalwiński pastor w Ware, Stowmarket i Beaconsfield. W Stowmarket po raz pierwszy przeczytał autorów oświeceniowych, w szczególności Johna Locke”a, Davida Hume”a, Woltera, Helvétiusa, d”Holbacha, Diderota, a przede wszystkim Rousseau, i wywarło to na nim ogromne wrażenie. Pod wpływem lektur porzucił wiarę i postanowił porzucić karierę kościelną, by poświęcić się publicystyce i rozprawom. Za krytykę premiera Williama Pitta Młodszego groziło mu aresztowanie. Najpierw był religijnie kalwinistą, socynianinem, potem deistą, potem stał się otwarcie niewierzący i ateistyczny, a w końcu na starość doszedł do niejasnego teizmu bezwyznaniowego.

Godwin filozof

Godwin przeniósł się do Londynu w 1782 roku, wciąż nominalnie jako minister, z zamiarem odrodzenia społeczeństwa swoim piórem. Przyjął on zasady francuskich encyklopedystów, dążąc do całkowitego obalenia wszystkich istniejących instytucji politycznych, społecznych i religijnych. Uważał jednak, że tylko spokojna dyskusja jest konieczna i przydatna do wprowadzania zmian, i od początku do końca swojej kariery odradzał jakiekolwiek podejście do przemocy. Godwin był odtąd radykalnym filozofem w najściślejszym tego słowa znaczeniu.

W swoich wczesnych dziełach wciąż odwołuje się do religii: choć był ateistą, poprzez wypowiedzi postaci stwierdza, że: „”Sam Bóg nie ma prawa być tyranem”. Wprowadzony przez Andrew Kippisa, zaczął pisać w 1785 r. dla New Annual Register i innych periodyków, napisał też trzy powieści, które nie odniosły sukcesu. Jego głównym wkładem do Annual Register były pisane przez niego corocznie „Szkice historii Anglii”, roczne podsumowania krajowych i zagranicznych spraw politycznych. Był członkiem klubu zwanego „rewolucjonistami”, wraz z Lordem Stanhope, Horne Tooke i Holcroftem.

Brał aktywny udział w debatach Towarzystwa Konstytucyjnego, a jego dom stał się miejscem spotkań intelektualistów i artystów, w tym Williama Wordswortha, Samuela Taylora Coleridge”a i Waltera Scotta.

W 1796 r. rozpoczął romantyczny związek z feministyczną pisarką Mary Wollstonecraft, wywołując skandal, ponieważ zaszła ona w ciążę z jego córką Mary.

Godwin poznał Wollstonecraft kilka lat wcześniej, kiedy ta interweniowała w rewolucyjnej debacie przeciwko Burke”owi, z Vindication of the Rights of Man, a następnie Vindication of the Rights of Woman. Wollstonecraft przechodziła zły okres, kiedy próbowała popełnić samobójstwo, ale została uratowana. W końcu pozbyła się depresji i wróciła do pracy w wydawnictwie Johnsona oraz do częstego przebywania w starym kręgu intelektualnym, w którym bywali zwłaszcza Mary Hays, Elizabeth Inchbald, Sarah Siddons i William Godwin. Godwin czytał jej Listy pisane w Szwecji, Norwegii i Danii i stwierdził, że „jest to książka, która może sprawić, że czytelnik zakocha się w jej autorce”. Mówi o swoich smutkach w sposób, który napełnia nas melancholią i topi nasze dusze czułością, a jednocześnie ujawnia geniusz, który wymaga całego naszego podziwu”.

Rozpoczęli związek, a po zajściu Mary w ciążę postanowili się pobrać. Fakt, że Mary była „niezamężną matką” i wyszła za mąż, kiedy już spodziewała się dziecka, mógł skandalizować ówczesne społeczeństwo, ale nie Godwina, który nieprzypadkowo w swojej książce Political Justice (Sprawiedliwość polityczna) zadeklarował się za zniesieniem małżeństwa. Pobrali się tylko po to, aby położyć kres, na ile to możliwe, plotkom i ostracyzmowi londyńskiego społeczeństwa wobec Mary: w rzeczywistości, po ślubie zawartym 29 marca 1797 roku, zamieszkali w dwóch sąsiednich domach, aby każde z nich mogło zachować swoją niezależność.

Ich związek trwał tylko kilka miesięcy: 30 sierpnia 1797 r. Mary urodziła drugą córkę, Mary Godwin Wollstonecraft, znaną przyszłą pisarkę, ale konsekwencje porodu okazały się fatalne dla matki, która zmarła 10 września na posocznicę. William napisał do swojego przyjaciela Thomasa Holcrofta: „Mocno wierzę, że nie było na świecie kobiety takiej jak ona. Zostaliśmy stworzeni do bycia szczęśliwymi, a teraz nie mam najmniejszej nadziei, że kiedykolwiek będę szczęśliwy”. Godwin został więc sam z małą Mary i Fanny Imlay, najstarszą córką Wollstonecraft ze związku z Amerykaninem Gilbertem Imlay, której postanowił nadać własne nazwisko, wychowując ją jak własną córkę. W rok po śmierci żony Godwin opublikował Memoirs of the Author of the Vindication of the Rights of Woman (1798), w którym zamierzał oddać hołd pamięci żony. Jednak treść dzieła została uznana za niemoralną ze względu na pozamałżeńskie romanse Wollstonecraft i nieślubne dzieci, co wpłynęło na sławę i twórczość autorki. Mary Godwin czytała te pamiętniki oraz dzieła Mary Wollstonecraft, co przyczyniło się do wzmocnienia przywiązania Mary do pamięci jej matki.

Rodzina Godwinów

Godwin, raz owdowiały, ożenił się ponownie w 1801 r. z Mary Jane Clairmont, która miała już dwoje dzieci, Jane, później znaną jako Claire, i Charlesa, i z którą miał syna Williama: Godwin często popadał w długi i przekonany, że nie jest w stanie sam zaopiekować się dwójką dzieci, zmienił zdanie na temat małżeństwa i postanowił zawrzeć drugie. Po dwóch nieudanych propozycjach małżeństwa z dwiema znajomymi, Godwin przekonał do siebie sąsiadkę, Mary Jane Clairmont, gospodynię domową z dwójką nieślubnych dzieci, prawdopodobnie z dwóch różnych partnerów, Charlesa Gaulina Clairmonta i Claire Clairmont. Aby utrzymać swoją liczną rodzinę, założył firmę wydawniczą na Skinner Street, mimo poważnych trudności finansowych.

Godwin przyznała, że nie zgadzała się z poglądami edukacyjnymi Mary Wollstonecraft zawartymi w Vindication of the Rights of Woman (chociaż Mary Godwin otrzymała niezwykłe i zaawansowane wykształcenie jak na dziewczynę swoich czasów. Miała guwernantkę, korepetytora i możliwość czytania rękopisów książek dla dzieci ojca o historii Grecji i Rzymu. W 1811 roku Mary uczęszczała przez sześć miesięcy do college”u w Ramsgate. W wieku piętnastu lat ojciec opisał ją jako „niezwykle śmiałą, raczej imperialną i aktywną umysłowo”. Jej pragnienie wiedzy jest wielkie, a jej wytrwałość we wszystkim, czego się podejmuje, niemal niezwyciężona”.

W czerwcu 1812 r. Godwin wysłał Mary, by zamieszkała z radykalną rodziną jego przyjaciela Williama Baxtera w pobliżu Dundee w Szkocji. Do Baxtera pisał: „Chcę, żeby wyrosła (…) na filozofa, a raczej na cynika”. Różni badacze sugerują, że powodem tego wyjazdu były problemy zdrowotne Mary (Muriel Spark w swojej biografii Mary Shelley sugeruje, że słabość ramienia, na którą Mary cierpiała w pewnych okresach, mogła być spowodowana nerwowością wywołaną złymi relacjami z Clairmontem), oderwanie jej od nieprzyjemnej sytuacji finansowej rodziny lub zapoznanie jej z radykalnymi ideami politycznymi. Mary Godwin dobrze się bawiła w domu Baxtera, ale jej pobyt został przerwany, gdy wróciła do domu z jedną z córek Baxtera latem 1813 roku, ale siedem miesięcy później Mary wróciła ze swoją przyjaciółką i została na kolejne dziesięć miesięcy.

W tym samym okresie jego adoptowana córka Fanny zmarła śmiercią samobójczą, otruta laudanum, ale Godwin rozpowszechnił informację, że zmarła ona na chorobę w Irlandii. Radykalne idee Godwina kłóciły się teraz z jego dążeniem do „mieszczańskiego szacunku”, który zademonstrował przy okazji zaręczyn Mary i śmierci Fanny. W rzeczywistości idee Godwina nie zmieniły się zbytnio, ale czuł, że musi zachować niski profil i dobry wygląd społeczny, ponieważ konserwatyści nie przegapili okazji, aby zdyskredytować go i jego pisma, pozostawiając go bez środków do życia z rodziną na utrzymaniu. Ponadto, ponieważ samobójstwo było wówczas uznawane za przestępstwo, Godwin chciał chronić reputację swojej pasierbicy i uniknąć problemów prawnych dla rodziny, składając fikcyjne oświadczenie i usuwając nazwisko „Fanny Godwin” z listu pożegnalnego (według innych, to sama Fanny przynajmniej usunęła swoje nazwisko, z szacunku dla Godwina i rodziny). Druga pasierbica, Claire, również uciekła z Mary i Percym, i miała mieć córkę Albę, później nazwaną Allegrą, przez innego z młodych przyjaciół Godwina, Lorda Byrona.W latach 1816-1817 Mary napisała powieść gotycką, opublikowaną w następnym roku pod nazwiskiem Percy”ego, Frankenstein lub Współczesny Prometeusz, dedykowaną samemu Godwinowi.

Ostatnie kilka lat

8 lipca 1822 roku Percy Shelley zmarł przez utonięcie w morzu w pobliżu Viareggio, a Mary wróciła do Anglii w następnym roku, stając się bardzo bliska ojcu: w 1823 roku mieszkała z synem, krótko, przy 195 Strand, w mieszkaniu Godwina i jego żony. Ostatnie lata Godwina, który kontynuował działalność literacką, były spokojne, mimo śmierci syna Williama jr. w 1832 r., spędzone z drugą żoną i częstymi wizytami Mary oraz wnuka Percy”ego Florence”a, który odziedziczy tytuł baroneta po swoim ojcowskim dziadku. Również Claire, której córka, powierzona ojcu Lordowi Byronowi, zmarła dawno temu we włoskim klasztorze, wróciła do Londynu (sam Byron zakończył życie w Missolonghi w Grecji, cierpiąc na malarię). Jego pasierb Charles Clairmont, z drugiej strony, stał się człowiekiem literackim i instruktorem, i był jednym z wychowawców przyszłego cesarza Austrii Franciszka Józefa. William Godwin zmarł w wieku osiemdziesięciu lat, na zapalenie oskrzeli, 7 kwietnia 1836 roku, i został pochowany, zgodnie z jego życzeniem, obok Mary Wollstonecraft na cmentarzu Old St. Pancras w Londynie. Kilka lat później (1851), na prośbę jego siostrzeńca Percy”ego Florence”a i jego żony Mary St. John, doczesne szczątki pary zostały przeniesione na Bournemouth Churchyard i pochowane obok ich córki Mary Shelley, która zmarła w tym samym roku.

Rozczarowany rewolucją francuską i dyktaturą jakobinów, stworzył porządek społeczny oparty na decentralizacji administracji i sądownictwa, budowie wolnych, niezależnych wspólnot i zniesieniu władzy centralnej: stopniowa zmiana polegająca na wyzwalaniu się społeczeństwa od państwa, oparta na dojrzewaniu etyki, która jest zarówno indywidualistyczna, jak i wspólnotowa.

Rozum jako przewodnik

Podstawą jego myślenia jest oświecenie: rozum jest światłem, które oświetla ludzką drogę i jest latarnią, za którą należy podążać. Podstawowym założeniem politycznym jest to, że wszelkie formy władzy nie opierają się na rozumie i narzucają prawa, które nie są zrodzone z wolnej woli członków społeczeństwa: nawet najlepsza forma rządów (demokracja) opiera się na sile liczebnej, a więc na demagogii.

Przeciwko liberalnemu kontraktualizmowi

Godwin podważa kontraktową teorię szkoły liberalnej: pierwotnie podpisany pakt ma tendencję do utrwalania się, tak że kolejne pokolenia są zmuszone do podporządkowania się woli poprzedników, a nawet gdyby dzisiejsi obywatele zostali wezwani do odnowienia paktu, „pakty i obietnice nie są podstawą moralności” i nie gwarantują sukcesu rozumu.

Utrzymanie porządku i antyautorytaryzm

Godwin krytykuje zasadę autorytetu tak radykalnie, że przeciwstawia jej przeciwstawną zasadę anarchii: „każdy człowiek jest wystarczająco mądry, by rządzić się sam” i „żadne zadowalające kryterium nie może postawić jednego człowieka, lub grupy ludzi, w roli władcy wszystkich innych”. Instytucje mogą jedynie ograniczać zło, gdyż człowiek nie jest doskonały: jednak poprawa społeczeństwa, stworzenie cywilizacji ludzi wolnych i równych, stopniowo wyeliminuje „przyczyny przestępczości”, czyniąc zbędnymi instytucje represyjne, gdyż charakter człowieka nie jest dany przez naturę, lecz przez społeczeństwo (tzw. „doskonałość człowieka”). Godwin kończy swoją libertariańską kryminologię, antycypując antylombrozjańską kryminologię Pietro Goriego, nie nawołując do natychmiastowego zniesienia policji, ale do stopniowego przezwyciężania jej przy pomocy mniej przymusowej straży, tak długo, jak będzie to potrzebne, lecz argumentując, że złoczyńców należy zamykać tylko jako tymczasowy środek zaradczy i traktować ich z jak największym szacunkiem i uprzejmością.

W międzyczasie, ponieważ całkowite przezwyciężenie jakiegokolwiek rządu może nastąpić tylko przy dojrzewaniu wysokiego sumienia obywatelskiego, należy dążyć do stworzenia systemu społecznego opartego na powszechnym uczestnictwie.

Godwin wychodzi od tego punktu, by teoretyzować na temat demokracji bezpośredniej, decentralizacji i federalizmu, broniąc pewnej formy komunitaryzmu: recepty stosowanej w każdym społeczeństwie, ponieważ wspólnym mianownikiem wszystkich jest rozum; miłość patriotyczna jest więc zwodnicza, ponieważ arbitralnie dzieli ludzi i przeciwstawia interesy jednych interesom drugich. Podobnie niemoralne są wojny ofensywne i kolonializm, podobnie jak wyzysk robotników.

Choć opublikowana w czasie rewolucji francuskiej, wojen rewolucji francuskiej i wydarzeń prowadzących do procesów o zdradę stanu w Wielkiej Brytanii w 1794 r., Political Justice przekonuje, że ludzkość nieuchronnie będzie się rozwijać, argumentując za ludzką doskonałością i oświeceniem. McCann wyjaśnia, że „Sprawiedliwość polityczna jest … przede wszystkim krytyka instytucji politycznych. Jego pogląd na ludzką doskonałość jest anarchiczny w tym sensie, że postrzega rząd i związane z nim praktyki społeczne, takie jak monopol na własność, małżeństwo i monarchia, jako hamujące ludzki postęp.” Godwin uważa, że rząd „wkrada się w nasze osobiste skłonności i niepostrzeżenie przenosi ich ducha na nasze prywatne transakcje”. Zamiast tego Godwin proponuje społeczeństwo, w którym istoty ludzkie używają swojego rozumu, aby zdecydować o najlepszym kierunku działania. Samo istnienie rządów, nawet tych założonych na zasadzie konsensusu, pokazuje, że ludzie nie potrafią jeszcze regulować swojego postępowania zgodnie z nakazami rozumu.

Godwin twierdził, że związek między polityką a moralnością został zerwany i chciał go przywrócić. McCann wyjaśnia, cytując frazy z eseju, że zdaniem Godwina „w miarę jak opinia publiczna rozwija się zgodnie z nakazami rozumu, tak samo powinny zmieniać się instytucje polityczne, aż w końcu całkowicie uschną, pozwalając ludziom zorganizować się w to, co byłoby demokracją bezpośrednią”. Godwin wierzył, że opinia publiczna może być racjonalna; pisał: „Opinia jest najpotężniejszym motorem, jaki można wprowadzić w sferę społeczeństwa politycznego. Fałszywe opinie, przesądy i uprzedzenia były do tej pory prawdziwymi orędownikami uzurpacji i despotyzmu. Dociekania i doskonalenie ludzkiego umysłu wstrząsają obecnie do głębi tymi murami, które tak długo trzymały ludzkość w niewoli.”

Godwin nie był rewolucjonistą w stylu Johna Thelwalla i London Corresponding Society. Filozoficzny anarchista, wierzył, że zmiany przyjdą stopniowo i że nie ma potrzeby gwałtownej rewolucji. Twierdził, że „zadaniem, które obecnie powinno zajmować pierwsze miejsce w myślach przyjaciela człowieka, jest dociekanie, komunikacja, dyskusja”. Godwin wierzył więc w pragnienie jednostek, by szczerze i zgodnie z prawdą rozumować między sobą. W XX wieku Jürgen Habermas rozwinął tę ideę dalej.

Jednak paradoksy i sprzeczności pojawiają się w całej Politycznej sprawiedliwości. Jak zauważa McCann, „wiara w zdolność opinii publicznej do postępu w kierunku oświecenia, oparta na jej własnym ćwiczeniu rozumu, jest stale podważana przez rzeczywiste formy działań publicznych i życia politycznego, które dla Godwina niebezpiecznie kończą się włączeniem jednostki w kolektyw.” Godwin krytykuje na przykład publiczne przemówienia, ponieważ odwołują się do sentymentów, a nie do rozumu, a także prasę, ponieważ może ona oświecać, ale także utrwalać dogmaty.

Recepcja myśli

Największym popularyzatorem myśli Godwina był jego zięć Percy Shelley, z jego poezją. Angielski myśliciel miał wywrzeć wpływ na prace Herberta Spencera.

W Frankensteinie, czyli współczesnym Prometeuszu jego córki Mary (motyw romantycznego tytanizmu widoczny jest już w tytule) również zauważalny jest silny wpływ jej ojca i jego anarchistycznych idei: William Godwin w Sprawiedliwości politycznej argumentuje, że instytucje takie jak rząd, prawo czy małżeństwo, choć pozytywne, mają tendencję do wywierania despotycznej siły na życie ludzi; dąży do nowego porządku społecznego opartego na powszechnej życzliwości, zaprzeczając XVII-wiecznej wizji Thomasa Hobbesa o zasadniczo egoistycznym społeczeństwie. W stylu Rousseau to instytucje i zachowania innych sprawiają, że człowiek w większości staje się ofiarą złych instynktów. Stworzenie, całkowicie odsunięte od społeczeństwa, widzi siebie jako złego demona i domaga się sprawiedliwości w sensie Godwinowskim: „Czyń swoją powinność wobec mnie”. (Frankenstein odmawia, a Potwór, jak obiecał w razie odmowy (i jak już uczynił po porzuceniu i odrzuceniu przez wszystkich), zemści się, zabijając przyjaciół i rodzinę, a następnie doprowadzając do śmierci samego uczonego; w końcu jednak z wyrzutów sumienia popełni samobójstwo. Nieprzypadkowo epigrafem jest cytat z Adama z Raju utraconego Johna Miltona (radykalnego rewolucjonisty chrześcijańskiego, podobnie jak przodkowie Godwina): „Czy prosiłem Cię, Stwórco, abyś uczynił mnie człowiekiem z gliny? Czy prosiłem Cię, abyś mnie wyprowadził z ciemności?”.

Robert Owen również podejmie swoje koncepcje. Z kolei Proudhon wspomina o Godwinie tylko raz, a Bakunin również nie odnosi się do niego zbytnio. Marks, czytelnik Shelleya, ignoruje go jako utopijnego myśliciela w jego własnym mniemaniu. Zainteresowanie jego myślą odżyło dopiero w XX wieku, choć niektóre z jego idei można było znaleźć już wśród rewolucjonistów Komuny Paryskiej, mimo że Godwin wypowiadał się przeciwko powstaniom. Jego myślą interesowali się również Piotr Alekseevič Kropotkin i, poza sferą anarchistyczną, John Stuart Mill.

Źródła

  1. William Godwin
  2. William Godwin
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.