Hipokrates

gigatos | 12 listopada, 2021

Streszczenie

Hipokrates z Kos

Hipokrates z Kos, lub po prostu Hipokrates (z greckiego Ἱπποκράτης Hippokrátês), urodzony około 460 r. p.n.e. na wyspie Cos i zmarły w 377 r. p.n.e. w Larisie, był greckim lekarzem w wieku Peryklesa, ale także filozofem, tradycyjnie uważanym za „ojca medycyny”.

Założył szkołę Hipokratesa, która intelektualnie zrewolucjonizowała medycynę w starożytnej Grecji. Wyodrębnił medycynę z innych dziedzin wiedzy, takich jak teurgia czy filozofia, i uczynił z niej samodzielny zawód.

Bardzo niewiele wiadomo o życiu, myśli i pismach Hipokratesa. Mimo to Hipokrates jest powszechnie opisywany jako wzór starożytnego lekarza. Jest twórcą stylu i metody obserwacji klinicznej, a także twórcą zasad etycznych dla lekarzy, poprzez Przysięgę Hipokratesa i inne teksty Korpusu Hipokratesa.

Według większości historyków Hipokrates urodził się w 460 r. p.n.e. na greckiej wyspie Kos, która wchodziła w skład konfederacji ateńskiej. Był on znanym lekarzem i słynnym mistrzem medycyny. Jego rodzina, arystokratycznego pochodzenia, przekazywała wiedzę medyczną i twierdziła, podobnie jak inne rodziny asklepijskie, że wywodzi się od Asklepiosa poprzez jego syna Podalire.

Pierwszą część swojej kariery spędził w Cos, które nie jest dzisiejszym miastem Cos, starożytne miasto znajdowało się na innym końcu wyspy, na dzisiejszym miejscu małego nadmorskiego kurortu, Kamari.

Potem jego życie toczyło się w północnej Grecji, w Tesalii i Tracji, zwłaszcza w Aderze i na wyspie Thasos. Według tekstów Hipokratesa wymieniających położenie geograficzne pacjentów, najdalej na północ położonym miastem jest Odessos (dziś Warna w Bułgarii), a na południe Ateny i egejskie wyspy Syros i Delos.

Wiele elementów biograficznych jest apokryfami i podlega dyskusji. Na ogół historycy przywiązują większą wagę do świadectw z czasów życia Hipokratesa, zwłaszcza Platona (w Protagorasie, Fajdrosie) i Arystotelesa (w Polityce). Zgodnie z tymi świadectwami Hipokrates już za życia był lekarzem o wielkiej renomie, którego logiczna metoda i precyzyjne posługiwanie się terminami były wzorcowe.

Do tego dochodzą teksty greckie i rzymskie o własnej przeszłości. Greko-romanie układali, jako ćwiczenia lub wykłady, zmyślone listy i mowy przypisywane ich dawnym znakomitościom, których prawdę trudno oddzielić od fałszu.

Galen odwołuje się do Hipokratesa i czyni liczne aluzje do jego życia. Soranos z Efezu, grecki ginekolog z II wieku, był pierwszym biografem Hipokratesa, a jego pisma, w tym wspomniane listy i mowy, są źródłem najważniejszych informacji, jakie o nim posiadamy. Źródła te pochodzą więc z okresu prawie pięciu wieków po śmierci Hipokratesa w 377 r. p.n.e.

Zbieranie tekstów Hipokratesa (autentycznych, anonimowych i hipotetycznych) odbywało się stopniowo w ciągu pierwszego tysiąclecia, aż do roku 1526, kiedy to ukazało się pierwsze drukowane wydanie dzieł wszystkich Hipokratesa w języku greckim. Na podstawie informacji zawartych w tych różnych tekstach wielu autorów próbowało zrekonstruować lub wyobrazić sobie biografię Hipokratesa. Począwszy od X-wiecznego Soudy (artykuł „Hipokrates”), aż po uczonego Jana Tzetesa, który w swoich Chiliadach napisał biografię Hipokratesa w XII wieku naszej ery.

„Hipokrates jest największym z lekarzy i założycielem medycyny.

– Seneka, Listy do Lucyliusza 95.20

Według relacji Arystotelesa, Hipokrates znany jest jako „Wielki Hipokrates”. Jeśli chodzi o wygląd, Hipokratesa opisywano najpierw jako „dostojnego i współczującego starego wiejskiego lekarza”, a później jako „aroganckiego i nieprzystępnego”. Z pewnością jest on uważany za człowieka mądrego, o wielkiej inteligencji, a przede wszystkim za dobrego praktyka. Francis Adams, lekarz i tłumacz języka greckiego, opisuje go jako prawdziwego „lekarza, człowieka doświadczonego i rozsądnego”.

Ten wizerunek mądrego, starego lekarza wzmacniają jego popiersia z pomarszczoną twarzą i dużą brodą. Wielu ówczesnych lekarzy miało włosy ścięte na krótko w stylu Jowisza i Asklepiosa. Dlatego zachowane popiersia Hipokratesa mogą być tylko inną wersją portretów tych bóstw.

Hipokrates i przypisywane mu przekonania uważane są za ideał medycyny. Fielding Garrison, autorytet w dziedzinie historii medycyny, powiedział: „On jest przede wszystkim przykładem tej postawy krytycznego myślenia, zawsze szukając źródeł błędu, który jest istotą umysłu naukowego. „Jego postać (…) stoi dla przyszłych czasów jako postać idealnego lekarza” – czytamy w „Krótkiej historii medycyny”, która od czasu jego śmierci stała się inspiracją dla zawodu lekarza.

Według Vivian Nutton: „W XXI wieku, z wyjątkiem Biblii, żaden tekst i żaden autor ze starożytności nie przewyższa autorytetu Hipokratesa z Kos i przysięgi Hipokratesa. Hipokrates, regularnie cytowany w czasopismach naukowych i prasie popularnej, pozostaje postacią znaną, uważaną przez wszystkich, zarówno lekarzy, jak i nielekarzy, za ojca medycyny zachodniej, dyktującego lekarzom etyczne postępowanie.

Rzeczywistość czy legendy

Istnieje kilka nurtów historycznych zajmujących się życiem Hipokratesa. Nurt sceptyczny i pozytywistyczny, zapoczątkowany w XIX wieku przez Émile”a Littré, odrzuca większość tekstów na ten temat jako legendy. W XXI wieku Vivian Nutton zwraca uwagę, że o samym Hipokratesie nie wiadomo prawie nic i że jest mało prawdopodobne, aby to on był autorem przysięgi.

Inni, jak Jacques Jouanna, uważają, że „trzeba oczywiście wystrzegać się zbytniej łatwowierności, ale także zbytniego sceptycyzmu”. W ten sposób hipotetyczne dane literackie zostały potwierdzone przez nowe odkrycia epigraficzne. Dane te pozostają kontrowersyjne, a inni historycy również badają powstawanie i ewolucję legendy Hipokratesa jako samodzielnych obiektów historycznych, których różna rola społeczna w różnych okresach i cywilizacjach (Imperium Rzymskie, średniowieczny islam, renesans europejski…) musi być zrozumiała.

Większość historii, które są opowiadane o życiu Hipokratesa są prawdopodobnie fałszywe, ponieważ są niezgodne z danymi historycznymi, a podobne lub identyczne historie są opowiadane o innych postaciach, takich jak Awicenna i Sokrates, co sugeruje, że są one legendami. Dwie najsłynniejsze anegdoty, wykorzystywane przez pisarzy i malarzy, to spotkanie Hipokratesa i Demokryta oraz odrzucenie przez Hipokratesa zaproszenia króla perskiego Artakserksesa I. Oba te wydarzenia miały podobno miejsce w starożytnej Jerozolimie. Oba wydarzenia miały mieć miejsce we wczesnym okresie życia Hipokratesa, kiedy był jeszcze w Cos.

Według przekazów (zwłaszcza Diogenesa Laërce”a) Demokryt, filozof z miasta Abdery, był uważany za obłąkanego, ponieważ ze wszystkiego się wyśmiewał. Mieszkańcy Abdery wezwali Hipokratesa, aby przyszedł i go wyleczył. Hipokrates zdiagnozował jedynie, że Demokryt ma szczęśliwe usposobienie: daleki od szaleństwa, w rzeczywistości śmiał się z szaleństwa ludzi. Demokryt został później nazwany „śmiejącym się filozofem”. Według Jouanny nie można poznać prawdy. „Wszystko, co można powiedzieć, to to, że Hipokrates i Demokryt byli sobie współcześni i że Hipokrates lub jego uczniowie rzeczywiście leczyli pacjentów w Abderze.

Anegdota ta została podjęta przez La Fontaine”a w Demokrycie i Abdrites, a przez Stendhala w Życiu Henryka Brularda. Malarz Pieter Lastman, jeden z mistrzów Rembrandta, przedstawił tę scenę: Hipokrates z wizytą u Demokryta (1622).

Inna legenda dotyczy odmowy przyjęcia przez Hipokratesa podarunków od Artakserksesa I, króla Persji, który chciał go zatrudnić. Prawdziwość tej anegdoty jest uznawana przez najstarsze źródła, ale obalana przez bardziej współczesnych historyków i dlatego jest kwestionowana.

Według Jouanny, zaproszenie jest prawdopodobne, ponieważ królowie perscy tradycyjnie wzywali najlepszych lekarzy ze znanego im obcego świata, zwłaszcza Egipcjan od najdawniejszych czasów antycznych i Greków od czasów Dariusza, a obecność kilku greckich lekarzy na perskim dworze jest poświadczona. Podobnie, odmowa Hipokratesa jest prawdopodobna, biorąc pod uwagę kontekst polityczny epoki.

Anegdota ta była wykorzystywana w kręgach rzymskich jako zachęta do nieufności wobec greckich lekarzy, gdyż nie lubili oni wrogów Grecji (lub przeciwnie – jako wzorcowy model patriotyzmu i bezinteresowności (biografowie średniowiecznego islamu), a który byłby pamiętany także w Europie. W 1792 roku malarz Girodet namalował obraz Hipokratesa odrzucającego dary Artakserksesa, który Baudelaire zauważył na wystawie w 1846 roku.

Przyczyny wyjazdu Hipokratesa z Kos do Tesalii (ok. 420 r. p.n.e.) są według biografów różnie interpretowane.

Istnieje złośliwa tradycja, że Hipokrates uciekł po spaleniu biblioteki szkoły w Knidos. Wieki później bizantyjski gramatyk Jan Tzetes napisał, że Hipokrates również spalił świątynię Asklepiosa w Kos, po tym jak nauczył się medycyny, studiując opowieści o uzdrowieniach zapisane przez kapłanów. Mówi się, że zrobił to, aby zniszczyć swoje źródła, ukryć plagiat i zapewnić sobie wyłączność wiedzy medycznej. Ta negatywna tradycja, sięgająca okresu hellenistycznego, świadczy o istnieniu nurtu antyhipokratejskiego, który miałby się ujawnić w otoczeniu Herofila, wielkiego lekarza Aleksandrii. Mogło to być również wymyślone przez duchownych samego Asklepiosa, aby ludzie uwierzyli w wielką starożytność świątyni, mimo braku dowodów sprzed V wieku.

Według Soranosa z Efezu, Hipokrates wyjechał po śnie, który kazał mu osiedlić się w Tesalii. Dla Jouanny najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem była chęć wzbogacenia swoich doświadczeń, ponieważ jedną z ważnych idei medycyny Hipokratesa jest wpływ różnych środowisk naturalnych (powietrze, woda, miejsce) na zdrowie i chorobę.

Wezwany do nowego króla Macedonii, Perdikkasa II, o którym sądzono, że jest ciężko chory, miał zdiagnozować romans młodego króla z kurtyzaną jego zmarłego ojca.

Podobna historia jest opowiedziana o innych starożytnych lekarzach, takich jak Erasistratus. We wszystkich przypadkach wielki lekarz odkrywa u młodego księcia (mierząc mu puls i stawiając przed nim wszystkie kobiety z pałacu, jedną po drugiej) ukrytą przypadłość miłosną do żony (macochy) lub kurtyzany jego ojca, żywej lub zmarłej. Powtarzalność wątku budzi wątpliwości co do autentyczności, tym bardziej, że w tekstach Hipokratesa nie ma wzmianki o mierzeniu pulsu.

Historia ta pozostała sławna, wzbogacona o warianty i innowacje, podjęta przez poetów, jak Dracontius z Hipokratesem (Aegritudo Perdicae „Choroba Perdiccasa”), czy malarzy, jak Dawid z Erasistratusem (Erasistratus odkrywający przyczynę choroby Antiochiusza, 1774).

Mówi się, że Hipokrates pomógł uleczyć Ateńczyków podczas zarazy ateńskiej (430-429 p.n.e.), paląc wielkie ogniska w celu oczyszczenia powietrza (tradycja z okresu rzymskiego), a nawet odkrywając antidotum (tradycja z okresu bizantyjskiego). Jest mało prawdopodobne, aby te zdarzenia rzeczywiście miały miejsce.

Według Jouanna, tam być zamieszanie z inny zaraza w północny Grecja, szczególnie przy Delphi, w the rok 419-416 419. Przybycie Hipokratesa potwierdzałyby w tym czasie inskrypcje dedykacyjne.

Zmarł w Larisie, w Tesalii, około 370 r. p.n.e., w zaawansowanym wieku (różni biografowie podają przedział od 85 do 109 lat). Jego grobowiec znajdował się na północ od Larisy; rój pszczół na jego grobie dostarczał miodu, o którym mówi się, że ma moc uzdrawiania. Miejscowe pielęgniarki chodziły tam, aby leczyć swoje dzieci, nacierając je tym miodem.

Po śmierci stał się bohaterem uzdrowień, któremu oddawano cześć. Na jego rodzinnej wyspie Cos, w rocznicę jego urodzin, składano coroczne ofiary. Brązowe monety z jego podobizną pojawiły się w Cos już w I wieku p.n.e. Był on również przedmiotem prywatnych kultów starożytnych lekarzy (statuetki, popiersia, inskrypcje pogrzebowe itp.).

W średniowieczu rozwinęła się cała literatura pseudohipokratejska. Fałszerstwo to wyróżnia się niemożliwością chronologiczną. I tak, list Hipokratesa o konstytucji człowieka jest adresowany do króla Ptolemeusza Sotera. Był to wielki sukces, gdyż wiadomo, że dzieło to zachowało się w około trzydziestu średniowiecznych rękopisach.

We francuskiej powieści Lancelot-Graal (początek XIII w.) Hipokrates słyszy o wskrzeszeniu Łazarza przez Jezusa Chrystusa. Nie leczy już choroby miłosnej króla Perdikkasa, ale siostrzeńca Augusta, cesarza rzymskiego. Ten ostatni w podzięce kazał postawić dwa naturalnej wielkości złote posągi Hipokratesa na najwyższym miejscu w Rzymie.

Hipokrates jest również ofiarą galijskiej kobiety, w której się zakochał. Pod pretekstem romantycznego spotkania udało jej się powiesić go na swoim oknie, uwięzionego w koszu, gdzie był wyśmiewany przez przechodniów. Średniowieczni artyści często przedstawiali tę scenę na tablicach z kości słoniowej, a ofiarą był Hipokrates lub Wergiliusz.

Według arabskiej legendy, mędrzec Lokman zdołał wyrwać Hipokratesowi jego tajemnice medyczne, których ten zazdrośnie strzegł, a Hipokrates zmarł z przekory. Według innej arabskiej legendy, Hipokrates, czując zbliżającą się śmierć, kazał wyryć swoje tajemnice na tabliczce i umieścić w kasecie z kości słoniowej, którą zabrał do grobu. Krótki tekst rzekomo przepisany z tej tabliczki tłumaczony jest na łacinę jako Secreta Hippocratis lub Capsula eburnea.

Legendarna genealogia i rodzina

Legendarna genealogia Hipokratesa wywodzi jego ojcowski rodowód bezpośrednio od Asklepiosa (Platon stwierdza, że jest on „Asklepiadą”), a jego matczyny rodowód od Heraklesa z Greków. Według biografii, które w całości się pokrywają, ale różnią w szczegółach, Hipokrates jest 17, 18 lub 19 potomkiem Asklepiosa.

Najbardziej kompletne jest drzewo genealogiczne Tzetzów. Jest to filiacja, której historyczności nie da się kontrolować: Asklepiusz, Podalire, Hippolochus, Sostratos, Dardanos, Kryspis, Kleomyttades, Teodor, Sostratos II, Kryspis II, Teodor II, Sostratos III, Nebros, Gnosidicos, Hipokrates, Herakleidas, Phenaretus, Hipokrates II, który jest wielkim Hipokratesem.

Biografowie nie zachowali imienia żony Hipokratesa, ale jej przodkiem był Kadmos z Cos, tyran wyspy w czasie pierwszej wojny średniowiecznej. Z tego małżeństwa urodziło się troje dzieci: dwóch chłopców, Tezeusz i Drakon, którzy mieli zostać lekarzami, oraz dziewczynka, żona Polibiusza, innego lekarza. Tenże Polibiusz, zięć i uczeń Hipokratesa, uważany jest za autora Hipokratejskiego traktatu O naturze człowieka. Ta córka Hipokratesa stała się inspiracją dla bizantyjskiej legendy, o której opowiadali krzyżowcy, a która znajduje się w opowieści Jeana de Mondeville. Córka Hipokratesa, za sprawą zaklęcia przemieniona w smoka, zostaje zamknięta w zamku, gdzie tylko pocałunek rycerza pozwoli jej odzyskać pierwotną postać. Traktat Natura człowieka przypisywany jest Polybiusowi, uczniowi i zięciowi Hipokratesa (a De la superfétation Émile Littré przypisuje Léophanèsowi.

Hipokrates jest powszechnie uważany za „ojca medycyny”. Jego szkoła przywiązywała dużą wagę do klinicznych doktryn obserwacji i dokumentacji. Te doktryny są wspierane przez jasną i obiektywną praktykę pisania. Jest to najwcześniejsza zachowana literatura medyczna, w której nie ma wyraźnego podziału na technikę i estetykę.

Jest to pojawienie się stylu medycznego, który jest podstawą medycyny klinicznej: „pacjent staje się przedmiotem spojrzenia, źródłem znaków”. Pisanie i semiologia są absolutnie powiązane”. Ten styl medyczny łączy w sobie m.in. brachylogię (styl eliptyczny lub lakoniczny), parataksę (fakty zapisywane są w kolejnym nagromadzeniu), asyndeton (styl wzniosły), styl metaforyczny, styl aforystyczny…

Zabiegi te nie są wynikiem retorycznej intencji, ale świadomej, przemyślanej i technicznej refleksji. Imię Hipokratesa ma więc w istocie dwa znaczenia: przede wszystkim chodzi o postać historyczną, ale także o dzieło (zbiór tekstów) przekazane pod jego imieniem, czyli zbiór hipokratejski lub korpus hipokratejski.

Korpus Hipokratesa (z łaciny: Corpus hippocraticum) to zbiór ponad sześćdziesięciu traktatów medycznych, napisanych w języku jońskim (dialekt joński). Zbiór ten stwarza wiele problemów, które nie zostały ostatecznie rozwiązane: problemy klasyfikacji, datowania, atrybucji itp.

Wydaje się bardzo prawdopodobne, że zdecydowana większość traktatów pochodzi z okresu między 420 a 350 r. p.n.e. Pozostałe traktaty pochodzą z okresu od III w. p.n.e. do II w. n.e.

Teksty te zostały pierwotnie zebrane w nieszczególnym porządku, w toku historii zaproponowano kilka klasyfikacji i żadna z nich nie okazała się zadowalająca dla konsensusu.

Wśród ważnych tekstów najbardziej znana jest Przysięga Hipokratesa, dotycząca etyki praktyki lekarskiej. Tradycyjnie przypisywany Hipokratesowi, ale to przypisanie jest kwestionowane przez większość historyków. Inne ważne i najczęściej cytowane teksty to O świętej chorobie; Prognoza; O powietrzu, wodach i miejscach; O epidemii I i III; Aforyzmy; O starożytnej medycynie; O naturze człowieka itd.

Od końca XX wieku wiele z problemów historycznych Korpusu Hipokratesa straciło na znaczeniu (atrybucja i klasyfikacja dzieł). Zamiast skupiać się na uwierzytelnianiu pism, „uczeni mogą teraz rozważać korpus w całej jego różnorodności form, doktryn i celów Razem, teksty te pokazują stopniowe tworzenie formy medycyny, która zdominuje zachodnią myśl medyczną i praktykę przez następne stulecia.

W tym sensie, o ile postać Hipokratesa zachowała swój wizerunek Ojca lub Bohatera, to pozostawiła swoje miejsce anonimowemu „lekarzowi Hipokratesa”, ale reprezentatywnemu dla kluczowego okresu starożytności.

Pomimo rozbieżności i sprzeczności, jakie mogą istnieć w korpusie Hipokratesa, historycy wyodrębnili wspólne i „rewolucyjne” stałe, które wprowadzają nową wizję człowieka i jego miejsca we wszechświecie, gdzie medycyna musi się definiować przez to, co robi i, co ważniejsze, przez to, czego nie robi.

Przyczynowość naturalna: odłożenie na bok boskości

Traktat O świętej chorobie jest emblematycznym tekstem w historii idei, ponieważ jest to pierwszy tekst, w którym medycyna racjonalna przeciwstawiona jest medycynie religijnej lub magicznej. Epilepsja była nazywana „świętą chorobą”, ponieważ była postrzegana jako boska sankcja dla nieokreślonego splugawienia. Autor pragnie wykazać, że choroba ta nie jest „bardziej boska czy bardziej święta niż jakakolwiek inna choroba”.

Jego ostatni argument jest „fizjologiczny”: choroba atakuje tylko „flegmatyków” (patrz: teoria humorów), ale gdyby choroba była rzeczywiście boskim nawiedzeniem, wszyscy powinni być w stanie na nią zachorować. Dodaje, że ta choroba pochodzi z mózgu. „Wszystkie choroby są boskie i wszystkie są ludzkie”, mówi, ponieważ jeśli natura jest boska, wszystkie choroby mogą być boskie, naturalne i ludzkie. Jego wniosek jest taki, że trzeba „odróżnić okazję od użytecznych środków, bez oczyszczeń, magicznych sztuczek i całej tej szarlatanerii”.

W rzeczywistości, w całym korpusie Hipokratesa nie ma wzmianki o żadnej mistycznej chorobie. Lekarz odróżnia się od kapłana-uzdrowiciela tym, że unika środków magicznych lub sakralnych, które miałyby na celu uśmierzenie gniewu bogów lub oczyszczenie pacjenta. Autor Hipokratesa nie jest ateistą, uważa, że jeśli natura (physis lub phusis) ma boski charakter, to nie jest igraszką kaprysów bogów, podlega logicznemu procesowi przyczynowości, którego sami bogowie nie łamią, i który można poznać.

Jackie Pigeaud idzie dalej, pokazując, że De la maladie sacrée jest również teodyceą, „głęboką próbą oczyszczenia Boga ze zła”. Autor Hipokratesa stwierdza: „Nie sądzę, aby ciało człowieka było splugawione przez boga, najbardziej śmiertelne przez najczystsze”. Według Pigeauda, jeśli grecki racjonalizm został postawiony przeciwko bogom, to w imię czystszej koncepcji boskości. De la maladie sacrée, pozbawiając chorobę jakiejkolwiek tragicznej, religijnej czy moralnej przyczynowości, definitywnie odróżnia ją od choroby i umieszcza w domenie specjalisty – lekarza.

Choroba: logiczna historia ciała w jego środowisku.

Choroba jest procesem zachodzącym w organizmie pod łącznym wpływem czynników środowiskowych (powietrze, woda, miejsce), diety i stylu życia. Jest to nowa wizja człowieka, który nie jest już w mniej lub bardziej konfliktowej relacji z bogami, ale w relacji do swojego środowiska. Tak więc zmiany w organizmie nie zależą od boskiej sprawiedliwości, ale od przebiegu pór roku, środowiska społecznego, geograficznego i klimatycznego. W solidarności ze swoim środowiskiem, człowiek cieszy się najlepszym zdrowiem, gdy wpływy zewnętrzne są zrównoważone i umiarkowane.

Ta nowa perspektywa została przedstawiona w traktacie Powietrze, wody, miejsca, który jest również uważany za pierwszy traktat antropologiczny, ponieważ autor stosuje swoją analizę chorych jednostek do wszystkich ludów, tłumacząc ich różnorodność różnicami w klimacie i prawach (reżimie politycznym).

Hipokrates pracował jednak klinicznie w sposób empiryczny, opierając się na swoim doświadczeniu i obserwacjach oraz na zasadach, które współczesna medycyna zakwestionowałaby w anatomii i fizjologii (tak jest w przypadku teorii humorów). Jednak oprócz zasad etycznych tym, co najczęściej pozostaje po Hipokratesie we współczesnej medycynie, nie ulegając zapomnieniu, są zasady obserwacji i logicznej analizy (logika grecka) chorób rozumianych w ich historii i przebiegu poprzez łańcuch przyczynowo-skutkowy.

Choroba jest więc zmianą (Places in Man, 45).

Medycyna: relacja terapeutyczna

W traktacie O sztuce definiuje się ją jako „zapobieganie cierpieniom chorych i zmniejszanie gwałtowności chorób”; w Epidemii I znajdujemy maksymę „W chorobach mieć na względzie dwie rzeczy: być pożytecznym lub przynajmniej nie szkodzić”, która jest prawdopodobnie źródłem słynnej łacińskiej sentencji Primum non nocere „Po pierwsze, nie szkodzić”.

Lekarz Hipokratesa stwierdza tutaj, że celem medycyny nie jest sukces lekarza, ale interes pacjenta. W traktatach Hipokratesa pacjent jest określany jako anthrôpos „człowiek”, a wszelkie inne rozróżnienia (płeć, status społeczny, lud czy rasa) są drugorzędne, co doprowadziło do tego, że mówi się o humanizmie Hipokratesa.

Medycyna pozostaje jednak sztuką technê, czyli rzemiosłem, techniką, która ma swoje granice: „żądać od sztuki tego, co nie jest sztuką, albo od natury tego, co nie jest naturą, to być ignorantem” (O sztuce). Trzeba wiedzieć, by nie interweniować, gdy jakieś działanie jest daremne lub szkodliwe: „Czego nie leczy medycyna, leczy żelazo; czego nie leczy żelazo, leczy ogień; czego nie leczy ogień, trzeba uważać za nieuleczalne” (Aforyzm 7).

W medycynie Hipokratesa istnieje więc także odmowa leczenia w przypadkach uznanych za beznadziejne, z obawy przed utratą reputacji (np. w Złamaniach – przypadki otwartych złamań kości udowej lub ramiennej po wewnętrznej stronie kończyny). Teoretyczna podstawa tej odmowy (poza zasobami sztuki nie może przebiegać wbrew naturalnemu biegowi) stała się obca współczesnej świadomości.

Bliższe współczesnym problemom jest unikanie spektakularnych innowacji, które przynoszą więcej korzyści lekarzowi niż pacjentowi (Złamania), czy też uczciwość lekarza, który rozpoznaje własne błędy, aby uniknąć ich powtórzenia (Epidemia V).

Według autora Epidemii I: „Sztuka lekarska składa się z trzech pojęć: choroby, pacjenta i lekarza. Lekarz jest sługą sztuki. Pacjent musi przeciwstawić się chorobie z pomocą lekarza. Ta triada została nazwana „trójkątem Hipokratesa”, ponieważ według Gourevitcha jest to figura geometryczna o trzech wierzchołkach, która oferuje dwa punkty widzenia dla obserwacji pozostałych dwóch wierzchołków: punkt widzenia lekarza i punkt widzenia pacjenta.

Relacja terapeutyczna jest postrzegana w kategoriach strategii sojuszu w walce. Z chorobą trzeba walczyć i tę walkę prowadzi pacjent, lekarz jest jego sprzymierzeńcem, tym, który pomaga mu w walce. „Tu widać skromność doktora i jego ludzką głębię. Wymiar ten jest jedną z oryginalnych cech medycyny Hipokratesa.

Według Debru, hellenistyczny lekarz-historyk Littré przetłumaczył ostatnie zdanie wspak w następujący sposób: „Konieczne jest, aby pacjent pomagał lekarzowi w walce z chorobą”, tak przekonany był Littré w XIX wieku, że to lekarz powinien walczyć, a pacjent pomagać. Pod koniec XX wieku dziwność oryginalnego tekstu zniknęła, a aktualne wydarzenia dały pierwszeństwo punktowi widzenia pacjenta.

Lekarz hipokratejski musi więc zastosować profesjonalną strategię, aby zostać zaakceptowanym przez pacjenta jako sprzymierzeniec, przede wszystkim poprzez swoją wiedzę i know-how, ale także poprzez swój wygląd, postawę i zachowanie, mowę i zmysł dialogu. Arystoteles, a zwłaszcza Platon, przenoszą tę medyczną refleksję na grunt retoryki, polityki i etyki. Prawodawca musi być, podobnie jak lekarz, nie tylko człowiekiem biegłym w swojej sztuce, ale także mistrzem perswazji.

Medycyna hipokratejska wyróżniała się ścisłym profesjonalizmem, dyscypliną i rygorystyczną praktyką. Poświęcone tym zagadnieniom traktaty to przede wszystkim O lekarzu, O przyzwoitości i O urzędzie lekarskim. Teksty te zalecają, że lekarze powinni być zawsze rygorystyczni, uczciwi, spokojni, wyrozumiali i poważni. Szczególna uwaga poświęcona jest wszystkim aspektom praktyki: szczegółowym przepisom dotyczącym oświetlenia, personelowi, który pomaga lekarzowi, ustawieniu instrumentów i pacjenta, technikom bandażowania i unieruchamiania na sali operacyjnej. Ważne jest nawet utrzymywanie krótkich paznokci, aby jak najlepiej wykorzystać dotyk opuszków palców.

„Regułą lekarza musi być, aby był dobrego koloru i pulchności, zgodnie z jego naturą, a następnie będzie bardzo czysty na jego osobie, przyzwoity strój, przyjemne perfumy i którego zapach nie ma nic podejrzanego; Z drugiej strony, ten, kto oddaje się śmiechowi i nadmiernej wesołości, jest uważany za obcego przyzwoitości; i to musi być starannie strzeżone. Sprawiedliwość będzie czuwać nad wszystkimi jego stosunkami, bo sprawiedliwość musi często interweniować; stosunki lekarza z chorymi nie są małe; chorzy podporządkowują się lekarzowi, a on o każdej porze ma kontakt z kobietami, z młodymi dziewczętami, z cennymi przedmiotami; wobec tego wszystkiego musi zachować czyste ręce” (O lekarzu, 1, przekład Littrégo).

Wreszcie trudności rzemiosła podsumowuje pierwszy aforyzm Aforyzmów, bardziej znany pod łacińską sentencją Ars longa vita brevis (sztuka jest długa, a życie krótkie), którego pełny oryginalny tekst brzmi jednak :

„Życie jest krótkie, nauka jest długa, okazja jest ulotna, doświadczenie jest zwodnicze, osąd jest trudny. Trzeba nie tylko samemu czynić to, co jest słuszne, ale także sprawić, by pacjent, asystenci i rzeczy zewnętrzne przyczyniły się do tego” (Aforyzmy, I, 1, przekład Littrégo).

Celem badania hipokratejskiego pacjenta jest określenie różnicy między jego obecnym stanem a stanem zwykłym, kiedy był on zbliżony do stanu ludzi zdrowych. W tym celu lekarz wykorzystuje swoje pięć zmysłów w sposób systematyczny (zaczynając od wzroku) i progresywny (najpierw z daleka, a następnie z bliska, przechodząc od podejścia ogólnego do drobnych szczegółów). Po zebraniu tych elementów, pyta pacjenta lub osoby z jego otoczenia o ich ocenę w odniesieniu do stanu poprzedniego.

Następnie używa swojego „rozumu”, aby określić, jakie zmiany zachodzą, spoglądając w przeszłość i „kalkulując” przyszłość. Dopiero wtedy może ocenić, czy leczyć, jakimi środkami i w jakim czasie.

Różni się to od nowoczesnej diagnostyki, która ma na celu coraz dokładniejsze wyodrębnienie konkretnej choroby. Lekarz Hipokratesa poszukuje widocznych objawów wskazujących na wewnętrzne (niewidzialne) zmiany u pacjenta. „Interesowało go indywidualne usposobienie, a nie pojedyncza sprawa. Dla niego różnicowanie odbywało się na poziomie pacjenta, a nie choroby.

Badanie kliniczne

Traktat Le pronostic zaleca główne obserwacje, które należy wykonać: badanie twarzy i oczu, pozycja pacjenta na łóżku (ułożenie nóg i ruchy rąk), oddychanie (rytm, ciepło i wilgotność oddechu), rany lub ropnie, jeśli istnieją, gorące lub zimne poty, dotykanie hipochondrii (twardość i wrażliwość), ciepło lub zimno części ciała, zaburzenia snu, badanie płynów ustrojowych (kolor, gęstość, zapach). . stolca, moczu, plwociny…).

Traktat Epidemie I i III dodaje: dieta już przepisane i kto przepisał go, konstytucji atmosfery i sytuacji miejsca, nawyki życia i wieku, mowy, zachowania, milczenia i myśli, itp. W tym traktacie obserwacje kliniczne są bardzo szczegółowe, odnotowują rozwój choroby, dzień po dniu, u konkretnego pacjenta (nazwisko, położenie geograficzne, stan społeczny), w sumie 42 pacjentów. Nie ma nic porównywalnego do tych codziennych raportów we wszystkich tekstach medycznych aż do 16 wieku. Jednym z pierwszych, który przyjął ten model szczegółowych obserwacji był Guillaume de Baillou (1538-1616).

Rokowanie

Zbiór danych uzyskanych za pomocą zmysłów („doświadczenie”) jest uzupełniony przez użycie rozumu, a ściślej rzecz ujmując, przez zdolność obliczania logismos lub logizesthai. Stąd autor traktatu O sztuce proponuje przejście od tego, co widzialne, do tego, co niewidzialne, czyli dostrzeganie nie tylko chorób widocznych na powierzchni ciała, ale także tych, które są ukryte w jego wnętrzu. „To bowiem, co umyka oku, zostaje pokonane przez oko intelektu.

Ta zdolność do obliczania pozwala również na prognozowanie lub „greckie prognozowanie”, które jest odrębnym przewidywaniem od przewidywania wróżbiarskiego lub mantycznego. Rola prognozy Hipokratesa była różnie interpretowana przez uczonych. Może to być sposób na wykazanie się kompetencją, odróżnienie się od wróżbitów (grecka prognoza to „wróżenie” przez „chodzące” ciało), a jednocześnie uchronienie się przed zarzutami o niedbalstwo, poprzez wskazanie najbardziej przewidywalnego wyniku. „W ten sposób lekarz będzie słusznie podziwiany, a sztukę swą będzie wykonywał umiejętnie; tych bowiem, których wyzdrowienie jest możliwe, tym bardziej będzie mógł uchronić od niebezpieczeństwa (…), a przewidując i przewidując, którzy z nich muszą zginąć, a którzy uciec, będzie wolny od winy” (Prognoza, 1). Zdaniem A. Według A. Debru, jednym z jawnych celów hipokratejskiego prognozowania jest także uwodzenie i podziw: „tak samo pragnęli być wyleczeni, jak i uniknąć winy”.

Według Pigeaud, Hipokratejskie ujęcie czasowego rozwoju choroby jest „jednym z wielkich starożytnych doświadczeń czasu, które przyczyniło się do uświadomienia sobie trwania, jak również czasu zorientowanego”. Choroba jest również procesem historycznym. Zauważono analogie między metodą historyczną Thucydidesa a metodą Hipokratesa, zwłaszcza pojęcie „natury ludzkiej” jako sposobu wyjaśniania przewidywalnych powtórzeń dla przyszłej użyteczności, dla innych czasów lub dla innych przypadków.

Greckie prognozowanie” jest również sposobem kontrolowania choroby, tak aby leczenie mogło być modyfikowane w przypadku spodziewanego wystąpienia zdarzeń, aby szybko interweniować nawet w najbardziej niebezpiecznych ostrych chorobach. Dlatego medycyna Hipokratesa używa takich terminów jak „zaostrzenie”, „nawrót”, „rozwiązanie”, „kryzys lub paroksyzm”, „szczyt” i „rekonwalescencja”.

Na przykład, jednym z wkładów Hipokratesa jest jego opis i prognoza odmy klatki piersiowej (ropne zapalenie opłucnej) oraz określenie czasu i miejsca nakłucia opłucnej z drenażem opłucnej (O chorobach, II). Jego podstawowa zasada jest nadal aktualna na początku XXI wieku.

Sponymies

Twarz Hipokratesa” to zmiana, która pojawia się na twarzy w miarę zbliżania się śmierci lub podczas długiej choroby. Szekspir nawiązuje do tego opisu w swojej relacji o śmierci Falstaffa w Henryku V Akt II, Scena III.

W traktacie Le Pronostic, po stwierdzeniu, że niebezpieczeństwo jest tym większe, im bardziej twarz odbiega od swojego zwykłego wyglądu, oryginalny opis jest następujący: „Rysy osiągnęły ostatni stopień zmiany, gdy nos jest ściśnięty, oczy zapadnięte, skronie zapadnięte, uszy zimne i skurczone, płatki uszu rozciągnięte, skóra czoła sucha, napięta i jałowa, skóra całej twarzy żółto-czarna, żywa lub ołowiana.” W tym samym tekście, lekarz może podejść do badania oczu: „Jeśli oczy uciekają od światła, jeśli odchylają się od swojej osi, jeśli jedno staje się mniejsze od drugiego; jeśli biel jest zabarwiona na czerwono, jeśli pojawiają się żywe lub czarne żyły, jeśli wokół oczu jest chassia, jeśli są pobudzone, wystają z oczodołu lub są głęboko zapadnięte; Jeśli oczy są suche i matowe, wszystkie te znaki razem są złym omenem. Zły omen będzie również podany, jeśli usta są luźne, wiszące, zimne i całkowicie blanszowane. Prognoza (tłumaczenie Littré). Tekst precyzuje, że lekarz musi skonfrontować te obserwacje z danymi z wywiadu na temat przyczyn, takich jak bezsenność, biegunka lub post. W takim przypadku pacjent może wyzdrowieć w ciągu jednego dnia i nocy. W przypadku braku tych przyczyn, jeśli pacjent nie odzyskał przytomności w tym samym przedziale czasowym, jest bliski śmierci.

Jest to deformacja czubków palców u rąk i nóg obejmująca tylko części miękkie i paznokcie. Ta cyfrowa hipokryzja jest również nazywana znakiem „palców pałeczki perkusyjnej”. Był to ważny objaw, obecny w przypadkach znanych dziś jako przewlekła obturacyjna choroba płuc, rak płuc, sinicze wrodzone wady serca itp.

Historycznym manewrem klinicznym było potrząsanie pacjenta za ramiona w celu wyczucia ewentualnego „dźwięku sukursji”, czyli dobiegającego lub wahającego się dźwięku wytwarzanego przez płyn w opłucnej podczas wysięku opłucnowego. Procedura jest opisana w Chorobach II, w celu wykrycia, po której stronie jest dźwięk, aby określić miejsce nacięcia w celu usunięcia płynu lub ropy.

Ta metoda natychmiastowego osłuchiwania była przez długi czas ignorowana, aż do momentu, gdy Laennec, na początku XIX wieku, odkrył ją na nowo dzięki lekturze Hipokratesa. Sam przetestował tę metodę, aby usłyszeć wahania płynu. Docenił dokładność Hipokratesa, ale skrytykował go za to, że nie zrozumiał, iż odgłos docierania oznacza zderzenie powietrza z płynem, a więc także obecność powietrza w jamie opłucnej (odma opłucnowa).

Ławka Hipokratesa”, czyli urządzenie do trakcji kości, oraz „bandaż Hipokratesa” to dwa urządzenia, które zostały nazwane na cześć Hipokratesa.

Redukcja Hipokratesa” jest to redukcja zwichnięcia stawu barkowego poprzez trakcję na kończynie górnej, której towarzyszy przeciwtrakcja w pachę, gdzie operator naciska stopą.

Jego imieniem nazwano również „Korpus Hipokratesa” i „Przysięgę Hipokratesa”.

Sardoniczny śmiech lub grymas, spowodowany skurczem mięśni twarzy, jest również czasami określany jako „uśmiech Hipokratesa”.

Skarpeta Hipokratesa” to podstawowy filtr wykonany z tkaniny tworzącej rodzaj skarpety ze sznurkiem.

Uważa się również, że Hipokrates wynalazł napój leczniczy „hypocras”, powszechnie stosowany w średniowieczu.

Medycyna hipokratejska i jej filozofia („hipokratyzm”) to z nowoczesnego punktu widzenia medycyna „bez anatomii i fizjologii”. Mieściłaby się ona w bardziej ogólnych ramach tradycyjnych leków innych cywilizacji, bliższych medycynie naturalnej niż współczesnej medycynie akademickiej, opartej głównie na naukach anatomicznych i biologicznych.

Wiedza Hipokratesa ma charakter przypuszczający, opiera się na przypuszczeniach opartych na pozorach (phainomena). W tekstach Hipokratesa (O medycynie starożytnej, 9) sztuka lekarska jest podobna do nawigacji, jest pilotem statku, który musi stawić czoła wielu ruchomym i zmiennym siłom. Musi poprowadzić ten statek do portu, umiejąc przewidzieć decydujące manewry w danym momencie, w konkretnych okolicznościach. Lekarz wyróżnia się swoim doświadczeniem, ponieważ nie ma sposobu na osiągnięcie dokładnej prawdy (akribes), jedynym akceptowanym kryterium jest poprawność (orthόn). Lekarz jest skazany na drogę, pomagając sobie we wszystkich znakach, domyślając się tego za pomocą opinii (dόxas).

Teorie Hipokratesa opierają się na obserwacji osadzonej w obszernym zestawie znanych analogii. Ciągły ruch tam i z powrotem w organizmie jest porównywany do pielęgnacji lasów, żołądek jest piecem, macica ssawką, procesy serowarskie ilustrują koagulację lub separację płynów w organizmie, itp. Według Grzechotki „trudno jest ocenić, jak poważnie traktować te wielorakie analogie, i być może najlepiej interpretować je tylko w ich bezpośrednim kontekście”, tj. jako teksty wygłaszane publicznie w celu wyjaśnienia i przekonania.

Ciało i funkcje

Rozróżnienie między anatomią a fizjologią jest pochodzenia współczesnego; starożytna medycyna obejmowała obie te dziedziny terminem physis. Struktura anatomiczna jest nierozerwalnie związana z jej domniemaną funkcją (przyczyną ostateczną lub telos). Lekarz Hipokratesa nie dokonuje sekcji człowieka, lecz stara się odtworzyć wnętrze ciała na podstawie oględzin powierzchni lub obserwacji sekcji zwierząt. W słownictwie Hipokratesa pojawia się wiele określeń „fałszywych przyjaciół”, używanych do dziś, ale w zupełnie innym znaczeniu.

Narządy główne podzielone są na dwie duże jamy oddzielone przeponą.

Układ i kształt kości jest na ogół dokładny. Ta dość dokładna wiedza może być wyjaśniona przez badanie zwichnięć i złamań, główny temat traktatów chirurgicznych, oraz długą odporność kości na rozkład po śmierci.

Mięśnie są znane, ale nie ich właściwość kurczenia się, dlatego nazywa się je „ciałem”. To właśnie więzadła mają za zadanie utrzymywać całość razem i powodować ruch, a więzadła te nazywane są neura, terminem, który w kontekście Hipokratesa odnosi się zarówno do ścięgien, jak i nerwów. Ten starożytny pogląd zakotwiczył się w języku potocznym, gdzie termin „nerwy” odnosi się do więzadeł i ścięgien (wszystkich białych części) w sklepie mięsnym z czerwonym mięsem.

Ciało jest przemierzane przez przewody flebowe, zarówno żyły i tętnice bez różnicy. Kanały te rozprowadzają krew, powietrze lub humory, oddzielnie lub razem. Współczesny termin tchawica jest skrótem od Hipokratesa terminu tchawica-tętnica. Liczba i rozmieszczenie tych naczyń jest zmienna w tekstach Hipokratesa, co pokazuje, że ten naczyniowy lub „protonaczyniowy” system jest szeroko dyskutowany w starożytności aż do Galena. Hipokratesa autorzy mogą opisać w organizmie trasy powietrza bez angażowania płuc, lub krwi bez wspominania o sercu.

Zgodnie z tekstami, punktem wyjściowym układu naczyniowego może być głowa, wątroba, śledziona lub serce. Tętno tętnicze nie jest jeszcze znane i nie jest wykorzystywane do diagnozy. Jeśli pulsowanie tętnic na skroniach jest dobrze widoczne, jest postrzegane jako objaw patologiczny. Ta wiedza o naczyniach może być wykorzystana jako wskazówka do datowania tekstu Hipokratesa. W tekstach tych widać postępujące odwrócenie punktu widzenia: spekulacje anatomiczne początkowo opierają się na praktyce lekarskiej, ale z czasem narzuca się podejście odwrotne, to praktyka lekarska musi opierać się na obserwowalnym wnętrzu ciała.

Narządy trawienne nie są dobrze poznane. Żołądek nie odgrywa ważnej roli; miejscem trawienia jest koiliè „brzuch” lub „jama” pod przeponą. Trawienie jest postrzegane jako rodzaj walki, w której natura ludzka triumfuje nad naturą pokarmu, lub jako rodzaj gotowania w garnku, lub fermentacji w kadzi.

Kurze jaja są wykorzystywane jako model do zrozumienia rozwoju ludzkiego płodu, a opis ludzkiej macicy rzeczywiście przypomina to, co można zaobserwować u zwierzęcia. Kobieca macica jest organem, który najbardziej pobudza wyobraźnię lekarza Hipokratesa. Łona może przemieszczać się nagle przez całe ciało, spieczone lub rozgrzane, biegnie w kierunku bardziej wilgotnych lub chłodniejszych organów, od nóg do głowy, jest to „duszenie łona”. Matrix wydaje się mieć własne życie, jest jak oporny zwierzak, którego można przyciągnąć słodkimi smakami lub odepchnąć nieprzyjemnymi zapachami.

Menstruacja jest postrzegana jako absolutnie konieczny proces oczyszczania, odprowadzania złej krwi. Fakt braku normalnej miesiączki uważany jest za bardzo niebezpieczny, a początek menopauzy rozumiany jest jako zastój trucizny lub rozkładu w ciele kobiety. Koncepcje te wywarły głęboki wpływ aż do XIX wieku.

Mózg jest postrzegany jako podwójny organ (dwie półkule) oddzielony błoną. Rdzeń kręgowy jest również niejasny, według autora traktatu O ciele, nie jest on podobny do szpiku kostnego, ponieważ jako jedyny posiada otoczki podczas połączenia z mózgiem. Autor Świętej choroby czyni mózg siedzibą inteligencji i czucia, a odrzuca serce i przeponę jako siedziby emocji. Inteligencja przechodzi z mózgu, odbiornika wrażeń, przez pośrednictwo powietrza i krwi.

Mózg działa również jak gąbka, przyciągając humory ciała do siebie, aby je ponownie rozprowadzić. Hipokraci przypisują innym organom o charakterze gąbczastym (płucom, śledzionie, wątrobie, itd.) dominującą rolę w regulacji humorów.

Teoria humorów

Teksty Hipokratesa przedstawiają różne teorie na temat roli i funkcji humorów (płynnych płynów ciała) odpowiadające fazie formowania się lub dyskusji. Faza ta kończy się ogólną teorią znaną jako teoria czterech humorów, jasno przedstawioną w traktacie O naturze człowieka. Traktat ten przypisuje się Polybiusowi, uczniowi i zięciowi Hipokratesa. Teoria ta stała się par excellence wielką teorią Hipokratesa, choć w czasach Hipokratesa była ona jedynie poglądem mniejszościowym, kwestionowanym jeszcze przez wielu późniejszych autorów.

Ta teoria czterech humorów miała tę zaletę, że była „systemem o doskonałej jasności, aby wyjaśnić całkowicie niejasny świat wewnętrzny”. Łączy cztery humory z czterema żywiołami i czterema porami roku, tworząc cztery temperamenty obejmujące ciało i duszę lub ducha (soma i psyche). Ta ostatnia teoria, uzupełniona i spopularyzowana przez Galena, jest tą, która zdominuje myśl medyczną aż do czasów współczesnych.

Teoria (teorie) humorów łączy (łączą) medyczne dane empiryczne i przedsokratejskie elementy filozoficzne. Historycy różnią się w kwestii współzależności medycyny i filozofii (czy jedna przygotowywała lub wpływała na drugą, czy też odwrotnie), a w epistemologii medycznej toczy się debata na temat relacji między obserwacją a teorią (np. czy możliwa jest obserwacja bez teoretycznych założeń wstępnych).

Różne płyny lub ciecze wypływają z ciała w stanie zdrowia lub choroby i urazu: mocz, nasienie, krew, stolec, ropa, plwocina, wydzielina z nosa lub ucha. Ta zewnętrzna ewakuacja przygotowuje scenę dla wewnętrznego przedstawienia, w którym płyny wpływają (reina) do ciała. Ciało jest siedzibą hydrauliki i hydrografii, ze źródłami, rzekami i ujściami, od góry do dołu, zgodnie z drogą najmniejszej przeszkody. Koncepcja ta przetrwała w języku potocznym jako „zimno głowy”, czyli przepływ (reuma) przez nos, ze źródła położonego wyżej, czyli z mózgu.

Teksty Hipokratesa nie podają stałej liczby głównych humorów, które są dwa, trzy lub cztery. Większość z nich przypisuje patologiczne znaczenie dwóm płynom: flegmie i żółci. Późniejsze teksty rozróżniają żółć i czarną żółć, a te ostatnie ustalają cztery humory (krew, flegma, żółta i czarna żółć).

Flegma jest greckim terminem pierwotnie używanym do oznaczenia substancji związanej ze spalaniem lub stanem zapalnym (występuje w starych terminach medycznych, takich jak phlegmasia – zapalenie – lub anti-phlogistic – przeciwzapalny – lub nadal aktualny jako phlegmon). W V wieku p.n.e. zmieniło swoje znaczenie na określenie zimnej, białej i lepkiej substancji, takiej jak śluz z nosa, plwocina, niektóre osady w moczu itp. lub obecnej w płynach ustrojowych (dziś limfa, płyn mózgowo-rdzeniowy, płyn maziowy itp.). W tym ostatnim znaczeniu flegma od XVI wieku nazywana była przysadką.

Żółć (która będzie określana jako żółć żółta) występuje w wymiotach i biegunce, jest substancją drażniącą, która zaburza prawidłowe trawienie. Wiele tekstów umieszcza choroby pomiędzy dwoma biegunami: flegmą i żółcią z ich przeciwstawnymi sezonowymi występami (zimą przeziębienie i latem czerwonka).

Czarna żółć lub atrabile pojawia się później, i jest po raz pierwszy obecny w tekstach, nie jako substancja, ale jako choroba „melancholii”, uważany za fizyczny stan transformacji krwi lub flegmy. Większość uczonych uważa, że „czarna żółć powstała tylko po to, by wyjaśnić choroby związane z czarną żółcią”, zanim stała się odrębnym nastrojem, potwierdzonym kolorem brodawek, znamion, ran i blizn oraz czarnych wylewów krwi żylnej.

Wreszcie, ta czarna żółć może być przeciwstawiona czerwonej krwi, która podtrzymuje i daje życie.

Jeśli medycyna Hipokratesa pozostaje pod wpływem filozofów przedsokratejskich, to jednocześnie jako medycyna stara się zaznaczyć swoją autonomię. W tym miejscu teksty Hipokratesa rozbiegają się, a nawet zdają się ze sobą polemizować.

Teksty, znane jako medycyna filozoficzna, opierają się na prymacie filozofii naturalnej w celu ustalenia natury człowieka, aby móc praktykować medycynę. W tekstach tych można odnaleźć różne wpływy Anaksagorasa, Heraklita, Empedoklesa, Demokryta itd. I tak traktat O wiatrach czyni powietrze istotnym elementem składowym, co jest bliskie Anaksymenesowi z Miletu. Inne traktaty opierają się na dwóch żywiołach (ogień i woda, O reżimie) lub trzech (ogień, ziemia i powietrze, Krzesła) itd.

Co najmniej dwa ważne teksty prezentują pogląd przeciwny. Według De l”ancienne médecine: to właśnie wiedza i praktyka medyczna pozwalają, wychodząc od każdego prawdziwego człowieka, poznać prawdziwą naturę człowieka w jego różnych kategoriach. „Medycyna nie jest już kontynuatorką antropologii filozoficznej, sama staje się nauką o człowieku.

De la nature de l”homme odrzuca również medycynę filozoficzną opartą na jednym, dwóch lub trzech elementach składowych wszechświata, systemach, które nie wystarczają do wyjaśnienia całości zjawisk medycznych. Prawdziwa medycyna” musi opierać się na humorach ciała, ponieważ można je obserwować w zależności od indywidualnej konstytucji, idiosynkrazji, diety, miejsca, klimatu, pór roku… Następnie autor przedstawia swój własny model, wykorzystując model Empedoklesa (4 elementy kosmiczne powiązane z 4 podstawowymi jakościami) ze względu na jego potencjał wyjaśniający.

Zgodnie z tym modelem „ciało ludzkie składa się z czterech humorów, których prawidłowy temperament jest warunkiem zdrowia”. Uważa się, że choroba rozwija się w trzech fazach:

Kryzys” to precyzyjny i decydujący moment, w którym wszystko może się zmienić: albo choroba zaczyna triumfować i pacjent może się poddać, albo odwrotnie, rozpoczyna się leczenie i pacjent może wyzdrowieć. Ataki te mają powracać w regularnych „dniach krytycznych”. Jeśli atak następuje w dniu dalekim od „dnia krytycznego”, to jest on definitywnie decydujący (O epidemii I, 3).

W ten sposób wyróżnia się afekty dni parzystych i nieparzystych, różnych okresów, jak również quartan, quintan, septan, nonantan gorączki … Jest to rodzaj numerologii, w której liczba odgrywa rolę zasady organizującej, podobnie jak u Hezjoda (dobre i złe dni) czy Pitagorasa (proporcje i harmonia). Jest to mistyka liczb, która wychodząc od klinicznej rzeczywistości gorączki przerywanej, stara się zrozumieć przebieg wszystkich chorób.

Jeśli nastąpiło zerwanie ze środkami magicznymi i zaklętymi, to jednocześnie zachowana została ciągłość z innymi znanymi już środkami, w liczbie trzech: środki lecznicze, nacięcia („żelazo”), kauteryzacja („ogień”).

Środki zaradcze

W korpusie znajduje się ponad 380 nazw roślin (zdecydowana większość), substancji zwierzęcych i mineralnych. Większość z nich została zidentyfikowana, przynajmniej ogólnie. Dawkowanie jest przybliżone, a recepty nie zawsze odpowiadają współczesnym danym, np. olej lniany nie jest stosowany jako zwykły środek przeczyszczający, lecz w leczeniu chorób macicy.

Podczas gdy wartość wielu środków leczniczych może być potwierdzona z nowoczesnego punktu widzenia, istnieją również magiczne lub symboliczne zastosowania, szczególnie w dziedzinie ginekologii.

Środki te mają na celu usunięcie złych humorów z góry (wymioty, środki wykrztuśne, itp.) lub z dołu (środki przeczyszczające, moczopędne, itp.). Do tego można dodać fumigację, kąpiele parowe itp. Jednym z najsilniejszych środków, omawianych w tamtym czasie, był ciemiernik. Kilka tekstów Hipokratesa ostrzegało przed szkodliwym działaniem „superpurgmentu”; były to pierwsze teksty demaskujące ekscesy terapeutyczne, wypadki i błędy, czyli jatrogenezę.

Ogólnie rzecz biorąc, medycyna hipokratejska odnosiła się z wielkim szacunkiem do pacjenta, traktując go łagodnie, starając się jednocześnie utrzymać go w czystości i zapobiegać wszelkim dolegliwościom. Na przykład do przygotowania miejsc nacięcia używano czystej wody lub wina. Czasami stosowano balsamy łagodzące (emolienty).

Nacięcia

Są one przeznaczone do ewakuacji nieczystych cieczy, gdy środki zaradcze nie były wystarczające. Najczęściej stosowaną metodą jest upuszczanie krwi. W tekstach wymienia się wiele punktów, w których może dojść do krwawienia, w zależności od stanu choroby i siły pacjenta.

Jedną z często stosowanych metod był cupping bliznowaty, gdzie wykonuje się małe nacięcie i przykłada ssawkę.

Nacięcie jest również wykorzystywane do usuwania ropy z ropnia, płynów wysiękowych lub innych stłumionych zbiorów.

Kauteryzacje

Pojawiają się one jako ostateczne środki. Zastosowanie kauteryzacji polega na spowodowaniu oparzeń skóry w określonych miejscach w celu zablokowania drogi choroby. Kauteryzowany pacjent, pokryty bliznami, to postać z antycznej komedii.

Ponadto, hemoroidy, uważane za spowodowane nadmiarem żółci i flegmy, były leczone przez wycięcie i kauteryzację. Proponowane są również inne zabiegi, takie jak stosowanie różnych balsamów. Zastosowanie wziernika doodbytniczego, powszechnego narzędzia medycznego, zostało opisane w Korpusie Hipokratesa. Jest to pierwsze znane odniesienie do endoskopii.

Chirurgia ortopedyczna

Traktaty chirurgiczne dotyczą głównie stawów, złamań, ran głowy… Znajdują się tam porady dotyczące redukcji zwichnięć i prostych złamań. Autor wykazuje się dobrą znajomością typowych urazów i wszystkich rodzajów złamań. Jego kunszt techniczny pozwala mu na wykonanie nawet trepanacji (usunięcie fragmentu kości czaszki). Rozróżnia on zwykłe pęknięcie wyrostka rylcowatego kręgu (bolesne, ale niegroźne) od złamania-luksacji trzonu kręgu, które jest znacznie bardziej niebezpieczne.

Teksty te implikują wiedzę anatomiczną (kości) i techniczną (palpacja, manipulacja). Autor pragnie być prosty i rozważny, odrzucając stosowanie skomplikowanych urządzeń (używanych do redukcji złamań metodą przedłużania-trakcji), oraz nieprzemyślanych manewrów. Odmawia robienia spektaklu ze sztuki medycznej, przedkładając zainteresowanie swoim pacjentem nad aplauz tłumu.

Dietetyka zajmuje centralne miejsce w terapiach Hipokratesa. Według tekstów takich jak On Diet (około 400 pne), On Food, On Diet in Acute Diseases, jest to najpewniejszy sposób na leczenie chorób od początku.

Od starożytnej medycyny, wynalazek gotowania jest początkiem medycyny. Dzięki wynalezieniu gotowania, ludzie przechodzą od niestrawnego surowego do korzystnego gotowanego. Gotowanie ustanawia i utrzymuje ludzką naturę, która różni się od natury dzikich zwierząt. W ten sposób wiedza i techniki kulinarne inspirują do przygotowania środków leczniczych, tłumacząc istnienie medycyny.

Dietetyka ma na celu przede wszystkim przywrócenie naturalnej równowagi czterech humorów. Na przykład, w niektórych przypadkach, przy użyciu cytryny do jego działania na wątrobę, co było uważane za korzystne, gdy flegma (limfa) była nadmiar. Albo Hipokrates uważał, że odpoczynek i ćwiczenia mają często pierwszorzędne znaczenie.

Zgodnie z tym podejściem, dietetyka opiera się na czterech ideach:

Żywność i napoje

W dietetyce Hipokratesa, pokarmy są klasyfikowane zgodnie z ich właściwościami odpowiadającymi czterem humorom. Mogą one ogrzewać lub chłodzić, nawilżać lub wysuszać. Inne rozluźniają lub napinają brzuch, są odżywcze lub odchudzające, powodują wydalanie lub wiatr. Podobnie jak w tradycyjnej medycynie chińskiej, aby zachować zdrowie przez wszystkie pory roku, należy stosować zbilansowaną dietę odpowiednią do potrzeb chwili. Dieta zmienia się więc w zależności od miejsca, klimatu i pór roku, które wpływają na nastroje.

Dieta słabszych pacjentów ograniczała się do napojów. Woda była uważana za zimną i mokrą, w przeciwieństwie do suchego i gorącego wina. Przez analogię kolorów, czerwone wino było uważane za wzmacniające dla krwi, a białe za moczopędne. Często stosowane są napoje na bazie miodu, takie jak melikrat (termin miód pitny jest późniejszy niż Hipokrates). Miód pitny to miód zmieszany z wodą lub mlekiem, pity na surowo lub gotowany. Oxymel to miód w occie, w różnych proporcjach w zależności od zastosowania.

Koncepcje te, które w dużej mierze zdominowały zachodnią medycynę na ponad tysiąc lat, pozostawiły ważne ślady w kulturze popularnej. Tradycja ta przetrwała również w niektórych praktykach kulinarnych (jedzenie melona z surową szynką na początku posiłku, gruszek z winem na deser, picie napoju fermentacyjnego na koniec posiłku) czy w niektórych poradach dietetycznych naszych babć (np. niepicie w środku posiłku).

Zasady życia

Ta dietetyka jest częścią stylu życia. Hipokrates uważał, że odpoczynek i ćwiczenia są często najważniejsze. Ćwiczenia są przeznaczone zarówno dla osób zdrowych, jak i chorych. Ideałem jest znalezienie właściwej równowagi pomiędzy dietą i ćwiczeniami dla każdego. Dieta rozróżnia ćwiczenia naturalne, takie jak spacer, czytanie, rozmowa, śpiew, muzyka (słuchanie muzyki jest ćwiczeniem duszy) oraz intensywne ćwiczenia gimnastyczne (ruchy ramion, huśtanie, bieganie, zapasy itp.).

Zaleca się kilka rodzajów kąpieli, z których każda ma swoje własne właściwości. Tak więc rozróżnia się kąpiele zanurzeniowe lub tryskające; gorące, ciepłe lub zimne; na czczo lub po posiłkach; w wodzie słodkiej lub morskiej. Zasady stosowania są bardzo precyzyjne, na miarę rytuału.

Przemienność snu i czuwania jest również regulowana przez posiłki i ćwiczenia. Aktywność marzeń sennych jest brana pod uwagę w ocenie klinicznej.

Stosunki seksualne mogą być zalecane lub zabronione w zależności od przypadku. Coitus jest uważany za rozgrzewający, nawilżający i wyszczuplający. Nie jest zalecany dla osób z obitymi piersiami oraz dla kobiet w ciąży. Zaleca się ją młodym dziewczętom cierpiącym na delirium w czasie pierwszej miesiączki, a jak najszybsze wyjście za mąż jest gwarancją wyzdrowienia.

Od starożytności do Galena

Od okresu hellenistycznego (III w. p.n.e.) Hipokrates stał się klasykiem. Komentarze do jego traktatów i słowniczki objaśniające trudne słowa szły jeden za drugim. Dzieła Hipokratesa były gromadzone w bibliotece aleksandryjskiej i jej rywalu, bibliotece w Pergamonie.

W pierwszym wieku naszej ery pojawiły się pierwsze eseje na temat historii medycyny. Były one pisane po łacinie. W przedmowie do De medicina Celsus wskazuje na Hipokratesa jako założyciela medycyny i najstarszy autorytet, z czym zgadzają się Skryboniusz Largus i Pliniusz Starszy. Od tej pory teksty Hipokratesa stały się częścią dziedzictwa kulturowego: wielcy autorzy, od Plutarcha do Montaigne”a, cytowali Hipokratesa w swoich uwagach lub refleksjach.

Rozwinęły się różne szkoły i nurty medyczne, choć prawie wszystkie one powoływały się na dziedzictwo Hipokratesa, przynajmniej w takim czy innym aspekcie jego dzieła. Inni są bardziej krytyczni, jak Asklepiades z Bitynii, który odrzuca teorię humorów, czy Soranos z Efezu, który naprawia błędy Hipokratesa w ginekologii.

Co najmniej dwóch lekarzy kontynuowało hipokratesową tradycję obserwacji pacjentów (hipokratyzm kliniczny): Aretaeus z Kapadocji i Rufus z Efezu.

Po Hipokratesie najwybitniejszym lekarzem starożytności był Galen. W II wieku n.e. napisał ponad 25 dzieł komentarza do Hipokratesa w języku greckim. Galen przedstawił Hipokratesa jako wzór dla współczesnych, ganiąc ich za to, że wychwalają go słowem, a nie naśladują czynem. Większość z tych komentarzy zachowała się w języku greckim lub arabskim.

W ten sposób Galen był głównym propagatorem myśli Hipokratesa na Zachodzie i na Wschodzie, ale był to Hipokrates dostosowany do poglądów Galena, włączony w galenizm. Dopiero w okresie renesansu powrócono do podejścia hipokratejskiego, opartego na greckim tekście samego Hipokratesa.

Od późnej starożytności do średniowiecza

Po upadku Cesarstwa Rzymskiego teksty Hipokratesa i Galena przetrwały w wielkich encyklopediach, takich jak Oribazjusza (IV w.), Aecjusza z Amidy (VI w.), czy wreszcie w księgach Pawła z Eginy (VII w.). Ponadto w Italii, zwłaszcza w regionach pozostających pod wpływami bizantyjskimi, podjęto łacińskie tłumaczenia niektórych traktatów Hipokratesa.

Na Wschodzie greckie teksty Hipokratesa były tłumaczone na język syryjski, a po podboju muzułmańskim na arabski, zwłaszcza przez Hunyna ibn Ishaqa. Jest to początek arabskiego ruchu hipokratejskiego reprezentowanego przez Rhazesa, którego obserwacje kliniczne są bardzo bliskie duchowi hipokratejskiemu, oderwane od teoretycznych spekulacji. Nie zawsze tak jest w tradycji arabskiej, która czyni Hipokratesa prestiżowym, ale stosunkowo drugorzędnym patronem galenizmu.

W południowych Włoszech, począwszy od XI wieku, tłumaczenia z arabskiego na łacinę dokonywał Konstantyn Afrykański. Po XII wieku zaczęto dokonywać tłumaczeń z greki na łacinę, ale nadal były one rzadkie. W rzeczywistości pierwsze europejskie uniwersytety medyczne (Bolonia, Montpellier, Paryż) znały Hipokratesa jedynie poprzez galenowo-arabskie teksty hipokratejskie, czyli teksty komentowane przez Galena (po grecku), których łacińską wersję posiadały z wersji arabskiej.

W szkołach medycznych do XVI wieku Aforyzmy są najczęściej studiowanym tekstem Hipokratesa na wydziałach.

Współczesne hipokratyzmy

Renesansowi towarzyszyło odrodzenie hipokratejskie. Zbiór Hipokratesa ukazał się w całości w książkach drukowanych, w przekładzie łacińskim z tekstu greckiego (Rzym, 1525), przy czym pierwszym wydaniem tekstu greckiego było wydanie w Wenecji (1526). Jest to powrót do greckiego źródła, do „pierwotnej czystości”, wolnej od komentarzy i dodatków Galena i autorów arabskich.

Metody klinicznej obserwacji pacjentów, na wzór Hipokratesa, zostały po raz pierwszy podjęte na Zachodzie przez Guillaume”a de Baillou. Nowe nurty medyczne, rozbieżne między sobą, ale przeciwstawiające się galenizmowi, wszystkie starały się nawiązać do Hipokratesa. Na przykład zwolennicy Harveya i krążenia krwi, którzy obalili Galena, uczynili Hipokratesa prekursorem krążenia krwi.

Klinika Hipokratesa była wzorem dla takich lekarzy jak Sydenham („angielski Hipokrates”), Baglivi, Boerhaave (który zapoczątkował nauczanie „przy łóżku pacjenta”). We Francji „neohipokratyzm” stał się tradycją szkoły z Montpellier, przeciwstawiając się galenizmowi wydziału paryskiego.

Wpływ Hipokratesa wykracza poza sferę medyczną. Mówi się, że jego traktat Des Airs, eaux et lieux zainspirował Montesquieu”s De l”esprit des lois.

Na początku XIX wieku empiryzm hipokratejski reprezentowany był przez Laenneca, który widział w Hipokratesie swojego prekursora w dziedzinie osłuchiwania i chorób klatki piersiowej. Ówczesne spory szkolne rzutują na dzieło Hipokratesa, ten ostatni jest na przemian chwalony lub piętnowany. Na przykład francuski lekarz, MS Houdart, określił metodę terapeutyczną Hipokratesa jako „medytację nad śmiercią”, którą uznał za zbyt wyczekującą.

Około 1860 roku dla medycyny naukowej postać Hipokratesa pozostała postacią wnikliwego obserwatora i autora przysięgi, ale jego wartość praktyczna miała jedynie znaczenie historyczne.

Wątki hipokratesowe zostały podjęte przez nurty medycyny naturalnej, jak np. przez francuskiego lekarza Paula Cartona (1875-1947) na początku XX wieku. Naturopatia nawiązuje również do filozofii Hipokratesa, uwzględniającej 4 żywioły, temperamenty, środowisko humoralne i siłę witalną. Ta neohipokratejska filozofia jest kompromisem pomiędzy witalizmem a galenizmem.

Na początku XXI wieku koncepcje medycyny Hipokratesa są nadal praktykowane, np. w muzułmańskich Indiach jako medycyna tradycyjna pod nazwą medycyna Yunâni (termin pochodzi od greckiej Ionii, która odnosi się do wybrzeża Azji Mniejszej). Ta tradycyjna medycyna jest znowu bardziej galenistyczna niż hipokratejska.

Korpus Hipokratesa

Korpus Hipokratesa” obejmuje od sześćdziesięciu do siedemdziesięciu dwóch traktatów medycznych, napisanych w języku jońskim między końcem V w. p.n.e. a końcem III w. p.n.e., zebranych około II w. p.n.e. w Aleksandrii. Z wyjątkiem Natury człowieka (napisanej prawdopodobnie przez Polybiusa, zięcia Hipokratesa, około 410 roku p.n.e.), żaden z tych traktatów nie może być jednoznacznie i ostatecznie przypisany Hipokratesowi ani żadnemu innemu autorowi. Natomiast pod nazwą szkoły Cos: Natura człowieka, Powietrze, wody, miejsca, Przepowiednie kaukaskie, Prognoza, Święta choroba; pod nazwą szkoły Cnidus: Sentencje knidyjskie, Choroby wewnętrzne.

Linki zewnętrzne

Źródła

  1. Hippocrate
  2. Hipokrates
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.