Denis Diderot
gigatos | 28 października, 2021
Streszczenie
Później Diderot zajął się tłumaczeniem działań z języka angielskiego na francuski. Angielskiego nauczył się z łacińsko-angielskiego słownika. W 1742 r. przetłumaczył Historię Grecji („History of Greece”) Temple”a Stanyana. Robert James napisał trzytomowy angielski słownik A medicinal dictionary, w tym fizyki, chirurgii, anatomii, chemii i botaniki (1743-1745) na początku 1740s. Francuski lekarz Julien Busson poprawił i rozszerzył ją w sześciotomowym dziele „Dictionnaire universel de médicine”, które zostało przetłumaczone na język francuski w latach 1746-1748 przez Diderota, François-Vincenta Toussainta i Marca-Antoine”a Eidousa i skorygowane przez Bussona.
Ciekawostką jest, że jego brat Didier-Pierre Diderot również mieszkał w Paryżu na studiach w latach 1743-1744. Uczęszczał do katolickiego seminarium duchownego (séminaire diocésain), studiował także prawo. Studia zakończył w piątek 9 grudnia 1746 r. i wrócił do Langres. Relacje Diderota z bratem były zawsze trudne. Na zaproszenie na ślub Marie-Angélique odpowiedział niegrzecznie i nie przyszedł. 14 listopada 1772 r. doszło do ostatecznego zerwania między braćmi.
Przeczytaj także: biografie-pl – Isaac Newton
Paryż – czas umacniającego się Oświecenia
11 czerwca 1773 r. Diderot wyruszył z Paryża w swoją jedyną dłuższą podróż, której celem był Sankt Petersburg. Podróż – z wieloma spotkaniami po drodze – wiodła najpierw przez Hagę do Księstwa Cleves, gdzie poznał swojego późniejszego towarzysza podróży Aleksieja Wasiliewicza Naryszkina. W Hadze przebywał do 20 sierpnia 1773 r. u rosyjskiego ambasadora Dymitra Aleksiejewicza księcia Gallitzina (1738-1803) i jego żony Amalii z Gallitzinów (zob. też Koło Münster). Po przerwie spowodowanej chorobą Diderot udał się do elektoratu Saksonii. Przez Lipsk, do którego dotarł 2 września 1773 r., aby spotkać się m.in. z teologiem i hymnopisarzem Georgem Joachimem Zollikoferem, oraz Drezno, gdzie poznał teoretyka sztuki Christiana Ludwiga von Hagedorna, udał się dalej – omijając pruskie rezydencje w Poczdamie i Berlinie – do Królewca, Memla, Mitau, Rygi i Narwy. 8 października 1773 r. Diderot przybył do rezydencji carskiej nad zatoką Newa.
Po raz ostatni Diderot miał ledwo uniknąć ponownego uwięzienia. W 1782 roku w niepodległym wówczas księstwie Bouillon ukazało się drugie wydanie jego próby o Senece i jego czasach pod uproszczonym tytułem Essai sur les règnes de Claude et de Néron. Porucznik paryskiej policji Jean-Charles-Pierre Lenoir zezwolił Diderotowi na zakup kilku egzemplarzy na własny użytek za pośrednictwem paryskiej gildii księgarzy. Diderot otrzymał teraz sześćset egzemplarzy. Paryscy księgarze, widząc, że przez to ich zarobki maleją, zadenuncjowali Diderota. W proces ten zaangażowany był również Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796), strażnik pieczęci. Według Lenoir, król Ludwik XVI zażądał ukarania Diderota. Diderot został wezwany, ale zdołał odeprzeć zarzuty, tym bardziej, że spotkał się z pewną sympatią ze strony administracji. Wykonał retoryczne uniesienie głowy i uspokoił swoich „oskarżycieli” sprostowaniem. Diderot spotykał się następnie regularnie z porucznikiem policji Lenoir, który był liberałem ducha i członkiem loży.
W lutym 1784 roku, w zimie naznaczonej ogromnym mrozem, w wieku 67 lat umiera wieloletnia przyjaciółka Diderota, Sophie Volland. Po niej w kwietniu przyjechała jego wnuczka Marie Anne Caroillon de Vandeul, „Minette” (* 1773), w wieku dziesięciu lat. 19 lutego 1784 r. Diderot doznał nagłego załamania, prawdopodobnie ataku serca, któremu towarzyszyła (ostra lub zaostrzona) niewydolność serca. Zmarł podczas obiadu w sobotę 31 lipca 1784 roku. W badaniu pośmiertnym przeprowadzonym następnego dnia stwierdzono powiększoną wątrobę, powiększone serce, odmę opłucnową lewostronną oraz wyraźny obrzęk. Autopsja została przeprowadzona między innymi przez chirurga François Dominique Lesné, a jej wyniki są częścią Fonds Vandeul. Żona Anne-Antoinette Diderot i zięć Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) zorganizowali pochówek w kościele parafialnym Saint-Roch w Paryżu. W tym celu dyskretnie obiecano księdzu jako darowiznę sumę 1800 liwrów. Mówi się, że w ceremonii uczestniczyło 50 księży. Denis Diderot został pochowany w ossuarium pod ołtarzem głównym. Podczas rewolucji francuskiej, 4 lutego 1796 roku, ossuarium, grób Diderota i jego doczesne szczątki zostały zburzone przez stacjonujących tam żołnierzy.
W 1745 roku paryski wydawca i drukarz nadworny André Le Breton zaplanował wydanie francuskiego wydania oryginalnego dwutomowego angielskiego dzieła Cyclopaedia, or Universal Dictionary of the Arts and Sciences Ephraima Chambersa z 1728 roku, które zawierało teksty historyczne, biograficzne i geograficzne.
15 grudnia komisja wydziału teologicznego w Paryżu rozpatrująca sprawę uznała, że tezy wyrażone w rozprawie należy odrzucić, a samo pismo podlega przepisom cenzury. Do drugiego tomu Encyclopédie, opublikowanego w styczniu 1752 r., de Prades napisał liczący około piętnastu stron artykuł pod hasłem Certitude, Gewissheit. Artykuł de Prades”a został opatrzony wstępem i pochwalną konkluzją Diderota. Na tle kontrowersji wokół jego rozprawy, teologowie wyrazili teraz swoje oburzenie i oskarżyli de Prades o herezję. Wydano nakaz aresztowania de Prades, uciekł on do Holandii, a następnie do Berlina. Dwa pierwsze tomy Encyclopédie, które już się ukazały, zostały zakazane 7 lutego 1752 r., podobnie jak pozostałe tomy. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, główny cenzor Censure royale, interweniował, by go chronić.
Wiele książek wydawanych w XVIII wieku ukazywało się w średnim nakładzie od 500 do 1000 egzemplarzy. Prospekt Encyclopédie, wydany w listopadzie 1750 r., zaplanowano w nakładzie 8000 egzemplarzy. Nabywcy mieli być zaproszeni do subskrypcji. Ogłoszono osiem tomów tekstowych i dwa tomy z miedziorytami. Zgodnie z planem miały się one pojawiać w odstępach około pół roku. I tak tom II ukazałby się w grudniu 1775 roku, tom III w czerwcu 1776 roku, i tak dalej, aż w końcu tom VIII miał być udostępniony publiczności w grudniu 1779 roku. Prenumerata przewidywała zaliczkę w wysokości 60 liwrów, a po otrzymaniu I tomu dalsze 36 liwrów, za tomy od II do VIII 24 liwry, a za dwa ostatnie tomy z rycinami 40 liwrów. Całkowity koszt został obliczony na 280 liwrów, a jeśli przyjmiemy przybliżony kurs wymiany 1 liwr równa się 10 do 12 euro, całkowita cena wyniosłaby 3000 do 3400 euro. W rzeczywistości tom I ukazał się w czerwcu 1751 roku, tom II w styczniu 1752 roku, tom III w listopadzie 1753 roku, tom IV w październiku 1754 roku, tom V w listopadzie 1755 roku, tom VI w październiku 1756 roku, tom VII w listopadzie 1757 roku, tomy od VIII do XVII od 1765 do stycznia 1766 roku, a ostatni tom z tablicami i rycinami w 1772 roku. W tej pierwszej wersji praca składała się z 60 660 pozycji.
Przeczytaj także: biografie-pl – Marek Agrypa
Oprócz Encyklopedyi Diderot zawsze miał w przygotowaniu inne dzieła. Na przykład tłumaczenie Inquiry Shaftesbury”ego było czymś więcej niż tylko tłumaczeniem na francuski. Jego ekspansywny tytuł Principes de la Philosophie morale ou essai de M. S***. sur le mérite et la vertu. Avec Réflexions (1745) ukazało komentatorski charakter tego dzieła, które zostało opatrzone obszernymi tekstami towarzyszącymi, jasno przedstawiającymi własne stanowisko Diderota. Już w 1746 r., po przekładzie Shaftesbury”ego, opublikował Pensées philosophiques („Rozważania filozoficzne”), w których po raz pierwszy rozwinął materialistyczne i ateistyczne idee radykalnego filozofa oświeceniowego. W 1748 r. wydał również powieść erotyczną Les bijoux indiscrets („Czatujące drobiazgi”), która odniosła skandaliczny sukces.
W 1751 roku przyczynił się do stworzenia podstaw estetyki filozoficznej swoim Lettre sur les sourds et muets, à l”usage de ceux qui entendent et qui parlent („List o głuchych i niemych dla użytku słyszących i mówiących”). Ponadto Diderot tematyzuje tu fenomen języka i jego związek ze środowiskiem zmysłowym. W swoistej anatomii metafizycznej (espèce d”anatomie métaphysique) stawia sensualistyczne pytanie o to, jak człowiek odbierałby swoje otoczenie, gdyby poszczególne narządy zmysłów były wyłączone, i pyta, jak mógłby odbierać otoczenie za pomocą tylko jednego narządu zmysłów, a więc jak świat przedstawiałby się w każdym ze zmysłów. W Lettre sur les sourds et muets Diderot tworzy scenariusz składający się z grupy pięciu osób, z których każda miałaby tylko jeden zmysł i każda wierzyłaby, że może postrzegać świat w całości. Dochodzi on do wniosku, że osoby te, dzięki swojej świadomości, pamięci i zdolności do abstrakcji, byłyby w stanie doskonale wygenerować na przykład pojęcie liczby ze swoich różnych percepcji, a także komunikować się na ten temat. Analogowe doświadczenia różnych zmysłów mogą prowadzić do abstrakcyjnego pojęcia liczb, a tym samym do sensownego dialogu. Z drugiej strony, komunikujące się osoby musiałyby uważać się nawzajem za szalone, ponieważ każda z nich ocenia wszystko za pomocą swoich indywidualnych zmysłów.
Powieść Jacques le fataliste et son maître, rozpoczęta w 1773 r. i ukończona w 1775 r., była publikowana w rękopiśmiennym czasopiśmie Correspondance littéraire w latach 1778-1780 (drukiem ukazała się dopiero w 1796 r.). Jako ramę opowieści Diderot wybrał dziewięciodniową podróż sługi Jakuba z panem do domu mokrej pielęgniarki, aby spłacić dług za opiekę nad dzieckiem, który mu zapisał. Podróż jest okazją do wplecenia kolejnych historii. Relacja między Jacques”em, sługą przekonanym o determinizmie wszystkich zdarzeń, ale aktywnym i zdolnym do życia, a jego panem, który wierzy w wolną wolę, ale jest ospały i bierny, zainspirowała Hegla do rozwinięcia dialektyki dominacji i poddaństwa w Fenomenologii ducha, podobnie jak ambiwalentny bohater Neveu de Rameau zainspirował go do rozróżnienia między „Ansichsein” i „Fürsichsein”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Percy Bysshe Shelley
Diderot definiował pojęcie „język” bardzo szeroko – obejmowało ono gesty i mimikę, w ogóle komunikację niewerbalną, a zwłaszcza melodyczno-rytmiczne prowadzenie głosu, ogólniej – prozodię. Język artykułowany, czy to mówiony, czy pisany, był dla Diderota tylko jedną z form ludzkiej ekspresji. Tu zgadza się z Étienne Bonnot de Condillac. Diderota można określić jako sensualistę, który pozostawał również pod wpływem encyklopedysty Charlesa de Brosses.
Swoje przemyślenia na temat rozwoju języka zawarł w Lettre sur les sourds et muets à l”usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). Odpowiada tu także na pisma Charles”a Batteux Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) i Lettres sur la phrase francaise comparée avec la latine (1748). Innym ważnym dyskutantem był współpracownik Encyklopedyi i twórca typologii językowej Nicolas Beauzée.
Diderot zajmował się koncepcją inwersji, która była centralnym aspektem gramatyki Port-Royal w XVIII wieku. Zajmował się także rozważaniami Cezara Chesneau Du Marsais i de Condillaca na ten temat.
Dla Diderota decydujące znaczenie miały ostatecznie struktury czasowe w różnych językach. Przejście od langue naissante do langue formée opisał za pomocą pojęcia „harmonii”, przez które rozumiał właściwości brzmieniowe, rytm w łączeniu samogłosek i spółgłosek oraz w składni, czyli układzie słów. Symultaniczność obu harmonii tworzy poezję.
Przeczytaj także: cywilizacje – Jonowie
Jego założenia dotyczące teorii percepcji i piękna
Zakładając, według Diderota, że po udanej operacji oka niewidomy będzie widział na tyle wyraźnie, by odróżnić od siebie poszczególne rzeczy, czy od razu będzie w stanie nadać takie same nazwy rzeczom, które przeczuwał, jak tym, które teraz widzi? Co mógłby powiedzieć ktoś, kto nie był przyzwyczajony do „myślenia i zastanawiania się nad sobą”?
W Liście o ślepcach dla użytku widzących (Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient, 1749) Diderot wychodzi z założenia, że jakość percepcji jest niezależna od liczby narządów zmysłów. Kryje się za tym stanowisko empirystyczne, gdyż to za pośrednictwem zmysłów percepcje docierają do sensorium commune, wspólnego sensorium. Rysuje on dla tego sensorium commune w Rêve de D”Alembert („pająka” pojmowanego jako mózg, w którym zbiegają się wszystkie wrażenia i treści percepcyjne oraz „pajęczynę”, ponieważ wszystkie włókna zmysłów kończą się na pająku, a dotknięcia pajęczyny wywołują w nim odpowiednie reakcje. Ale jeśli percepcja jest niezależna od liczby zmysłów, powstaje pytanie o pewność i niezawodność procesu percepcji. Wynikałoby z tego, że treść percepcji – niezależnie od rodzaju organu zmysłowego – byłaby abstrakcyjna, nie dostarczałaby nam prawdziwego obrazu rzeczywistości, lecz jedynie rzeczywistość w postaci abstrakcyjnych znaków, które moglibyśmy interpretować dzięki doświadczeniu (expérience).
Dla Diderota (ogólna) realność rzeczywistości przekazywana przez percepcję zmysłową nie jest absolutna, lecz ma jedynie charakter znaczenia względnego. Każdy zmysł stanowił bowiem swoją własną (pod)rzeczywistość, która dopiero w połączeniu ze sobą umożliwiła ludzką koncepcję rzeczywistości. Brak zmysłów prowadzi zatem z konieczności do modyfikacji (ogólnej) rzeczywistości, co w konsekwencji prowadzi do zmiany psychicznej i etycznej wrażliwości człowieka, który to punkt widzenia rozwinął w szczególności w Liście o ślepcach …..
Jest w tym sprzeczny z Charlesem Batteux, który w Les beaux arts réduits à un même principe (1773) pisał, że sztuki są imitacjami zapośredniczonymi przez ludzkie zmysły. Taka imitacja natury nie przedstawia się w swej istocie, lecz w wyglądzie. Batteux widzi w tej teorii naśladownictwa podstawę wszystkich sztuk; innymi słowy, te same prawa estetyczne obowiązują w poezji, co w malarstwie i muzyce. Przeciwko takiej unifikującej teorii sztuk wystąpił Diderot w Lettre sur les sourds et muets (1751).
W artykule O pięknie (Beau) Diderot przedstawia swoje poglądy na temat piękna w szczegółowym omówieniu; ukazał się on w drugim tomie Encyclopédie w 1751 r. Esej ten został już opublikowany osobno w 1750 r. jako preprint, co wskazuje, że wydał mu się na tyle istotny, że postanowił udostępnić go samodzielnie publiczności. Zawiera wszystkie ważne rozważania dotyczące estetyki diderotowskiej.
To, co piękne, pojawia się w percepcji obserwatora, ale Diderot był przekonany, że sam piękny przedmiot może wywołać ten efekt. Diderot odrzucił ideę obiektywnego piękna; poprzez metodyczne podejście do wyjaśniania swoich myśli dał do zrozumienia, że akcent kładzie na postrzeganie relacji (rapports). Dla Diderota piękno było bezpośrednio związane z abstrakcyjną koncepcją sztuki.
Diderot rozróżniał piękno rzeczywiste (beau réel), także „piękno poza mną” (beau hors de moi) i piękno postrzegane (beau relatif), także „piękno w stosunku do mnie” (beau par rapport à moi). Piękno jako beau réel polega na harmonijnych relacjach wszystkich jego części do całości, beau relatif przedmiotu natomiast opiera się na większej liczbie rapportów i tym samym reprezentuje wyższy stopień piękna. Diderot zwraca uwagę, że piękno nie jest wartością absolutną; sąd wartościujący o pięknie może być przypisany przedmiotom tylko pod warunkiem istnienia ludzkich obserwatorów, którzy mogą dokonać takiego sądu wartościującego na podstawie podobieństwa ich konstytucji fizycznej i psychicznej.
Akt artystycznego zawłaszczenia był dla niego związany z wiedzą naukową. Dla obu procesów zmysłowych czy relacji do przedmiotu celem była prawda. Osiągano to poprzez zgodność między oceną lub pięknem obrazu i przedmiotu. Stopień piękna obiektu wzrasta, gdy można rozpoznać więcej niż jedną relację (rapport). Jednak wzrost ten jest ograniczony przez fakt, że liczba relacji jest arbitralna, a nawet myląca.
Dla Diderota podstawą piękna jest postrzeganie relacji, a pierwszym modelem sztuki jest, by tak rzec, codzienna natura. Diderot rozumiał naturę jako całość rzeczywistości, w tym codzienną ludzką egzystencję, i zwracał uwagę na wszystkie aspekty relacji międzyludzkich.
Od 1759 roku Diderot odwiedzał te salony, często razem z Sophie Volland, aż do 1781 roku i opisał swoje wrażenia i refleksje w sumie w dziewięciu salonach. Co więcej, w następnych latach zainteresował się historią sztuki i technikami malarskimi, a dzięki dziewięciu artykułom o paryskich salonach, które napisał w latach 1759-1781 do rękopiśmiennego czasopisma „Correspondance littéraire, philosophique et critique” swojego przyjaciela Melchiora Grimma, stał się jednym z pierwszych profesjonalnych krytyków sztuki.
Stał się znawcą malarstwa i potrafił dyskutować o szczegółach technicznych, projektowaniu i aranżacji obrazów, a także o efektach, jakie obrazy wywoływały. To właśnie artystyczne realizacje François Bouchera, Jean-Honoré Fragonarda, Louis-Michel van Loo, Charles André van Loo, Jean Siméon Chardin czy Claude Joseph Vernet stały się inspiracją dla jego estetycznych refleksji, m.in. pod pojęciem le beau w Encyclopédie.
Z cytatu tego wynika, że ostatecznie pewne formy malarstwa rodzajowego mogą bardziej przemawiać do uczuć widza. Ponieważ nie są one wyłączne, mogą one pokazać ogólny człowieka bardziej wyraźnie.
Dla Diderota piękno w sztukach wizualnych (les beaux-arts) wyrażałoby się poprzez następujące warunki:
Przeczytaj także: biografie-pl – Wolfgang Amadeus Mozart
Jego praca jako agenta sztuki dla rosyjskiej carycy
Denis Diderot, wraz z Dymitrem Aleksiejewiczem Golyzinem i baronem Grimmem, na przykład, zorganizował kolekcję Crozat. Pierwotnie powstała dzięki staraniom Pierre”a Crozata, a w 1772 roku została sprzedana do Petersburga przy wsparciu Denisa Diderota, dzięki czemu Kolekcja Crozata w dużej mierze mieści się obecnie w Ermitażu. Ta wyjątkowa kolekcja – zawierała dzieła Petera Paula Rubensa, Rembrandta van Rijn, Rafaela da Urbino, Tycjana i innych – przeszła najpierw w ręce siostrzeńca Crozata, Louisa François Crozata (1691-1750), a po jego śmierci zbiory sztuki otrzymał Louis-Antoine Crozat, baron de Thiers (1699-1770), który połączył je z własną kolekcją, zawierającą głównie artystów francuskich i holenderskich. Później odziedziczył również kolekcję obrazów swojego młodszego, bezdzietnego brata Josepha-Antoinesa barona de Tugny (1696-1751) i połączył je. Louis-Antoine Crozat również kontynuował kolekcjonowanie i ponownie wzbogacił zbiór. Przed zakupem doradzał carycy Étienne-Maurice Falconet, a w październiku 1771 roku kolekcja, czyli ponad 400 obrazów, została nabyta przez Katarzynę II za 460 000 liwrów. W podziękowaniu za swoje pośrednictwo Diderot otrzymał szlachetne skóry soboli, z których kazał uszyć zimowy płaszcz.
Podziwiał powieści Samuela Richardsona Pamela, or Virtue Rewarded (1740) i Clarissa or, The History of a Young Lady (1748) – jak stwierdził w Éloge de Richardson (1760) – ponieważ tym ostatnim udało się przedstawić tematy moralne w sposób żywy i ekscytujący, w oparciu o codzienne wydarzenia i swoich bliźnich. Jego powieści sprawiały, że czytelnik zapominał, że są fikcją. Diderot rozwinął swoją doktrynę realistycznego detalu (roman réaliste) na podstawie dzieł Richardsona. To właśnie detale wplecione w fabułę przyczyniły się do autentyczności całości. Bo sztuką poety czy malarza jest przybliżanie czytelnikowi czy widzowi rzeczywistości poprzez wierność szczegółowi.
Diderot często wybierał formę dialogu jako środek wyrazu swoich myśli, miał też – i to nie tylko jako jeden z najważniejszych krytyków sztuki swoich czasów – silne poczucie sceniczności i gestykulacji. Napisał kilka dramatów, które dziś są rzadko wystawiane ze względu na nieciekawą fabułę o niewielkim prawdopodobieństwie, ale w swoim czasie odniosły sukces dzięki żywemu przedstawieniu sprzecznych uczuć i wewnętrznych konfliktów, a także dzięki bliskości z rzeczywistością wyrażonej poprzez mieszczańską tematykę.
Najbardziej znanymi „dramatami mieszczańskimi” Diderota były Le Fils naturel ou Les épreuvres de la vertu („Syn naturalny”, 1757), który miał swoją światową premierę w roku wydania w posiadłości księcia d”Ayen w Saint-Germain-en-Laye, oraz Le Père de famille („Ojciec rodziny”, 1758), wystawiony po raz pierwszy w Marsylii w 1760 roku, a następnie po raz pierwszy w Paryżu przez Comédiens français 18 lutego 1761 roku. Oba dramaty charakteryzują się mieszczańskimi konfliktami rodzinnymi: W Le Fils naturel młody człowiek cnotliwie walczy o pozostawienie przyjacielowi kobiety, w której zakochał się wbrew swojej woli i która z kolei pociąga go w magiczny sposób, ale ostatecznie okazuje się jego przyrodnią siostrą. W Le Père de famille ojciec, który w rzeczywistości pragnie jedynie odpowiedniego, konwencjonalnego małżeństwa dla dwójki swoich dzieci, po długich wewnętrznych konfliktach pozwala im na upragnione małżeństwa miłosne, które następnie okazują się społecznie akceptowalne. Jeszcze ważniejsze od sztuk były eseje z zakresu teorii dramatu, które Diderot dołączył do swoich dwóch dramatów: Entretiens sur le fils naturel jako epilog do wspomnianego w tytule dramatu oraz De la poésie dramatique jako suplement do Père de famille. Ustanowili też teoretycznie nowy gatunek drame bourgeois („tragedia mieszczańska”) poza tradycyjnymi gatunkami tragedii i komedii, który miał lepiej niż one oddawać rzeczywistość epoki i oczywiście posługiwać się prozą, a nie wierszem.
Diderot domaga się, by poeta nie podnosił własnego głosu ani w dramacie, ani w dialogach powieści, lecz by nadawał bohaterom język i wyraz odpowiedni do ich charakteru i sytuacji. Ruchomy teatr, według Diderota, żyje nie tyle ze słowa mówionego, ile z ekspresji mimicznej; musi być prozą, bo w życiu codziennym nikt nie mówi wierszem. Jednocześnie rola społeczna i funkcja bohaterów – w tym ich mieszczańskie życie zawodowe – miały być silniej włączone w dzieło sceniczne. Diderot miał więc więcej do zawdzięczenia twórczości angielskiego dramaturga George”a Lillo (1691-1739) niż teatrowi Szekspira.
Głównym tematem francuskiej teorii aktorstwa w XVIII wieku była kwestia sensibilité: w jakim stopniu aktor powinien wczuwać się w uczucia portretowanej postaci, czyli kierować się zasadą „aktorstwa emocjonalnego”? Miarą gry aktorskiej była tu niezbędna wrażliwość. Diderot w swoich wcześniejszych pismach również początkowo kierował się tym poglądem na działanie.
W 1764 roku angielski aktor i przyjaciel d”Holbacha David Garrick przebywał w Paryżu na gościnnym występie. W latach 1769-1770 Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) opublikował swojego Garricka, ou les acteurs anglois. Recenzja francuskiego wydania Diderota „Uwagi na temat małej książeczki zatytułowanej Garrick, czyli aktorzy angielscy” (Observations sur une brochure intitulée: Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770) pokazuje zmianę poglądów. Wyłożył je już w liście do Melchiora Grimma z 14 listopada 1769 roku: Był w tym piękny paradoks, mówił – to wrażliwość (sensibilité) produkowała miernego aktora, ale jeszcze bardziej skrajna wrażliwość produkowała aktora o wąskich horyzontach, a tylko zimny rozsądek i głowa czyniły wielkiego mima. Diderot stał się zwolennikiem tezy, że aktor powinien świadomie zachowywać dystans wobec portretowanej postaci, czyli kierować się zasadą „aktorstwa refleksyjnego”.
W dialogu Paradoxe sur le comédien („Paradoks aktora”), który pisał w latach 1770-1773, dystansuje się całkowicie od emocjonalności. Opowiadał się za aktorem racjonalnym, chłodnym i spostrzegawczym; to nie aktor namiętnie emocjonalny, ale wewnętrznie trzeźwy poruszał ludzi. Aktor doskonały uosabia zatem następujące paradoksy.
Dla Diderota udanej sztuki nie tworzy aktor grający na scenie, identyfikujący się ze swoją rolą i wyrażający swoje „prawdziwe uczucie”. Bo wtedy, po pierwsze, aktor mógłby grać tylko siebie lub przynajmniej bardzo ograniczony zakres ról i sytuacji, a po drugie, nie byłoby to skuteczne nawet na scenie. Aktor musi raczej zdecydować i wykonać z chłodnym dystansem to, co wydaje mu się najwłaściwsze. Diderot sprzeciwiał się na przykład tzw. mówieniu na bok; aktor nie powinien raczej wypadać z roli i łamać czwartej ściany, na przykład reagując na wyrazy aplauzu lub niezadowolenia ze strony publiczności.
Zapewnia to przy okazji powtarzalność spektaklu, czego nie można powiedzieć o emocjonalnym, identyfikującym aktorstwie. Diderot rozróżnia trzy rodzaje aktorów:
Dobry aktor musi mieć dobry osąd, być chłodnym obserwatorem, być obdarzony bystrym intelektem i bez wrażliwości, a także być zdolnym do naśladowania. Dla Diderota aktor powinien zdobywać swoją rolę poprzez wyobraźnię i osąd; nazywał to tworzeniem idealnego modelu, który, przećwiczony, może być odtworzony w każdej chwili. Nowocześnie interpretowana, psychofizyczna treść wyobraźni, model, do którego aktor się dostosował i który może odtworzyć z pamięci za pomocą wysiłku fizycznego. Diderot przestrzega aktora przed wielkimi wahaniami emocji, które uniemożliwiają mu psychiczną i fizyczną koncentrację, jakiej bezwzględnie potrzebuje do jednolitego budowania swojej roli.
Krytyka Diderota skierowana była przeciwko praktyce wykonawczej klasycznej tragedii francuskiej (tragédie classique française), gdyż zamiast stylizowanej scenografii na małej scenie, chciał on dużej sceny, która umożliwiałaby prezentację scen symultanicznych. Ponadto zamiast lokalnej jednolitości w całej grze scenicznej należy dążyć do zmiany miejsca, które powinno być przekonująco rozpoznawalne w zmianie scenografii.
Wpływ Diderota na teorię teatru w tym względzie rozciąga się na Bertolta Brechta i jego teorię alienacji, która zasadniczo służyła uwidocznieniu dystansu między reprezentowanym a reprezentacją (zob. też teoria dramatu).
Przeczytaj także: biografie-pl – Kambyzes II
Działalność dziennikarska
W trakcie swojego życia literackiego Diderot uczestniczył w różnych projektach dziennikarskich. Prasa pojawiła się we Francji już w XVII w., od 1631 r. ukazywała się gazeta La Gazette i tygodnik Nouvelles ordinaires de divers endroits. W tym kontekście termin „czasopismo” początkowo odnosi się do periodyków w ogóle, a więc czasopisma XVIII wieku były początkowo tylko periodykami literackimi, czyli wydawnictwami o charakterze przeglądowym.
W 1740 r. Diderot pisał artykuły do Mercure de France i Observations sur les écrits modernes; w 1747 r. planował m.in. wydanie Le Persifleur wspólnie z Rousseau; w Grimm”s Correspondance littéraire, philosophique et critique pierwszą recenzję napisał 15 stycznia 1755 r. z typową dla niego wówczas notą Cet article est de M. Diderot. W 1775 r. redakcję tego wydawnictwa przejął wieloletni sekretarz Grimma, Jacques-Henri Meister. Ulżyło to również Diderotowi, który w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych dostarczał cztery do pięciu artykułów rocznie – głównie mniejszych lub większych prac na zamówienie o treści literackiej i krytyczno-artystycznej. Uderzający jest częsty udział Diderota w nieobecności Grimma.
Paryska gildia księgarzy, reprezentowana przez wydawcę André Le Bretona, poprosiła Diderota o tekst na temat wolności prasy. W 1763 r. napisał Mémoire sur la liberté de la presse, adresowane do Antoine”a de Sartine”a, następcy Malesherbesa na stanowisku directeur de la librairie.
Przeczytaj także: biografie-pl – Klaudiusz (cesarz)
Refleksje o muzyce albo jego stanowisko w kontrowersji bufonistycznej
1 sierpnia 1752 r. włoski zespół operowy pod kierownictwem Eustachia Bandiniego wystawił w paryskiej Académie royale de musique operę La serva padrona Giovanniego Battisty Pergolesiego. Grimm wywołał kontrowersje, które stały się znane jako Kontrowersje Buffonistów.
Kwestia, który gatunek opery należy preferować, włoską operę buffa czy tradycyjną francuską tragédie lyrique, była dyskutowana powierzchownie. Najwybitniejszym przedstawicielem opery francuskiej był Jean-Philippe Rameau, kompozytor i teoretyk muzyki, który około 1722 roku wystąpił przeciwko muzyce i praktyce kompozytorskiej zmarłego Jean-Baptiste”a Lully”ego. Rameau komponował według praw harmonicznych Traité de l”Harmonie (1722), które opierały się na porządku matematyki. Jednak w połowie XVIII wieku, po początkowym poparciu niektórych encyklopedystów, zaczął być coraz bardziej kojarzony z wrażliwością muzyczną ancien régime”u. Encyklopedyści ci początkowo bronili Rameau przeciwko Lully”emu, ale w 1752 roku opowiedzieli się przeciwko Rameau i Lully”emu. Kompozytorskie zaplecze Rameau również pozostawało zakorzenione w myśli XVII-wiecznej i kartezjańskiej, a jego estetyka opierała się na zasadzie naśladowania natury.
Protagonistami querelle des Bouffons byli Grimm ze swoim Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) i Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Opowiadali się za włoską formą opery, ponieważ tutaj muzyka była na pierwszym miejscu i wraz z emocjonalnie zaakcentowanym językiem dawała spektaklowi operowemu maksimum ekspresji. Diderot stanął po stronie swoich przyjaciół i bronił ich gwałtownych stanowisk, jak również kompozycji operowej Rousseau Le devin du village. Z drugiej strony, obrońcy francuskiego stylu operowego uważali za niemożliwe, by muzyką można było zilustrować np. czynności życia codziennego. Śpiew jako środek kompozycji dramatycznej sprawdza się przecież tylko na wyższym poziomie idealizacji, a więc w przypadku tematów wzniosłych, takich jak mitologia czy historia.
Niemniej Diderot nie tyle atakował operę francuską per se, co jej dogmatycznych zwolenników. I tak Diderot zajął w tym sporze jedynie stanowisko pośrednie, a niektóre z jego poglądów na ten temat nie zostały w porę opublikowane. Być może miał na myśli swój projekt Encyclopédie, do którego również chciał pozyskać współpracę Rameau, a być może te punkty były dla niego zbyt ostre; na przykład pomysły uczynienia scenografii operowej mniej pompatyczną, a bardziej przystającą do życia codziennego, spotkały się z jego bezwarunkową aprobatą. W sumie kontrowersje wokół Buffonisty odegrały dla niego jedynie podrzędną rolę. Ostatecznie Diderot opowiedział się za nowymi tematami w muzyce, które dałyby jej możliwość wzbudzania autentycznych namiętności.
Diderot bardzo interesował się muzyką; w 1769 roku, na przykład, poznał teoretyka muzyki i autora Antona Bemetzriedera poprzez lekcje klawesynu dla swojej córki.
Przeczytaj także: biografie-pl – Domicjan
Świat myśli Diderota
Jeśli spojrzymy na całość dzieła Diderota, to nigdy nie organizuje on swoich myśli w jednolity i całościowy system („spójnie systematyzujący system filozoficzny”), a jednak można znaleźć lub zrekonstruować stały układ odniesienia. Ale refleksje rozłożone na całą jego twórczość sprawiają wrażenie rozbieżnych aż do sprzeczności, paradoksalnych w swoich założeniach.To pokazuje osobliwość Diderota różnorodności pozorów, częstego rozstrzygania w formie dialogowej. Myślenie i refleksja Diderota kierują się ku jednemu aspektowi, którego nie przepracowuje on teraz systematycznie w odniesieniu do całości swoich dzieł, lecz raczej penetruje aktualny aspekt bez względu na filozoficzną całość. Ponadto Diderot rzadko podaje odnośniki do źródeł, a jego referencje nie są już bezpośrednio dostępne dla współczesnego czytelnika, tak że jego zakorzenienie w humanistyce ujawnia się tylko pośrednio. Analizę filozoficzno-historycznych faktów z twórczości Diderota komplikuje zachowana jedynie fragmentarycznie korespondencja oraz równie fragmentaryczne świadectwo biblioteki, wywiezionej do Rosji i tam rozpowszechnionej, której dołączony do niej katalog zresztą zaginął.
Może to wynikać z faktu, że Diderot odrzucał myślenie dogmatyczne w jakiejkolwiek formie. Jego zdaniem, tak konsekwentne odrzucanie ducha systemowego może wynikać z faktu, że wszystkie systemy metafizyczne, choćby najbardziej rozbudowane, nie pozwalają uchwycić prawdy absolutnej czy istoty rzeczy. Dla Diderota dogmatyzm jest wyrazem intelektualnej ciasnoty i refleksyjnej jednostronności, ponieważ takie postawy absolutyzują pełnię złożoności rzeczywistości i dopuszczają jedynie ograniczoną formę jej rekonstrukcji. Ujawnia to jego sceptycyzm epistemologiczny i metafizyczny.
Według Diderota „techniki poznania” są ważnymi procedurami, które prowadzą do ludzkiej wiedzy. Z zebranych doświadczeń (obserwacji), tj. rzeczy materialnych oddziałujących na zmysły, łączy się lub rekombinuje treści doświadczenia, tworząc hipotezy (rozważania), których wartość potwierdza się lub neguje przez testowanie (eksperyment). Dlatego do prawdy dochodzi się tylko wtedy, gdy treści percepcji przechodzą od zmysłów do refleksji, a przez refleksję i eksperyment z powrotem do zmysłów.
Przeczytaj także: biografie-pl – Piotr Kropotkin
Znaczenie terminu sensibilité universelle w refleksji Denisa Diderota
Diderot był pod wpływem dyskursu odwrotu od myślenia kartezjańskiego w kierunku empiryzmu w stylu angielskim, który stawał się coraz bardziej widoczny od XVIII wieku. Jednocześnie idea ludzkiej wrażliwości zyskała istotne znaczenie jako wyjaśnienie procesów międzyludzkich; mówiło się więc z jednej strony o wrażliwości uczuciowej, sensibilité de l”âme, a z drugiej o zinternalizowanej wrażliwości moralnej, związanej z obowiązującymi wartościami. Takie rozumienie sensytywności zostało w ciągu stulecia włączone do dyskursu medycznego i zinterpretowane jako właściwość drażliwego systemu nerwowego. Jednak idee witalistyczne, takie jak Doctrine médicale de l”École de Montpellier, również wywarły wpływ na Diderota w podobny sposób, jak jego intelektualna bliskość z Shaftesbury”m. To właśnie Pensées sur l”interprétation de la nature (1751) doprowadziły Diderota do jego pierwszej pracy z zakresu przyrodoznawstwa. W monografii tej zawarł krytyczną ocenę stanowisk filozoficznych Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Że Maupertuis, który w swoim Système de la nature ou Essai sur les corps organisés – wydanym po raz pierwszy po łacinie w 1751 r. jako Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate i pod pseudonimem Dr. Baumann – zajął się teorią monad Leibniza i jej znaczeniem dla filozofii przyrody. Maupertuis również przypisywał cząsteczkom materii sensibilité, niejako w celu wyjaśnienia ruchu i rozwoju w kierunku życia organicznego.
W 1769 roku Diderot napisał Le rêve de D”Alembert i zajął się kwestią przejścia od materii nieożywionej, nieorganicznej, do materii ożywionej, organicznej, posługując się pojęciem sensibilité. W części Entretien entre d”Alembert et Diderot z Le rêve de D”Alembert (1769) po raz pierwszy zastanawia się nad pojęciem „ruchu”. Nie należy tego rozumieć jako (fizycznego) ruchu w węższym sensie, tj. transportu ciała z jednego miejsca do drugiego, ale jest to właściwość samego ciała. Następnie, w dalszym dialogu, mówi o jedności materii i wrażliwości, sensibilité générale de la matière lub sensibilité universelle, posługując się analogią z fizyki. Porównuje on siłę żywą, force vive, z siłą martwą, force morte. Przy czym siła żywa miałaby współczesne fizyczne znaczenie pracy lub energii kinetycznej, podczas gdy pojęcie siły martwej byłoby przypisane do energii potencjalnej. Na tle tego, że różnica między siłą mechaniczną a energią nie była jeszcze w XVIII wieku wyraźnie rozróżniana pojęciowo. Sensibilité inerte i sensibilité active odpowiadałyby teraz, niejako analogicznie, tym dwóm siłom. W świecie nieorganicznym wrażliwość jest zawarta tylko potencjalnie jako sensibilité inerte, ale nosi w sobie możliwość swojego rozwoju. Powstanie świata żywego jest więc uwarunkowane uwolnieniem potencjalnych sił zawartych w samej materii, sensibilité active.
Jej „materia” jest niekiedy rozumiana także jako „atomy” w diderotowskich „molekułach”, które jednak noszą w sobie, niejako immanentnie, nieodzowną jakość, a mianowicie „wrażliwość”, sensibilité. Oba są gwarantem rozwoju lub dynamiki rozwoju. Przy czym „wrażliwość” pojawia się dopiero przy pewnym poziomie organizacji. Jako takie, owe diderotowskie „molekuły” posiadają częściowo własności, które ich prekursorzy już w sobie noszą i które niejako po nich dziedziczą; ponadto powstają własności „wynikowe” lub nawet nowe, których prekursorzy jeszcze nie posiadali i które dopiero „wyłaniają się” z interakcji elementów, tak że można by również nazwać diderotowską koncepcję „materii”, czy też jego koncepcję materializmu, „monizmem emergetycznym”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Konstandinos Kawafis
Denis Diderot był bardzo zainteresowany kwestiami biologicznymi. Pytania te obracały się wokół tematów pochodzenia materii i jej przejścia od świata nieorganicznego do organicznych, żywych form, powstawania gatunków w czasie, kwestii pierwotnego pokolenia i preegzystujących zarodków, etc., jak w Le rêve de D”Alembert (1769), De l”interprétation de la nature (1754) i Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot czytał, spotykał się lub był w intelektualnej wymianie z Paulem Henri Thiry d”Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrecht von Haller, Abraham Trembley, John Turberville Needham, Marie Marguerite Bihéron i innymi współczesnymi.
W swoim biologicznym myśleniu Diderot był przywiązany do idei transformacji. Idee „Scala Naturae”, „schodkowej drabiny natury” (franc. l”échelle de la nature) ukształtowały również myślenie Diderota.Zgodnie z ich założeniami w przyrodzie nie było przerw, wszystkie obiekty naturalne stały w ścisłym ciągłym związku ze sobą.Założenie sensibilité générale de la matière dało mu możliwość wyjaśnienia powstania życia poprzez uwolnienie sił potencjalnie zawartych w materii, siły morte i siły vive. W Liście o ślepcach na użytek widzących (1749) dowodził, że choć natura może formować się sama z siebie z sił wrodzonych, to pozostają tylko te formy, które są zdolne do życia i których struktura nie jest sprzeczna z otoczeniem. Te myśli przypominają teorię ewolucji Karola Darwina. Wciąż jednak brakuje idei doboru naturalnego. Wydaje się, że bliżej mu do Jean-Baptiste de Lamarcka, który około 1800 roku miał przedstawić pierwszą naukową teorię ewolucji.
Diderotowska koncepcja materii zawiera w sobie do pewnego stopnia jedność materii i sensualności. Aby to wyjaśnić, posługuje się analogią z fizyki. W Le rêve de D”Alembert porównuje on siłę żywą z siłą martwą (force vive i force morte), przy czym siła żywa odpowiada w przybliżeniu współczesnemu fizycznemu pojęciu pracy lub energii kinetycznej, podczas gdy siła martwa odpowiada energii potencjalnej.
Dla Diderota to, co żywe, a więc także człowiek, jest częścią przyczynowo uwarunkowanego wszechświata, a w nim wysoce złożoną, uporządkowaną kombinacją „molekuł”, której od reszty bytów żywych nie odróżnia już w sposób decydujący rozum, postulowane idee wrodzone (ideae innatae według kartezjańskiego innatyzmu) czy niematerialna dusza. Życie różni się tylko stopniowo w swojej „molekularnej” złożoności. Koncepcja, na którą wydaje się bardziej wpływać jego uczestnictwo w wykładach Guillaume”a-François Rouelle”a niż koncepcja de Buffona, która nadal przypisuje człowiekowi wyjątkowy status w chaîne des êtres.
Diderot przypisuje światu nieorganicznemu potencjał immanentnego rozwoju w kierunku tego, co organiczne-żywe. Nie może to być jednak mylnie rozumiane jako spontaniczne pokolenie lub generatio spontanea. To raczej diderotowskie „molekuły” ujawniają najpierw swoje charakterystyczne właściwości, właśnie te, które polegają na ciągłym przechodzeniu i permanentnej transformacji, dzięki zdolności do sensowności, sensibilité, także sensibilité universelle. Przejście od matière inerte do matière active przypisuje działaniu czynnika wewnętrznego, który nazywa énergie. Co więcej, „materia” w terminologii Diderota była obdarzona sensibilité. Jednak utożsamienie sensibilité z np. niemieckim polem pojęciowym „Empfindungsvermögen” czy „sensation” nie oddaje sprawiedliwości rozważaniom Diderota. We śnie D”Alemberta, na przykład, porównuje on siłę żywą, force vive, z siłą martwą, force morte. Różnica między siłą mechaniczną a energią nie była jeszcze wtedy jasno opracowana. sensibilité inerte i sensibilité active odpowiadałyby teraz, niejako analogicznie, tym dwóm siłom.
W tym samym liście do Zofii Volland, który Diderot napisał z Grand-Val 15 października 1759 roku, stwierdza jednoznacznie, że istota nigdy nie może przejść ze stanu bycia nieżywą do stanu bycia żywą. Dla „materii” pojmowanej wyłącznie w kategoriach fizycznych i chemicznych, przejście od nieorganicznych „molekuł” do życia organicznego było nie do pomyślenia. Według Diderota, żadna kombinacja nieorganicznych „molekuł”, choćby najbardziej złożona, nie byłaby zdolna do takiej interpretacji „materii”. Ale poprzez włączenie, poprzez uzupełnienie czysto fizyczno-chemicznej koncepcji materii postulatem sensibilité universelle (własna koncepcja materii Diderota), nieorganiczna, martwa materia może przekształcić się w żywe i świadome życie.
Działanie wewnętrznego czynnika, énergie, przypomina Gottfrieda Wilhelma Leibniza, którego przystępne dzieła cenił, ale dla Leibniza czynnik ten był całkowicie niematerialny. Chociaż niektóre rzeczy przypominają stanowisko witalistyczne, takie jak siła witalna (vis vitalis), jego postawa jest bliższa szkole z Montpellier, Doctrine médicale de l”École de Montpellier, która jest nazywana „materializmem witalistycznym”.
Z Georges-Louis Leclerc de Buffon, który był blisko encyklopedystów, istniały podobieństwa w jego poglądach na nauki przyrodnicze. Również on, od 1739 r. dyrektor dzisiejszego Jardin des Plantes, przeciwstawiał się czysto kartezjańskiemu i matematycznemu spojrzeniu na naukę. Diderot propagował ideę drabiny materii, czyli gatunków, na której przyroda ożywiona i nieożywiona ułożone są etapami według doskonałości. Koncepcja, którą przyjął za podstawę również de Buffon. Początkowo miał napisać artykuł pod hasłem natura dla Encyclopédie. Artykuł ten nigdy nie został przyjęty przez Diderota, ale obaj autorzy pozostali w przyjacielskich stosunkach.
Dla Diderota poszczególne gatunki, tu na przykładzie czworonogów, rozwinęły się ze zwierzęcia pierwotnego, archetypu wszystkich zwierząt; natura nie uczyniła nic ponad to, że wydłużyła, skróciła, przekształciła, zwiększyła lub pominęła pewne organy tego samego zwierzęcia – tak w Pensées sur l”interprétation de la nature (1754). Wydaje się, że idee te pojawiły się w wymianie z, lub przynajmniej pod wpływem, myśli de Maupertuis i jego Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) oraz myśli de Buffona i Louisa Jean-Marie Daubentona w czwartym tomie Histoire naturelle, générale et particulière, (1752).
Rozwój był pojmowany przez Diderota jako ciąg metamorfoz, które modyfikują kształt pierwotnego zwierzęcia, w sensie tego, co zostało powiedziane powyżej. Pomiędzy tymi „przejściami gatunkowymi” wyraźne podziały lub granice, które odróżniały jeden gatunek od drugiego, nie były przedmiotem jego rozważań; przejście od jednego gatunku do drugiego było raczej postrzegane jako coś niedostrzegalnego i stopniowego. Wydawało mu się, że całe gatunki mogą powstawać, jak również wymierać jeden po drugim, tak jak osobniki każdego z poszczególnych gatunków. Odrzucając koncepcję stworzenia, uważał, że nie wiara, lecz naturalna obserwacja lub eksperyment są istotnym wsparciem dla założenia, że gatunki są niezmienne od zakładanego stworzenia.
Koncepcja Diderota nie może być jednak utożsamiana z ideą ewolucji w węższym znaczeniu tego słowa. Chociaż idea niezauważalnego i stopniowego przechodzenia od jednego gatunku do drugiego była już pierwszym ważnym krokiem w kierunku późniejszej idei klasyfikacji poszczególnych gatunków.
Przeczytaj także: bitwy – Oblężenie Malty (1565)
Diderot był świadkiem trzech wielkich wojen w swoim życiu, takich jak wojna o sukcesję polską w latach 1733-1738, wojna o sukcesję austriacką w latach 1740-1748 i wojna siedmioletnia jako pierwsze wydarzenie na skalę światową w latach 1756-1763. W 1751 r. Diderot napisał artykuł Władza polityczna („autorité politique”) dla Encyklopedii. Zakwestionował w nim stanowczo boskie prawo królów i władców oraz naturalnoprawne pochodzenie ich władzy. Nie widział rozwiązania w Montesquieuowskim podziale władzy, ale raczej w monarchii wspartej zgodą poddanych, z regentem działającym jako wykonawca woli ludu. Pojedynczy oświecony monarcha nie stanowił jednak gwarancji przed despotycznymi dążeniami.
Diderot nie rozwinął żadnych jasno sprecyzowanych idei politycznych, które zastąpiłyby system taki jak ten, który panował w Ancien Régime. Ale sformułował w sposób ogólny, że żaden człowiek nie może bez ograniczeń panować nad innym człowiekiem. Poddani musieli raczej zabezpieczyć się przed władcą i vice versa, poprzez umowę społeczną, consentement.
Do jego ważnych tekstów politycznych należą Voyage de Hollande (1773), Observations sur Hemsterhuis, Réfutation d”Helvétius (1774), Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), Dialogues sur le commerce des blés (1770) i Histoire des deux Indes. Niektóre teksty były listami lub odpowiedziami, jak na przykład Première lettre d”un citoyen zélé (1748) do M.D.M., zidentyfikowanego później jako Sauveur François Morand, Lettre sur le commerce des livres (1763) do Antoine de Sartine, Observations sur le Nakaz (1774) i Plan d”une université (1775), oba do Katarzyny II w Rosji. Prawie wszystkie wymienione dzieła ukazały się w latach siedemdziesiątych XVIII wieku.
Główne pisma polityczne i ekonomiczne Diderota powstały między 1770 a 1774 rokiem. Opisywał w nich także swoje rozczarowania „oświeconymi monarchami”, takimi jak caryca Rosji Katarzyna II, a jeszcze bardziej Fryderyk II Pruski.
Dla Diderota tyrania stanowi zawłaszczenie władzy par excellence, które nie prowadzi do świata teraźniejszego szczęścia, bonheur présent, lecz przekształca świat w miejsce nieszczęścia. Jego konsekwencje są więc porównywalne z doktryną teologów, którzy wszystko odnosili do przyszłego szczęścia, bonheur à venir, a tym samym dezorientowali duchowo ludzi i doprowadzili ich do wzajemnego mordowania się. Diderot naświetlił konsekwencje rządów tyrana w swoim Lettre sur l”examen de l”Essai sur les préjugés, ou Pages contre un tyran (1771) oraz w Principes de politiques des souverains (1774). Diderot, przedstawiając wizerunek pruskiego monarchy Fryderyka II, miał na myśli makiawelicznego i despotycznego tyrana par excellence. Dla takiego tyrana, według Diderota, nie było nic świętego, sacré, ponieważ tyran zrezygnowałby ze wszystkiego na rzecz swojego roszczenia do władzy, nawet ze szczęścia swoich poddanych. Dla niego państwo fryderycjańskie było jeszcze bardziej państwem militarnym, którego polityka i władza monarchiczna nastawione były jedynie na zwiększenie tej ostatniej, ale nie dla dobra poddanych.
Fryderyk II napisał m.in. do d”Alemberta i Voltaire”a następujące wiersze:
Reakcja pruskiego filozofa-króla nie pozostała bez odpowiedzi; w 1774 r. Diderot napisał Lettre de M. Denis Diderot sur l”Examen de l”Essai sur les préjugés. Ocena Fryderyka II przez Diderota była dość zróżnicowana. Na przykład w 1765 r. w artykule Prusse w Encyclopédie pozytywnie ocenił osiągnięcia literackie monarchy, jednak między Diderotem a królem pruskim istniała zdecydowana antypatia, także ze strony Diderota z powodu wojen śląskich (I wojna śląska (1740-1742) i II wojna śląska (1744-1745)) oraz przedłużającej się wojny siedmioletniej (z pruskiego punktu widzenia zwanej też III wojną śląską). Chociaż jego wcześniejszy stosunek do pruskiego monarchy – Diderot został przyjęty w 1751 r. jako zagraniczny członek Pruskiej Królewskiej Akademii Nauk – był jeszcze bardziej pozytywny. W ten sposób, zdaniem Diderota, król pruski położył wybitne zasługi dla odnowy nauk, jak również sztuk i ich ochrony.
Kiedy w latach 1773-1774 Diderot wyruszył w podróż, by odwiedzić rosyjską carycę w Petersburgu, konsekwentnie unikał sąsiedztwa pruskich rezydencji w Poczdamie i Berlinie, choć otrzymał kilka zaproszeń od króla pruskiego. Dla Diderota Fryderyk II był burzycielem pokoju, żywił głęboką niechęć do pruskiego monarchy, a państwo fryderycjańskie postrzegał jako państwo militarne, w którego centrum stał Fryderyk II jako despota tyranii i makiawelizmu.
Guillaume Thomas François Raynal, zwykle abbé Raynal w skrócie, opublikował pierwsze wydanie Historii dwóch Indii („Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes”), tj. Indii lub Azji (Indie Wschodnie) oraz Karaibów i Ameryki Łacińskiej (Indie Zachodnie) w 1770 roku. Opisuje, jak kraje europejskie radziły sobie ze swoimi koloniami i wspomina o konsekwencjach globalnego i międzykulturowego handlu. Diderot wniósł intensywny wkład w to dzieło.
Wydane po raz pierwszy w 1770 r. – w sześciu tomach – w Holandii, w Amsterdamie, następnie w 1774 r. – w siedmiu tomach – w Hadze i w 1780 r. – w dziesięciu tomach – w Genewie, stale poszerzane dzieło stawało się również coraz bardziej spójne. Już w 1772 r. została zakazana, a wersja z 1774 r. również została natychmiast umieszczona przez duchowieństwo na indeksie. Ostatecznie 21 maja 1781 r., na mocy orzeczenia paryskiego parlamentu, został skierowany na stos.
Raynalowi groziło więzienie. Uciekł, opuścił Francję i udał się do Szwajcarii i Prus. Diderot bez wahania i konsekwentnie bronił opata Raynala przed atakami kleru i administracji. Sytuacja ta doprowadziła do zerwania z Friedrichem Melchiorem Grimmem, który prowadził niezrozumiałą i intrygującą grę między Abbé Raynalem, Denisem Diderotem i jego kontaktami na dworze francuskim. Diderot napisał do Grimma list 25 marca 1781 r., w którym z rozczarowaniem zerwał z dawnym bliskim przyjacielem, list jednak nie dotarł do adresata.
„Historia dwóch Indii” była pamfletem przeciwko niewolnictwu, kolonializmowi oraz politycznemu paternalizmowi i despotyzmowi, co odpowiadało poglądom Diderota. Dzieło było bestsellerem, miało wysokie nakłady, było też reimportowane do Francji poprzez pirackie odbitki z okolicznych krajów.
Filozofia polityczna Diderota, podobnie jak inne jego refleksje i podejścia, była mniej systemowa. Pierwotny stan ludzki (stan natury) rozumiał jako walkę o przetrwanie z rygorami natury, dla której ludzie musieli się łączyć w sensie wspólnoty, sociabilité. Sprawiedliwość była dla niego pojęciem uniwersalnym, które obowiązywało tak samo w stanie natury, jak i w rozwiniętej społeczności. W jego encyklopedycznym artykule Naturrecht, droit naturel dążenie do własności i zysku zostało uznane za ogólnoludzką cechę, a tym samym rozumiane jako wola powszechna. Te aspiracje mogą być rozwijane indywidualnie, zgodnie z możliwościami, które tkwią w poszczególnych osobach. Diderot nie wyobrażał sobie utopijnych stanów ludzkiego współżycia. Uważał, że wspólnota ludzka jest udana, jeśli przepisy religijne i prawne nie są sprzeczne ani ze sobą, ani z naturalnymi potrzebami człowieka. Potrzeby naturalne zależały od geografii, klimatu, rozwoju cywilizacyjnego itp.
Pojęcie volonté générale, czyli woli powszechnej, pojawia się po raz pierwszy w tekstach dwóch francuskich filozofów, teologów i matematyków Antoine”a Arnaulda, gdzie jest odpowiednio umieszczone w kontekście katolickiej doktryny łaski i odnosi się do Boga jako podmiotu.
Diderot definiuje volonté générale w artykule droit naturel z Encyclopédie następującymi słowami:
Przeczytaj także: biografie-pl – Jurij Gagarin
Refleksje na temat porządku płci
Dla Diderota seksualność i zachowania związane z płcią w sensie science de l”homme można najłatwiej wyprowadzić z rozważań medycznych i biologicznych. Dlatego też w wielu swoich dziełach literackich, takich jak Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D”Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772), poświęcił więcej uwagi wpływowi genitaliów i ich oddziaływaniu na zachowanie kobiet. Życie kobiet jest dogłębnie badane w Sur les femmes (1772) i Paradoxe sur le comédien (1769).
Choć Diderot pod wieloma względami ubarwiał ówczesne wyobrażenia o kobiecości, to jednak wyraźnie opowiada się przeciwko poniżającemu lekceważeniu, a nawet przemocy wobec kobiet. W pewnym sensie zaprzecza Antoine”owi Léonardowi Thomasowi w Qu”est-ce qu”une femme? (1772), który w swoim eseju często trzymał się stereotypów płciowych.
Dla niego kobiety były zdolne do odczuwania większego gniewu, zazdrości, przesądów, miłości i namiętności. Ale ten wzrost emocji był mniej wyraźny w „popędzie do pożądania” niż u mężczyzn. W swoim dziele Sur les femmes (1772) Diderot uznał, że kobiecy orgazm, l”extrême de la volupté, jest tak odmiennie ukształtowany ze względu na różnice w genitaliach i „popęd pożądania”, że satysfakcja seksualna może być oczekiwana bardziej regularnie w przypadku mężczyzn. Kobiety natomiast musiały o to zabiegać i nie udawało im się osiągnąć tego spełnienia w sposób tak naturalny jak ich męskim kolegom, ponieważ miały mniejszą kontrolę nad swoimi zmysłami. Diderot zakładał, że kobiety mają delikatniejsze ciało i bardziej niestabilną duszę.
Przeczytaj także: biografie-pl – Claude Adrien Helvétius
Choć Diderot nie wydawał się zbytnio zaangażowany w kwestie związane z religią, w ciągu swojego życia często konfrontował się z tym kompleksem tematów w literaturze.
Jego bezpośredni życiowo-historyczny stosunek do religii i Kościoła ukształtowały wpływy w środowisku katolicko-jansenickim, uczęszczanie do szkoły jezuickiej oraz niższe święcenia, które otrzymał od biskupa Langres w 1726 r., aby móc nazywać się opatem i odtąd nosić strój duchowny. Wczesna śmierć jego siostry, Angeliki Diderot (1720-1749), która wstąpiła do zakonu urszulanek i zmarła tam w młodym wieku w stanie psychicznego zamętu. W Paryżu rosnąca niezgoda Diderota na stanowiska deistyczne doprowadziła go do coraz bardziej ateistycznej postawy. 2 września 1732 r. ukończył w Paryżu studia teologiczno-propedeutyczne, uzyskując tytuł Magister Artium, maître-des-arts de l”Université. Nie podjął jednak studiów teologicznych, które faktycznie nastąpiły, lecz zakończył karierę naukową na Sorbonie 6 sierpnia 1735 r. z tytułem licencjata.
Między rokiem 1746 a 1749 ukazują się Pensées philosophiques (1746), w których jego stanowisko deistyczne wydaje się jeszcze najbardziej wyraźne, a następnie Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient et des Additions (1749), w których coraz bardziej kwestionuje tę postawę teologiczną. Posługując się niewidomym i jego ograniczeniem w modalności sensorycznej, paradygmatycznie pokazał, że racjonalno-deistyczny wniosek o widzialnych cudach w przyrodzie nie może uniwersalnie i koniecznie prowadzić do boskiego stwórcy. W jego późniejszym dziele Le rêve de D”Alembert 1769, rozwój świata jest rozumiany jako proces fermentacji.
W lipcu 1766 roku w liście do inżyniera Guillaume”a Vialleta (1728-1771), Ingénieur ordinaire des Ponts et Chausséese, przyjaciela Charlesa Pinota Duclosa, napisał następujące słowa:
W liście do carycy Katarzyny II. (1774) napisał:
W stosunku do proroka i założyciela islamu Mahometa, Diderot wypowiedział się m.in. w liście do Sophie Volland w 1759 roku. w liście do Sophie Volland w 1759 r., ale także we wpisie do Encyclopédie na temat „Filozofii Saracenów lub Arabów” (1765): „Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire: de-là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés”. Diderot również podsumował swoje stanowisko w Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques:
Przeczytaj także: biografie-pl – Artur (książę Connaught i Strathearn)
Późne prace filozoficzne
Do najważniejszych dzieł filozoficznych Diderota należy Sen D”Alemberta (Le Rêve de D”Alembert) z 1769 r. Przedstawia w nim, w formie dialogu, swoje stanowisko materialistyczne, rozważa sensowność materii, rozróżnia tę sensowność i próbuje opisać rozwój materii żywej.
Ważnym pismem jest esej Principes philosophiques sur la matière et le mouvement („Filozoficzne zasady o materii i ruchu”), opublikowany w 1770 roku i liczący zaledwie kilka stron.
W latach 1773-1774 Diderot napisał Éléments de physiologie. Choć praca ma formę zbioru aforyzmów i zawiera głównie notatki, parafrazy, objaśnienia, komentarze i refleksje na tematy medyczno-anatomiczno-fizjologiczne, ma ona częściowo charakter podręcznika, a częściowo metodycznej refleksji nad naturą materii żywej. Forma sugeruje, że jest to praca w toku. Aby pogłębić swoją wiedzę na temat anatomii człowieka, Diderot uczęszczał na cotygodniowe lekcje anatomii prowadzone przez Marię Marguerite Bihéron, która modelowała anatomiczne preparaty woskowe. Około 1774 r. przeczytał wiele współczesnych pism anatomicznych, fizjologicznych, medycznych i antropologicznych, w tym Elementa physiologiae corporis humanivon Albrechta von Hallera (1757-1766), Medicine de l”Esprit (1753) francuskiego chirurga Antoine”a Le Camusa i Nouveaux éléments de la science de l”homme (1773) Paula Josepha Bartheza.
Przeczytaj także: biografie-pl – Anaksagoras
Ogólne informacje na temat historii publikacji i kompilacji jego dzieł
Jules Assézat i Maurice Tourneux zredagowali później dwudziestotomowe, choć niekompletne, wydanie jako Œuvres complètes, które ukazało się w latach 1875-1877.
Ważnym krokiem milowym w badaniach nad Diderotem było odkrycie w 1948 roku przez Herberta Dieckmanna nieznanego wcześniej materiału. Został on zaprezentowany w 1951 roku pod tytułem Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Po śmierci ostatniego bezpośredniego potomka Diderota, Charles Denis również Albert Caroillon de Vandeul (1837-1911), propriétaire d”Orquevaux, w 1911 roku, majątek Denis Diderot przeszedł do domu Le Vavasseur. Dieckmann znalazł ten majątek barona Jacques Le Vavasseur w Château des Ifs (Département Seine-Maritime). Pierwotnie należał do kolekcji córki Diderota, Marie-Angélique de Vandeul. Dieckmann położył tym samym podwaliny pod nowe kompletne i krytyczne wydanie dzieł Diderota, Œuvres complètes z 1975 r. Prace redakcyjne nie zostały podjęte przez Dieckmanna samodzielnie, lecz przy wydatnym wsparciu Jeana Fabre”a, Jacques”a Prousta i Jeana Varloota.
Duża liczba tekstów Diderota znajduje się w Correspondance littéraire, philosophique et critique, który od 1753 r. krążył wyłącznie w rękopisie po różnych dworach europejskich. Ważny krok w kierunku zbadania tego obszernego materiału tekstowego zrobili Bernard Bray, Jochen Schlobach i Jean Varloot w kolokwium i antologii (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976), a także Ulla Kölving i Jeanne Carriat (1928-1983) w swoim Inventaire de la Correspondance litteraire de Grimm et de Meister z 1984 roku.
Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Verdun
Wczesne przyjmowanie i ocena we Francji
Diderot miał negatywną reputację w porewolucyjnej Francji. Decydujący wpływ na to miał zaangażowany we francuskie oświecenie pisarz i krytyk Jean-François de La Harpe, który wprawdzie pośmiertnie bronił Diderota przed atakami w Mercure de France, ale później oskarżył go o zepsucie moralne i zarzucił mu ateizm i materializm o negatywnych konotacjach. Jego zniekształcające i negatywne sądy weszły następnie do francuskich, ale także angielskich i niemieckich recenzji literackich oraz historii filozofii.
Francuski literat Eusèbe de Salverte (1771-1839) napisał Éloge philosophique de Denis Diderot (1801) w epoce napoleońskiej. Encyklopedysta i literat Jean-François Marmontel znalazł wiele słów uznania dla Denisa Diderota w wydanych pośmiertnie Mémoires d”un Père pour servir à l”instruction de ses enfants (1805). Francuski teolog, historyk Kościoła i literat Michel Pierre Joseph Picot (1770-1841) napisał – w jedenastym tomie Biographie universelle ancienne et moderne (1811-1828) braci Louisa Gabriela i Josepha François Michaud – esej biograficzny o Diderocie z 1814 roku.
Przeczytaj także: historia-pl – Wietkong
Recenzje, przekłady i uznanie w świecie niemieckojęzycznym
To Charles-Augustin Sainte-Beuve w Portretach literackich (1844) nie tylko ukazał Denisa Diderota jako twórczego pisarza, ale także podkreślił jego ważną rolę we francuskim oświeceniu. Był chyba najbardziej konsekwentnym myślicielem filozoficznym przeciwstawiającym się ancien régime”owi, choć nie był w swoich koncepcjach myślowych jednoznacznie polityczny, to jednak był prawdziwym głosem w filozofii tego stulecia w okresie przejściowym. Był przywódcą tych wszystkich niezdyscyplinowanych myślicieli, którzy buntowali się przeciwko istniejącemu porządkowi, spoiwem między Wolterem, d”Holbachem, Buffonem, Rousseau i innymi, między przyrodnikami i estetami, literatami i plastykami. W swojej krytyce Sainte-Beuve przyłączył się jednak do opinii konserwatywnych krytyków literackich we Francji, którzy uważali Diderota za najbardziej „niemieckiego” z francuskich filozofów. Był to pogląd, który propagował i który miał później ukształtować historię recepcji w świecie niemieckojęzycznym.
Oprócz swoich pism Diderot stał się znany w Niemczech dzięki swoim kontaktom z niemieckimi podróżnikami, na przykład podczas ich Grand Tour, w czym często pośredniczyli urodzeni w Niemczech Grimm i d”Holbach. Ferdynand z Brunszwiku-Wolfenbüttel w 1767 r., Ernst II z Saxe-Gotha-Altenburg w 1768 r. i Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).
W świecie niemieckojęzycznym znaczenie Diderota w zakresie transferu kulturowego zostało docenione wcześniej niż we Francji. Goethego interesowały jego utwory narracyjne, Lessinga – przedstawienia teatralne, Hegla i Marksa – refleksje filozoficzne, wreszcie Hofmannsthala – korespondencja Diderota z Sophie Volland.
Gotthold Ephraim Lessing studiował intensywnie Denisa Diderota, starszego od niego o szesnaście lat, przetłumaczył na niemiecki dramaty Diderota wraz z dołączonymi do nich esejami o teorii dramatu, docenił jego filozoficzne wykształcenie i postawił się na jego korzyść, gdy ten został uwięziony (zob. też Bürgerliches Trauerspiel). Lessing doceniał reformę teatralną Diderota, szczególnie ze względu na zniesienie Klauzuli Estates, zniesienie heroizmu postaci dramatycznych i używanie prozaicznego języka w dramacie.
W maju 1769 r. uczeń Kanta Johann Gottfried Herder wyruszył w podróż do Francji, najpierw statkiem do Nantes, później do Paryża. Tam właśnie wspomniany Johann Georg Wille, rytownik i dawny sąsiad Diderota, wprowadził Herdera w paryskie towarzystwo. I tak Herder poznał również Denisa Diderota. W 1769 r. przez Belgię i Amsterdam wrócił do Hamburga. Zainspirowany przez Immanuela Kanta i Diderota, Herder przyjął koncepcję energii w swoich rozważaniach na temat percepcji estetycznej.
Johann Wolfgang von Goethe darzył swojego kolegę, starszego o trzydzieści sześć lat, wielkim szacunkiem i widział w nim pokrewnego ducha Sturm und Drang. Od 1758 r. pobierał lekcje języka francuskiego, a później był dobrze zaznajomiony z językiem i kulturą francuską. W latach 1759-1761 widział Le Père de famille (1758) w teatrze francuskim we Frankfurcie nad Menem i Le Fils naturel (1757). Czytał Les deux amis de Bourbonne (1770), a później, w Weimarze, pisma filozoficzne i estetyczne Diderota. W marcu 1780 i 1781, odpowiednio, studiował powieści Jacques le fataliste et son maître (1776) i La religieuse (1760), które nie zostały jeszcze opublikowane we Francji. Znał też powieść Les bijoux indiscrets (1748).
W grudniu 1796 r. Goethe pisał do Fryderyka Schillera, że Diderot „całkiem go oczarował” i „poruszył w jego najgłębszych myślach”. W każdej niemal wypowiedzi dostrzegał „iskrę światła”, która rozjaśniała sztukę narracji, i żywiołowo stwierdzał, że uwagi Diderota były „bardzo z najwyższej i wewnętrznej strony sztuki”. W 1831 roku Goethe pochwalił Diderota prostym zdaniem: „Diderot jest Diderotem, niepowtarzalną indywidualnością; kto ma pretensje do niego lub do jego rzeczy, jest filistrem, a oni są legionami.
Pierwszym, choć dość swobodnym, częściowym przekładem z Jacques der Fatalist und sein Herr (Jacques le fataliste et son maître) był epizod o pani de La Pommeraye, przepisany przez Friedricha Schillera i opublikowany w 1785 roku pod tytułem Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache (Dziwny przykład kobiecej zemsty) w pierwszym i jedynym numerze jego dziennika Thalia. Anonimowe tłumaczenie tego tekstu Schillera na język francuski zostało wydrukowane w Paryżu w 1793 roku. W 1792 roku ukazał się u Johanna Friedricha Ungera w Berlinie dwutomowy przekład Wilhelma Christhelfa Sigmunda Myliusa pod tytułem Jakob und sein Herr z niedrukowanego majątku Diderota. W liście do Christiana Gottfrieda Körnera z 12 lutego 1788 roku Schiller pisał: „Jaka aktywność była w tym człowieku! Płomień, który nigdy nie zgasł! O ileż bardziej był on dla innych niż dla siebie! Wszystko w nim było duszą! (…) Wszystko nosi na sobie piętno wyższej doskonałości, do której nie jest zdolny najwyższy wysiłek innych zwykłych ziemian.”
Friedrich Maximilian Klinger przybył do Petersburga w 1780 r. jako oficer porządkowy w stopniu porucznika w batalionie morskim rosyjskiego następcy tronu, wielkiego księcia Pawła I. Po śmierci Diderota jego biblioteka została przekazana na dwór carski, w tym rękopis Le Neveu de Rameau, wcześniej niepublikowany we Francji, który Klinger znalazł w bibliotece Diderota i najpierw zaoferował jako kopię wydawcy Johannowi Friedrichowi Hartknochowi w Rydze, który jednak odmówił. W końcu, około 1801 roku, egzemplarz został przekazany Friedrichowi Schillerowi, który z kolei przekazał go Goethemu, który go przetłumaczył i opublikował. Ukazała się w Lipsku pod tytułem Bratanek Rameau, dialog Diderota. Co ciekawe, w 1821 r. przekład Goethego został ponownie przetłumaczony na język francuski przez dwóch francuskich literatów, Josepha Henri de Saur i M. de Saint-Geniès, opublikowany w 1821 r. i również podany za oryginał. Dopiero dwa lata później ukazało się autentyczne wydanie, oparte na egzemplarzu autorstwa pani de Vandeul.
Pod wieloma względami struktury myślowe, które Diderot wyłożył w Le Neveu de Rameau, a także Jacques le fataliste et son maître, były pokrewne Fenomenologii ducha Georga Wilhelma Friedricha Hegla, opublikowanej w 1807 roku. Nie dziwi więc, że Hegel znał niektóre dzieła francuskiego Oświecenia. W szóstym rozdziale swojej Fenomenologii (sekcja B. Duch alienacji. Bildung and a. Bildung and its Realm of Reality) wyraźnie nawiązał do Le Neveu de Rameau. Hegel, analizując „sposoby pojawiania się ducha”, zarysował związek między „edukacją” a „duchem alienującym”. W dialogu Diderota wyrażałyby się dwie formy świadomości ducha, ja narratora na poziomie świadomości prostej, jeszcze nie odzwierciedlonej, oraz manifestacja ducha w bratanku, który poruszał się już na wyższym poziomie w ramach dialektyki Hegla. Podczas gdy narrator pierwszoosobowy w większości bezrefleksyjnie odzwierciedla w swoich uwagach stanowiska społeczeństwa, świadomość siostrzeńca odzwierciedla się właśnie w odniesieniu do społeczeństwa i krytycznie się w tym przygląda. Może to robić dzięki swojemu wykształceniu, rozmyślając i zastanawiając się nad muzyką, pedagogiką itp. Hegel wyniósł dialog Diderota między pierwszoosobowym narratorem a bratankiem na abstrakcyjny poziom rozwoju dialektycznego, rozwoju przejawów ducha. Diderot natomiast skupiał się na osobowościach i ich dysonansie charakterologicznym.
Hermann Julius Theodor Hettner zajął się zawartością Encyclopédie w relacji w Historii literatury francuskiej w XVIII wieku (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz jako pierwszy napisał po niemiecku obszerną biografię „Diderot”s Leben und Werke” (1866) o francuskim filozofie, encyklopedyście i pisarzu.
Friedrich Albert Lange w wydanej w 1866 roku pracy Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart (Historia materializmu i krytyka jego znaczenia w teraźniejszości) wielokrotnie dawał Diderotowi pole do własnych interpretacji. Lange przyjmuje pogląd Rosenkranza, który poświadczał sprzeczność charakteru i fragmentaryczność działalności literackiej Diderota, ale zasadniczo rozpalał jego geniusz świetlistymi rysami. Lange postrzega Diderota nie tylko jako nie materialistę, ale jako coś więcej niż materialistę, który jednak rozwinął się w niego w wymianie ze swoimi współczesnymi, choć jego koncepcja materializmu była jedynie inspirująca dla innych filozofów.
Natomiast Karol Marks kilkakrotnie wspomina w swoich pracach francuskiego myśliciela oświeceniowego i wymienia go jako ulubionego autora („Prozaik, który sprawia największą przyjemność: Diderot”) w swojej „Spowiedzi” z 1865 r. Jest to szczególnie godne uwagi na tle jego sceptycznego stosunku do autorów francuskiego oświecenia. W Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886) Friedrich Engels mówił o Diderocie jako o myślicielu materialistycznym, zaangażowanym w postęp społeczny i niesionym entuzjazmem dla prawdy i sprawiedliwości, którym poświęcił całe swoje życie.
Wolfgang Engler wychodził z założenia, że sam Diderot reprezentował (mieszczańską) utopię prawdziwego człowieczeństwa, którą demaskował jego dramat Syn naturalny. W świadomym przeciwieństwie do dworskiej konwersacji, w której język był fałszem par excellence i służył intrygom i egoizmowi, widział on u źródeł szczerej komunikacji „problem stwierdzenia czegoś bez wygłaszania stwierdzenia”. Zasada szczerości” polemizuje „przeciwko sposobowi komunikacji opartemu na sprzeczności między rozumieniem (komunikacja) a motywacją (interes)”. Kto mówi lub pisze, naraża się na podejrzenie, że coś zamierza, a tym samym na niesprawiedliwość. „Tylko samotne i mimowolne oświadczenie może zapobiec uciszeniu szczerości w obliczu radykalnego podejrzenia o motywy”. W tekście Le Rêve de D”Alembert z 1769 roku Diderot każe tytułowemu bohaterowi mówić we śnie gorączkowym. „Dokonał się wyczyn polegający na stwierdzeniu czegoś, niczego nie chcąc i świadomie to rozumiejąc” i w ten sposób – jak za sprawą magicznej sztuczki – została wypowiedziana niepodważalna prawda.
Przeczytaj także: biografie-pl – Frida Kahlo
Wczesna recepcja w Anglii
To Thomas Carlyle szeroko zajmował się Denisem Diderotem. Jego pierwszym anglojęzycznym biografem był John Morley; napisał on relację o życiu Diderota w 1875 r. Diderot and the Encyclopædists.
Przeczytaj także: historia-pl – Kampania wrześniowa
Znaczenie Denisa Diderota dla XX wieku
Recepcja Diderota w XX wieku związana jest początkowo z ważnym ośrodkiem intelektualnym, skupionym wokół prac filozofa i historyka Bernharda Groethuysena. Groethuysen oznacza francusko-niemiecką wymianę idei podczas I wojny światowej. Jego praca La pensée de Diderot (1913) stała się punktem wyjścia do dalszych rozważań, pytań i prac, które miały wpłynąć na rozumienie Diderota w dalszym toku. Groethuysen poszukiwał jednolitej odrębności w różnorodności tematycznej i domniemanych sprzecznościach myśli Diderota w różnych okresach twórczych w świecie wyobraźni francuskiego filozofa oświecenia. Później Leo Spitzer próbował analizować procesy myślowe Diderota na podstawie jego ekspresji językowej. Analizę tę przedstawił w The Style of Diderot (1948), ale tematycznie pozostał blisko związany z Groethuysenem.
Inni interpretatorzy to Ernst Cassirer (Die Philosophie der Aufklärung, 1932) i Henri Lefebvre, który w 1949 roku sprawił, że Diderot stał się ponownie obecny w świecie francuskojęzycznym. Werner Krauss, skupiając się naukowo na francuskim oświeceniu, również z uznaniem włączył Diderota w ogólny kontekst europejskiego oświecenia. W Rosji, a potem w Związku Radzieckim, interpretacje i wykładnie Diderota znalazły się w dyskusji nad materializmem dialektycznym, na przykład w Beiträge zur Geschichte des Materialismus Georgija Walentynowicza Plechanowa (1896), czy we wstępie do Materialism and Empiriocriticism Lenina (1908), w którym porównuje on filozofie George”a Berkeleya i Diderota.
Przeczytaj także: biografie-pl – Piet Mondrian
Sztuki wizualne
Jeden z najsłynniejszych portretów namalował Louis-Michel van Loo w 1767 r. Podobno nie podobał się on samemu Diderotowi. Inne portrety namalował Jean-Honoré Fragonard w 1768 roku i Dmitri Levitsky.
Przeczytaj także: biografie-pl – Diego Maradona
Film i teatr
W 1966 roku Jacques Rivette nakręcił swój drugi film Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette wolał ten tytuł od skróconej wersji La religieuse). Powieść La religieuse (1760) Denisa Diderota posłużyła za wzór do nakręcenia filmu. Film został tymczasowo zakazany przez francuską cenzurę.
Przeczytaj także: biografie-pl – William Hanna
Literatura
Niemiecki poeta i pisarz Hans Magnus Enzensberger w swojej działalności publicystycznej często zajmował się Denisem Diderotem, np. w zbiorze Cień Diderota (1994), w którym Enzensberger tworzy fikcyjną rozmowę Diderota z dziennikarzem wyposażonym w magnetofon. W trakcie dialogu Diderot, nieobeznany z magnetofonami i będący pod wrażeniem technologii, mówi o „mistyfikacji”, a mikrofon nazywa „ciemnym jajem”. Z jednej strony, prowadzący wywiad próbuje wyjaśnić Diderotowi, jak działa jego magnetofon. Z drugiej strony, pragnie on rozwinąć swoje pytania do Diderota na temat struktury i porządku społecznego oraz „pasożytnictwa”. Fikcyjne poglądy Diderota są wyjaśniane piórem i z perspektywy Enzensbergera za pomocą różnych wstępów i prowokacyjnych stwierdzeń, które prowadzą do różnych wniosków. Mimo cynicznych słów, jakie Enzensberger wkłada w usta rozmówcy na temat polityki i społeczeństwa, widzi on w Diderocie filantropa. Metafora „ciemnego jaja” została już użyta przez Enzensbergera w akcie mowy lub sztuce (zwanej też „mistyfikacją”) w 1990 roku pod tytułem Diderot und das dunkle Ei. Wywiad.
Peter Prange napisał powieść historyczną Die Philosophin (2003), której bohaterka Sophie zakochuje się w Diderocie.
Przeczytaj także: historia-pl – Operacja kwantuńska
La Maison des Lumières Denis Diderot i inne wyróżnienia
Przeczytaj także: biografie-pl – Hefajstion
Krater księżycowy został nazwany imieniem Diderota w 1979 roku, a asteroida (5351) Diderot w 1994 roku.
Przeczytaj także: biografie-pl – Kirk Douglas
Wikiźródło: Lettres à Sophie Volland. Źródła i pełne teksty (jęz. francuski)
Przeczytaj także: historia-pl – Republika Federalna Niemiec (1949–1990)
Organizacje
Źródła
