Antystenes

gigatos | 29 października, 2021

Streszczenie

Antyfanus (między 455 a 445 p.n.e., Ateny – ok. 366 p.n.e., tamże) był starożytnym filozofem greckim, uważanym przez niektórych badaczy za założyciela i głównego teoretyka cynizmu, jednej z najsłynniejszych szkół sokratycznych.

Matka Antystenesa była niewolnicą, ojciec obywatelem ateńskim. Takie pochodzenie czyniło go wolnym człowiekiem, ale niepełnym obywatelem Aten, gdyż pozbawiało go praw obywatelskich. W młodości studiował u słynnego „ojca retoryki”, sofisty Gorgiasza. Później stał się jednym z najbardziej oddanych uczniów Sokratesa. Po śmierci Sokratesa założył szkołę w Kinosardze. Od nazwy miejsca, w którym znajdowała się szkoła, zwolennicy Antyfenosa zaczęli nazywać się cynikami. Specyfiką ich doktryny było odrzucenie ogólnie przyjętych norm postępowania. Antyfanes uważał, że celem życia jest osiągnięcie cnoty i samowystarczalności (autarchia). Tylko dzięki powściągliwości i odrzuceniu dóbr materialnych człowiek stawał się w swej niezależności równy bogom.

Uczniem Antyfenesa był Diogenes z Sinop. Według niektórych historyków nauki Antyfona nie tylko dały początek cynizmowi, ale wpłynęły na powstanie stoicyzmu.

Antystenes urodził się między 455 a 445 rokiem p.n.e. Jego ojciec był Ateńczykiem, a matka tracką niewolnicą. To pochodzenie uczyniło Antyfona, choć wolnym, ale nieślubnym, pozbawiło go praw obywatelskich. Sam Antystenes, przynajmniej na zewnątrz, nie przejmował się tym zbytnio. Według Diogenesa z Laertesu miał on zwyczaj zwracać uwagę, że „matka bogów jest frygijska”, a Ateńczycy, dumni ze swego pochodzenia, „nie są w żaden sposób bardziej szczodrzy niż ślimaki czy koniki polne”. Pochodzenie Antystenesa miało wpływ na jego naukę. Jego status podrzędnego obywatela ułatwiał filozofowi odrzucenie norm społecznych i religijnych ogólnie przyjętych w starożytnych Atenach.

Według starożytnej tradycji Antystenes całe życie spędził w Atenach. Opuścił miasto tylko kilka razy, m.in. po to, by wziąć udział w bitwie wojny peloponeskiej pod Tanagrą w 426 r. p.n.e. W młodości Antystenes studiował u słynnego „ojca retoryki” i sofisty Horgiasza. W tym czasie zapoznał się ze słynnymi sofistami Prodikusem i Hippiuszem. Sofistyka wywarła znaczący wpływ na filozofię wczesnego Antystenesa. Stał się nawet dość znanym retorem. Według Teopompusa, „przez słodycz jego mowy. Następnie przyłączył się do Sokratesa i stał się jego przyjacielem i uczniem. Niemiecki filozof i historyk T. Gompertz podkreślił, że „gloryfikowane” ubóstwo i asceza Antyfenesa nie odpowiada świadectwom lekcji najdroższego nauczyciela starożytnych Aten, Gorgiasza. Najwyraźniej jakiś zrządzenie losu uczyniło z Antystenesa biedaka. Wtedy też rozpoczął praktykę u Sokratesa. To hipotetyczne wydarzenie miało miejsce, gdy Antyfonus był już w dojrzałym wieku. Platon żartował żartobliwie, że Antyfont jest „spóźnionym” uczniem Sokratesa. Według tradycji Antyfont codziennie przemierzał około 8 km z Pireusu do Aten, aby słuchać filozofa. We Wspomnieniach Ksenofonta o Sokratesie, Antyfenes i Apollodorus są opisani jako uczniowie, którzy nigdy nie oddalili się od Sokratesa. Z nauk Sokratesa Antyfonus zaczerpnął wytrwałość i beznamiętność, przekonanie, że jedynym dobrem w życiu jest cnota. Musi się ona przejawiać w czynach, ale w żadnym wypadku w słowach. Według Platona, Antystenes był obecny w ostatnich chwilach życia swojego nauczyciela.

Wkrótce po egzekucji Sokratesa nastroje wśród Ateńczyków uległy zmianie. Mieszkańcy polis żałowali, że stracili jednego ze swych najsłynniejszych współobywateli: zamknęli palaestry i gimnazja, skazali na śmierć oficjalnego oskarżyciela Meletusa, a organizatorkę procesu Anitę na banicję. Według jednej z wersji przyczynił się do tego Antystenes. W kilka dni po śmierci swego nauczyciela spotkał kilku młodzieńców z daleka, którzy chcieli porozmawiać z Sokratesem. Antyfenes nie tylko zaniósł je do Anicjusza, ale szyderczo oświadczył, że Sokrates przewyższył go intelektem i cnotą. Tym samym zyskał oburzenie obecnych, co doprowadziło do potępienia Meletusa, Anitusa i innych osób zaangażowanych w potępienie Sokratesa.

Po śmierci Sokratesa Antyfenes zerwał stosunki ze swoimi mentorami i towarzyszami. Zaczął krytykować Gorgiasza, teorię idei Platona oraz słynnego oratora i polityka Izokratesa. Antyfenes otworzył własną szkołę w Atenach w sali gimnastycznej świątyni Herkulesa dla upośledzonych obywateli w Kinosardze, co dosłownie oznacza „Biały lub Ostry Pies”. Według jednej z wersji, zwolennicy Antystenesa zaczęli nazywać się cynikami, gdyż studiowali w Kinosardze. Według innej wersji, sam Antystenes nazwał siebie Psem. Odpowiadały temu wizerunkowi zewnętrzne atrybuty filozofa, takie jak płaszcz, który nosił na gołym ciele w każdą pogodę, laska i torba. Nauki Antystenesa zaczęły przyciągać niższe i upośledzone klasy społeczne.

Według starożytnej tradycji, uczniem Antyfenesa był Diogenes. Współcześni uczeni wątpią w prawdziwość tego stwierdzenia. Dlatego D.R. Dudley uważał, że Diogenes przeniósł się z Sinope do Aten w latach 340-tych, a więc po śmierci Antystenesa. Według legendy, filozof początkowo nie chciał uczyć Diogenesa, ale ten dzięki swojemu uporowi dopiął swego. Gdy Antyfenes zamachnął się kijem na swego kłopotliwego ucznia, Diogenes powiedział: „Uderz, ale nie znajdziesz tak mocnego kija, żeby mnie przegonić, chyba że coś powiesz”. Według innej legendy, Antyfenes zapytany, dlaczego ma tak mało uczniów, odpowiedział: „Bo przeganiam ich srebrną laską”, to znaczy żądam wygórowanego czesnego, a oni sami odchodzą. Zapytany, dlaczego jest tak surowy, filozof porównał siebie do lekarza, a ucznia do chorego człowieka: „Lekarze są surowi także wobec chorych”. Arystoteles wspomina o kilku innych „anty-Sthenach”, ale nie wymienia ich nazwisk. Współcześni historycy nie znają konkretnych „antyfenian”. Prawdopodobnie Arystoteles użył tego terminu na oznaczenie ludzi, którzy zaakceptowali te lub inne aspekty doktryny Antyfenesa, ale odrzucili propagowany przez niego sposób życia.

Antyfenes zmarł, przypuszczalnie około 366 roku p.n.e. Według Diogenesa z Laertes, przyczyną jego śmierci było spożycie. Według jednej z legend, gdy na krótko przed śmiercią zawołał: „Ach, kto mnie uwolni z mej niedoli?” – Diogenes wyciągnął sztylet do swojego nauczyciela. Antyfenes zaprotestował: „od cierpienia, nie od życia!”.

Osobliwością nauk cyników było odrzucenie norm postępowania. Lekceważenie wyglądu zewnętrznego i opinii tłumu stało się „znakiem firmowym” szkoły cynickiej. Dla Antystenesa i jego zwolenników kluczem do szczęścia było postępowanie zgodne z prawami cnoty, co oznaczało nie tylko wolność od władzy ideałów i wartości moralnych społeczeństwa, ale także wolność od własnych motywów i namiętności. Antyfenes nie negował przyjemności, ale w pogoni za nimi widział główną przeszkodę na drodze do cnoty. Filozof wyśmiewał też i negował podstawowe wartości moralne starożytnych Ateńczyków, takie jak czystość pochodzenia, religijność i podstawy demokracji.

W filozofii Antystenesa można wyróżnić pięć komponentów – dialektyka i logika, etyka, teologia, polityka, pedagogika, podporządkowane zasadzie radykalnej ascezy, oparte na normach naturalnych i przyrodniczych.

Logika i dialektyka

W tym kierunku nauki Antyfonta stanowiły syntezę sofistyki i sokratejskiej zasady powściągliwości. Logika sofistów była skierowana na świat zewnętrzny, na przekonywanie innych, podczas gdy, według Antyfonta, filozofia powinna uczyć jednostkę porządkowania własnych uczuć. Logiczne paradoksy Antyfonta nie są związane z sofistyczną substytucją pojęć, lecz z Logosem. To właśnie Antystenes podał jego pierwszą definicję: „logos jest tym, co wyjaśnia, czym coś jest lub jest”. Zgodnie z doktryną filozofa „o jednej rzeczy można powiedzieć tylko jedno, mianowicie tylko jej nazwę własną”. Polemizując z Platonem, Antyfenes zanegował teorię idei: „Widzę konia, ale nie widzę konia”. W ten sam sposób zakwestionował obecność „człowieczeństwa” w człowieku. Zaprzeczenie substancjalności pojęć rodzajowych i gatunkowych prowadzi do niemożności przypisania predykatu podmiotowi, określenia jednego podmiotu poprzez drugi bez naruszenia prawa tożsamości, ponieważ postrzegalna jest tylko pojedyncza instancja gatunku, ale nie sam „gatunek” czy „idea”;

Według popularnej starożytnej anegdoty, w odpowiedzi na argumenty przedstawiciela szkoły eolskiej o niemożności poruszania się, Antyfenes wstał i bezszelestnie zaczął chodzić. Była to demonstracja jego przekonania o wyższości dowodów zmysłowych nad wyrafinowanymi argumentami opartymi na zewnętrznie poprawnych twierdzeniach logicznych.

Etyka i polityka

Podstawy etyki Antyfona są identyczne jak u Sokratesa. Antyfont opowiadał się za potrzebą bycia samowystarczalnym, co z kolei implikowało zdolność do nie potrzebowania niczego. Poprzez powściągliwość i wyrzeczenie się dóbr materialnych człowiek staje się równy bogom w swojej niezależności. Tylko o ile bogowie osiągają niezależność poprzez nadmiar, o tyle śmiertelnicy osiągają niezależność poprzez brak potrzeby posiadania takich czy innych dóbr. Zewnętrzne atrybuty, takie jak sława, prestiż i luksus, pozbawiają samowystarczalności (autarkii) i cnoty, niezbędnych warunków szczęścia. To właśnie w cnocie tkwi szlachetność i bogactwo, które społeczeństwo błędnie przypisuje szlachetnemu pochodzeniu i ilości pieniędzy. Na pytanie, o czym powinien marzyć człowiek, Antystenes odpowiedział: „Najszczęśliwszą rzeczą dla człowieka jest umrzeć szczęśliwym”. Tak więc dla filozofa warunkiem nieśmiertelności było pobożne i prawe życie.

Antystenes uważał, że człowiek powinien brać przykład ze zwierząt. Instytucje państwowe, prawa, a nawet konwencje społeczne, takie jak równość istot ludzkich, są sprzeczne z prawami natury. Niezgoda Antyfona na status quo doprowadziła go do szukania rozwiązania w powrocie do pierwotności. Antystenes przeciwstawiał słabość i znojność człowieka brakowi nadmiernych wymagań i wytrzymałości świata zwierząt. Niewygasły traktat „O życiu zwierząt” zawierał przykłady zachowań i organizacji życia dla ludzi. Sama idea powrotu do tego, co naturalne, została podchwycona przez licznych wielbicieli filozofa. W filozofii platońskiej tworzenie się miast i ich praw było postrzegane jako samoorganizacja ludzi, która miała ich chronić przed dzikim światem i niesprawiedliwością. Cynicy twierdzili, że jest wręcz przeciwnie – życie miejskie było początkiem niesprawiedliwości; to tutaj fałsz, kłamstwo i okrucieństwo osiągały swoje apogeum. Im bardziej ludzie znajdowali środki do usuwania nieszczęść, tym bardziej skomplikowane i nieuczciwe stawało się samo życie. Ludzka arbitralność jest sprzeczna z inteligencją natury, bo to ona jest źródłem prawdziwej inteligencji. Kiedy twórczość stara się ulepszyć twórcę, rezultat jest wyraźnie odwrotny.

W swoich dialogach Antyfenes potępiał najbardziej znane postacie polityczne. Wszystkie ich osiągnięcia, w tym sława, fortuna i władza, były zdaniem filozofa nie tylko bezużyteczne, ale wręcz szkodliwe. Jego stosunek do wojen grecko-perskich był rewolucyjny. Zwycięstwo nad rywalem reprezentowanym przez plagę tłumu nie jest godne uwielbienia. Ponieważ w czasie wojny z Persami Grecy zarówno wygrywali, jak i przegrywali niektóre bitwy, można ją ogólnie porównać do konfrontacji dwóch niewyrafinowanych zapaśników. Ostateczne zwycięstwo Hellenów było wynikiem nie moralnej wyższości, ale nieprzewidywalnego szczęścia.

Teologia

Poglądy religijne Antystenesa charakteryzowały się połączeniem dwóch pozornie przeciwstawnych tendencji – panteizmu i monizmu. Z jednej strony filozof był pełen podziwu dla jedynego Boga, który stworzył przyrodę: „Według ludzi jest wielu bogów, ale w przyrodzie jest tylko jeden”. Z drugiej strony, nie tylko nie negował on panteonu olimpijskiego, ale przytaczał wiele przykładów z Iliady i Odysei Homera. W ten sposób Antystenes wszedł w wewnętrzną sprzeczność. Zamiast odrzucić mity, Antystenes, a za nim cynicy, zaczęli je interpretować, znajdując w swoich interpretacjach „więcej odwagi”, niż gdyby ogłosili całkowitą klęskę starożytnej greckiej religii.

Na przykład, według cyników, podstawowe znaczenie mitu o Prometeuszu polegało na tym, że Zeus ukarał tytana nie dlatego, że był on niemiły dla ludzi, ale dlatego, że dał im kulturę, kładąc w ten sposób podwaliny pod luksus i deprawację. Podobnie Antystenes w nowy sposób opisał egzekucję Palamedesa. Temu mitologicznemu bohaterowi starożytni Grecy przypisywali wynalezienie posiłku, alfabetu, arytmetyki, gry w warcaby itp. Na podstawie niesprawiedliwego i fałszywego oskarżenia Odyseusza, Palamedes został stracony. Antystenes ironicznie pyta: „Jak to możliwe, że wykształcenie i wyrafinowanie życia przyniosły takie owoce. Jak to możliwe, że dwaj Atrydzi, którzy jako książęta i generałowie w największym stopniu korzystali z tych wynalazków, pozwolili, by ich nauczyciel został oskarżony i pozwolili mu umrzeć haniebną śmiercią?” Wydarzenie to w interpretacji Antystenesa, podobnie jak mit o Prometeuszu, dowiodło urojonej dobroci kultury, bo nie ma w niej szlachetności.

Pedagogika

Głównym założeniem Antystenesa w kwestii edukacji było to, że cnota jest kluczowa dla nauki. Tej właściwości można się nauczyć, ponieważ cnota jest tożsama z rozumem i jest nieodłącznym atrybutem szczęścia. Istnieją dwie interpretacje stwierdzenia Antystenesa: „kto osiągnął rozsądek, nie powinien studiować literatury, aby nie zbłądzić, naśladując innych”. Jedna sugeruje szkodliwość alfabetyzacji dla człowieka, gdyż nadmiar wiedzy deprawuje i sprowadza z właściwej drogi, druga – odrzucenie sofistyki, jako nauki o słowach. W tym duchu Antystenes krytykuje najsłynniejszych polityków i retorów. Jako przykład podaje synów Peryklesa – Paralusa i Xanthippusa. Choć otrzymali najlepsze, jak na antyczne standardy, wykształcenie, nie stali się ludźmi godnymi. Edukacja sofistów, zdaniem Antystenesa, nie osiągnęła głównego celu wychowania – wyrobienia dobrego obywatela. Antyfont w młodości sam studiował u słynnego retora Gorgiasza i dobrze znał krytykowane metody wychowawcze.

Antystenes poświęcił specjalne dzieło w pięciu księgach (Περὶ παιδείας ἢ περὶ ὀνομάτων) opisowi tego, jak powinna być zorganizowana edukacja. Filozof, za przykładem Sokratesa, radzi w nim uczyć się prawdziwej cnoty, a nie zdobywać w życiu wiele nierealnej wiedzy. Ogólnie rzecz biorąc, w przeciwieństwie do innych szkół filozoficznych, bycie uczniem Sokratesa nie oznaczało przynależności do takiej czy innej teorii. Koncentracja na cnocie i poszukiwaniu właściwej drogi życiowej stała się wyróżnikiem Sokratesa. W związku z tym głównym zadaniem edukacji, według Antyfonta, było „nauczyć się odróżniać dobro od zła, pożyteczne od szkodliwego, tak aby trzymać się jednego, a unikać drugiego”. Nauczanie jakości moralnej, którą reprezentuje cnota, jest możliwe, ale nie w zwykły sposób przekazywania konkretnej wiedzy, lecz poprzez osobisty wysiłek. Jeśli mówimy o samokształceniu, o potrzebie osobistego dojścia do cnoty, to czy możemy mówić o edukacji jako takiej? Filozofia, według Antystenesa, uczy „rozmowy z samym sobą”, jak dostrzec najlepszą drogę do osiągnięcia cnoty.

Cel wychowania, którego bronił Antyfenes, był alternatywą nie tylko dla utylitarnej paidei sofistów, ale także dla strategii pedagogicznej Izokratesa i Platona. Dla pierwszych podstawowym celem edukacji była jej użyteczność, czyli umiejętność wygrywania sporów i wygłaszania przekonujących mów przed zgromadzeniem ludu i sądami; dla drugich podstawowym celem edukacji było dobro polis, wychowanie obywatela gotowego poświęcić się dla dobra wspólnego. Ideałem Antystenesa był samowystarczalny, cnotliwy człowiek, którego nie interesowały problemy otaczającego go społeczeństwa.

Według Diogenesa z Laertes, dzieła Antystenesa, których było 74, można podzielić na retoryczne, przyrodniczo-filozoficzne, logiczne i egzegetyczne. Filozof opisywał w nich różne aspekty swojego nauczania i krytykował swoich przeciwników. W przeciwieństwie do dialogów Platona, w których bohaterami byli arystokraci i filozofowie, dzieła Antystenesa skupiały się na prostych ludziach – zwykłych rzemieślnikach i biedakach. Zły stan zachowania jego dzieł przypisuje się specyfice ich treści. Już w starożytności były one niszczone jako podważające podstawy publicznej moralności i przekonań.

Diogenes z Laertesu podaje tytuły pism Antystenesa, zgrupowanych w dziesięciu tomach:

To samo źródło podkreśla wielość i różnorodność pism i przytacza ocenę Tymona na temat Antystenesa: „gaduła od wszystkiego”.

„Ajax i Odyseusz

„Ajax i Odyseusz” to jedyne dzieła Antystenesa, które zachowały się w całości. Można je uznać za przykład prozy sofistycznej i retorycznej z okresu studiów Horgiasza, a także przypisać do późniejszego, „sokratycznego” etapu życia Antystenesa. Na podstawie mitologicznej opowieści o kłótni dwóch bohaterów Iliady Homera, autor podjął próbę zdefiniowania i opisania natury cnoty (Ἀρετή). W pismach tych Antyfenes wyróżniał dwa typy άρετή – bohaterskiego wojownika i politycznego mieszkańca polis.

Mowa Ajaxa jest nieprzekonująca, tworzy obraz człowieka zwięzłego i elokwentnego, którego cnoty zostały udowodnione czynami na polu walki, a nie kwiecistymi przemówieniami. Wyższość występu Odyseusza nie ulega wątpliwości. Ajax przeciwstawia czyny słowom i prosi sędziów, by osądzili go na podstawie czynów, a nie przemówień. W ten sposób stawia się w bardzo niekorzystnej sytuacji, ponieważ ludzie, którzy nie znają istoty sprawy, podejmują decyzje na podstawie przemówień. W przeciwieństwie do Ajaxa, Odyseusz jest spokojny i szanuje sędziów. Swoją przemowę opiera na odpowiedzi udzielonej Ajaxowi. Według Odyseusza, siła fizyczna i lekkomyślność na polu walki są właściwe dzikim zwierzętom. Inteligencja, która pozwala bohaterowi unikać wielu niebezpieczeństw, a przede wszystkim osiągać wyniki, jest podstawą cnoty. Lekkomyślność i niekontrolowany gniew Ajaxa są niebezpieczne nie tylko dla jego wrogów, ale także dla samego Ajaxa. Antyfenes interpretuje tu mit o ostatnim dniu życia Ajaxa, kiedy to bohater w przypływie szaleństwa najpierw chciał zabić swoich wrogów w obozie Greków, a potem popełnił samobójstwo. Odyseusz uważa, że „szlachetny człowiek nie będzie cierpiał ani siebie, ani innych, ani swoich wrogów”. Odwaga Ajaxa na polu bitwy jest ukierunkowana na samozadowolenie i osobistą chwałę, czyli realizuje cele egoistyczne. Wojna, według Odyseusza, musi przede wszystkim reprezentować troskę o dobro wspólne. Ajax zarzuca swojemu przeciwnikowi, że nie robi nic wprost. Wszystkie osiągnięcia Odyseusza związane są z przebiegłością, kłamstwem i podstępem. A czy kłamca może posiadać prawdziwą άρετή? Sam Antystenes staje w tym przypadku po stronie Odyseusza. Prawdziwe kłamstwo jest ignorancją, natomiast umiejętność kłamania dla dobra wspólnego jest usprawiedliwiona i jest cechą człowieka wiedzącego i mądrego. „A ludzie mądrzy są jednocześnie cnotliwi”.

Herkules

Antyfenes wprowadził postać Herkulesa do myśli filozoficznej cyników. Wizerunek słynnego mitologicznego bohatera uległ znacznej reinterpretacji. Siła fizyczna Herkulesa została przekształcona przez Antyfonta w siłę moralną i intelektualną, samodyscyplinę i dążenie do osiągnięcia wysokiego celu. W środowisku naukowym toczy się dyskusja na temat liczby i tytułów traktatów Antyfonta o Herkulesie. W książce Diogenesa Laertesa „O życiu, doktrynach i powiedzeniach sławnych filozofów” do dzieł Antyfenesa należą „Herakles Wielki, czyli o sile”, „Herakles, czyli Midas” oraz „Herakles, czyli o rozumie i sile”. Warto zauważyć, że Herakles Mniejszy, wspomniany przez Diogenesa z Laertes w rozdziale o Ajschinezie, jest nieobecny na tej liście. Prawdopodobnie „Herakles Mniejszy” to jeden z tytułów traktatu „Herakles, czyli Midas”. Według innej wersji, te trzy traktaty były częściami jednego dzieła, którego głównym bohaterem był Herkules.

Dzięki cytatom z kilku źródeł starożytnych (Eratostenes, Proklos, Plutarch, gnomolog watykański, Themistius, Diogenes z Laertes) współcześni historycy stworzyli rekonstrukcję fabuły i problematyki antyfenosowego dzieła o Herkulesie. Należy pamiętać, że większość stwierdzeń ma charakter spekulacyjny. Akcja rozgrywa się w jaskini centaura Chirona, który wychowuje młodych ludzi w duchu cnoty. Wśród uczniów Chirona, oprócz Herkulesa, wymieniani są Achilles i Asklepiusz. Prometeusz jest również jednym z bohaterów traktatu. Opozycja Herkulesa wobec Prometeusza stanowi jedną z głównych linii fabularnych. Traktat kończy się śmiercią Chirona, który przypadkowo zranił się strzałą z kołczanu Herkulesa, zatrutą trucizną hydry Lernaeusa. Według jednej z wersji, to właśnie dzieło Antyfenesa wpłynęło na mit o tresurze Herkulesa przez centaura Chirona u późniejszych mitografów.

Samo miejsce, jaskinia na górze Pelion, jest polemiką z Platonem. Obraz jaskini w 7 księdze Państwa Platona ostro kontrastuje z obrazem anty-Sfenosa. W pierwszym dialogu jaskinia jest symbolem nieoświecenia, a prawdę można poznać tylko wspinając się na górę. U Antyfenesa jaskinia i góra znajdują się w tym samym miejscu, a prawda, zarówno ta wewnętrzna, jak i zewnętrzna, jest wszędzie taka sama. W Chironie wyraźnie wyłania się obraz Sokratesa. Chiron i Sokrates zmarli od trucizny. Chiron, który nauczył sztuki uzdrawiania boga medycyny Asklepiosa, nie był w stanie wyleczyć się sam. Sokrates, znany ze swej siły przekonywania, nie mógł się bronić przed sądem. Achillesa przedstawia Alcybiades, Prometeusza – Platon, a Herkulesa – sam Antystenes. Platon-Prometeusz spiera się o pojęcia ogólne, jego mądrość, choć niesie w sobie „ogień” i „światło”, jest oderwana od rzeczywistości. Sam Prometeusz jest bezbronny, natomiast praktyczny Herkules nie tylko umie stanąć w obronie własnej i innych, ale także osiąga wyniki na drodze do cnoty.

W Herkulesie Antyfont polemizuje nie tylko z Platonem, ale także z Ksenofontem i Prodikosem, którym przypisuje się fabułę „Herkulesa na rozdrożu”. Jeśli w Reminiscencjach o Sokratesie Ksenofonta wysiłek jest konieczny do osiągnięcia dobra, to dla Antyfonta sam wysiłek jest istotą cnoty.

Protreptic

Szacuje się, że Antyfenes był jednym z twórców gatunku literackiego Protrepticus, czyli zaproszenia czytelnika do zajęcia się filozofią. Jednak dane dotyczące Protrepticusa są tak skąpe, że nie sposób odtworzyć jego istoty. W spisie dzieł filozofa sporządzonym przez Diogenesa z Laertes wspomina się o „Περι διχαιοσύνης χαι άνδρειας προτρεπτιχός πρώτος, δεύτερος, τρίτος, Περι Φεόγνιδος δ`, ε` („O sprawiedliwości i odwadze, mowa zachęty w trzech księgach, O Teognidasie czwartym, piątym”). Już sam tytuł budzi kontrowersje w kręgach naukowych. Nie jest do końca jasne, czy są to dwie, czy jedno dzieło składające się z pięciu ksiąg, gdzie pierwsze trzy dotyczą sprawiedliwości i odwagi, a czwarta i piąta – Teognidesa.

Treść tego dzieła Antystenesa jest praktycznie nieznana. W dziele Athenaeusa, Uczta Mądrych, znajduje się cytat z Protrepticusa „tuczyć się jak prosięta”. Nie wiadomo, co tuczone prosięta mają wspólnego ze sprawiedliwością i odwagą. W pracy wspomina się również o „brzęczącej misce”, tzw. bombylii. Nasuwa się tu analogia z „Rówieśnikiem” Ksenofonta: „… jeśli nalejemy sobie dużo trunku, wkrótce ciało i umysł odmówią nam posłuszeństwa, nie będziemy mogli nawet oddychać, nie mówiąc już o mówieniu; ale jeśli ci dobrzy ludzie pomogą nam częściej pić małe kieliszki – powiem też w sposób Gorgiasza – wtedy wino nie upije nas na siłę, ale pomoże nam osiągnąć pogodniejszy nastrój”. Wśród treści Protrepticusa znajduje się rada, by „nabyć albo rozum, albo linę”.

Według P. Hartlicha Antyfenes był pierwowzorem Eutidemusa i Dionizodora w dialogu Platona „Eutidemus. W swoich pismach Platon, choć polemizuje z Antyfontem, nie wymienia go z imienia, z wyjątkiem dialogu „Fajdros”. Stosunków między filozofami nie można nazwać przyjacielskimi. W „Sathon” (Σάθον) Antisphenes skrytykował platońskie idee. Sama nazwa „Saphon”, współbrzmiąca z „Platonem”, oznaczała męski organ płciowy. Najwyraźniej reakcją Platona było zignorowanie kolegi i ucznia Sokratesa. Jednocześnie nie mógł zignorować idei wyrażonych przez Antyfenesa. Ich krytyka zawarta jest w Państwie, dialogach Theaetetetes, Protagoras, itp. I tak na przykład w „Państwie” Platon wyjaśnia, dlaczego społeczeństwo złożone z ludzi żyjących jak zwierzęta nie może istnieć. W „Sofiście” Platon nazywa Antyfenesa „niedouczonym starcem”, który „z przyjemnością nie pozwala, by człowieka nazywano dobrym, lecz mówi, że dobro jest dobrem, a człowiek jest tylko człowiekiem”. Krytyka nominalizmu Antystenesa obecna jest w Metafizyce Arystotelesa.

Spośród współczesnych mu osób Ksenofont opisał Antyfonta w sposób pozytywny. Zdaniem badaczy, antyfeudalne interpretacje nauki Sokratesa wywarły duży wpływ na poglądy Ksenofonta.

XIII List Cyników, utwór z okresu Cesarstwa Rzymskiego, fikcyjny list Arystypusa do Szymona garbarza, zawiera twierdzenie, że tryb życia Antystenesa, chodzenie boso i bez mycia, „z gnidami pod długimi paznokciami”, przekształca człowieka w zwierzę.

Obecne szacunki

W środowisku akademickim istnieje kilka różnych poglądów na temat roli Antyfenesa w historii filozofii. Przez długi czas Antyfenes był uważany za filozofa drugiej kategorii, pozostającego w cieniu Sokratesa i Platona. Po raz pierwszy jego doktryna stała się przedmiotem badań naukowych dopiero w połowie XIX wieku. W 1842 roku Augustus Winkelmann opublikował monografię, w której zebrał wszystkie starożytne relacje o życiu i naukach Antystenesa (Antisthenis fragmenta, Turici, 1842). Hegel opisał rozwój filozofii jako proces dialektyczny, w którym początkowa afirmacja (I) jest zastępowana przez jej negację (II), a następnie przez syntezę (III) dwóch pierwszych etapów. W tym kontekście wydedukował kolejny ciąg „I. Sofiści → II. Sokraci → III. Platon i Arystoteles”. Według Hegla nauczanie sokratyków stanowiło ważny etap w rozwoju starożytnej filozofii greckiej. Wśród tej grupy wyróżnił trzy szkoły: megaryjską, cyrenajską i cyniczną, której założycielem był Antystenes. Stanowisko Hegla zostało później skrytykowane. Na przykład niemiecki filozof Eduard Zeller wyróżnił sofistów w „okresie przedsokratejskim”, po którym nastąpiła klasyczna filozofia grecka oparta na trzech postaciach – Sokratesie, Platonie i Arystotelesie. Rola Sokratyków w tym systemie została zminimalizowana, tracąc swoje samodzielne znaczenie. Sam E. Zeller określił ją w tytule paragrafu w swojej monografii „Zarys historii filozofii greckiej” jako „Mniejsze szkoły sokratejskie”. Taki stosunek do sokratyków, wśród których był Antyfenes, utrzymał się w literaturze przez sto lat. I tak np. prof. V.F. Asmus w „Filozofii antycznej” poświęcił Sokratejczykom zaledwie kilka stron, gdyż nie dostrzegł w ich nauczaniu żadnego istotnego wkładu w rozwój filozofii. Giovanni Reale i Dario Antiseri, w pierwszym tomie historii filozofii zachodniej z 1983 roku, określili ich jako „pomniejszych” lub „drugorzędnych” Sokratyków, podkreślając ich niewielką rolę w linii sukcesji „sofiści → Sokrates → Platon”.

Publikacja fragmentów

Źródła

  1. Антисфен
  2. Antystenes
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.