Ajschylos

gigatos | 24 grudnia, 2021

Streszczenie

Ajschylos (ok. 525524 – ok. 456455 p.n.e.) był starożytnym greckim tragediopisarzem i często określa się go mianem ojca tragedii. Akademicka wiedza o tym gatunku rozpoczyna się od jego dzieła, a zrozumienie wcześniejszej tragedii greckiej opiera się w dużej mierze na wnioskach wyciągniętych z lektury jego zachowanych sztuk. Według Arystotelesa, rozszerzył on liczbę postaci w teatrze i dopuścił konflikt między nimi. Wcześniej bohaterowie wchodzili w interakcje tylko z chórem.

Zachowało się tylko siedem z jego sztuk, których liczbę szacuje się na siedemdziesiąt do dziewięćdziesięciu. Od dawna toczy się dyskusja na temat autorstwa jednej z nich, Prometeusza związanego, niektórzy uczeni twierdzą, że może być ona dziełem jego syna Euforiona. Fragmenty innych sztuk zachowały się w cytatach, a kolejne wciąż są odkrywane na egipskich papirusach. Fragmenty te często pozwalają na lepsze poznanie twórczości Ajschylosa. Był on prawdopodobnie pierwszym dramaturgiem, który przedstawił sztuki jako trylogię. Jego Oresteja jest jedynym zachowanym starożytnym przykładem. Przynajmniej jedna z jego sztuk powstała pod wpływem drugiej inwazji Persów na Grecję (480-479 p.n.e.). Dzieło to, Persowie, jest jedną z niewielu klasycznych tragedii greckich dotyczących współczesnych wydarzeń i jedyną, która zachowała się w całości. Znaczenie wojny z Persją było tak wielkie dla Ajschylosa i Greków, że jego epitafium upamiętnia jego udział w zwycięstwie Greków pod Maratonem, nie wspominając o jego sukcesie jako dramaturga.

Ajschylos urodził się ok. 525 r. p.n.e. w Eleusis, małym miasteczku położonym ok. 27 km na północny zachód od Aten, w żyznych dolinach zachodniej Attyki. Niektórzy uczeni twierdzą, że data jego urodzin może być oparta na liczeniu czterdziestu lat wstecz od pierwszego zwycięstwa w Wielkich Dionizjach. Jego rodzina była zamożna i dobrze sytuowana. Jego ojciec, Euphorion, był członkiem Eupatridae, starożytnej szlachty Attyki. Ale to może być fikcja wymyślona przez starożytnych, aby wyjaśnić wielkość sztuk Ajschylosa.

W młodości Ajschylos pracował w winnicy, aż w końcu, jak podaje geograf Pausanias z II w. n.e., we śnie odwiedził go bóg Dionizos i nakazał mu zwrócić uwagę na rodzącą się sztukę tragedii. Gdy tylko się obudził, zaczął pisać tragedię, a jego pierwsze przedstawienie odbyło się w 499 r. p.n.e., gdy miał 26 lat. Swoje pierwsze zwycięstwo odniósł na Dionizjach Miejskich w 484 r. p.n.e.

W 510 r. p.n.e., gdy Ajschylos miał 15 lat, Klejstenes I wypędził z Aten synów Pejstratesa, a Klejstenes doszedł do władzy. Reformy Klejstenesa obejmowały system rejestracji, który podkreślał znaczenie dema nad tradycją rodzinną. W ostatniej dekadzie VI wieku Ajschylos i jego rodzina mieszkali w demie Eleusis.

Wojny perskie odegrały dużą rolę w życiu i karierze Ajschylosa. W 490 roku p.n.e. wraz z bratem Cynegeirusem walczył w obronie Aten przed najeźdźczą armią Dariusza I z Persji w bitwie pod Maratonem. Ateńczycy odnieśli triumf, a zwycięstwo świętowano w całej Grecji. Cynegeirus zginął, gdy próbował zapobiec wycofaniu się perskiego okrętu z brzegu, za co jego rodacy okrzyknęli go bohaterem.

W 480 r. p.n.e. Ajschylos został ponownie powołany do służby wojskowej, wraz ze swoim młodszym bratem Ameiniasem, przeciwko siłom inwazyjnym Kserksesa I w bitwie pod Salaminą. Ajschylos walczył również w bitwie pod Plataea w 479 r. p.n.e. Ion z Chios był świadkiem wojennych zapisów Ajschylosa i jego wkładu w Salaminie. Salamina zajmuje ważne miejsce w Persach, jego najstarszej zachowanej sztuce, która została wystawiona w 472 roku p.n.e. i zdobyła pierwszą nagrodę na Dionizjach.

Ajschylos był jednym z wielu Greków, którzy zostali wtajemniczeni w Misteria Eleuzyńskie, starożytny kult Demeter z siedzibą w jego rodzinnym mieście Eleusis. Wtajemniczeni zdobywali dzięki tym obrzędom tajemną wiedzę, prawdopodobnie dotyczącą życia pozagrobowego. Dokładne szczegóły dotyczące poszczególnych rytuałów są skąpe, gdyż członkowie pod karą śmierci przysięgali nie ujawniać niczego na temat Misteriów osobom nie wtajemniczonym. Niemniej jednak, według Arystotelesa, Ajschylos został oskarżony o asebeizm za ujawnienie na scenie niektórych tajemnic kultu.

Inne źródła podają, że rozwścieczony tłum próbował zabić Ajschylosa na miejscu, ale ten zbiegł z miejsca zdarzenia. Herakleides z Pontu twierdzi, że publiczność próbowała ukamienować Ajschylosa. Ajschylos schronił się na ołtarzu w orkiestronie teatru Dionizosa. Podczas procesu przyznał się do niewiedzy. Został uniewinniony, przysięgli przychylnie odnieśli się do służby wojskowej jego i jego braci w czasie wojen perskich. Według autora Aeliana z II wieku naszej ery, młodszy brat Ajschylosa, Ameinias, pomógł uniewinnić Ajschylosa, pokazując ławie przysięgłych kikut ręki, którą stracił pod Salaminą, gdzie uznano go za najdzielniejszego wojownika. Prawda jest taka, że nagrodę za odwagę pod Salaminą otrzymał nie brat Ajschylosa, lecz Ameinias z Pallene.

W latach 470. p.n.e. Ajschylos raz lub dwa razy udał się na Sycylię, zaproszony przez Hieronima I, tyrana Syrakuz, ważnego greckiego miasta we wschodniej części wyspy. Podczas jednej z tych podróży wystawił Kobiety z Aetny (na cześć miasta założonego przez Hierona) i ponownie wystawił Persów. Do roku 473 p.n.e., po śmierci Frynichusa, jednego z jego głównych rywali, Ajschylos był corocznym faworytem w Dionizjach, zdobywając pierwszą nagrodę w niemal każdym konkursie. W 472 roku p.n.e. Ajschylos wystawił sztukę, która zawierała Persów, a Perykles służył w niej jako choregos.

Ajschylos ożenił się i miał dwóch synów, Euphoriona i Euaeona, z których obaj zostali poetami tragicznymi. Euforion zdobył pierwszą nagrodę w 431 r. p.n.e. w konkurencji z Sofoklesem i Eurypidesem. Siostrzeniec Ajschylosa, Filokles (syn jego siostry), również był poetą tragicznym i zdobył pierwszą nagrodę w konkursie przeciwko Edypowi Rexowi Sofoklesa. Ajschylos miał co najmniej dwóch braci, Cynegeirusa i Ameiniasa.

W 458 r. p.n.e. Ajschylos po raz ostatni powrócił na Sycylię, odwiedzając miasto Gela, gdzie zmarł w 456 lub 455 r. p.n.e. Valerius Maximus napisał, że został zabity za miastem przez żółwia upuszczonego przez orła (prawdopodobnie lammergeiera lub sępa cineryjskiego, które otwierają żółwie do jedzenia, upuszczając je na twarde przedmioty), który pomylił jego głowę z kamieniem nadającym się do rozbicia skorupy. Pliniusz w swoich Naturalis Historiæ dodaje, że Ajschylos przebywał na świeżym powietrzu, aby uniknąć przepowiedni, że zostanie zabity przez spadający przedmiot, ale ta historia może być legendarna i wynikać z niezrozumienia ikonografii na grobowcu Ajschylosa. Twórczość Ajschylosa była tak szanowana przez Ateńczyków, że po jego śmierci jego tragedie były jedynymi, które mogły być wystawiane na kolejnych konkursach. Jego synowie Euforion i Euzeon oraz bratanek Filokles również zostali dramatopisarzami.

Inskrypcja na nagrobku Ajschylosa nie wspomina o jego sławie teatralnej, upamiętniając jedynie jego dokonania militarne:

Według Castoriadisa napis na jego grobie oznacza pierwszorzędne znaczenie „przynależności do miasta” (polis), solidarności, która istniała w zbiorowym ciele obywateli-żołnierzy.

Ziarna greckiego dramatu zostały zasiane podczas religijnych festiwali ku czci bogów, głównie Dionizosa, boga wina. Za życia Ajschylosa konkursy dramatyczne stały się częścią Dionizji Miejskich, odbywających się wiosną. Święto otwierała procesja, po której następował konkurs chłopców śpiewających dithyramby, a wszystko kończyło się dwoma konkursami dramatycznymi. W pierwszym konkursie, w którym Ajschylos mógł wziąć udział, trzech dramaturgów przedstawiało po trzy tragedie i jedną sztukę satyryczną. Taki format nazywany jest ciągłą tetralogią tragiczną. Pozwalał on Ajschylosowi badać ludzki i teologiczny oraz kosmiczny wymiar mitycznego ciągu, rozwijając go w kolejnych fazach. Następnie odbył się drugi konkurs, w którym wzięło udział pięciu dramaturgów komediowych, a zwycięzców obu konkursów wyłoniło jury.

Ajschylos brał udział w wielu takich konkursach, a różne źródła antyczne przypisują mu od siedemdziesięciu do dziewięćdziesięciu sztuk. Tylko siedem przypisywanych mu tragedii przetrwało w nienaruszonym stanie: Persowie, Siedmiu przeciw Tebom, Suplikanci, trylogia zwana Oresteją (trzy tragedie Agamemnon, Niosący Libację i Eumenidy) oraz Prometeusz związany (którego autorstwo jest kwestionowane). Z wyjątkiem tej ostatniej sztuki – której sukces jest niepewny – wszystkie zachowane tragedie Ajschylosa zdobyły pierwszą nagrodę na Dionizjach Miejskich.

Aleksandryjski żywot Ajschylosa podaje, że trzynaście razy zdobył on pierwszą nagrodę na Dionizjach Miejskich. Porównywalne jest to z osiemnastoma zwycięstwami Sofoklesa (który miał znacznie większy katalog, szacowany na 120 sztuk), a także z pięcioma zwycięstwami Eurypidesa, który, jak się uważa, napisał około 90 sztuk.

Trylogie

Jednym ze znaków rozpoznawczych dramaturgii Ajschylosa wydaje się być jego skłonność do pisania połączonych trylogii, w których każda sztuka służy jako rozdział w ciągłej narracji dramatycznej. Oresteja jest jedynym zachowanym przykładem tego typu połączonej trylogii, ale istnieją dowody na to, że Ajschylos często pisał takie trylogie. Sztuki satyr, które nastąpiły po jego tragicznych trylogiach, również czerpały z mitu.

Następująca po Orestei sztuka satyryczna Proteusz opowiadała o pobycie Menelaosa w Egipcie w drodze powrotnej z wojny trojańskiej. Na podstawie katalogu tytułów sztuk aeschlejskich, scholii i fragmentów sztuk zarejestrowanych przez późniejszych autorów można przypuszczać, że trzy inne zachowane sztuki tego autora były składnikami powiązanych ze sobą trylogii: Siedem przeciw Tebom było ostatnią sztuką trylogii Edypa, a Suplikanci i Prometeusz związani były pierwszymi sztukami odpowiednio trylogii Danaid i trylogii Prometeusza. Uczeni zasugerowali również kilka zupełnie zaginionych trylogii, opierając się na znanych tytułach sztuk. Wiele z nich traktowało o mitach dotyczących wojny trojańskiej. Jedna z nich, zwana zbiorczo Achilleis, obejmowała Myrmidonów, Nereidy i Frygianów (alternatywnie Okup Hektora).

Inna trylogia opowiadała o wejściu trojańskiego sojusznika Memnona do wojny i jego śmierci z rąk Achillesa (Memnon i Ważenie dusz to dwie części składowe trylogii). Nagroda za broń, Kobiety frygijskie i Kobiety salamińskie sugerują trylogię o szaleństwie i samobójstwie greckiego bohatera Ajaxa. Ajschylos, jak się wydaje, napisał o powrocie Odyseusza do Itaki po wojnie (w tym o zabiciu zalotników jego żony Penelopy i jego konsekwencjach) w trylogii składającej się z „Zdobywców dusz”, „Penelopy” i „Zbieraczy kości”. Inne sugerowane trylogie dotykały mitu o Jazonie i Argonautach (Argô, Lemnianki, Hypsyfilê), życia Perseusza (Sieciopijcy, Polidektês, Phorkides), narodzin i wyczynów Dionizosa (Semele, Bacha, Penteusz) oraz następstw wojny przedstawionej w Siedmiu przeciw Tebom (Eleusini, Argowiacy (czyli Argowiaczki), Synowie Siedmiu).

Persowie (472 p.n.e.)

Persowie (Persai) to najwcześniejsza z zachowanych sztuk Ajschylosa. Została wystawiona w 472 roku p.n.e. Opiera się na własnych doświadczeniach Ajschylosa, zwłaszcza na bitwie pod Salaminą. Wśród zachowanych tragedii greckich wyróżnia się tym, że opisuje niedawne wydarzenie historyczne. Persowie koncentrują się na popularnym w Grecji temacie pychy i winą za przegraną Persji obarczają pychę jej króla.

Otwiera ją przybycie posłańca do Susy, perskiej stolicy, niosącego Atossie, matce perskiego króla Kserksesa, wieści o katastrofalnej klęsce Persów pod Salaminą. Atossa udaje się następnie do grobowca Dariusza, swojego męża, gdzie pojawia się jego duch, by wyjaśnić przyczynę klęski. Mówi, że jest ona wynikiem pychy Kserksesa, który zbudował most na Hellesponcie, czym rozgniewał bogów. Kserkses pojawia się na końcu sztuki, nie zdając sobie sprawy z przyczyny swojej klęski, a sztukę zamykają lamenty Kserksesa i chóru.

Siedmiu przeciwko Tebom (467 p.n.e.)

Siedmiu przeciwko Tebom (Hepta epi Thebas) zostało wystawionych w 467 roku p.n.e. Kontrastuje z nią temat ingerencji bogów w sprawy ludzkie. W sztuce tej po raz pierwszy pojawia się inny wątek, z którym Ajschylos będzie się stale wiązał, a mianowicie, że polis było kluczowym elementem rozwoju cywilizacji ludzkiej.

Sztuka opowiada historię Eteoklesa i Polinejkesa, synów okrytego hańbą króla Teb, Edypa. Eteokles i Polinikes postanawiają dzielić i zastępować się tronem miasta. Po pierwszym roku Eteokles odmawia ustąpienia. Polinikes podejmuje więc wojnę. Para zabija się w pojedynczej walce, a pierwotne zakończenie sztuki składało się z lamentów nad zmarłymi braćmi. Jednak około pięćdziesiąt lat później do sztuki dodano nowe zakończenie: Antygona i Ismene opłakują swoich zmarłych braci, wkracza posłaniec ogłaszający edykt zakazujący pochówku Polinejkesa, a Antygona deklaruje zamiar przeciwstawienia się temu edyktowi. Sztuka ta była trzecią z połączonych trylogii Edypa. Dwie pierwsze sztuki to Laius i Oedipus. Ostatnią sztuką satyryczną był Sfinks.

Suplikanci (463 p.n.e.)

Ajschylos kontynuował swój nacisk na polis w Suplikantach (Hiketydach) w 463 r. p.n.e.. Sztuka ta jest hołdem dla demokratycznych prądów, które przetaczały się przez Ateny i poprzedzały ustanowienie demokratycznego rządu w 461 roku. Danaidy (50 córek Danaosa, założyciela Argos) uciekają przed przymusowym małżeństwem z kuzynami w Egipcie. Zwracają się do króla Pelasgusa z Argos o ochronę, ale Pelasgus odmawia, dopóki lud Argos nie wypowie się w sprawie decyzji (wyraźnie demokratyczne posunięcie ze strony króla). Lud decyduje, że Danaidowie zasługują na ochronę i mimo protestów Egipcjan zostają wpuszczeni pod mury Argos.

Ze względu na cliffhangerowe zakończenie Suplikantów od dawna zakładano, że mamy do czynienia z trylogią Danaida. Zostało to potwierdzone przez publikację w 1952 roku Oxyrhynchus Papyrus 2256 fr. 3. Powszechnie przyjmuje się, że sztuki składające się na to dzieło to The Suppliants, The Egyptians i The Danaids. Prawdopodobna rekonstrukcja ostatnich dwóch trzecich trylogii przebiega następująco: W Egipcjanach doszło do wojny argewsko-egipskiej, której wybuch grozi w pierwszej sztuce. Król Pelasgus zginął w czasie wojny, a Danaus rządzi Argos. Danaus negocjuje ugodę z Aegyptusem, której warunkiem jest poślubienie przez jego 50 córek 50 synów Aegyptusa. Danaus potajemnie informuje swoje córki o wyroczni, która przepowiada, że jeden z jego zięciów zabije go. Rozkazuje więc Danaidom zamordować swoich mężów w noc poślubną. Córki zgadzają się. Danaidy otworzą się dzień po ślubie.

Okazuje się, że 49 z 50 Danaid zabiło swoich mężów. Hypermnestra nie zabiła swojego męża, Lynceusa, i pomogła mu uciec. Danaus jest rozgniewany nieposłuszeństwem córki i nakazuje jej uwięzienie, a być może i egzekucję. W punkcie kulminacyjnym trylogii i dénouement, Lynceus ujawnia się Danausowi i zabija go, spełniając w ten sposób wyrocznię. On i Hypermnestra ustanowią dynastię rządzącą w Argos. Pozostałe 49 Danaid zostaje uwolnionych od zarzutu morderstwa i wydanych za mąż za bliżej nieokreślonych mężczyzn z Argowii. Sztuka satyryczna, która powstała po tej trylogii, nosiła tytuł Amymone, od imienia jednej z Danaid.

Oresteia (458 p.n.e.)

Poza kilkoma brakującymi linijkami, Oresteja z 458 r. p.n.e. jest jedyną zachowaną do dziś kompletną trylogią sztuk greckich autorstwa jakiegokolwiek dramaturga (z Proteusza, sztuki o satyrach, która nastąpiła po niej, znane są tylko fragmenty). Agamemnon i Niosący Libację (Choephoroi) oraz Eumenidy opowiadają razem brutalną historię rodziny Agamemnona, króla Argos.

Ajschylos rozpoczyna akcję w Grecji, opisując powrót króla Agamemnona ze zwycięstwa w wojnie trojańskiej, z perspektywy mieszczan (chóru) i jego żony Klitemnestry. Mroczne zapowiedzi prowadzą do śmierci króla z rąk jego żony, która była zła, że ich córka Ifigenia zginęła, aby bogowie przywrócili wiatry i pozwolili greckiej flocie popłynąć do Troi. Klitemnestra była również niezadowolona, że Agamemnon zatrzymał trojańską prorokinię Kasandrę jako swoją konkubinę. Kasandra przepowiada zamordowanie Agamemnona i samej siebie zebranym mieszczanom, którzy są przerażeni. Następnie wkracza do pałacu, wiedząc, że nie uniknie swego losu. W zakończeniu sztuki pojawia się przepowiednia powrotu Orestesa, syna Agamemnona, który będzie chciał pomścić swego ojca.

Libation Bearers rozpoczyna się przybyciem Orestesa do grobu Agamemnona, z wygnania w Phocis. Elektra spotyka się tam z Orestesem. Planują zemstę na Klitemnestrze i jej kochanku, Aegisthusie. Relacja Klitemnestry z koszmaru, w którym urodziła węża, zostaje zrelacjonowana przez chór. Skłania ją to do nakazania córce, Elektrze, by w nadziei na zadośćuczynienie wylała libacje na grób Agamemnona (w asyście nosicieli libacji). Do pałacu wchodzi Orestes, udając, że niesie wiadomość o własnej śmierci. Klitajmestra wzywa Aegistusa, by dowiedzieć się o nowinie. Orestes zabija ich obu. Orestes jest wtedy nękany przez Furie, które w mitologii greckiej mszczą się za zabójstwa krewnych.

Trzecia sztuka porusza kwestię winy Orestesa. Furie wypędzają Orestesa z Argos na pustkowie. Udaje się on do świątyni Apollina i błaga Apollina, aby przepędził Furie. Apollo zachęcał Orestesa do zabicia Klitajmestry, więc ponosi on część winy za to morderstwo. Apollo wysyła Orestesa do świątyni Ateny z Hermesem jako przewodnikiem.

Furie śledzą go w dół, a Atena wkracza i oświadcza, że proces jest konieczny. Apollo argumentuje sprawę Orestesa, a po tym, jak sędziowie (w tym Atena) dostarczają głosów remisowych, Atena ogłasza, że Orestes zostaje uniewinniony. Nadaje Furiom imiona Eumenidów (Dobrodusznych lub Dobrotliwych) i podkreśla znaczenie rozumu w tworzeniu prawa. Podobnie jak w Suplikantach, wychwalane są ideały demokratycznych Aten.

Wiązanie Prometeusza (data sporna)

Autorytety starożytne przypisują Wiązanie Prometeusza Ajschylosowi. Jednak od końca XIX wieku uczeni coraz częściej powątpiewają w to przypisanie, głównie ze względów stylistycznych. Sporna jest również data powstania utworu – teorie mówią o okresie od 480 roku p.n.e. do 410 roku.

Sztuka składa się w większości ze statycznych dialogów. Tytan Prometeusz jest przywiązany do skały przez cały czas, co jest jego karą od Zeusa Olimpijskiego za dostarczenie ludziom ognia. Bóg Hefajstos i tytan Oceanus oraz chór Oceanidów wyrażają współczucie dla losu Prometeusza. Prometeusza spotyka Io, współofiara okrucieństwa Zeusa. Przepowiada on jej przyszłe podróże, ujawniając, że jeden z jej potomków uwolni Prometeusza. Sztuka kończy się wysłaniem przez Zeusa Prometeusza w przepaść, ponieważ Prometeusz nie chce mu powiedzieć o potencjalnym małżeństwie, które mogłoby okazać się upadkiem Zeusa.

Wydaje się, że Prometeusz związany był pierwszą sztuką z trylogii Prometeje. W drugiej sztuce, Prometeuszu związanym, Herakles uwalnia Prometeusza z łańcuchów i zabija orła, który codziennie był wysyłany, by zjadł wiecznie regenerującą się wątrobę Prometeusza (wówczas uważano, że jest ona źródłem uczuć). Dowiadujemy się, że Zeus uwolnił pozostałych Tytanów, których uwięził po zakończeniu Tytanomachii, co być może zapowiada jego ostateczne pojednanie z Prometeuszem.

W zakończeniu trylogii, Prometeuszu Gromowładnym, wydaje się, że tytan w końcu ostrzega Zeusa, by nie spał z nimfą morską Tetydy, gdyż jest ona przeznaczona do spłodzenia syna większego od ojca. Nie chcąc zostać obalonym, Zeus poślubia Tetydy śmiertelnikowi Peleusowi. Owocem tego związku jest Achilles, grecki bohater wojny trojańskiej. Po pogodzeniu się z Prometeuszem Zeus prawdopodobnie inauguruje w Atenach festiwal na jego cześć.

Z innych sztuk Ajschylosa znane są tylko tytuły i różne fragmenty. Fragmentów tych jest wystarczająco dużo (wraz z komentarzami późniejszych autorów i scholastyków), by stworzyć przybliżone streszczenia niektórych sztuk.

Myrmidoni

Sztuka ta została oparta na 9 i 16 księdze Iliady. Achilles przez większą część sztuki siedzi w niemym oburzeniu z powodu upokorzenia z rąk Agamemnona. Wysłannicy armii greckiej próbują pogodzić Achillesa z Agamemnonem, ale ten ulega tylko swojemu przyjacielowi Patroklosowi, który w zbroi Achillesa walczy z Trojanami. O męstwie i śmierci Patroklosa informuje w mowie posłańca, po której następuje żałoba.

Nereidy

Sztuka ta powstała na podstawie ksiąg 18, 19 i 22 Iliady. Śledzi losy córek Nereusza, boga morza, które opłakują śmierć Patroklosa. Posłaniec opowiada, jak Achilles (być może pogodzony z Agamemnonem i Grekami) zabił Hektora.

Frygianie, czyli okup Hektora

Po krótkiej rozmowie z Hermesem, Achilles siedzi w cichej żałobie po Patroklosie. Hermes sprowadza króla Troi Priama, który zwycięża nad Achillesem i w spektakularnym zamachu stanu wykupuje ciało syna. Na scenę wnoszona jest waga, na której w jednej wadze umieszczane jest ciało Hektora, a w drugiej złoto. Dynamiczny taniec chóru Trojan, gdy wchodzą oni z Priamem, relacjonuje Arystofanes.

Niobe

Dzieci Niobe, bohaterki sztuki, zostały zabite przez Apolla i Artemidę, ponieważ Niobe chełpiła się tym, że ma więcej dzieci niż ich matka, Leto. Niobe siedzi w cichej żałobie na scenie przez większą część sztuki. W Republice, Platon cytuje linię „Bóg sadzi wadę w śmiertelnikach, kiedy chce zniszczyć dom całkowicie.”

To pozostałe 71 sztuk przypisywanych Ajschylosowi, które są nam znane:

Wpływ na dramat i kulturę grecką

Teatr dopiero zaczynał się rozwijać, gdy Ajschylos zaczął dla niego pisać. Już wcześniejsi dramatopisarze, tacy jak Tespis, poszerzali obsadę o aktora, który mógł współdziałać z chórem. Ajschylos dodał drugiego aktora, co pozwoliło na większą różnorodność dramaturgiczną, a chór odgrywał mniej ważną rolę. Czasem przypisuje mu się wprowadzenie skenografii, czyli dekoracji scenicznej, choć Arystoteles przypisuje to wyróżnienie Sofoklesowi. Mówi się też, że Ajschylos uczynił kostiumy bardziej wyszukanymi i dramatycznymi, a aktorom kazał nosić buty na platformie (cothurni), aby byli bardziej widoczni dla publiczności. Według późniejszej relacji z życia Ajschylosa, chór Furii w pierwszym przedstawieniu Eumenidów był tak przerażający, że dzieci mdlały, patriarchowie oddawali mocz, a kobiety w ciąży rodziły.

Ajschylos pisał swoje sztuki wierszem. Na scenie nie występuje przemoc. Sztuki są odległe od codziennego życia w Atenach, opowiadają historie o bogach lub rozgrywają się, jak Persowie, w odległych zakątkach świata. Twórczość Ajschylosa ma silny akcent moralny i religijny. Trylogia Oresteja koncentrowała się na pozycji człowieka w kosmosie względem bogów oraz na prawie boskim i karze boskiej.

O popularności Ajschylosa świadczy pochwała, jaką komediopisarz Arystofanes kieruje pod jego adresem w Żabach, powstałych około 50 lat po śmierci Ajschylosa. Ajschylos pojawia się w nim jako postać i twierdzi w wierszu 1022, że jego Siedem przeciwko Tebom „sprawiło, że wszyscy, którzy je oglądali, pokochali wojowniczość”. On twierdzi, w liniach 1026-7, że z Persami „nauczył Ateńczyków pragnąć zawsze pokonać swoich wrogów”. Ajschylos mówi dalej, w wierszach 1039 i następnych, że jego sztuki inspirowały Ateńczyków do odwagi i cnoty.

Wpływy poza kulturą grecką

Dzieła Ajschylosa były wpływowe nie tylko w jego czasach. Hugh Lloyd-Jones zwraca uwagę na szacunek, jakim Richard Wagner darzył Ajschylosa. Michael Ewans argumentuje w swoim Wagner and Aeschylus. The Ring and the Oresteia (London: Faber. 1982), że wpływ ten był tak wielki, że zasługiwał na bezpośrednie porównanie postaci Pierścienia Wagnera i Orestei Ajschylosa. Jednak jeden z krytyków tej książki, nie zaprzeczając, że Wagner czytał i szanował Ajschylosa, określił te argumenty jako nieuzasadnione i wymuszone.

J.T. Sheppard dowodzi w drugiej połowie swojej książki Aeschylus and Sophocles: Their Work and Influence, że Ajschylos i Sofokles odegrali znaczącą rolę w kształtowaniu literatury dramatycznej od renesansu do współczesności, szczególnie w dramacie francuskim i elżbietańskim. Twierdzi on również, że ich wpływ wykraczał poza dramat i odnosi się do literatury w ogóle, powołując się na Miltona i romantyków.

Żałoba staje się Elektrą (1931) Eugene”a O”Neilla, trylogia trzech sztuk rozgrywająca się w Ameryce po wojnie secesyjnej, wzorowana jest na Orestei. Przed napisaniem swojej uznanej trylogii, O”Neill pracował nad sztuką o Ajschylosie i zauważył, że Ajschylos „tak zmienił system sceny tragicznej, że bardziej niż ktokolwiek inny ma prawo być uważany za założyciela (Ojca) tragedii.”

Podczas swojej kampanii prezydenckiej w 1968 roku, senator Robert F. Kennedy zacytował tłumaczenie Ajschylosa Edith Hamilton w noc zabójstwa Martina Luthera Kinga Jr. Kennedy został powiadomiony o zabójstwie Kinga przed przystankiem w Indianapolis w stanie Indiana i został ostrzeżony, aby nie uczestniczył w tym wydarzeniu ze względu na obawy przed zamieszkami wśród głównie afroamerykańskiego tłumu. Kennedy nalegał, by wziąć udział w wydarzeniu i wygłosił improwizowane przemówienie, w którym przekazał wiadomość o śmierci Kinga. Uznając emocje słuchaczy, Kennedy nawiązał do własnego żalu po zabójstwie Martina Luthera Kinga i cytując fragment sztuki Agamemnon (w tłumaczeniu), powiedział: „Moim ulubionym poetą był Ajschylos. Napisał on kiedyś: ”Nawet we śnie ból, którego nie można zapomnieć, spada kropla po kropli na serce, aż w naszej własnej rozpaczy, wbrew naszej woli, przychodzi mądrość dzięki straszliwej łasce Boga”. To, czego potrzebujemy w Stanach Zjednoczonych, to nie podział; to, czego potrzebujemy w Stanach Zjednoczonych, to nie nienawiść; to, czego potrzebujemy w Stanach Zjednoczonych, to nie przemoc i bezprawie; ale miłość i mądrość, i współczucie wobec siebie nawzajem, i poczucie sprawiedliwości wobec tych, którzy wciąż cierpią w naszym kraju, czy to biali, czy to czarni … Poświęćmy się temu, co Grecy napisali tak wiele lat temu: oswoić dzikość człowieka i uczynić łagodnym życie tego świata.” Cytat z Ajschylosa został później wypisany na pomniku przy grobie Roberta Kennedy”ego po jego własnym zabójstwie.

Pierwszym tłumaczem siedmiu sztuk na język angielski był Robert Potter w 1779 roku, który dla trymetrów jambicznych zastosował wiersz pusty, a dla refrenów wiersz rymowany, co było konwencją przyjętą przez większość tłumaczy przez następne stulecie.

Źródła

  1. Aeschylus
  2. Ajschylos
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.