Isis (godin)

gigatos | december 25, 2021

Post Views: 50

Samenvatting

Isis is een mythische koningin en begrafenisgodin van het oude Egypte. Zij wordt meestal afgebeeld als een jonge vrouw die een troon draagt of, zoals Hathor, een pruik met daarop een zonneschijf die tussen twee koehoorns is gestoken.

De sluwe Isis is een van de godheden van de Ennead van Heliopolis. Zij is de zuster en echtgenote van koning Osiris, een edelmoedig wezen dat zijn heerschappij onder het teken van kosmische harmonie plaatste. Aan deze gelukkige tijd komt een abrupt einde wanneer Osiris wordt vermoord in een complot van zijn broer Set, een gewelddadige en jaloerse god. Isis vindt het lichaam van Osiris en verbergt het in de moerassen van Chemnis. Tijdens een jachtpartij vindt Set het lijk en, razend van woede, snijdt hij het in verschillende stukken. Tijdens een lange zoektocht vindt Isis, bijgestaan door Nephthys, Thoth en Anubis, de losse ledematen en brengt het lichaam van Osiris weer tot leven door het te mummificeren. Na Osiris tot leven te hebben gewekt, maakt Isis hem tot de eeuwige heerser van de Dourat, een hemelse wereld bevolkt door onsterfelijke geesten. Om hem te beschermen plaatst zij hem onder de hoede van de hondengod Anubis, haar geadopteerde zoon.

Isis, in de gedaante van een roofvogel, verenigt zich met de mummie van haar man en verwekt Horus. Opgegroeid in de moerassen van Chemnis en gesterkt door de moedermelk van Isis, bereikt Horus de volwassen leeftijd. Vele tientallen jaren vochten Horus en Isis tegen Set, gesteund door Ra, die zich terughoudend opstelde tegenover Horus. Na vele ups en downs slaagt Horus erin erkend te worden als de rechtmatige opvolger van zijn vader, en wordt zo het toonbeeld van de ideale farao.

De cultus van Isis verscheen aan het einde van het Oude Rijk rond de 24e eeuw v. Chr. Isis, die aanvankelijk beperkt was tot het funeraire domein, werd in het eerste millennium v. Chr. een zeer populaire godin met universele macht. De devotie van de Ptolemaeïsche farao”s schonk de godin Isis twee grandioze plaatsen van verering; Isum in Neder-Egypte en Phileas in Nubië. Tussen het einde van de 4e eeuw v. Chr. en het einde van de 4e eeuw n. Chr. verspreidde de cultus van Isis zich over het gehele Middellandse-Zeebekken en werd in Griekenland en Italië een groot aantal heiligdommen voor haar gebouwd. Op deze nieuwe plaatsen vond een syncretisme plaats waarbij de Egyptische riten gewijd aan de godin werden aangepast aan het Grieks-Romeinse religieuze denken. De iconografie en de cultus van Isis werden gehelleniseerd en, door een vergelijking met de zoektocht van Demeter naar Persephone (Eleusis Mysteriën), ontstonden de Mysteriën van Isis, georganiseerd in de vorm van een progressieve en geheime inwijdingsceremonie.

Geconfronteerd met de opkomst van het christendom ging de Isis-cultus achteruit en verdween vervolgens rond de 5e en 6e eeuw na Christus. De herinnering aan Isis verdween echter niet, want zij werd in stand gehouden door de monastieke en universitaire scholastiek. Aangezien de hiërogliefen verloren zijn gegaan, is haar beeld echter vertekend omdat het alleen wordt waargenomen door het filter van de Griekse en Latijnse auteurs uit de late oudheid. Tegen het einde van de Middeleeuwen werd Isis een voorwerp van nieuwsgierigheid voor wereldlijke geleerden. Dit fenomeen werd meer uitgesproken tijdens de Renaissance. Veel humanisten namen Isis op in hun studies door historiserende mythografieën over haar uit te werken. De mythe van Isis werd samengevoegd met die van de nimf Io die door Hera in een koe was veranderd, en de verschijning van Isis werd verward met die van Artemis multimammia van Efese. Tijdens de Verlichting hebben bepaalde filosofen van de vrijmetselarij, die gecharmeerd waren van de Egyptomanie, hun aandacht gericht op de mysteriën van Isis en getracht deze opnieuw uit te vinden als onderdeel van de rituelen van hun inwijdingsloges. Kunstenaars en dichters van hun kant speculeerden eindeloos over het beeld van de gesluierde godin en maakten van Isis het symbool van de verborgen wetten van de natuur.

Sinds de ontcijfering van de hiërogliefen en de vestiging van de Egyptologische wetenschap in de 19e eeuw, zijn de zuiver Egyptische aspecten van de godin herontdekt en door geleerden gepopulariseerd bij het grote publiek. De persoonlijkheid van Isis is echter niet geheel ontdaan van haar esoterische aura, die sinds de 14e eeuw door Europese alchemisten en mystagogen is uitgewerkt. Isis blijft dus het voorwerp van theologische en hermetische bespiegelingen binnen vertrouwelijke kringen. Sinds de jaren vijftig wordt Isis, vooral in de Verenigde Staten, bijzonder vereerd door de kemitische kloosters van Wicca, waar een moderne heidense cultus zich tot haar richt als de grote oorspronkelijke, moederlijke en maangodin.

Isis is een van de meest populaire godinnen in het Egyptische pantheon. Er is niets over haar bekend uit de hoogste periodes. Zij schijnt te verschijnen aan het einde van het Oude Rijk rond de XXIVe eeuw v. Chr. Sluw, een groot tovenares en een voorbeeldige echtgenote, deed zij Osiris, haar geliefde, herleven nadat hij vermoord en in stukken gehakt was; een liefhebbende moeder, voedde zij haar zoon Horus op en beschermde hem tegen de aanvallen van Set. De cultus van Isis was gedurende de gehele geschiedenis van het oude Egypte actief en stierf pas in de 5e en 6e eeuw uit; het laatste bastion van het geloof was de Nubische streek rond de tempel van Philæ.

Lees ook: biografieen – Bobby Moore (voetballer)

Naam

Het theoniem Isis is de transcriptie in het Latijnse alfabet van de gehelleniseerde vorm Ίσις van het oud-Egyptische Aset (Iset, Eset, Iouset, Ese). Het theoniem van Isis is, evenals dat van haar echtgenoot Osiris, gebaseerd op de hiëroglief voor “troon” (in het Egyptisch gesteld). Deze stoel is vrij hoog, met een rugleuning en rustend op een voetstuk.

Vergeleken met andere godheden, zoals Neith of Anubis, verschijnt Isis betrekkelijk laat in de Egyptische geschiedenis, tegen het einde van het Oude Rijk, in de XXIVe eeuw. Voor zover wij weten, komen de eerste zekere vermeldingen van de godin voor in de teksten van de piramide van Uzzah, een koning van de 5e dynastie. In die tijd werd de naam van Isis meestal alleen geschreven met het symbool van de troon, zonder enig extra fonetisch teken. De Egyptoloog Peter Kaplony heeft theoforische namen geïdentificeerd op basis van de hiëroglief van de “troon” die door notabelen wordt gedragen en die is gedateerd in de Archaïsche periode (3000 tot 2700 v.C.). Het lijkt er echter op dat zij niet aan de godin kunnen worden verbonden, aangezien zij in deze gevallen slechts lijken te verwijzen naar de koninklijke zetel. De Duitser Hermann Kees dacht dat hij de naam Hem-set die voorkomt op een reliëf van de zonnetempel van koning Niouserre (ca. 2389 v. Chr.) kon vertalen met “dienaar van Isis”. Zijn landgenoot Hermann Junker verwierp deze vertaling snel, met het argument dat het niet in verband kon worden gebracht met de godin, en vertaalde het als ”Dienaar van de Troon”.

Vanaf de begindagen van de Egyptologische wetenschap hebben geleerden getracht een beredeneerde verklaring te vinden voor de naam van de godin door haar etymologie vast te stellen. De vroegste analyse gaat terug op de Duitser Kurt Sethe, professor aan de Universiteit van Göttingen, die de godin zag als een personificatie van de koninklijke troon Set. Zijn voornaamste argumenten zijn dat de godin het vaakst wordt afgebeeld met het teken van de troon op haar hoofd en dat een passage in de Piramideteksten (hoofdstuk 511) deze personificatie lijkt op te roepen. In 1974 trok Jürgen Osing, hoogleraar aan de Vrije Universiteit van Berlijn, deze opvatting in twijfel en wees erop dat Isis in de tekst in kwestie waarschijnlijk niet wordt vereenzelvigd met de troon. Gebaseerd op de fonetische vorm van de naam Aset (gebruikelijk tijdens het Middenrijk), de spelling Iouset (zeldzaam maar geattesteerd onder Ramses II), de Koptische afleiding Mse, de Griekse vorm Isis en de Meroïtische vorm Wosh Wosa, Jürgen Osing meent dat het theoniem van de godin een vrouwelijke afleiding is van de Egyptische wortel asi asou ouasi, het woord dat “mesenterium (plooi van het buikvlies)” betekent, ouas “macht hebben” en ouasi “vervallen”. Volgens hem drukt Isis het begrip van de heersende macht uit en vertaalt haar naam als “Zij van de macht van Celle met de machtige invloed”. Deze beschouwing kon niet op de instemming van alle specialisten rekenen en opende de weg voor nieuwe studies. In 1978 overwoog Winfried Barta in plaats daarvan uit te gaan van de wortel als “darm ingewanden” en de naam van Isis te vertalen als “Zij die tot de baarmoeder behoort”.

Volgens een studie die in 1999 door de Duitse professor Hartwig Altenmüller in Hamburg werd uitgevoerd, waren de namen van Isis en Nephthys, Aset en Nebet-Hout in de Egyptische taal, oorspronkelijk eenvoudige bijnamen die werden gebruikt om de twee belangrijkste rouwenden aan te duiden die waren aangewezen om de overledene te beschermen. Het epitheton “Aset” was oorspronkelijk bedoeld om de rouwende aan te duiden die aan het hoofd van de overledene was toegewezen. Zij stond voor het lijk tijdens de mummificatie, en vervolgens voor de mummie toen deze naar de necropolis werd gebracht. Het is waarschijnlijk dat deze rituele rol zijn oorsprong vond in de begrafenisceremonies van de vroege Egyptische heersers. In deze context zou het epitheton “Aset” kunnen betekenen “die van de hoofdsteun”, waarbij de Egyptische term Aset een vervorming is van het woord ouresit “hoofdsteun, bedhoofdsteun”. Haar partner Nebet-Hut is toegewezen aan de voeten van de overledene. De betekenis van haar naam is “Vrouwe des huizes”, waarbij het huis in kwestie de plaats van de mummificatie is en niet het koninklijk paleis, zoals algemeen wordt aangenomen door Egyptologen. Het is waarschijnlijk dat deze twee rouwenden, tijdens hun activiteiten in de mummificatieruimte, ingrepen in een heilig drama dat tijdens het ritueel werd opgevoerd. Het lijkt er dus op dat de rouwenden “Isis” in verband worden gebracht met Hathor, terwijl de rouwenden “Nephthys” worden gelijkgesteld met Neith; deze twee oude godinnen hebben funeraire tekens die reeds in de eerste dynastie werden vermeld. Elke rouwende moet een priesteres zijn geweest, gerekruteerd uit het priesterlijke lichaam van beide godheden. Met de vooruitgang van de mummificatie tijdens de 4e dynastie en de verspreiding ervan onder de notabelen, zouden de epitheten Aset en Nebet-Hut tijdens de 5e dynastie autonoom zijn geworden en, met de verschijning van de god Osiris, zouden zijn geantropomorfiseerd en tot volwaardige godinnen zijn gemaakt.

Iconografie

In de Egyptische kunst (muurschilderingen, beelden en beeldjes, bas-reliëfs, amuletten) wordt Isis voornamelijk afgebeeld als een antropomorfe godin, afgebeeld als een vrouw met ontbloot bovenlijf in een lang, nauwsluitend, strapless gewaad, met haar hoofd gekroond door het hiëroglyfische teken van de koninklijke troon. Evenals andere godheden kan Isis in de ene hand de hiëroglief Ânkh houden, symbool van de levensadem, en in de andere hand de scepter Ust, symbool van goddelijke macht. In het Nieuwe Rijk, na de assimilatie van aspecten van de godin Hathor, werd de hoofdtooi van Isis vaak vervangen door die van Hathor, bestaande uit een kuif die een vrouwelijke gier voorstelt (symbool van moederliefde), met daarop twee lange runderhorens die een zonneschijf omringen (symbool van de geboorte van de scheppergod) met in haar ene hand het sistrum en om haar nek de zware menatkraag.

De godin kan ook dierlijke vormen aannemen. In de funeraire context neemt Isis de gedaante aan van een vlieger, een middelgrote roofvogel die langs de mummie van Osiris vliegt. Afbeeldingen van Isis kunnen ook menselijke en dierlijke aspecten combineren, zoals een vrouw met vogelgevleugelde armen of een vrouw met een koeienkop. In het Boek der Poorten, op het twaalfde uur van de nacht, neemt de godin de gedaante aan van een verschrikkelijke Uraeus-slang die belast is met het verdedigen van de laatste poort naar het hiernamaals. Elders, in het Boek van Amdouat, op het vijfde uur, verheft het hoofd van Isis zich boven een heuvel die de grot van Sokar beschermt, waar Ra regenereert met de mummie van Osiris.

De Tyet-knoop (Tit-knoop of Isis-knoop) lijkt op de Ânkh-knoop, behalve dat de twee zijlussen niet open zijn maar afgeplat en naar beneden wijzen als twee armen die langs het lichaam naar achteren zijn gebracht. De Tyet is een funerair amulet dat sinds het Oude Rijk als heilig wordt beschouwd. Het werd echter pas in het Nieuwe Rijk een symbool in verband met Isis en haar menstruatiebloed. Volgens hoofdstuk 156 van het Boek der Doden moet dit symbool gemaakt zijn van rode jaspis. Uit de bij archeologische opgravingen gevonden voorbeelden blijkt echter dat het meestal om minder edel materiaal ging, van hout, steen of aardewerk, maar rood (of roodbruin) geschilderd om aan de symboliek van het bloed van Isis te herinneren. Het amulet moet op de dag van de begrafenis om de hals van de mummie worden gehangen met behulp van een draad van sycamorevezels, een struik die in verband wordt gebracht met de god Osiris. Het doel is de godin Isis en haar zoon Horus ertoe aan te zetten het gemummificeerde lichaam op magische wijze te beschermen door een beroep te doen op de moederlijke trouw van de eerste en op de kinderlijke en wraakzuchtige woede van de tweede:

“Je hebt je bloed, Isis; je hebt je toverkracht, Isis; je hebt je toverkracht, het amulet dat de bescherming is van deze grote god, dat hem onderdrukt die hem onrecht aandoet.

– Uittreksel uit hoofdstuk 156 van het Boek der Doden. Vertaling door Paul Barguet

Lees ook: geschiedenis – Nathuram Godse

Mythologische episodes

In tegenstelling tot de oude Grieken en Romeinen hebben de Egyptenaren weinig fabelachtige verhalen nagelaten die zich afspelen in een denkbeeldige wereld, bevolkt door machtige godheden. De Egyptische teksten, of zij nu heilig, magisch of wereldlijk zijn, staan echter vol verwijzingen naar de goden en hun daden. Dankzij de laat-Grieks-Romeinse auteurs die Egypte en zijn tempels bezochten, is het niettemin mogelijk de verschillende bronnen met elkaar te verweven en een deel van het Egyptische mythologische gedachtegoed te reconstrueren, dat hoofdzakelijk draait om de figuren van de zonnegod Ra en zijn afstammelingen Osiris, Isis, Horus en Anubis.

In het denken van de oude Egyptenaren is de naam van een god of mens nauw verbonden met de Ka en neemt hij actief deel aan het bestaan van zijn bezitter. Daarom zijn alle magische praktijken gebaseerd op het heilzame of kwaadaardige gebruik van de naam van de persoon die men beoogt. In betoveringsrituelen komt de symbolische vernietiging van de naam neer op de vernietiging van de ziel en de persoonlijkheid zelf van de bezitter, zelfs als hij een god is. Een mythe, opgetekend op een van de magische Papyri van Turijn, en voor het eerst vertaald in 1883 door de Franse Egyptoloog Eugène Lefébure, onthult de meest vermetele en brutale list van Isis. Het slachtoffer is de zonnegod Ra, die door haar gedwongen wordt zijn geheime naam te onthullen; het bezit van dit mysterieuze theoniem stelt de godin in staat te profiteren van zijn levengevende en scheppende krachten. Later gebruikt de godin deze magische kracht om leven te schenken aan haar echtgenoot Osiris en om haar zoon Horus te genezen van de vele wonden veroorzaakt door zijn rivaal Set.

De handeling van de mythe speelt zich af in een verre tijd toen de god Ra nog op aarde leefde met de godheden en de mensen, die toen één en hetzelfde volk waren. In die tijd profiteerde de zonnegod nog niet van zijn nachtelijke en onderaardse verblijven in de Douat, die zijn eeuwige wedergeboorten in de ochtend verzekerden. Zijn lichaam verzwakte en de god begon seniel te worden. Op een dag “zakte de mond van de oude man in elkaar en zijn speeksel droop op de grond”. Discreet recupereerde Isis het druppeltje speeksel en maakte met een beetje aarde een giftige slang. Zij plaatste het reptiel bij het koninklijk paleis en tijdens een wandeling werd de zonnegod ernstig gebeten door de slang. Vergiftigd, zwak en koortsig, wist Ra niet wat te doen. Hij vroeg de andere goden om hem te helpen. Isis verscheen voor haar slachtoffer met een onschuldige en bezorgde blik: “Wat is er, mijn goddelijke vader? Heeft een slang zwakheid in je gebracht? Heeft een van uw kinderen zijn hoofd tegen u opgeheven? Als dat zo is, dan zal ik hem vernietigen door middel van mijn effectieve tovenarij, ik zal ervoor zorgen dat hij uit het zicht van jullie stralen wordt geweerd!” De arme Ra legde zijn lijden uit aan de godin, die onmiddellijk antwoordde: “Zeg mij uw naam, vader. Een man leeft als zijn naam wordt voorgedragen! De zieke haastte zich om zijn namen en voornaamste titels van glorie te zeggen, maar hij herstelde niet. Toen zeide Isis tot Ra: Uw naam behoorde dus niet tot degenen, die gij mij hebt genoemd. Je moet het aan mij doorgeven, zodat het gif weg kan! Een man leeft als zijn naam wordt uitgesproken! Het gif werd steeds pijnlijker, het werd krachtiger dan de vlam en het vuur en de majesteit van Ra zei: Breng je oren nabij, mijn dochter Isis. Laat mijn naam overgaan van mijn buik naar jouw buik…

Het vroegste ononderbroken en volledige verslag van de Osiris-mythe is niet afkomstig uit een Egyptisch document, maar uit een Griekse tekst, de zedenverhandeling Over Isis en Osiris, geschreven in de tweede eeuw na Christus door Plutarch. Volgens deze auteur, die betrekkelijk goed op de hoogte was van de Egyptische priesters van zijn tijd, regeerde de god Osiris als koning over het Egyptische volk en bracht hij hun de weldaden van de beschaving. Osiris en Isis waren al voor hun geboorte verliefd op elkaar. Reeds in de schoot van hun moeder Nut, hield het paar zielsveel van elkaar. Plutarch vertelt dat Osiris, Set, Isis en Nephthys respectievelijk op de eerste, derde, vierde en vijfde van de epagomenale dagen werden geboren, die bij het aanbreken van de tijd door Thoth werden ingesteld. Op een dag vernam Isis dat Osiris een seksuele verhouding had gehad met zijn zuster Nephthys, waarbij hij haar voor Isis zelf had aangezien. Het bewijs van deze vereniging was de ontdekking van een kroon van melisse, achtergelaten door Osiris bij Nephthys. Nephthys baarde Anubis, maar liet hem op de dag van zijn geboorte in de steek uit angst voor de toorn van haar man, Set. Ontroerd door het ongelukkige lot van Anubis, adopteerde Isis hem en voedde hem op als haar eigen kind. Een magische formule, gegraveerd in een grimoire in Grieks schrift gevonden in de Thebaanse regio en gedateerd uit het begin van de vierde eeuw CE, beschrijft Isis” ontzetting over het verraad van Osiris:

“Het is Isis die ”s zomers op de middag van de berg komt, de maagd bedekt met stof; haar ogen zijn vol tranen, haar hart is vol verdriet; haar vader, Toth, de grote, komt naar haar toe en vraagt: “Waarom Isis, mijn dochter, maagd bedekt met stof, zijn je ogen vol tranen, en je hart vol verdriet, en je jurk bevuild? Genoeg tranen!” Zij antwoordde: “Het ligt niet aan mij, o mijn vader, o aap Toth, o aap Toth. Ik ben verraden door mijn metgezel. Ik heb een geheim ontdekt: ja, Nephthys ligt bij Osiris, mijn broer, de zoon van mijn eigen moeder.” Toen zei hij tot haar: “Dit is een verraad aan jou, o mijn dochter Isis. Zij zeide tot hem: “Dit is een verraad aan u, o mijn vader, aap Toth, aap Toth, mijn vader, dit is een zwangerschap voor mij.”

– Magische Papyrus van Parijs (uittreksel), vertaling door Alain Verse.

Op een dag wilde de god Set zich ontdoen van Osiris, op wie hij jaloers was na het verhaal van diens overspel met Nephthys. Hij liet een kist van kostbaar hout bouwen en verklaarde tijdens een banket dat hij die zou aanbieden aan degene wiens lichaam precies zou passen bij zijn afmetingen. Osiris, die zeer groot was, nam daarin plaats en onmiddellijk sloot Set, met behulp van tweeënzeventig handlangers, het zware deksel op hem en verzegelde het met spijkers en gesmolten lood. Daarna droegen Seth en zijn handlangers de kist naar de Tanitische tak van de Nijl, vanwaar zij naar de Middellandse Zee dreef. Deze gebeurtenis zou hebben plaatsgevonden op de 17e van de maand Athyr (19 november) in het achtentwintigste regeringsjaar van Osiris.

De godin Isis werd op de hoogte gebracht van de moord terwijl ze in de stad Coptos was. Ze rouwde en begon te zoeken naar het lichaam van de overledene. Tijdens deze zoektocht vernam Isis van kinderen dat de door de stromingen meegevoerde kist van Osiris zich in Phoenicië bevond, in Byblos, waar zij was ingebed in de stam van een reusachtige tamarisk. Isis vertrok toen in een boot op zoek naar haar man en kwam aan in Byblos. Nadat zij zich bekend had gemaakt bij koning Malcandre, liet Isis haar de koffer en de kist geven en keerde terug naar Egypte. Daar verborg zij de overblijfselen in de buurt van Bouto in de moerassen van de delta.

Maar tijdens de jacht in het maanlicht vond Set het lijk en sneed het in veertien stukken, die hij overal verspreidde. Isis klom toen in haar papyrusboot om door het labyrint van het moeras naar de stukken van het lichaam van haar geliefde te zoeken. Telkens wanneer zij een stuk vond, liet zij een graftombe bouwen waar priesters werden belast met het eren van de nagedachtenis van Osiris. Het enige deel dat niet kon worden gevonden, ondanks Isis” inspanningen, was het mannelijk lid, dat door vissen was opgegeten. Het had echter tijd gehad om de rivier zijn bevruchtende kracht te geven.

De Brooklyn Papyrus, geschreven in de streek van Heliopolis tijdens het bewind van Psammetichus I, is een tekst waarin de Egyptische mythen van de steden en streken van de Nijldelta worden opgesomd. Verscheidene korte aantekeningen vertellen over het vervoer van de fragmenten van het lichaam van Osiris. In een ervan draagt de stier Mnevis op zijn rug een pakket met daarin de lever, longen, milt en ingewanden van de vermoorde god. Een andere, helaas op sommige plaatsen onvolledige, geeft ons informatie over het vervoer van andere relikwieën naar de necropolis van Kher-aha (Cairo). Het pakket wordt op de rug van een ezel geplaatst en de reis wordt onder toezicht van de godinnen Isis en Nephthys gemaakt:

“Wat Sepa betreft, hij is Osiris; hij wordt de Lambeau genoemd. Zij zetten hem op de rug van een ezel, maar hij verzwakte eronder en ging op de grond liggen. Toen plaatsten Isis en Nephthys wat van het Goddelijk Zaad bij zijn neus; hij richtte zich onder hem op en begon onmiddellijk te lopen. De goden verzamelden deze stromen van de goddelijke relikwieën van Osiris, Isis, Nephthys en Tefnut nadat zij deze in Letopolis hadden gevonden, verborgen in een struik, noch gezien, noch gehoord. Zij brachten hem naar de grot in de klif van Pi-Hapi. De vrouwen wikkelden de scapula-mehaqet en het scheenbeen in en maakten er een mummie van, Osiris genaamd, die op de rug van een ezel werd geplaatst. Ze lieten hem op zijn rug rijden om de leiding te hebben. Maar hij viel onder hem en viel op de grond. Hij verzwakte onder hem, zijn ledematen waren moe. Toen stelden Isis en Nephthys hun zaad aan zijn neusgaten voor; hij snoof hun . Hij stond op na het klaarkomen. Ze hebben de relikwie-khem op zijn rug gezet, wat de naam is van het flagellum. Hij rolde rond op de grond, hij viel onder hem, viel op de grond. Hun dijen gespreid, hadden ze hun handen gesloten op zijn tepel.

– Brooklyn Papyrus 47.218.84, § 11. Vertaling door Dimitri Meeks

Reeds in de Piramideteksten (24e eeuw) wordt in een toespeling gemeld dat Set, de moordenaar van Osiris, veroordeeld is om het stoffelijk overschot van zijn slachtoffer op zijn rug te dragen en dat hij buigt onder de zware last. De ezel wordt algemeen beschouwd als een Sethisch dier en als zodanig geofferd tijdens feesten ter ere van Osiris (maand van Khoiak in Edfu). In het verhaal van de Brooklyn Papyrus wordt het dier niet als vervloekt voorgesteld. Als hij onder zijn last bezwijkt, ontfermen Isis en Nephthys zich over hem. Zij herstellen zijn kracht en seksuele kracht door hun gewaden op te heffen en hun intimiteit onder zijn neusgaten bloot te leggen. In de eerste eeuw wordt dit voortplantingsritueel door Diodorus opgeroepen ter gelegenheid van de investituur van de nieuwe stier Apis: “Gedurende de aangegeven veertig dagen is de heilige stier alleen zichtbaar voor vrouwen: zij plaatsen zich voor hem en ontbloten hun geslachtsdelen; op elk ander moment is het hen verboden zich voor hem te vertonen. (Historische Bibliotheek, Boek I, 85). De tentoonstelling is niet zozeer voor het dier als wel voor de ziel van Osiris die het uitdraagt. Door zijn moord is de god in een toestand van loomheid geraakt en het komt er op aan hem te wekken door zijn seksuele impulsen te stimuleren. Deze roep om leven is waarschijnlijk geïnspireerd door de observatie van het gedrag van dieren (paardachtigen, runderen, geiten). Wanneer een wijfje loops is, produceert zij specifieke feromonen die het mannetje opmerkt door de urine of de lucht op te snuiven (deze geuren kunnen kilometers ver worden meegevoerd) en door zijn bovenlip op te krullen om gebruik te maken van het vomeronasaal orgaan dat zich onder de binnenkant van de neus bevindt (flehmen-houding).

In het oude Egypte bepaalden de rouwenden met hun kreten, jammerklachten en gezangen het tempo van het vervoer van het lichaam naar zijn laatste rustplaats. Dit gebruik, dat is ingesteld ter ere van de overledene, dateert uit de oudheid. De dood wordt over het algemeen gezien als een genadeloze vijand die verwarring en pijn zaait. Bij begrafenissen lokt het lange klaagzangen uit die zowel oprecht als overspeeld zijn, vooral door professionals die voor de gelegenheid zijn ingehuurd.

In de Piramideteksten, funeraire geschriften voor de vorsten van de 5e en 6e dynastie (ca. 2200 v. Chr.), vormen de godinnen Isis en Nephthys gewoonlijk een paar. In vele vermeldingen vinden zij samen het lijk van hun broer Osiris, rouwen om hem, verzorgen hem, verheugen zich na zijn mummificatie, begeleiden hem naar zijn graf en verwelkomen hem in het hiernamaals:

“Formule om te reciteren – De twee deuren van de hemelpoort zijn geopend en de twee deuren van de hemelse uitgestrektheid zijn geopend dankzij het mededogen van de goden die in Pepy zijn, want zij zijn naar Osiris Pepy gekomen vanwege het geluid van het huilen van Isis, vanwege het huilen van Nephthys, en vanwege de klaagzangen van deze twee Gezegende Wezens om deze Grote Opstijging in de Dwat. (…) Uw parfum is verspreid door Isis sinds Nephthys u heeft gezuiverd. Dit zijn de twee zusters, groot en indrukwekkend, die uw vlees hebben verzameld, die uw ledematen weer aan elkaar hebben gehecht en die uw twee ogen in uw hoofd hebben doen verschijnen, de boot van de nacht en de boot van de dag!

– Uittreksels uit hoofdstuk 670 van de Piramideteksten. Vertaling door Claude Carrier.

De klaagzangen van de twee zusters worden ook opgevoerd tijdens grote religieuze festiviteiten gewijd aan de wedergeboorte van Osiris. In de stad Abydos, een hooggeplaatste plaats van het Osirische geloof, werd elk jaar in de tempel een heilig drama gehouden, met twee jonge maagden die de rollen van Isis en Nephthys moesten spelen. Tussen de 22e en 26e van de maand Khoiak (november) zongen de twee actrices op het geluid van de tamboerijn, begeleid door een priester. Meestal zingt de vertegenwoordigster van Isis alleen, maar zeer regelmatig zingt zij een duet met Nephthys. Het lied is een lange klaagzang die de droefheid van de scheiding oproept, maar het is ook een oproep aan de afwezige god om terug te keren naar de rouwenden:

“(In duet) Je bent verdriet vergeten, dankzij ons. Wij verzamelen uw ledematen voor u, in klaagzang, zoekend om uw lichaam te beschermen… Kom dan tot ons, opdat wij uw tegenstander vergeten, kom tot ons in de gedaante die u op aarde had. (Ah! Kom naar mij! De hemel is met de aarde verbonden, een schaduw is vandaag over de aarde gekomen, en de hemel is met de aarde verbonden. Ah! Kom met me mee! (…) O heer der liefde, kom tot mij (mijn) meester, opdat ik u heden moge zien. Mijn broer, kom terug, zodat we je weer kunnen zien. (…) “

– Korte fragmenten uit de Klaagliederen van Isis en Nephthys. Vertaling door Claire Lalouette

Reeds in de piramideteksten van het Oude Rijk is formeel vastgelegd dat de valkengod Horus de zoon is van het echtpaar Osiris en Isis. De conceptie van Horus is ingeschreven in een astrale dimensie, waarbij zijn vader wordt vergeleken met het sterrenbeeld Orion, Sah in het Egyptisch, dat wil zeggen “De teen” of “De wegbereider”, terwijl zijn moeder, de godin Isis, wordt gezien als de personificatie van het sterrenbeeld van de Grote Hond, Sopedet in het Egyptisch, “De Doeltreffende”.

Deze geboorte wordt dan opnieuw geïnterpreteerd en voorgesteld als een postume vleselijke verbintenis waarbij Isis, veranderd in een djeryt-vogel (of “vlieger”, een soort middelgrote roofvogel), paart met de mummie van Osiris door op zijn fallus te landen. Deze episode werd voor het eerst afgebeeld in het Nieuwe Rijk in de graftempel van koning Sety I te Abydos. Dit tafereel wordt vervolgens herhaald tot aan de Romeinse bezetting van Egypte, bijvoorbeeld in de Osirische kapel op het dak van de tempel van Hathor, in Denderah. In de Grote Hymne aan Osiris op de Amenmes-stele, die dateert uit de 18e dynastie en wordt bewaard in het Louvre-museum, wordt de godin Isis beschreven als een vrouw wier twee armen als vogelvleugels zijn. Zij slaat met haar vleugels en de lichte bries produceert een levengevende adem die de ziel van Osiris tot leven wekt; Osiris wordt verkwikt en het paar verwekt Horus, de rechtmatige erfgenaam van het faraonische ambt:

“Isis, de efficiënte, de beschermster van haar broer, zoekt hem zonder vermoeidheid, zwervend door dit treurige land, rust niet voordat zij hem gevonden heeft. Schaduwend met haar verenkleed, lucht producerend met haar twee vleugels, vreugdevolle gebaren makend, haalt zij haar broer binnen, optillend wat was weggezakt, voor Hij wiens hart faalde; zijn zaad onttrekkend, een erfgenaam scheppend, verzorgt zij het kind in de eenzaamheid van een onbekende plaats, troont hem, haar arm sterk geworden, in de Grote Zaal van Geb.”

– Uittreksel uit de Grote Hymne aan Osiris. Vertaling door A. Barucq en Fr. Daumas.

De Metternich Stele, gedateerd op de regeerperiode van Nectanebo II en bewaard in het Metropolitan Museum of Art in New York, is een archeologisch stuk dat werd ontdekt in het gebied van de tempel van Mnevis in Heliopolis. Het gehele oppervlak is bedekt met goddelijke afbeeldingen en magische inscripties die bedoeld zijn om schorpioenensteken en slangenbeten te genezen. Een van de formules beeldt een mythologische episode uit, verteld door de godin Isis zelf. De actie speelt zich af na de dood van Osiris. Isis slaagt erin te ontsnappen uit het huis waar Set haar onder huisarrest had geplaatst. De god Thoth komt haar tegemoet en raadt haar aan zich bij Horus te verbergen, zodat hij de kans krijgt op te groeien en de troon van Egypte te bestijgen. Isis reist door het land, begeleid door zeven gevaarlijke schorpioenen:

“Ik ging ”s avonds op weg, en de zeven schorpioenen volgden mij om mij te helpen: Tefen en Befen waren achter mij, Mestet en Mestetef waren naast mij, Petet, Tsetet en Matet leidden de weg. Ik gaf hun zeer strenge bevelen en zij deden wat ik zei: Gehoorzaam niemand, eer niets dat rood is, maak geen onderscheid tussen de verhevenen en de eenvoudigen, wees onmiddellijk nederig! Waak ervoor hem te vergezellen die mij zoekt, totdat wij zijn aangekomen bij Persui, stad van de twee zusters, op de plaats waar de moerassen van de delta beginnen, tot het einde van het droge land!”

Isis komt aan bij een prachtig huis. Een edele dame komt aan de deur, maar zij sluit hem uit angst voor de zeven schorpioenen. Verontwaardigd verenigden de zeven schorpioenen zich en richtten hun gif op de angel van Tefen. Een bediende opende de deur om Isis binnen te laten, maar Tefen glipte door het huis naar de kamer van de zoon van de dame om hem pijnlijk te steken. Het gif was zo sterk dat er brand uitbrak in het huis. Wonder boven wonder, begon het te regenen om het vuur te doven. Bij het zien van de wanhoop van de edelvrouw, werd het hart van Isis bewogen tot medelijden. De godin legde haar handen op het stervende kind en toverde het gif tevoorschijn:

“Gif van Tefen, kom hier en stroom naar de aarde! Gif van Befen, kom hier en stroom naar beneden naar de aarde! Ik ben Isis, de godin, de meesteres van de magische deugd, een tovenares wier formules krachtig zijn. Elk reptiel dat bijt, gehoorzaamt mij. Ga naar beneden, vergif van Mestet! Haast je niet, vergif van Mestetef! Ga niet naar boven, vergif van Petet en Tsetet! Niet bewegen, vergif van Matet! Val neer, mond van degene die bijt! Isis, de grote heks, staande aan het hoofd van de goden, aan wie Geb haar magische deugd geeft om het gif te verdrijven, sprak. Heb geen kracht! Stop! Ga terug! Ren terug, vergif! Ga niet naar boven!

Na nog een paar magische woorden werd de jongen weer gezond, de regen hield op en het vuur doofde. De edele dame had spijt dat zij zuur was en omhelsde Isis en overlaadde de godin en de dienares met prachtige geschenken.

Sinds het begin van de Egyptologie zijn er veel verhalen over de kindertijd van Horus verzameld, meestal op magische beelden of in grimoires bedoeld om boze geesten die verantwoordelijk zijn voor vreselijke ziekten af te weren. In de moerassen van Chemnis rond de stad Bouto werd Horus, verborgen voor de verschrikkelijke Set en verlaten door zijn moeder Isis, die druk bezig was middelen van bestaan te vinden, het slachtoffer van schorpioenensteken, slangenbeten, koortsen, diarree, verminkingen, enz. Deze talrijke tegenslagen maken van de kleine god het prototype van het broze, onschuldige en weerloze kind. Hij verschijnt echter ook als een jong wezen dat erin slaagt elk van zijn lijden te boven te komen, waarbij de andere godheden steeds magisch in zijn voordeel handelen, Isis en Thoth in de eerste plaats.

Een toverformule van de stele van Metternich meldt dat op een dag de godin Isis de kleine Horus alleen liet om bij de inwoners van Bouto om voedsel te gaan bedelen. s Avonds vond ze haar zoon levenloos en dicht bij de dood. Wanhopig zocht Isis hulp bij de Egyptenaren. Niemand kon hem genezen, maar een oude vrouw vertelde haar dat het geen aanval van Set was, maar dat haar zoon door een schorpioen was gestoken. De klachten van Isis deden Nephthys en Selkis naar haar toe rennen. Deze raadde de bedroefde moeder onmiddellijk aan Ra aan te roepen. Ontroerd door Isis” wanhoop, staakte de zonnegod zijn koers, kwam tot stilstand aan de hemel en zond Thoth naar de stervende jongen. Na vele bezwerende woorden slaagde Thoth erin het gif uit het lichaam van Horus te verwijderen, die onmiddellijk weer tot leven kwam. Toen dit was gebeurd, beval Thoth de inwoners van Bouto voortdurend over de jonge god te waken in afwezigheid van Isis. Daarna keerde hij terug naar Ra in de hemel en kondigde zijn meester aan dat het zonne-ras nu normaal verder kon gaan.

De onthoofding van Isis is een mythologische episode die reeds in het Middenrijk wordt aangetoond door drie toespelingen in hoofdstuk 80 van de sarcofaagteksten, een corpus van funeraire teksten gebruikt door de notabelen van Midden-Egypte:

“N is Leven dat de hoofden herstelde, dat de halzen herstelde. Het is N dat de slokdarm doet leven! Ik heb Atum hersteld. Ik herstelde het hoofd van Isis op haar nek nadat ik de ruggengraat van Chepri ten gunste van haar herstelde.

– Uittreksel uit hfdst. 80 van de sarcofaagteksten, vertaling door Claude Carrier.

Vervolgens, vanaf het Nieuwe Rijk, wordt de mythe in volwaardige verhalen uiteengezet, waarvan de beroemdste De avonturen van Horus en Set is, opgetekend op de Chester Beatty Papyrus.1 Om uit te vinden wie de meest geschikte opvolger van Osiris is, daagt de krachtdadige Set de jonge Horus uit. De twee goden nemen de gedaante aan van nijlpaarden en duiken dan in het water van de Nijl om te duelleren tot de dood. Als een van hen uit het water komt voordat drie volle maanden zijn verstreken, is hij het koninklijk ambt niet waardig. Deze confrontatie staat ook vermeld op de kalender van Cairo Papyrus nr. 86637. Volgens dit laatste document vond de confrontatie plaats op de zesentwintigste dag van de eerste maand van het Akhet-seizoen (de eerste maand van het Egyptische jaar), dat wil zeggen aan het begin van de overstroming van de Nijl rond juli-augustus. De godin Isis, die aan de oever van de rivier was gebleven, werd bang en vreesde voor het leven van haar zoon Horus. Ze maakt snel een magische harpoen die uit zichzelf zijn prooi bereikt:

“(…) Ze doken, de twee mannen. En Isis begon te jammeren: “Set wil Horus doden, mijn kind. Ze bracht een bol draad mee. Toen maakte zij een touw en bracht een koperen staaf, smolt die tot een wapen voor het water, bond er het touw aan vast en wierp het in het water waar Horus en Set gedoken waren. Maar het metaal beet in het lichaam van zijn zoon Horus. Dus riep Horus: “Roep naar mij, moeder Isis, mijn moeder, roep je harpoen, maak hem van mij los. Ik ben Horus, zoon van Isis. Bij deze woorden riep Isis uit, en zeide tot den harpoen, dat hij zich van hem moest losmaken: “Begrijpt, dat dit mijn zoon Horus is, mijn kind, dezen. En haar harpoen brak van hem af.

– De avonturen van Horus en Set (uittreksel). Vertaling door Michèle Broze.

De onthoofding van Isis door Horus, opgetekend in de papyrusavonturen van Horus en Seth, geeft niet aan hoe de godin haar leven terugkreeg of hoe zij met een nieuw hoofd op haar schouders terechtkwam. In de tweede eeuw na Christus vermeldt de Griek Plutarch in zijn verhandeling Over Isis en Osiris deze episode in vermomming, maar waarschuwt de lezer dat de Egyptenaren er niet vies van waren om mythische episoden te vertellen waarbij Horus in stukken werd gesneden en Isis werd onthoofd:

“Er werd een grote veldslag gestreden, die verscheidene dagen duurde en eindigde met de overwinning van Horus. Typhon werd gewurgd en overgedragen aan Isis. Maar de godin doodde hem niet; zij liet hem vrij en gaf hem zijn vrijheid. Horus was zeer verontwaardigd, en terwijl hij zijn hand op zijn moeder legde, rukte hij de koninklijke hoofdband af die zij om haar hoofd had. Hermes zette dan, in plaats van de hoofdband, een helm op met een koeienkop.

– Plutarch, Isis en Osiris, uittreksel uit paragraaf 19. Vertaling door Mario Meunier.

In de Grieks-Romeinse periode komen deze mythologische gegevens explicieter voor in de Papyrus Jumilhac, een religieuze monografie gewijd aan de legenden van Cynopolitania, een Egyptisch gebied onder de actieve bescherming van Anubis, de geadopteerde zoon van Isis. Hier mengt de mythe verschillende tradities. De dader van de onthoofding is de valkgod Anty, die gelijkgesteld is met Horus en Anubis, terwijl het slachtoffer de godin Hathor is, die gelijkgesteld is met Isis en de koe Hesat. Nadat Anty Hathor-Isis heeft onthoofd (Jumilhac IX, 1 en XII, 22) in de stad Atfieh (Aphroditopolis), veroordeelt de zonnegod Ra hem tot de dood door vellen, waarbij de beul de god Thoth is. Maar de koe Isis-Hesat, die intussen weer tot leven is gekomen en ontroerd is door het droevige lot van haar moordenaar, wekt Anty-Horus weer tot leven door zijn beenderen in haar huid te leggen (als een nevel) en het geheel te besprenkelen met haar moedermelk:

“Iemand kwam deze misdaad begaan in het koninkrijk van Aphroditopolis, die plaats vond in de tempel van Hathor, vrouwe van Mefkat. En Ra en de Ennead, toen zij het hoorden, voelden woede en verontwaardiging in de hoogste graad. En Ra zei tot de Ennead: “Wat zijn vlees en zijn huid betreft, die heeft zijn moeder met haar melk geschapen; wat zijn beenderen betreft, die bestaan dankzij het zaad van zijn vader. Dus laat zijn huid en vlees van hem worden verwijderd, zijn beenderen blijven in zijn bezit. (…) Daarna ging hij naar de nome Dunay, met de goden van zijn gevolg, Thoth aan het hoofd, zijn huid bij zich. Het hart van Hesat was blij omwille van haar. En zij deed haar melk weer voor hem vloeien, om zijn geboorte te vernieuwen, en zij deed de melk opstijgen tot het einde van haar borsten, en zij richtte ze op zijn huid, op die plaats, en zij deed de melk daar vloeien. (…) was daar in goede gezondheid, zijn vlees was weer stevig voor hem geworden, en zijn gedaante was weer geboren. Zijn moeder, Isis, zag hem aan als een jong kind, nadat hij in deze nome opnieuw geboren was (…)”.

– Uittreksels uit Papyrus Jumilhac (XII,22-XIII,10). Vertaling door Jacques Vandier.

Een andere passage van de Papyrus Jumilhac geeft aan dat de godin het leven vond in de stad Niout-net-ihet, dat wil zeggen de “Stad van de Koe”. De archeologie heeft deze plaats nog niet ontdekt, maar het is waarschijnlijk gelegen op een eiland dat bij Tehneh heeft bestaan. De god Thoth sneed het hoofd van een koe af en plaatste het op het onthoofde lichaam van Isis. Na verschillende bezweringen, begon de godin weer te leven:

“De godin daar is Isis, uit de stad van de koe (…) Wat deze stad van de koe betreft, die haar naam aan dit district heeft gegeven, het is (een toespeling) op de koe die door Thoth in deze stad werd gevonden. Hij had haar (= de kop van de koe) teruggebracht, die hij om de hals van deze godin had gelegd, nadat er in het district Aphroditopolis een misdaad was begaan. Maar hij (= Thoth) herenigde het (= het hoofd) met de nek, dankzij zijn verheerlijkingen.”

– Uittreksels uit Papyrus Jumilhac (XXI,1-9). Vertaling door Jacques Vandier.

Lees ook: mythologie-nl – Egyptische mythologie

Plaatsen van aanbidding

Doorheen de geschiedenis van het oude Egypte werd de godin Isis vereerd op vele plaatsen, groot en klein, verspreid langs de Nijlvallei. De hoge plaatsen van het geloof waren de tempel in de stad Per-Hebyt (Behbeit el-Hagar in het Arabisch) en de tempel op het eiland Philæ. Terwijl de eerste nu een ruïne is van verspreide blokken, heeft de tweede de tand des tijds uitstekend doorstaan.

De oudste vermelding van een aan Isis gewijd heiligdom dateert uit het Oude Rijk en is te vinden in de piramideteksten, volgens welke zich een tempel bevond in de stad Netjerou in het 12e nome van Neder-Egypte. Het is waarschijnlijk de tegenwoordige plaats Behbeit el-Hagar, niet ver van Bousiris, een belangrijke stad van de 9e nome, gewijd aan Osiris. Tijdens het Middenrijk is Behbeit el-Hagar waarschijnlijk de belangrijkste plaats voor de verering van Isis. Haar cultus komt echter ook voor in de 13e nome, waar zij wordt geassocieerd met de katgodin Bastet. De priesters van Heliopolis, de stad van de zonnegod Atum-Ra, integreerden haar reeds in de 5e dynastie in hun geloof door haar een van de negen goden van de Ennead te maken. Tegelijkertijd wordt de aanwezigheid van Isis ook aangetoond in het 1e nome en meer in het bijzonder in Memphis, de hoofdstad van het land. In Gizeh werd vanaf de 18e dynastie de kapel van de piramide van Enoutsen, echtgenote van Cheops, gewijzigd en gewijd aan “Isis, Meesteres van de Piramide”.

In Opper-Egypte is de cultus van Isis alomtegenwoordig. In de 9e nome wordt ze vereerd in Akhmîm (Panopolis), de stad van de ithyphallische god Min. In de 8e nome, in Abydos, de hoge plaats van de Osirische cultus, is Isis natuurlijk aanwezig. Tijdens de 19e dynastie werd de tempel van Sety I (Abydos)

In het noorden van Egypte, in het hart van de Nijldelta, bevond zich de tempel van Isis in de oude Isiospolis, de “Stad van Isis”, gelegen tussen de steden Mansurah en Samanoud (Sebennytos). Deze stad staat nu bekend als Behbeit el-Hagar (“Behbeit de Stenen”). De stad dankt haar Arabische naam aan het Egyptische toponiem Per-Hebyt “de verblijfplaats van het feest”, vaak afgekort tot Hebyt en dat al sinds de regering van Amenhotep III wordt vermeld (el-Hagar “de Stenen” komt van de talrijke en enorme blokken grijs en roze Aswan-graniet die zich op het terrein opstapelen en de enige overblijfselen zijn van de ingestorte tempel. Het is zeer waarschijnlijk dat de tempel met dit materiaal werd gebouwd om hem in verband te brengen met de Kataract van Aswan, waar Isis en Osiris respectievelijk op de eilanden Phileas en Biggeh werden vereerd.

(Geografische coördinaten: 31° 01′ 40″ NB, 31° 17′ 22″ OL)

De tempel van Isis in Behbeit el-Hagar, ook bekend onder zijn Latijnse naam Isum, is een laat gebouw dat volledig uit granietsteen is opgetrokken. Deze heilige plaats bestaat niet meer, maar de overblijfselen ervan zijn bewaard gebleven op een archeologische site van ongeveer 7,6 hectare. Volgens de onderzoeken van de Franse egyptologe Christine Favard-Meeks waren de afmetingen van de tempel ongeveer 100 meter lang en 60 meter breed. Het heiligdom werd voorafgegaan door een pronaos (geen ervan is nog intact, maar de diameter ervan kan op 1,50 meter worden geschat). Er wordt ook aangenomen dat er een monumentale toegangspilaar was. De tempel en de bijgebouwen (administratie en magazijnen) waren omgeven door een grote omheining. Deze muur is opgetrokken in lemen baksteen met golvende banen, typisch voor de regeerperiode van Nectanebo I. Volgens de koninklijke cartouches die in de stenen blokken zijn gegraveerd, werd de tempel in de 4e en 3e eeuw v. Chr. gebouwd door Nectanebo II, de laatste inlandse heerser, en door de Lagidische farao”s Ptolemaeus II en Ptolemaeus III. De tempel werd al heel vroeg tot een ruïne gereduceerd, misschien ten gevolge van een verwoestende aardbeving, want na de regering van Ptolemaeus III zijn er geen aanwijzingen meer voor. Het is echter waarschijnlijk dat de ingestorte tempel ook na zijn verwoesting nog door pelgrims en gelovigen werd bezocht. Een van de blokken werd naar Italië gezonden om als relikwie te worden gebruikt in de tempel van Isis die in de eerste eeuw in Rome, de hoofdstad van het Romeinse Rijk, werd gebouwd.

Onderzoek van de overblijfselen van het Isaeum te Behbeit el-Hagar toont aan dat de plaatselijke theologie zich Isis voorstelde als een machtige primordiale en universele godheid die in macht gelijk was aan de scheppergod Atum. In het bijzonder is Isis belast met het beschermen en tot leven wekken van de mummie van haar broer Osiris en, van daaruit, van alle overleden farao”s. Osiris neemt daarom een bijzondere plaats in de tempel in. Verscheidene kapellen zijn aan hem gewijd aan de achterkant van de tempel, achter het heilige der heiligen, alsmede op het dak, dat via een monumentale trap kan worden bereikt. Elke Osirische kapel vereerde een bepaalde vorm van de god; de kapel die gewijd was aan “Osiris die gezond ontwaakt” condenseerde geloofsovertuigingen uit de hele delta, aangezien de Egyptische godsdienst georganiseerd was rond plaatselijke geloofsovertuigingen en mythische episodes met vele variaties.

In Zuid-Egypte, op Nubisch grondgebied, ligt het oude eiland Philæ, 300 meter lang en 135 meter breed, thans onder het water van het Nassermeer. Het lag vijf kilometer ten zuiden van de stad Aswan en dicht bij de eerste cataract van de Nijl, waar de rivier bezaaid is met granieten eilanden en eilandjes. De tempel van Isis die hier tijdens de Lagid dynastie en de Romeinse bezetting werd gebouwd, verdween bijna voorgoed toen het water steeg door de bouw van de oude Aswandam. Onder de bescherming van de UNESCO werden de monumenten in de jaren 1960 en 1970 verplaatst naar het eiland Aguilkia, ongeveer 400 meter ten noorden van de oorspronkelijke site, die zeven meter hoger ligt.

(Geografische coördinaten: 24° 01′ 18″ NB, 32° 53′ 20″ OL)

Naar alle waarschijnlijkheid dateert het eerste religieuze gebouw dat op Phileas werd gebouwd uit Dynastie 26 in de vorm van een kleine kiosk met acht zuilen, waarschijnlijk ter herdenking van een overwinning van koning Psammetichus I op de Nubiërs in 595 v. Chr. Een kwart eeuw later liet koning Ahmosis II op een kleine rotsachtige heuvel een kleine tempel van Isis bouwen met drie kamers op een rij. Tijdens dynastie 30 bouwde Nectanebo I een kiosk met achttien zuilen die later, tijdens de regering van Ptolemaeus II, naar het zuiden van het eiland werd verplaatst. Met de bouw van het huidige heiligdom van Isis werd pas in het begin van de 3e eeuw onder Ptolemaeus I begonnen, aan de achterzijde van de tempel van Amasis, die later werd afgebroken om plaats te maken voor een pronaos van tien zuilen, afgesloten door een pyloon. Ptolemaeus III zette het werk voort door een mammisi te bouwen voor de westelijke toren van de pyloon. Dit gebouw werd vervolgens uitgebreid onder Ptolemaeus VIII. De bouwperiode van de ingangsmast voor de mammisi is niet bekend. Aangenomen wordt echter dat de binnenplaats tussen de twee pylonen onder Ptolemaeus VIII aan de oostzijde werd afgesloten door een zuilengalerij die een portiek vormt voor een gebouw met vier vertrekken. De tempel van Isis zelf is omgeven door een reeks andere heiligdommen: de tempel van Harendotes (Horus) in het westen, de tempel van Imhotep (de architect van de eerste piramide) en de tempels van Mandulis en Arensnuphis (twee Nubische goden) op het zuidelijke voorplein, de tempel van Hathor en de Kiosk van Trajanus in het oosten, en de tempel van Augustus in het noorden.

Uit het tiental hymnen dat op de muren van de tempel te Philæ is gegraveerd, blijkt dat de plaatselijke priesters een theologie hebben ontwikkeld die specifiek is voor de plaats waar Isis vier belangrijke functies vervult. De godin is vooral de beschermster van het lijk van haar broer Osiris, die zou rusten in de Abaton, de zuivere en ontoegankelijke plaats op het naburige eiland Biggeh. Om de tien dagen werd het beeld van Isis in een processie, gedragen door priesters, uit de tempel gehaald. Daarna ging zij in een bootje naar het graf van haar man om een plengoffer van melk te maken en wierook te branden. Dit ritueel deed Osiris herleven, stelde hem in staat in het hiernamaals te leven en veroorzaakte de jaarlijkse overstroming van de Nijl. De tweede functie maakt Isis tot de moeder van de valk Horus, die in haar persoon de functie van beschermer van de overleden koning en het koningschap van de regerende vorst verenigt. De derde rol van de godin is die van de slang Uraeus, belast met het verdedigen van de zonnegod Ra tegen Apophis op zijn reis naar de lagere wereld. Samen maken deze drie functies Isis, ten vierde, tot de weldoenergodin van Egypte, een godheid met demiurgische krachten en voorzitster over alle steden van het land.

Lees ook: geschiedenis – Tweede Boerenoorlog

Osirische Mysteries

In het oude Egypte werd het eerste millennium v. Chr. gekenmerkt door ingrijpende veranderingen in de godsdienstige opvattingen. Een van de belangrijkste veranderingen, die in het Nieuwe Rijk begon, was de opkomst van de cultus van Osiris en Isis tijdens de Late Periode en de Ptolemeïsche Periode. Osiris werd de voogdijfiguur van de monarchische macht en zijn mythe werd door de farao”s en hun verwanten naar voren geschoven om een nieuwe koninklijke ideologie te vormen. Het belang van de Osirische riten blijft toenemen, vooral die welke tijdens de maand Khoiak (oktober-november) worden uitgevoerd. Elk groot heiligdom is begiftigd met een Osireion, een cultuscomplex bestaande uit kapellen gewijd aan de wedergeboorte van Osiris, vermoord en in stukken gehakt door Set. Elk jaar worden daar dezelfde rituelen herhaald, naar het voorbeeld van de magische en begrafenis gebaren die door Isis in de mythe worden uitgevoerd. Met behulp van kleine heilige beeldjes reconstrueren de priesters symbolisch het lichaam van de gemartelde god. Daarna worden de beeldjes twaalf maanden bewaard en vervolgens begraven in speciaal daarvoor bestemde necropolissen. Deze regeneratie wordt symbolisch geplaatst onder de bescherming van de farao die, in de iconografie, een processie opent van tweeënveertig godheden die zich naar Isis, de treurende weduwe, spoeden. Elke godheid symboliseert een van de tweeënveertig nomen van het land en een van de tweeënveertig snippers die door de moordenaar over Egypte zijn verspreid. De jaarlijkse herschepping van het lichaam van Osiris door middel van deze beeldjes wordt aldus voorgesteld als een proces van politieke hereniging dat door de farao tot stand wordt gebracht in een land dat door verschillende moeilijkheden wordt geteisterd (dynastieke crisissen, buitenlandse invasies, volksopstanden).

Tijdens de Khoiak-rituelen verschijnt Isis in de gedaante van de godin Chentayt, wier naam “Zij die lijdt” betekent, een aanduiding van de treurende weduwe. Tijdens het Nieuwe Rijk maakt Chentayt deel uit van zowel het plaatselijke pantheon van Abydos als van Busiris, de twee belangrijkste steden van de Osiris-cultus. In de iconografie wordt de godin dus gesplitst in een Chentayt van Abydos met de hoofdtooi van Isis (troon) en een Chentayt van Busiris met de hoofdtooi van Nephthys, zuster van Isis. Later verschijnt Nephthys als de godin Merkhetes ”Zij wier vlam pijnlijk is” om Isis-Chentayt een echte vrouwelijke tegenhanger te geven. De rol van de twee godinnen wordt omschreven door een inscriptie in de tempel van Edfu, “zijn twee zusters zijn bij hem (Osiris), zij bevelen zijn bescherming, het is Isis met Nephthys, het is Chentayt met Merkhetes die de volmaaktheid van hun broer verheffen”. De rol van Chentayt is essentieel tijdens de rituelen van de Khoiak omdat deze religieuze mysteries blijken plaats te vinden in de Per-Chentayt of “verblijfplaats van Chentayt”. Deze naam wordt onder meer gebruikt om de Osirische kapellen aan te duiden die zich op het dakterras van de tempels van Denderah en Philæ bevinden. Daar maakten de priesters de mummiforme beeldjes van Osiris. In een kapel in Denderah knielt Chentayt voor een weegschaal in de aanwezigheid van Khnum en Ptah, de oergoden die het vlees van de mens vormden. Ze staat op het punt de ingrediënten te wegen die alle goden van het land hebben meegebracht. Het beeldje van de “vegetatieve Osiris” is gemaakt van een mengsel van granen (tarwe of gerst), aarde en water. Chentayt is degene die “het graan transsubstantieert en haar broer verjongt in het kasteel van goud”. In de Egyptische taal zijn tarwe en goud twee woorden met een soortgelijke uitspraak (neb) en er werd een poëtische vergelijking gemaakt tussen de kleur van tarwe en die van het edelmetaal dat als de huid van de godheden werd beschouwd.

Gedurende meer dan zeven eeuwen, tussen het einde van de 4e eeuw v. Chr. en het einde van de 4e eeuw n. Chr., verspreidden de culten van Isis, haar zoon Sarapis (een gehelleniseerde vorm van Osiris), hun zoon Harpocrates en Anubis (de jakhalsgod) zich vanuit Egypte over het gehele Middellandse-Zeebekken en zelfs daarbuiten, naar Arabië, het Kushan-rijk (India), Germanië en Bretagne. Dit religieuze fenomeen is een van de meest opmerkelijke uit de Hellenistische en Romeinse periode. De godin Isis is de centrale figuur van dit pantheon. Vele Griekse en Romeinse steden vereerden haar officieel. In de moderne wetenschappelijke literatuur wordt deze verspreiding van het Egyptische geloof aangeduid als “Egyptische culten”, “Alexandrijnse culten”, “Nilotische culten” of “Isiatische culten”.

Specialisten als Laurent Bricault maken onderscheid tussen de Isis-cultussen, die voorafgingen aan de verspreiding van de cultus van de godin in de Ptolemeïsche periode, en de Isis-cultussen, die overeenkomen met de nieuwe Egyptisch-Hellenistische religie die door de Ptolemeën onder auspiciën van de god Sarapis in Alexandrië werd opgericht, en die op haar mediterrane reis zou worden verrijkt door bijdragen uit de Grieks-Romeinse wereld.

Grieks grondgebied

Vanaf het einde van de 4e eeuw v. Chr. wordt de cultus van de godin Isis op Griekse bodem getuigd. Aanvankelijk werd het geloof verspreid door uitgeweken Egyptenaren, waarschijnlijk kooplieden, die buiten Egypte een godheid wilden vereren die hun dierbaar was. De vroegste vermelding hiervan dateert van 333 v. Chr. in een decreet dat eraan herinnert dat de Atheense vergadering de Egyptenaren het recht had verleend een tempel voor Isis te bouwen in de havenstad Piraeus. Een van de eerste uitgeweken priesters was een zekere Ouaphres (Ouahibparê) die in Bousiris in Neder-Egypte werd geboren en rond -250 in Demetrias in Magnesia stierf. Een andere figuur is de priester Apollonius van Memphis, die aan het begin van de 3e eeuw de cultus van Sarapis en Isis stichtte op het heilige eiland Delos, waarvan toen werd beweerd dat het de geboorteplaats van de god Apollo was. Rond de decennia 230-220 v. Chr. hadden Isis en Sarapis tempels in Attica (Piraeus, Athene, Rhamnonte), Boeotië (Orchomena, Chaeronea), Macedonië (Thessaloniki), Thracië (Perinthe), Karya (Halicarnassus, Keramos, Stratonica), de Dodekanesos eilanden, de Cycladen, enz.

In de 20e eeuw probeerden geleerden de snelle verspreiding van de cultus van Isis in Griekse landen te verklaren. Volgens de Belg Franz Cumont (1868-1947) is deze verspreiding het gevolg van een imperialistische beslissing van de Lagid dynastie, een mening die in 1960 werd betwist door de Engelsman Peter Marshall Fraser voor wie dit fenomeen wellicht is veroorzaakt door Griekse huurlingen van het Lagid leger die terugkeerden uit Egypte. Anderen, zoals Richard Harder, hebben het idee verdedigd van propaganda georkestreerd door de Egyptische geestelijkheid. Het blijkt echter dat men de isiatische diffusie niet kan integreren in een samenhangend en homogeen schema. De stichting van gebedshuizen is in de eerste plaats het gevolg van het feit dat personen of groepen van personen hun godsdienst willen belijden waar zij zich bevinden. Het begin van de eredienst was over het algemeen bescheiden en werd in particuliere woningen beoefend. In een tweede fase, met de toename van het aantal aanbidders en de werving van rijke burgers, werden de Egyptische culten politiek geïntegreerd in het leven van de Griekse steden. Aanvankelijk wantrouwend, namen de autoriteiten vervolgens de organisatie van de cultus op zich om deze beter te controleren, openbare heiligdommen te bouwen en de priesters te betalen, zoals in Delos, Athene, Priene of Rhodos. Deze officiële installatie volgde soms op een verzoek om toestemming van de Griekse goden. In het midden van de 3e eeuw ondervroegen de Istriërs het orakel van Apollo van Chalcedon over de mogelijkheid om in hun stad een officiële cultus voor Sarapis in te voeren.

De introductie van de cultus van Isis of Sarapis in een Griekse stad kan worden vastgesteld aan de hand van schriftelijke bewijzen die door de gelovigen zelf zijn achtergelaten. De Aretalogie van Isis is een tekst met proselytiserende aspecten, bekend uit talrijke kopieën en varianten. Het is een lange litanie waarin de vele machten van de godin worden opgesomd: soeverein, wetgever, demiurg, enz. De oorspronkelijke tekst schijnt in Egypte te zijn geschreven door priesters uit Memphis in de loop van de 3e eeuw, misschien om zich te doen gelden als trouwe bondgenoot van de koninklijke Lagidische macht die in Alexandrië was geïnstalleerd tegenover de machtige Thebaanse geestelijkheid, die zich snel insubordineerde en gewapend in opstand kwam. Het is echter niet bekend of de Aretalogie een propagandatekst is die door een georganiseerde religieuze of politieke macht is verspreid, dan wel of het een zeer populaire tekst is onder enthousiaste gelovigen:

Lees ook: biografieen – Marcel Duchamp

Romeinse wereld

Vanaf het einde van de 2e eeuw v. Chr. verspreidde de cultus van Isis zich wijd en zijd in Italië en in het westelijke Middellandse-Zeegebied. De introductie van het Egyptische geloof in Italiaanse streken begon waarschijnlijk in de streken Campanië en Rome dankzij rijke Italiaanse kooplieden die tijdens de Mithridatische oorlogen van het eiland Delos werden verdreven. In het binnenland wordt Isis ook genoemd in Nursia en Tusculum. Al heel vroeg was de godin ook op Sicilië sterk gevestigd, vanaf het einde van de 3e eeuw, dankzij de sterke diplomatieke betrekkingen die koning Hieron II onderhield met de farao”s van de Lagiden. De verspreiding van het geloof vond plaats vanuit grote stedelijke centra zoals Puteoli, Pompeii, Rome, Aquileia en Ostia. In deze laatste stad trok de door keizer Trajanus aangelegde haven veel Egyptische kooplieden en vereerders van de godin aan. Vanaf de tijd van Augustus werd de cultus in Industria in Ligurië ingevoerd en financieel in stand gehouden door twee rijke families (bekend in Delos vóór de plundering ervan in 88 v. Chr.), de Avilli en de Lollii. Onder Tiberius en Hadrianus is Industria bekend om zijn Isaeum en zijn fabriek van bronzen cultusvoorwerpen in Egyptische stijl. In de eerste eeuw, in Pompeii, lijken de Isiacs een welvarende gemeenschap te vormen. De aardbeving die de stad in 62 na Christus deed schudden, verwoestte de tempel van Isis. Het werd echter herbouwd door Numerus, een vermogend particulier. In ruil daarvoor namen de autoriteiten zijn jonge zoon op in de plaatselijke senaat. De nieuwe tempel, die in 79 door de uitbarsting van de Vesuvius werd verwoest, werd in 1764 bij opgravingen herontdekt.

Vanaf de eerste eeuw v. Chr. verspreidde de cultus van Isis zich buiten het Italiaanse schiereiland naar de rest van West-Europa via de Alpenroutes en naar het Oosten dankzij Egyptische en Syrische zeelieden en kooplieden. De cultus kreeg voet aan de grond in Rome ondanks het verzet van de Romeinse Senaat en ondanks de religieuze vervolging onder het bewind van Augustus en Tiberius. De officialisatie dateert van de regering van Caligula die besloot een tempel van Isis te bouwen op het veld van Mars. In Gallië, Germanië en Bretagne was de vestiging van de cultus van Isis het gevolg van de Romeinse kolonisatie en de penetratie van de cultus kwam overeen met de grote handelsroutes, voornamelijk de Rhônevallei en in mindere mate die van de Rijn. In de Donau-provincies (Dacië, Pannonië) waren de kolonies waar Isiatische tempels werden gebouwd vaak ook centra van de keizerlijke cultus. In Noord-Afrika blijft de aanwezigheid van de godin bescheiden en beperkt tot de kust in de streek van Carthago. In Iberië is haar aanwezigheid merkbaar in sommige riviervalleien (Guadiana en Douro). Tegen het einde van de regeerperiode van Commodus werden Sarapis en Isis de beschermers van de keizer en het rijk. In de 2e eeuw markeert de Severische periode het hoogtepunt van de cultus van Isis in de antieke wereld. In de 3de eeuw bleef het geloof in Isis bestaan, ondanks de duidelijke opmars van het christendom. Tot het einde van de 4e eeuw handhaafde de Romeinse aristocratie, die gehecht bleef aan de verdediging van het heidendom, de cultus van Isis, ondanks de talrijke polemische aanvallen uit christelijke kringen.

Het toeval van archeologische ontdekkingen heeft het nog niet mogelijk gemaakt de overblijfselen van een heiligdom van Isis op Frans grondgebied te ontdekken. De aanwezigheid van haar cultus wordt echter bevestigd door talrijke epigrafische bronnen (inscripties op steles of standbeelden). De streek van Narbonne is de Gallische streek die het grootste aantal getuigenissen van dit soort levert. De belangrijkste gebieden zijn het dal van de Garonne, de omgeving van Toulouse (Tolosa), Narbonne (Colonia Narbo Martius) en het Rhônedal vanaf de delta tot aan de steden Lyon (Lugdunum) en Vienne (Colonia Julia Viennensis). Het geloof werd waarschijnlijk in Gallië geïntroduceerd via de kuststeden die werden bezocht door Grieken, gehelleniseerde oosterlingen en Italianen (Campaniërs) die aan zeehandel deden. De aanwezigheid van een tempel van Isis wordt aangetoond in Nîmes (Nemausus), een stad die door Augustus werd gesticht voor veteranen die uit Egypte terugkeerden. Dit feit werd herdacht met munten waarop een krokodil was afgebeeld die aan een palmboom was vastgeketend (dit motief komt sinds 1535 voor op het wapenschild van de stad). Nîmes is ook bekend om zijn broederschap van Anubiërs, gewijd aan de cultus van de jakhals Anubis. De steden Marseille (Massalia) en Arles (Arelate) hadden ook tempels van Isis. Die in de stad Lyon (Lugdunum) bevond zich waarschijnlijk op de heuvel van Fourvière waar een inscriptie gewijd aan Isis Augusta werd ontdekt op een standbeeld van Fortuna. Vanuit deze stad verspreidde de cultus van Isis zich naar de valleien van de Loire, de Allier en de Saône. Egyptische beeldjes of beeldjes in Egyptische stijl werden sporadisch ontdekt op het Gallische grondgebied. Dit is het geval in Straatsburg (Argentoratum). In deze militaire stad schijnt de cultus van Isis geen tempel te hebben gehad, in tegenstelling tot Mithra (Mithraeum de Koenigshoffen). In Parijs is het bewijs net zo mager en twijfelachtig. Wel kan worden gewezen op de ontdekking in augustus 1944 van Egyptische kunstvoorwerpen (fragmenten van keramische beeldjes, resten van papyrus van het Dodenboek) in de overblijfselen van een gebouw dat kan worden geïnterpreteerd als een bibliotheek die behoorde bij een Isiaans heiligdom (Quartier Latin, niet ver van de thermen van Cluny).

Lees ook: biografieen – Diego Maradona

Herinterpretaties

De meest voorkomende afbeelding in de Grieks-Romeinse beeldhouwkunst is die van Isis, staande met haar lichaamsgewicht op één been, met in haar rechterhand een sistrum en in haar linkerhand een situla (een kleine vaas met een handvat). Deze manier van uitbeelden schijnt in de eerste eeuw na Christus te zijn ontstaan. Daarvóór, in gehelleniseerde kringen, in het Egypte van de Ptolemaeën of in de nieuwe Griekse gebieden die de godin verwierf, wordt Isis afgebeeld met een cornucopia in haar linkerhand en een patera (uitlopende drinkbeker) in haar rechterhand. Dit type moet uit de 3e eeuw v. Chr. stammen en is gevonden in Alexandrië, Delos of gegraveerd op olielampen die in Pompeii zijn gevonden. Een tweede type toont de godin met een situla in haar neergeslagen linkerhand en een Uraeus (slang) in haar naar voren geheven rechterhand. Eén type beeld, dat rond de 2e eeuw in Alexandrië ontstond, toont de godin gekleed in een dunne tuniek, de chiton, en een zware mantel met franje, de himation, waarvan de uiteinden tussen de borsten zijn vastgebonden.

“Allereerst zweefde haar lange, rijke haar, licht gekruld, en wijd uitgespreid over haar goddelijke hals, met een zachte overgave. Een kroon, onregelmatig gevlochten met verschillende bloemen, omringde de top van haar hoofd. In het midden, boven haar voorhoofd, wierp een afgeplatte schijf in de vorm van een spiegel, of beter gezegd een imitatie van de maan, een witte gloed. (…) Maar wat mijn ogen vooral verblindde was een intens zwarte vacht, doorspekt met een donkere gloed. Het ging helemaal rond het lichaam, onder de rechterarm en tot aan de linkerschouder, vanwaar het vrije uiteinde naar voren viel in een knoop, in trapsgewijze plooien naar de onderrand hing, en, afgewerkt met een rij franjes, sierlijk zweefde.

– Verschijning van Isis in een droom aan Lucius. Apuleius, Metamorfosen (uittreksels uit hfdst. XI), trans. door P. Valette.

Hoewel Isis door de Grieks-Romeinse volkeren werd overgenomen, werd de godin nog steeds algemeen gezien als een vreemde godheid. Talrijke bijnamen wijzen op haar Egyptische oorsprong: Isis Aegyptia (de Egyptische), Isis Taposirias naar de oude naam van de kuststad Abousir (ten westen van Alexandrië), Isis Memphitis (Memphis), Isis Tachnèpsis (de berg Casion bij Pelusa). De verschijnselen van Interpretatio Graeca en syncretisme hebben ertoe geleid dat Isis wordt gelijkgesteld aan of verward met Griekse godinnen als Aphrodite, Tyche, Demeter en Hygie. In Italië nam de godin de aspecten aan van de godin Fortuna die in Preneste werd vereerd, een godheid van de landbouw, de vruchtbaarheid en de liefde. Deze talrijke associaties maakten van Isis de godin met tienduizend namen Isis Myrionyma :

“Eén macht, de hele wereld aanbidt mij in vele gedaanten, door verschillende riten, onder vele namen. De Phrygiërs, de eerstgeborenen der mensen, noemen mij Moeder der Goden, Godin van Pessinonte; de inheemse Atheners, de Cecropische Minerva; de Cyprioten badend in de golven, Paphische Venus; de pijl-dragende Kretenzers, Diana Dictymus; de drietalige Sicilianen, Proserpine Stygian; de inwoners van het oude Eleusis, Actaeïsche Ceres, sommigen Juno, anderen Bellona, sommigen Hecate, anderen Rhamnusia. Maar zij die de zon verlicht bij haar opkomst met haar ontluikende stralen, met haar laatste stralen als zij zich naar de horizon buigt, de volkeren van de twee Ethiopië”s en de machtige Egyptenaren door hun oude kennis eren mij met de cultus die mij toekomt en noemen mij bij mijn ware naam, Isis de Koningin.

– Toespraak van Isis tot Lucius, Apuleius, Metamorfosen (uittreksel uit hfdst. XI), trans. door P. Valette.

In de tweede eeuw trachtte de Griek Plutarch in zijn verhandeling Over Osiris en Isis een filosofische verklaring te geven van de Egyptische mythe. Volgens hem is het Egyptische volk de bezitter van een zeer oude kennis die is voorbehouden aan een kleine groep priesters en ingewijden. Deze waarheid is verborgen achter symbolen en iedere farao wordt bij zijn troonsbestijging “ingewijd in die filosofie waar zoveel, onder formules en mythen die waarheid en manifestatie in een duistere verschijning wikkelden, verborgen was”. Om deze verborgenheid aan te tonen, wijst Plutarch op drie voorbeelden: de sfinxen, die de aanwezigheid in de tempels van een raadselachtige wijsheid suggereren, de naam van de god Amun, die “Hij die verborgen is” betekent, en een inscriptie die gegraveerd is op een beeld van Neith dat in Sais vereerd werd en gelijkgesteld wordt met Athena en Isis:

“In Sais draagt het zittende beeld van Athena, die zij vereenzelvigen met Isis, deze inscriptie: “Ik ben alles wat geweest is, wat is en wat zal zijn, en mijn sluier (peplos) heeft nog geen sterveling opgelicht.

– Plutarch, Over Isis en Osiris, 9. Vertaling door Pierre Hadot.

De inscriptie van Sais wordt een tweede maal genoemd, in de vijfde eeuw, door de Griek Proclus in zijn Commentaar op Plato”s Timaeus, maar in een andere en meer ontwikkelde vorm:

“Dat wat is, dat wat zal zijn, dat wat was, dat ben ik. Mijn kleed (chitôn), niemand heeft het opgetild. De vrucht die ik heb voortgebracht is de zon.

– Proclus, Commentaar op Plato”s Timaeus, 21e. Vertaling door Pierre Hadot.

De uitdrukking “geen sterveling heeft ooit mijn sluier opgelicht” van Plutarchus is verwarrend. Het is verleidelijk zich een beeld van Isis voor te stellen, haar gezicht verborgen onder een sjaal die de ingewijde optilt als een bruidegom op de huwelijksdag wanneer zijn gesluierde vrouw zich aan hem voorstelt, waarbij de onthulling de ontdekking van verborgen mysteries betekent. Deze interpretatie is niet erg geloofwaardig, want de Egyptenaren sluierden hun godinnen niet. Plutarch spreekt eerder van een tuniek, waarbij de peplos een zwaar wollen gewaad is, terwijl het optillen van het gewaad en het onthullen van het vrouwelijk geslacht van Isis (of de met haar geïdentificeerde godinnen) een mythisch en iconografisch motief is dat in Egypte wordt aangetroffen.

Het karakter van Io, een Griekse priesteres die in een vaars veranderde, werd al snel vergeleken met Isis, de Egyptische godin met runderaspecten. Volgens een Griekse mythe die tenminste sinds Aeschylus bekend is, merkte Zeus Io op en werd de mooie vrouw spoedig een van zijn vele maîtresses. Hun relatie ging door tot Hera, de vrouw van Zeus, hen bijna betrapte. Zeus wist aan deze situatie te ontsnappen door Io in een mooie witte vaars te veranderen. Hera liet zich echter niet misleiden en eiste dat Zeus het haar cadeau zou doen. Hera vertrouwde de vaars toe aan de zorg van Argos, de honderd-ogige, om haar weg te houden van Zeus. Zeus vroeg toen aan zijn zoon Hermes om Argos te doden. Toen dit was gebeurd, nam Hera wraak door een daas naar Io te sturen om haar voortdurend te steken. Deze laatste, radeloos en woedend, vluchtte en reisde door vele landen. Zij zwom over verschillende Europese en Aziatische zeeën en kwam uiteindelijk in Egypte aan, waar Zeus haar haar menselijke gedaante liet aannemen. Daar trouwde ze met koning Telegonos en hun nakomelingen regeerden het land.

Vanaf dit verhaal legden Latijnse auteurs talrijke verbanden tussen Isis en Io, zoals de schrijver Ovidius die in zijn Metamorfosen (IX, 686-694) naar Isis verwijst als de dochter van Inachos, de riviergod die verondersteld wordt de vader van Io te zijn. In de tweede eeuw vat Apollodorus de Mythograaf de mythe van Io samen in zijn werk De Bibliotheek (II, 7-9), waarbij hij de Griekse godin gelijkstelt met Isis:

“Io bereikte eerst de Ionische Golf, zo genoemd vanwege haar; daarna, na door Illyrië te zijn gereisd en de Haimos te zijn overgestoken, stak zij de zeestraat over die toen de Straat van Thracië werd genoemd en die nu vanwege haar de Bosporus wordt genoemd. Zij ging naar Scythië en het land van de Cimmeriërs en, na over uitgestrekte landstreken te hebben gezworven en over uitgestrekte zeeën te hebben gezwommen, kwam zij in Egypte aan. Daar kreeg zij haar primitieve vorm terug en aan de oevers van de Nijl baarde zij een zoon, Epaphos (de Attouché). Hera vroeg de Couretes om het kind te laten verdwijnen, wat ze deden. Zeus, wanneer hij dit verneemt, doodt de Couretes. Io, van haar kant, ging op zoek naar haar zoon. Zij zwierf door heel Syrië (men had haar verteld dat haar zoon zich daar bevond, gevoed door de vrouw van de koning van Byblos) en toen zij Epaphos had gevonden, keerde zij naar Egypte terug en trouwde met Telegonos, die toen over de Egyptenaren heerste. Ze richtte een standbeeld van Demeter op en de Egyptenaren noemden de godin Isis. Ook aan Io gaven zij de naam Isis.

– Uittreksel uit de Bibliotheek van Apollodorus, vertaald door J.-Cl. Carrière en B. Massonie.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Nika-oproer

Mysteries van Isis

De ontmoeting tussen de Griekse en Egyptische culturen tijdens de Ptolemeïsche periode gaf aanleiding tot de Mysteriën van Isis, een cultus van de godin gebaseerd op openbare feestelijke gebeurtenissen en meer vertrouwelijke ceremonies. Deze laatste zijn alleen toegankelijk voor personen die een spirituele opleiding hebben gevolgd die begint met een inwijding in de mythen en symbolen van het Isis-geloof, tijdens geheime nachtelijke proeven die binnen de muren van Isiatische tempels worden gehouden.

Talrijke Grieks-Romeinse documenten getuigen van het bestaan van feestdagen om Isis te danken. Deze data herinneren aan de belangrijkste mythische heldendaden van de godin en structureren het gemeenschapsleven van haar vereerders. Over het algemeen begint een festival met een processie om de goddelijke beelden aan de menigte voor te stellen. Het evenement gaat verder met gebeden, plengoffers en offers, en eindigt met een feestmaal in de tempelruimte. Volgens de kalender van Philocalus, gedateerd 354 n. Chr., zijn de Isische dagen de Scheepvaart van Isis (Isidis navigum) op 5 maart, de Feesten van Pelusia (Pelusia) op 20 maart, het Feest van Sarapis (Serapia) op 25 april, het Feest van de Lampen (Lychnapsia) op 12 augustus, de Feesten van Isis (Isia) van 28 oktober tot 1 november, en het Feest van de Revels (Hilaria) op 3 november. De scheepvaart van Isis viert de godin als beschermster van schepen en zeelieden, ter gelegenheid van de heropening van de scheepvaart op zee na de winterpauze. De schrijver Apuleius van Madaura heeft ons een schilderachtige beschrijving van deze gebeurtenis nagelaten (Metamorphoses of Gouden ezel, hoofdstuk XI). Een ander feest dat met de zee verbonden is, is het feest van Sacrum Pharia (april), bedoeld om de graankonvooien tussen Alexandrië en Rome te beschermen. De Serapea zijn landbouwfeesten die overeenkomen met de Egyptische feesten van 30 Pharmouti. Het is waarschijnlijk dat de Pelusia verwant zijn met de jonge god Harpocrates, zoon van Isis. In de herfst wordt in de week van Isia het lijdensverhaal van Osiris gevierd; het begint op 28 oktober met de dood van de god en eindigt op 3 november met zijn verrijzenis. Op deze dagen worden de Egyptische vieringen van de maand Khoiak overgebracht naar het Grieks-Romeinse land, waar officieren tijdens geheime en openbare rituelen de zoektocht naar Isis naspelen en het lichaam van Osiris reconstrueren in de vorm van beeldjes.

In de gedachten van vele Grieken kan de mens aan de dood ontsnappen en de door het leven en het lot gestelde grenzen overleven. Dit idee wordt ten volle beleefd en geïntegreerd in de Eleusische en Dionysische Mysteriën. Daar, in een geheim, inwijdingsritueel, wordt de mysticus zich bewust van de diepere betekenis van de mythen en ontvangt hij de troost van het geestelijk geluk. Zeer weinig documenten spreken over de Mysteriën van Isis, omdat de ingewijden tot geheimhouding verplicht waren. In de Aretalogie van Isis zegt de godin dat zij de mensen de inwijdingen heeft geleerd, hetgeen impliceert dat er, als onderdeel van haar cultus, een openbaring moet zijn geweest van een verborgen leer aan hen die haar daarom vroegen. Deze openbaring moet zeker gepaard zijn gegaan met riten om de vastberadenheid, de bekwaamheid en de moed van de kandidaat op de proef te stellen, maar ook om hem op te nemen in de kleine groep van ontvangers van kennis. Een hymne uit de eerste eeuw v. Chr., opgegraven in Maronea in Thracië, prijst Isis voor “het ontdekken met Hermes van de geschriften, en daaronder de heilige geschriften voor de mystici, en de geschriften van openbare aard voor allen”. Het bestaan van groepen ingewijden is zeer weinig bewezen, afgezien van enkele toespelingen op grafstenen uit de eerste en tweede eeuw die zijn opgegraven in Bithynië, Rome en Brindisi.

Volgens een Griekse traditie die teruggaat tot de geschiedschrijver Herodotus, hadden de Helleense goden en hun mysterieculten een Egyptische oorsprong (Geschiedenis, II, 49-50). Deze bewering heeft echter geen geloofwaardige basis. Anderzijds verwijst Herodotus naar deze Egyptische ceremoniën die ter ere van Osiris werden uitgevoerd. Hij meldt dat op het heilige meer van de tempel van Sais, “voorstellingen van Zijn passie, die de Egyptenaren mysteriën noemen, ”s nachts worden gegeven. Hij vergelijkt dit feest met de Eleusische mysteriën van Demeter, maar geeft weinig bijzonderheden, omdat hij er de voorkeur aan geeft over deze twee riten een vroom stilzwijgen te bewaren (Geschiedenis, II, 170-171). Bij de huidige stand van de kennis lijkt het er echter op dat er in Egypte geen mysteriën waren in de zin zoals de Grieken die verstonden, namelijk inwijdingsrituelen in religieuze geheimen. Herodotus” getuigenis verwijst veeleer naar een theatrale enscenering van de voornaamste episoden van de Osirische mythe, een heilig spel waarin de figuur van Isis een grote plaats innam. In het Egyptische geval is de geheimhouding die Herodotus oproept te wijten aan het stilzwijgen waartoe de priesters verplicht waren met betrekking tot de moord op Osiris. Er werd ook gezwegen over de heilige relikwieën die waren gedeponeerd in de graftombes die Isis had gesticht tijdens haar zoektocht naar de verstrooide ledematen.

Indien de Isis-mysteriën niet uit Egyptische tradities stammen, dan is het waarschijnlijk dat de Demeter-mysteriën, die in Eleusis bij Athene werden gevierd, de oorsprong waren van deze manifestatie van isiaanse vroomheid. Het is een feit dat vanaf de vijfde eeuw de twee godinnen, Isis en Demeter, in het Griekse denken met elkaar werden gelijkgesteld. Herodotus verklaart dat “in de stad Bousiris ter ere van Isis een zeer belangrijk heiligdom van Isis is; de stad ligt midden in de Egyptische delta; Isis is degene die in het Grieks Demeter wordt genoemd” (Geschiedenis, II, 59). In de Ptolemeïsche periode maakten de Egyptische priesters van de Fayum zelf deze verbinding populair bij de Griekse kolonisten. In een hymne aan Isis die in Griekse lettertekens op de tempel van het dorp Narmouthis is gegraveerd, wordt aldus verklaard dat de godin “Isis van de grote naam, allerheiligste Deo” is, waarbij het laatste theoniem duidelijk verwijst naar Demeter, de “Moeder Aarde”. De mysteriën van Demeter en Persephone (haar dochter) werden wellicht in Egypte zelf gevierd, een voorstad van Alexandrië die de naam Eleusis kreeg. In de tweede eeuw wordt in een hymne waarin de deugden van Isis worden geprezen, de Aretalogie van Maroneus, een duidelijk verband gelegd tussen de Egyptische godin en het Atheense heiligdom van Eleusis:

“Egypte heeft U behaagd als verblijfplaats; van Griekenland hebt Gij vooral Athene vereerd, want daar hebt Gij voor het eerst de vruchten der aarde geopenbaard. Triptolemos, na uw heilige slangen te hebben gejaagd, verdeelde, gedragen op zijn strijdwagen, het zaad onder alle Grieken; dit is de reden waarom wij op ons hart hebben in Griekenland Athene en in Athene Eleusis te gaan bezichtigen, in aanmerking nemend dat de stad het sieraad van Europa is, en dat het heiligdom het sieraad van de stad is”.

– Arétalogie de Maronée (uittreksel), trans. door Y. Grandjean.

Het verslag van Apuleius van Madaura in Boek XI van de Metamorfosen is de enige antieke bron die de inwijding in de Mysteriën van Isis beschrijft. De godin neemt geen centrale plaats in het verhaal in, maar fungeert eerder als bemiddelaar. Lucius, de held van de Apuleïsche roman, besluit, nadat hij de godin in een droom heeft gezien, de inwijding te ondergaan. Het wordt beschreven als een vrijwillige dood en een verlossing verkregen door goddelijke genade. De mysticus maakt een afdaling naar de onderwereld waar hij midden in de nacht de zon ziet schijnen:

“Ik heb de grenzen van de dood benaderd; ik heb de drempel van Proserpine betreden en ik ben gedragen door de elementen teruggekeerd; midden in de nacht heb ik de zon zien schijnen met een fonkelend licht; ik heb de goden beneden en de goden boven benaderd, ik heb hen van aangezicht tot aangezicht gezien en heb hen van nabij aanbeden. (…) Toen de ochtend aanbrak en alle rituelen waren voltooid, verscheen ik met twaalf gewaden van wijding (…) In het midden van de heilige woning, voor het beeld van de godin, was een houten platform opgericht, waarop ik werd uitgenodigd om op te stijgen. Staande en gekleed in een fijn linnen kleed, maar geborduurd met felle kleuren, trok ik de aandacht. (…) De ingewijden noemen dit kledingstuk het Olympiaanse gewaad. In mijn rechterhand hield ik een brandende fakkel, en mijn hoofd was omgord met een edele kroon van palmen, waarvan de schitterende bladeren als stralen naar voren staken. Aldus getooid met het beeld van de zon, werd ik als een standbeeld tentoongesteld en, gordijnen die plotseling uit elkaar gingen, was er een stoet van voorbijgangers die stonden te popelen om mij te zien. Ik vierde toen de gelukkige dag van mijn geboorte in het religieuze leven met een feestmaal en vreugdevolle banketten. (…) “

– Apuleius, Metamorphoses, Boek XI (uittreksels). Vertaling door Paul Valette.

De ingewijde werd binnengeleid in de crypten van de tempel die de Dudah voorstelden, het Egyptische rijk van de doden. In het oude Egypte kreeg de overledene toegang tot het eeuwige leven door zich te laten assimileren met Osiris. Tijdens het Nieuwe Rijk hadden de farao”s in hun graven een begrafenisliteratuur die alleen voor hen bestemd was; de Boeken van de Onderwereld geven uur na uur de nachtelijke reis van de zonneschors weer. In de Mysteriën van Isis schijnt het dat de ingewijde tijdens zijn leven van deze geheime reis profiteert. Midden in de nacht vereenzelvigt hij zich met Osiris en wordt ”s morgens geboren als Ra, de herrezen zon. Deze mystieke reis wordt onder de bescherming van Isis geplaatst. In ruil voor deze openbaring is de ingewijde gebonden door verplichtingen van vroomheid, reinheid en gehoorzaamheid. De ceremonie opent hem voor een nieuw leven; zijn kennis van de diepe betekenis van de mythe stelt hem in staat als priester deel te nemen aan de cultus van de godin.

Tijdens Lucius” inwijding in de mysteriën van Isis (Metamorfosen, XI), vermeldt Apuleius het dragen van twaalf tunieken-stolae. Deze kledingstukken herinneren aan de twaalf uren van de nacht en de twaalf gebieden van het hiernamaals die Ra doorkruist tijdens zijn ondergrondse reis: “En aan alle kanten was ik getooid met figuren van veelkleurige dieren: hier waren het draken uit India, daar die Hyperboreaanse griffioenen die een andere wereld voortbrengt, uitgerust met vleugels als vogels. De ingewijden noemen dit kledingstuk het Olympiaanse gewaad.

Andere bronnen melden het bestaan van heptastolos ingewijden die zeven tunieken droegen in navolging van de godin Isis. De zeven gewaden doen denken aan de zeven astrologische planeten (Zon, Maan, Mercurius, Venus, Mars, Jupiter en Saturnus) waarover de godin Isis haar goddelijke macht uitoefent als koningin van de hemel regina caeli. Volgens Pseudo-Hippolytus van Rome in zijn werk Tegen de Ketterijen (3e eeuw) zijn de Mysteriën van Isis voor de Egyptenaren “heilig, doorluchtig en ondoordringbaar voor wie niet ingewijd is. Deze mysteriën zijn niets anders dan de verwijdering van de beschamende delen van Osiris en het zoeken daarvan door Isis, gekleed in zeven zwarte gewaden. Osiris, zegt men, is water. De natuur is bekleed met zeven etherische gewaden – dit zijn de zeven planeten, waaraan zij de allegorische naam van etherische gewaden geven. Volgens Plutarchus “zijn de kleren van Isis geverfd in allerlei bonte kleuren, omdat haar macht zich uitstrekt over de materie, die alle vormen aanneemt en alle wisselvalligheden ondergaat, omdat zij licht, duisternis, dag, nacht, vuur, water, leven, dood, begin en einde kan worden.

Wanneer Lucius in een droom bezoek krijgt van Isis, draagt zij niet de zeven astrologische gewaden, maar een lichtgevend tuniek, symbool van de dag, en een zwarte mantel, symbool van de nachtelijke hemel: “Haar tuniek, van wisselende kleur, geweven van het fijnste linnen, was beurtelings wit als de dag, geel als de krokusbloem, gloeiend als de vlam. Maar wat mijn ogen het meest verblindde was een mantel van intens zwart, glinsterend met een donkere gloed. Een linnen tuniek uit de Romeinse periode (3de eeuw), in 1922 gevonden in een tombe in Saqqara, is waarschijnlijk een kledingstuk dat tijdens een inwijdingsritueel werd gedragen. Elke zijde is versierd met twee scènes. Op de voorkant staat in het onderste register een groep godheden afgebeeld. Isis is afgebeeld in het midden, geknield in een papyrusstruweel. Ze is gekleed in een lang Egyptisch gewaad bezaaid met sterren. Zij houdt een slang gekroond met de atef in haar hand en lijkt die te kussen. Dit tafereel roept waarschijnlijk de vereniging van Isis en Osiris op, waarbij de slang de echtgenoot van de godin is.

Einde van het heidendom

Reeds in de tweede eeuw waren er christelijke groepen actief in Egypte. Tot laat in de derde eeuw vormden zij echter slechts een zeer kleine minderheid; de nieuwe godsdienst had moeite om zich buiten de steden naar het platteland te verspreiden. Het is waarschijnlijk dat onder het bewind van keizer Constantijn I, de heidense godsdienst zijn numerieke superioriteit behield. Het christendom begon zijn macht pas tegen het einde van de 4e eeuw te tonen, aangemoedigd door een zeer gunstig keizerlijk beleid. Onder Theodosius I was de verwoesting van het Serapium (tempel van Sarapis) in Alexandrië in 391 het signaal voor de harde confrontaties die Egypte gedurende de hele vijfde eeuw door elkaar zouden schudden. Na 450 was de overwinning van het christendom duidelijk. De situatie bleef echter verward, met vele heidenen die zich bekeerden om vervolging te vermijden, terwijl zij de oude Egyptische godheden in hun hart behielden. In 485-87 was de tempel van Isis in het dorp Menouthis, enkele kilometers ten oosten van Alexandrië, nog steeds in volle werking. In de vijfde eeuw bleef de godin Isis populair in Opper-Egypte, waar de plaatselijke heidenen de handen ineen sloegen met Blemmyes (nomaden) om de christelijke kloosters aan de rand van de woestijn te plunderen.

In de 4e en 5e eeuw bleven priesters op het eiland Philæ de cultus van Isis beoefenen ten bate van de Nubische en Blemmyesche volkeren. De praktijk werd na 453 na Christus gehandhaafd nadat een politieke wapenstilstand was gesloten tussen de christelijke Byzantijnen en de heidense Nubiërs. Volgens de geschiedschrijver Procopius van Caesarea werd deze heidenen de tempel van Philæ ontnomen toen keizer Justinianus rond 535-537 besloot een leger te sturen onder bevel van generaal Narses:

“Deze barbaren hadden deze heiligdommen van Philæ tot mij, maar keizer Justinianus besloot ze weg te nemen. Daarom vernietigde Narses, een Persarmeniër van oorsprong (…), bevelhebber van de soldaten aldaar, op bevel van de keizer de heiligdommen, liet de priesters onder bewaking stellen en stuurde de beelden naar Byzantium”.

– Procopius, Perzische oorlogen, 1.19.36-37. Vertaling door A. Bernand.

Volgens de egyptoloog Jitse Dijkstra is Procopius” uitspraak duidelijk een overdrijving. De tempel van Philæ is een van de best bewaarde in Egypte, dus werd hij niet verwoest. De militairen werden hoogstens opgeroepen om enkele bas-reliëfs te hameren die de geëerde godheden voorstelden. Het is zeer twijfelachtig of de Isis-cultus in de jaren 530 nog bloeide in Philæ. De epigrafische getuigenissen die door de pelgrims zijn achtergelaten, zijn nog talrijk in de 3e eeuw, maar beginnen in de 4e eeuw uitgeput te raken. Wat de laatste vermeldingen betreft, deze gaan niet verder dan de jaren 456-457 en werden alleen nagelaten door geïsoleerde priesters van dezelfde broederfamilie. Sinds het einde van de 4e eeuw was het eiland de zetel van een bisdom. Tussen 525 en 577 was de bisschop een zekere Theodore, die een portret van de heilige Stefanus liet plaatsen in een tempel die na de doortocht van de soldaten werd omgebouwd tot een Koptische kerk. In de daaropvolgende decennia bekeerden de drie Nubische koninkrijken zich tot het christendom, in het jaar 543 voor Nobatia, in 550 voor Makuria en rond 570 voor Alody.

Lees ook: geschiedenis – Bonnie en Clyde

Van Isis tot de Maagd Maria

In de eerste vier eeuwen van het christelijke tijdperk bestonden de moederfiguren van Isis, moeder van Horus, en Maria, moeder van Jezus, naast elkaar. In Egypte en rond de Middellandse Zee bloeide de cultus van Isis tot in de vierde eeuw en haar figuren waren wijdverbreid. De vroegst bekende afbeelding van de moeder van Christus is een schilderij in de catacombe van de heilige Priscilla in Rome, dat wellicht dateert uit de tweede eeuw. De Maagd zit en verzorgt haar zoon, terwijl een figuur naar een ster boven haar hoofd wijst. Het christendom is ontstaan in de joodse omgeving, waar het verbod op goddelijke beelden zeer streng was: “Gij zult u geen gesneden beeld maken, noch enige gelijkenis van wat boven in de hemel, noch van wat beneden op de aarde, noch van wat in het water onder de aarde is” (Exodus 20:4). De vroege christelijke gelovigen hadden dus geen monotheïstische beeldtraditie. Bijgevolg is het heel goed mogelijk dat zij putten uit het polytheïstische repertoire. De iconografie van Isis toont de godin echter heel vaak zittend op een troon om de zeer jonge Horus te verzorgen. Ontlening aan Isiacultussen is des te waarschijnlijker omdat de Grieks-Romeinse cultuur geen ander model van een verzorgingsgodin biedt.

Ondanks het verdwijnen van de cultus van Isis in Egypte en Europa, weggevaagd door het geloof in Jezus Christus, bleef de Egyptische godin in het geheugen van Europese geleerden als een object van intellectuele, artistieke en wetenschappelijke nieuwsgierigheid. Tussen het einde van de Middeleeuwen en de ontcijfering van de hiërogliefen in 1822 zijn geleerden het fenomeen van de aanwezigheid van Isis in Europa blijven onderzoeken. Zo zijn er talrijke historische en etymologische theorieën ontwikkeld. Hoewel zij destijds voor waar werden gehouden, zijn de meeste van deze ideeën sindsdien door de moderne wetenschap ontkracht (Egyptologie, archeologie, filologie, enz.).

Lees ook: biografieen – Edward John Smith

Late Middeleeuwen

In de scholastieke literatuur met zijn geleerde encyclopedieën en grammaticale verzamelingen zijn er talrijke toespelingen op de Egyptische goden. Omdat de kennis van de Egyptische taal verloren ging, werden hun mythen slechts waargenomen door het prisma van laat Latijnse auteurs en omgevormd tot vrome parabels. Het verhaal van Isis-Io wordt dus tussen de 5e en de 13e eeuw regelmatig overgenomen en becommentarieerd. In zijn Genealogie van de Goden en zijn Dames van Renom was de Toscaanse John Boccaccio de eerste geleerde die zich losmaakte van de vooroordelen van de christelijke theologie. In deze auteur zijn Isis, Apis en Thoth-Mercurius volledig vergriekst. Isis wordt vereenzelvigd met de godin Io en zou de dochter van Inachos zijn, een traditie die volgens hem door de Latijnse Ovidius in gang is gezet. Boccaccio interpreteert de omzwervingen van de vaars met de horzel op een tweevoudige manier. Zich baserend op Macrobius geeft hij de legende een natuurlijke en natuurkundige verklaring door te zeggen dat IsisIo de Aarde is, JupiterZeus de Zon, JunoHera de Maan en de reus Argos Rede. Boccaccio volgt echter ook een evhemeristische traditie en maakt van deze personages historische helden. Hij plaatst ze in een menselijke chronologie door ze een Griekse genealogische oorsprong te geven. Gebaseerd op een passage uit Clement van Alexandrië, maakt Boccaccio van Isis de dochter van Prometheus. In deze tweede interpretatie is Isis in oorlog met Argos, de koning van de Argiërs. Argos maakt haar zijn gevangene en Jupiter stelt voor dat Mercurius, zoon van Nilus, de gevangenbewaarder vermoordt. Als de moord is gepleegd, vlucht Isis in een boot met een koe als vlag en teken. Ze vaart naar Egypte waar ze trouwt met koning Apis. Boccaccio merkt ook een zekere tegenstrijdigheid op in het werk van Eusebius van Caesarea (4e eeuw). Volgens deze laatste werd Io dochter van Inachos ofwel geboren in het jaar 3397 van de wereld ofwel in het jaar 3547, terwijl Isis, vermoedelijk dezelfde persoon, pas in het jaar 3783 werd geboren. In haar nieuwe vaderland leert Isis de Egyptenaren schrijven, samenleven in een rechtsstaat, boeren en brood bakken. Uit dankbaarheid verhieven zij haar tot godin en stelden haar cultus in:

“De majesteit, godheid en voortreffelijkheid, na de dood, was zo groot en zo vermaard, dat de Romeinen, de heren van de gehele wereld, een zeer grote tempel voor haar lieten bouwen, waaraan zij grote en plechtige offers en vereringen instelden, zoals in Egypte gebruikelijk was.

– Boccaccio, Des claires et nobles femmes, in 1401 vertaald door Laurent de Premierfait.

Rond 1400 gebruikt de Franse dichteres Christine de Pisan in haar Brief aan Othea de mythe van Isis-Io om de mensen tot het christelijk geloof op te roepen. De twee godinnen worden afzonderlijk behandeld als twee allegorieën, waarvan de ene betrekking heeft op de Heilige Schrift en de andere op de Ontvangenis van Christus. De transformatie van Io in een koe en de uitvinding van het hiëroglyfenschrift na aankomst in Egypte moeten door de christen metaforisch worden opgevat als een aansporing om met plezier de evangeliën te lezen:

“Zij werd een koe, want zoals de koe melk geeft, die zoet en voedzaam is, zo gaf zij zoet voedsel aan de geest door de letters die zij vond.

– Epistel van Othea, allegorie XXIX.

Allegorie XXV is gebaseerd op de Grieks-Romeinse traditie die van Isis de incarnatie van de vruchtbare aarde en de uitvindster van de landbouw maakt. De godin is ook degene die het eerst het graan zaaide en die de bomen elk jaar vrucht doet dragen. Dit beeld van vruchtbaarheid moet de christen uitnodigen om de zaden van kennis in zijn geest te cultiveren:

“Alle deugden komen in u en planten zich in u, zoals Ysis planten en alle granen vruchtbaar maakt; zo doidbs bouwt gij”.

– Brief van Othea, allegorie XXV

Ook Christine de Pisan wekt een nieuw idee door van Isis een voorafbeelding van de Maagd Maria te maken. De vruchtbaarheid van Isis, die planten baart, is een metafoor voor de conceptie van Jezus Christus:

“Waar hij zegt dat Isys, die een planter is, moet gelijken, kunnen wij de gezegende ontvangenis van Jezus Christus verstaan door de heilige hoop in de gezegende Maagd Maria, moeder van alle genade (…) Welke waardige ontvangenis de goede hoop in zich moet hebben en stevig moet vasthouden aan het waardige artikel zoals de heilige Jacobus de Grote zegt: Who conceptus est de spiritu sancto natus es Maria virgine”.

– Epistel van Othea, allegorie XXV.

Lees ook: geschiedenis – Tweede triumviraat

Renaissance

Aan het begin van de Renaissance kwam de grote belangstelling van de geleerden voor de Egyptische mythologie het meest tot uiting in de persoon van Giovanni Nanni, bekend als “Annius van Viterbo”, een echte geleerde en geniale vervalser. In 1498 publiceerde hij een verzameling die in het Frans bekend is onder de titel Antiquités d”Annius. Deze becommentarieerde bloemlezing bevat geschriften die worden toegeschreven aan antieke auteurs als Berossus of Manetho van Sebennytos. Deze teksten zijn vervalsingen, waarschijnlijk gefabriceerd door Annius zelf, aangezien zij duidelijk beïnvloed zijn door de werken van Johannes Boccaccio. Feit blijft dat Annius grote invloed had op zijn tijdgenoten. Door zich meer op Diodorus van Sicilië dan op Ovidius te baseren, was zijn voornaamste bijdrage het in tweeën splitsen van de mythen van Isis en Io, die tot dan toe in het Europese denken innig verenigd waren. Volgens zijn pseudo-Berossus werkt Annius een chronologie uit waarin de mythologische personages vergoddelijkte helden zijn (Boek V, Babylonische Oudheden) en waarin de belangrijkste gebeurtenissen uit de regeringsperioden van zeventien Babylonische koningen zijn samengevat. Annius voegt de daden van het Egyptische echtpaar in dit temporele kader in. Osiris zou geboren zijn uit Rhea in het twintigste jaar van de regering van Nino, derde koning van Babylon. In het drieënveertigste jaar zou hij zijn geadopteerd door Dionysos, zoon van Ammon, en tot koning van Egypte zijn getroond. Zijn zuster en echtgenote Isis werd geboren in het eerste jaar van de regering van koningin Semiramis en vond het tuinieren en de verbouw van granen uit onder Zamea, vijfde koning van Babylon. Geïnspireerd door de omzwervingen van Osiris, verteld door Diodorus (Historische Bibliotheek, Boek I, 20), vertelt Annius over een reis van Osiris en Isis door Europa. Tijdens dit verblijf verblijft de held meer in het bijzonder in Italië waar hij tien lange jaren bezig is reuzen te bestrijden. Na de dood van Osiris in Egypte keert Isis terug naar Italië waar zij haar beschavingswerk voortzet (onder de naam Ceres) en waar de godin, volgens Annius, voor het eerst brood bakte (in Viterbo). Deze verklaring is geïnspireerd door Plinius de Oudere (Natuurlijke Historiën, Boek VII, hfdst. 57, 1) die meldt dat de godin eikels verving door granen als voedsel voor de mensen in Attica en Sicilië.

De mythograaf Giovanni Nanni, een goede vriend van paus Alexander VI, beïnvloedde de kunstenaar Pinturicchio om de Osiris-mythe te schilderen op het plafond van het Borgia-appartement in het Vaticaanse Paleis in Rome. Deze geschilderde versie breekt met de traditionele versie van Isis-Io meesteres van Jupiter. Het toont zes opeenvolgende episoden, het huwelijk van Isis en Osiris, het echtpaar dat landbouwvaardigheden aanleert, de moord op Osiris door Typhon en de Giganten, Isis die op zoek gaat naar het ontzielde lichaam van Osiris en diens begrafenis, de verschijning van de stier Apis voor het graf van Osiris (voorgesteld als een piramidaal stuk edelsmeedkunst), en de uiteindelijke triomf van Apis. De laatste scène toont een processie waarin de heilige os in een draagbaar tabernakel wordt gedragen. Deze laatste episode is een uitvinding van Giovanni Nanni ter verheerlijking van Paus Alexander VI, wiens familie-embleem de stier is. Van de familie Borgia wordt gezegd dat zij een fabelachtige oorsprong heeft en in rechtstreekse lijn afstamt van de Egyptische Hercules, zoon van Isis en Osiris.

Tijdens de Renaissance herontdekten Europese geleerden het Corpus Hermeticum, een bonte verzameling filosofische teksten gebaseerd op de mystieke en esoterische leringen toegeschreven aan Hermes Trismegistus, de ”Drievoudige Grote”. Achter deze meester gaat de beroemde Egyptische god Thoth schuil, die gelijkgesteld werd met de goddelijke figuren Hermes en Mercurius. Reeds in de middeleeuwen waren christelijke geestelijken geïntrigeerd door de geleerde Trismegistus en trachtten zijn persoonlijkheid te identificeren. De vraag was of hij als een oude god moest worden beschouwd of slechts als een wijze man die bepaalde goddelijke mysteries had waargenomen. Eén oplossing was hem te erkennen als een echte man, een held die vergoddelijkt was in de donkere eeuwen van de menselijke geschiedenis. Sommigen zagen in hem de dappere Mercurius, door Jupiter gezonden om Argos, de gevangenbewaarder van Io-Isis, te kalmeren en te doden. Onder invloed van de Aretalogieën van Isis, waarin de godin zou zijn verwekt door Hermes en waarin beiden het schrift zouden hebben uitgevonden, zijn de personages van Isis en Trismegistus beschouwd als historische tijdgenoten van Mozes, en zelfs als voorlopers of rivalen van deze profeet, die bekend staat en erkend wordt als de uitvinder van de Joodse wetten en de voorloper van het christendom.

“Er wordt ook gezegd dat zij (wat veel wonderlijker was voor een vrouw) door middel van de finesses van haar verstand bepaalde figuren en letters vond, niet alleen geschikt voor hun spraak, maar bovendien geschikt voor het begrijpen van de wetenschappen, door hen te tonen in welke volgorde zij ze moesten samenvoegen en op welke manier zij ze moesten gebruiken.

– Boccaccio, De dames van vermaardheid, uitvinding van hiërogliefen en wetenschap door Isis.

Vanaf de late Middeleeuwen kreeg de godin Isis hernieuwde belangstelling van geleerden dankzij de zorgvuldige studie van antieke auteurs en ook door de talrijke ontdekkingen van Egyptische of Egyptisch aandoende beelden en figuurtjes die door de volgelingen van de oude Isis-cultussen waren achtergelaten. De Renaissance was een tijd waarin veel geleerden geloofden dat bijna overal oude tempels van Isis te vinden waren: in Parijs, Augsburg, Soissons, Doornik, enz. De vooruitgang van de historische wetenschappen in de 19e eeuw heeft aangetoond dat de meeste van deze beweringen zijn misbruikt en geen echte serieuze basis hebben.

Twee Grieks-Romeinse auteurs melden de aanwezigheid van de goden Osiris en Isis in Europa. Volgens Tacitus, een Romeinse senator en historicus uit de eerste eeuw, vereerden de oude Germanen de Egyptische godin:

“Sommige van de Suevi offeren ook aan Isis. Ik kan noch de oorzaak, noch de oorsprong van deze vreemde cultus vinden. Alleen de figuur van een schip, dat er het symbool van is, kondigt aan dat het tot hen kwam van over de zee. De goden opsluiten in muren, of hen voorstellen in menselijke vorm, lijkt de Duitsers te onwaardig voor de hemelse grootsheid. Zij vereren dichte wouden, donkere bossen; en onder de namen van godheden vereert hun eerbied in deze geheimzinnige eenzaamheid wat hun ogen niet zien.

– Tacitus, Mœurs des Allemains, hfdst. IX.

De aanwezigheid van Osiris in Midden-Europa wordt bevestigd door Diodorus van Sicilië, een Griekse geschiedschrijver uit de eerste eeuw, die melding maakt van een lapidaire inscriptie die zou zijn gegraveerd op een gedenkzuil in Nysa in Arabië:

“Ik heb de hele aarde afgereisd naar de onbewoonde plaatsen van India en naar de streken die naar de Dipper neigen, naar de bronnen van de Ister, en vandaar in andere streken naar de Oceaan.

– Diodorus, Historische Bibliotheek, Boek I, hoofdstuk 27.

Evenals de Italianen dachten ook Duitse geleerden na over de mythe van Isis en Osiris. Puttend uit Tacitus en Diodorus publiceerde Johann Turmair in 1554 in Ingolstadt een zeer gedetailleerde kroniek van de reis van het echtpaar Oryz en Eysen (Osiris en Isis) naar Duitsland. Veel details zijn zonder terughoudendheid of kritische geest overgenomen uit het werk van de Viterbo-vervalser Giovanni Nanni, zoals de vermelding van Osiris” oorlogsexpeditie naar Italië, zijn tienjarige heerschappij in dat land, de terugkeer van Isis naar Europa na de moord op haar man, of het bestaan van een Osirische stèle in Viterbo – in werkelijkheid een ruwe vervalsing die door Nanni in zijn geboortestad zou zijn ontdekt. De Duitse mythograaf plaatst de Egyptische expeditie rond het jaar 2200 van de wereld en stelt het echtpaar voor als heldhaftige mensen die na hun dood vergoddelijkt worden:

“Koning Apis of Oryz trok verder de Donau op tot aan de bronnen, waar hij op bewonderenswaardige wijze werd verwelkomd door onze koning Marsus, aan wie hij, samen met zijn vrouw Eysen, de kunst van het metaalsmeden, de landbouw, de geneeskunde, de deugden van kruiden en het maken van bier uit gerst leerde. (…) (Eysen) leefde ongeveer vierhonderd jaar. Na de dood van haar man ging zij terug om alle volkeren de kennis te onderwijzen die zij met haar man had gedeeld. Ze kwam ook naar King Schwab in Duitsland. Daar leerde zij o.a. brood bakken en linnen weven en toonde de mensen het nut van wijn en olie. Zij werd ook beschouwd als een weldoener en werd erkend als een koningin van de goden. Haar beeltenis werd geschilderd in de vorm van een boot om aan te geven dat zij van vreemde landen over de zeeën kwam. Koningin Frauw Eysen ging toen naar Italië waar zij Ceres, Juno, regina dearum of koningin van de hemel werd genoemd”.

– Johann Turmair, Chronica (uittreksels), 1566, folio XXXIX verso.

Plaatst Johann Turmair de reis van Isis onder de heerschappij van de mythische Marsus, vijfde koning van Duitsland, anderen zoals Konrad Peutinger, Andreas Althamer of Burckard Waldis, plaatsen deze reis onder de heerschappij van zijn opvolger, de beroemde koning Gambrinus :

Tussen de zestiende en de achttiende eeuw hadden Duitse humanisten en historici voortdurend belangstelling voor de figuur van Isis en bespraken zij de citaten van Tacitus en Diodorus van Sicilië, die de aanwezigheid van een cultus van Isis in het oude Germanië bevestigen (zie boven). In 1506 meende Konrad Peutinger dat hij de stichting van zijn stad Augsburg in verband kon brengen met de cultus van Isis. Op basis van een 13e-eeuwse kroniek, waarin staat dat de Suevi vóór de komst van de Romeinen de godin Zisa (Cisa) vereerden, en op basis van Tacitus, die beweert dat het Isis was, schrijft Peutinger: “De tempel die, zoals men meent, stond op de plaats waar nu het stadhuis staat, was niet aan Cisa maar aan Isis gewijd. Evenzo is de berg waar de gevangenis staat, niet Cisen maar Isenberg. Volgens Andreas Althamer heeft de stad Eisenach (Isenac) in Thüringen haar naam aan Isis te danken, omdat “de Suevi die in de oudheid Isis vereerden aan de Elbe niet ver van Isenac woonden”. De stad Eisleben (Islebia) in Saksen, de woonplaats van Maarten Luther, werd ook in verband gebracht met deze cultus. Al snel rees de vraag of deze etymologieën werkelijk gebaseerd waren op de naam van Isis (door Johann Turmair Eysen genoemd) of op het woord “ijzer”, Eisen in het Duits. De kwestie werd opgelost door Georg Fabricius, voor wie alleen de ongeschoolden bezwaar konden maken tegen de mythologische verklaring; de Zwaben hadden het ijzer naar de godin genoemd om haar te bedanken dat zij hun de kunst van het metaal smeden had geleerd. Volgens Sebastian Münster liet koning Dagobert bij Rouffach in de Elzas een kasteel bouwen “dat hij Isenbourg noemde, d.w.z. ijzeren stad, omdat het een zeer veilige vesting is tegen vijanden, terwijl anderen zeggen dat vanwege de godin Isis die het graan vond (omdat zij volgens hen vroeger op deze heuvel werd vereerd vanwege de vruchtbaarheid ervan) het genoemde kasteel Isisbourg moet hebben geheten. Soortgelijke verklaringen worden gegeven voor een aanzienlijk aantal steden, dorpen, beken, rivieren en andere plaatsen, bijvoorbeeld voor Issenheim bij Colmar of voor Isenberg, een berg in het Zwitserse kanton Zürich, enz.

Over de stichting van de stad Parijs zijn verschillende fabelachtige verhalen verzonnen. Volgens Giovanni Nanni werd de stad 900 jaar na de zondvloed (rond 1440 v. Chr.) gesticht door prins Paris, zoon van koning Romus XVIII van de Galliërs. De Italiaanse humanist en dichter Battista Mantovano beweert dat de stad is ontstaan door het Griekse volk van de Parrasiërs die naar Gallië kwamen in navolging van de god Hercules. Deze wetenschappelijke speculaties van de Renaissance werden echter voorafgegaan door een isiacistische these, ontwikkeld door de geestelijken van de koninklijke abdij van Saint-Germain-des-Prés. Volgens hen werd hun abdij gesticht op een plaats waar zich een tempel van Isis bevond. De oudst bekende vermelding van deze stelling is een noot die door de monnik Aimoin (9e eeuw) is toegevoegd aan de kroniek De Gestis Francorum. Deze toevoeging is moeilijk te dateren, uit de 13e en 14e eeuw of misschien meer precies uit de regeerperiode van Karel V; er staat dat :

“Deze Isis werd vroeger aanbeden en vereerd door de mensen van de stad Lutetia, nu Parijs geheten, in een plaats genaamd Lutoticia, tegenover de Mont de Mars. Tot op de dag van vandaag is zij daar te zien en werd zij vereerd door verschillende heidense Frankische vorsten, Francion, Pharamond, Merove en Childeric, tot in de tijd van Clovis, de eerste christen. Er werd een tempel opgericht ter ere van Sint Stefanus, het Heilig Kruis en Sint Vincentius. Childebert, zoon van Clovis, koning van de Franken, stichtte het.

De notitie vermeldt de aanwezigheid van een standbeeld van Isis in de abdij. Deze verklaring is op zichzelf niet verwonderlijk, want tot in de 16e eeuw stonden in vele religieuze gebouwen oude beelden: een Artemis multimammia in de kerk Saint-Etienne in Lyon, een Hercules in de kathedraal van Straatsburg, enz. Volgens de beschrijving van de schrijver en redacteur Gilles Corrozet, in zijn gids, Les Antiquitez et Singularitez de Paris: “Zij was mager, lang, recht, zwart voor haar antiquiteit, naakt behalve een figuur van linnen opgestapeld rond haar ledematen (…) zij werd verwijderd door een monseigneur Briçonnet, bisschop van Meaux en abt van de genoemde plaats, omstreeks het jaar 1514”. Als men dit bewijs aanvaardt, is het hoogst onwaarschijnlijk dat dit werkelijk een afbeelding van Isis was: de naaktheid van het beeld en de kleren aan haar voeten doen eerder denken aan een celibataire Grieks-Romeinse godin van het Venus-type; getrouwde godinnen zoals Isis of Juno worden gewoonlijk niet volledig ontkleed afgebeeld.

Tussen het einde van de Middeleeuwen en het midden van de 19e eeuw hebben Franse en Europese geleerden massaal het idee aanvaard en verspreid dat de stichting van de stad Parijs verband houdt met de cultus van de godin Isis. Op basis van het legendarische beeld van Isis in Saint-Germain-des-Prés werd een etymologie ontwikkeld die van Parijs de stad maakte die zich in de buurt van de Isis van Saint-Germain bevond; het Latijnse woord Parisis moet zijn afgeleid van de uitdrukking Para Isis “die grenst, die zich nabij (de tempel) van Isis bevindt”.

Deze verklaring wordt echter weerlegd door een alternatieve etymologie die de stad Melun voorstelt als een oude plaats gewijd aan de godin, onder de naam Iséos: Parisis zou dan quasi van Isis zijn, d.w.z. “gelijkend op Iséos”, waarbij de steden Parijs en MelunIséos beide gelegen zijn op een eiland in de Seine, Parijs rond het Île de la Cité en Melun rond het Île Saint-Étienne.

Onder het Eerste Keizerrijk verleende Napoleon I op 20 januari 1811 het gemeentebestuur van Parijs de mogelijkheid een nieuw wapenschild aan te nemen, geïnspireerd op de verering van Isis. Op voorstel van een commissie van deskundigen werd het gemeentewapen van vóór de revolutie, met het schip van de Nautes (binnenschippers), geherinterpreteerd als het symbool van de godin Isis, die in de Grieks-Romeinse tijd werd gezien als de beschermster van de zeelieden. De boeg van het schip wordt bekroond door een figuur van Isis, gezeten op een troon (“proue isis” of “parisis”, Parijs), geïnspireerd op het centrale motief van de Turijnse isiac-tafel. Het wapenschild werd in 1814 afgeschaft bij het herstel van de monarchie.

Lees ook: biografieen – Maria I van Schotland

Grand Siècle

Vanaf de 17e eeuw duikt Isis op in de beschouwingen en speculaties van filosofen die de alchemie beoefenen. Als godin die de natuur en haar mysteries symboliseerde, werd Isis de “alchemistische Moeder” die het Grote Werk voorzat en de transmutatie van metalen (fysiek vlak) en zielen (psychisch vlak). In 1672-73, in een hoofdstuk van de Bibliothèque des Philosophes chimiques uitgegeven door William Salmon, bespreekt Esprit Gobineau de Montluisant, een heer in Chartres, de verborgen symboliek van de Notre-Dame kathedraal in Parijs, de isische oorsprong van de Franse hoofdstad en de symboliek van oude standbeelden van de godin Isis. Volgens hem vormen Isis en Osiris een alchemistisch paar, waarbij de vrouw de natuur en de natheid vertegenwoordigt, terwijl de man het zonnevuur en de natuurlijke warmte is.

“Om het raadsel in één woord uit te leggen: Isis vertegenwoordigde de verzameling van alle superieure en inferieure deugden in eenheid in één enkel wezenlijk en primordiaal subject. Tenslotte was dit afgodsbeeld het beeld van de gehele natuur, kortom het symbool van het epitome en thelema van alles. Het was onder deze allegorie dat de filosofen hun wetenschap aan de natie hadden gegeven en de natuur zelf of de grondstof die haar bevat, als de moeder van al het bestaande en leven schenkend aan allen, hadden afgebeeld en op elkaar afgestemd. Dit was de reden waarom zij zoveel wonderen aan de natuur toeschreven in de persoon van de valse godheid Isis.”

– Esprit Gobineau, Enigma”s en fysieke hiërogliefen (uittreksel).

Op 5 januari 1677 presenteerde Jean-Baptiste Lully aan koning Lodewijk XIV een lyrische tragedie getiteld Isis, gebaseerd op een libretto van Philippe Quinault. Het verhaal is geïnspireerd op de Grieks-Romeinse mythe van de nimf Io, minnares van Jupiter, die in Egypte een godin werd onder de naam Isis. Deze opera, ook wel de muzikantenopera genoemd vanwege de bijzonder rijke harmonische schriftuur, wordt gekenmerkt door een triomfantelijke proloog met trompetten, pauken en trommels om de glorie van Lodewijk XIV te vieren na zijn overwinningen in de Nederlanden. Een van de opmerkelijkste passages is het koor der bevenden (Akte IV, scène 1), dat zich afspeelt in het koudste deel van Scythië, nadat Io daarheen is gestuurd door een furie in opdracht van Juno, de jaloerse vrouw van Jupiter. De opera eindigt in Egypte met Juno”s vergeving aan Io en haar apotheose, haar transformatie tot een eeuwige godheid en haar aanvaarding onder de goden van de hemel als een godin vereerd door de volkeren van de Nijl (Akte V, scène 3):

In de Germaanse landen werd de naam Isis meestal in verband gebracht met het woord Eisen-ijzer. Maar de overeenkomst met het woord Eis-ijs stelde de Zweed Olof Rudbeck, een leidende figuur in de Gothicistische theorieën, in staat de Egyptische godin te integreren in zijn systeem dat van Scandinavië de bakermat van de Europese beschaving moest maken. Tussen 1679 en 1702 publiceerde hij de vier delen van zijn Atlantica sive Manheim, waarin hij, op zoek naar verbanden tussen de personages van de Noordse sagen en die van de Griekse mythen, het land van de Hyperboreanen en het verzonken continent Atlantis, twee fabelachtige landen, situeerde op het grondgebied van het huidige Zweden.

Gebaseerd op een citaat van Plutarch: “Zij denken ook dat Homerus, net als Thales, van de Egyptenaren leerde om water te beschouwen als het principe en de productieve kracht van alle wezens. Zij beweren in feite dat de Oceaan Osiris is en dat Tethys, beschouwd als de godin die alles voedt en in stand houdt, Isis is”, meent Rudbeck een theologisch verband te ontdekken tussen Tethys, het Griekse embleem van de vruchtbaarheid van de zee, en Isis, het ijs-Eis, de eerste vaste stof van het universum, waarvan de aarde en het leven zijn afgeleid uit dit oer-ijswater. In navolging van de mythe van de Griekse nimf Io die door de Egyptenaren tot Isis werd gedoopt, geeft Rudbeck aan koning Inachos, de vader van Io, een Noordse oorsprong, waarbij zijn naam volgens een Germaanse etymologie Jonchor of Jonätor (Land van de Koe) betekent, ontleed in Jon Jona (aarde) en Kor (koe), omdat Isis-Io in een bepaalde streek in een koe was veranderd. De oorsprong van de Egyptische godin is dus volledig omgedraaid. De cultus van Isis komt niet uit het warme Afrika maar uit het besneeuwde Hoge Noorden en Io-Isis zou niet uit Griekenland maar uit Scandinavië naar Egypte zijn gekomen.

Lees ook: gevechten – Beleg van Parijs (1870-1871)

Verlichting

De vrijmetselarij, die tegen het einde van de zestiende eeuw in Groot-Brittannië opkwam, was voornamelijk geïnspireerd door de mythe van Hiram, de architect van Salomo”s tempel, en de teksten van de Ancient Duties (de gilden van kathedraalbouwers). Tegen het einde van de 18e eeuw werden de mythe van Isis en haar mysteriën echter een ander fundamenteel aspect van deze esoterische en elitaire leer. In 1783 zag de grote Engelse meester George Smith in het paar van Osiris en Isis een mythische voorstelling van het Opperwezen wiens invloed zich over de natuur uitstrekt via de twee grootheden (Zon en Maan). In 1784 maakte graaf Cagliostro, een beroemde bedrieger, gebruik van de fascinatie van de hoge kringen voor de Oudheid en haar mythen om in Parijs de Moederloge van de Aanpassing van de Egyptische Hoogmetselarij op te richten, waar hij optrad als hogepriester in een tempel van Isis. In 1812, tijdens een filosofisch klooster, beschouwde de Franse mediëvist en vrijmetselaar Alexandre Lenoir het oude Egypte als de ware bron en inspiratie van de vrijmetselaarstraditie. Deze stelling wordt thans door hedendaagse historici ontkend, maar wordt nog steeds gehandhaafd in bepaalde loges, met name die welke de riten van Memphis en Misraïm volgen. Bij de inwijding leert het nieuwe lid dat de Vrijmetselaars naar zichzelf verwijzen als de “kinderen van de Weduwe”. De vrijmetselaarsinstelling wordt over het algemeen geïnterpreteerd als de “Weduwe” van Hiram, een gemeenschap die bestaat uit de geestelijke zonen en dochters van Hiram, de mythische stichter die werd vermoord door drie van zijn arbeiders die op zijn geheimen belust waren. De vrijmetselaarsweduwe kan echter ook worden gezien als een herformulering van de mythe van Osiris, vermoord door Set, gerouwd en geregenereerd door Isis. Door Hiram gelijk te stellen met Osiris, kan de vrijmetselarij Isis beschouwen als de personificatie van de loge en Horus, zoon van Osiris als de eerste vrijmetselaar, de oerinitiator. Aangezien het onderricht progressief is, doorloopt de ingewijde een filosofische en rituele structuur die uit meerdere graden bestaat. In zijn meest uitgebreide vorm heeft de Rite van Memphis-Misraim negenennegentig graden, waarvan de 76e de titel “Patriarch van Isis” draagt. In een ritueel dat in 1862 werd herwerkt en teruggebracht tot een derde, is het de 27e graad op een inwijdingsweg die drieëndertig telt (Grote Egyptische Orde van de Grote Oriënt van Frankrijk).

In het Europa van de achttiende eeuw wordt Egypte vaak gezien als het land van de geheime leer, de religieuze mysteriën en de inwijdingspraktijken. Deze opvatting komt het best tot uiting in de twee-actige opera De Toverfluit. Dit werk werd voor het eerst opgevoerd in Wenen in 1791, de muziek is een compositie van Wolfgang Amadeus Mozart en het libretto is van Emanuel Schikaneder. Hoewel de handeling zich niet expliciet in Egypte afspeelt, is het gebruik van het thema van de Mysteriën van Isis overduidelijk (Akte II). Een zogenaamde Franse versie werd in 1801 in Parijs opgevoerd onder de titel Les Mystères d”Isis. Een van de inspiratiebronnen is de Franse roman Séthos van Abbé Jean Terrasson, gepubliceerd in 1731 en vertaald in het Duits in 1732 en 1777, waarin beschrijvingen van Egyptische inwijdingsrituelen (of liever zoals men zich die toen voorstelde) een belangrijke plaats innemen. De opera werd waarschijnlijk ook beïnvloed door de vrijmetselaarsactiviteiten van Mozart en Schikaneder, leden van de in 1781 in Wenen opgerichte loge Zur Wahren Eintracht. Tussen 1782 en 1786 werd de loge geleid door Ignaz von Born, die onder meer geïnteresseerd was in het bestuderen van mysterieculten. De Toverfluit kan daarom worden gezien als een vrijmetselaarsopera die een duale religie beschrijft waarin goddelijke geheimen alleen zijn voorbehouden aan een elite van ingewijden, terwijl het volk in het ongewisse wordt gelaten. Twee machten staan tegenover elkaar: enerzijds de duisternis belichaamd door de Koningin van de Nacht en anderzijds het licht in de gedaante van Sarastro, hogepriester van het Rijk der Zon en hoofd van de gemeenschap van de priesters van Osiris en Isis. Wanneer prins Tamino verneemt dat zijn geliefde Pamina, dochter van de Koningin van de Nacht, door Sarastro gevangen wordt gehouden, voor haar eigen bestwil en niet om hem kwaad te doen, besluiten Tamino en Pamina de inwijdingsproeven van de vier elementen te ondergaan. Sarastro en het koor van priesters doen dan een smeekbede aan de Egyptische goden:

“Isis, Osiris, zend de geest van uw wijsheid op het jonge paar dat verlangt naar het licht van de tempel. U die de pelgrim leidt, wapent hen met moed in beproeving en laat de prijs van de deugd in hun ogen schijnen.

– De Toverfluit, fragmenten uit de aria “O Isis und Osiris” (Akte II).

Het idee van de geheimhouding van de natuur is sinds de oudheid in het Europese denken doorgedrongen. Dit idee werd voor het eerst verwoord in het aforisme “De natuur houdt ervan zich te verbergen” door Heraclitus van Efese, een Grieks filosoof uit het einde van de 6e eeuw v.C.. In de kunst wordt dit geheim vaak verpersoonlijkt in de gedaante van de mysterieuze Isis, die zich, volgens Plutarchus, niet door stervelingen laat onthullen. Tussen het einde van de Oudheid en het begin van de 19e eeuw werden Artemis en Isis opzettelijk verward om de vrijgevigheid van de natuur te personifiëren. Deze verwarring deed Macrobius, in de vierde eeuw, zeggen dat “Isis ofwel de aarde is ofwel de natuur die onder de zon is. Daarom is het hele lichaam van de godin borstelig met een veelheid van samengedrukte borsten, omdat het geheel van de dingen wordt gevoed door de aarde of door de natuur”. In het begin van de zestiende eeuw eigenden renaissancekunstenaars zich deze beschrijving toe, en heel vaak nam de Natuur (Isis) de trekken aan van Artemis multimammia “met vele borsten”, afgebeeld als een gekroonde en gesluierde vrouw, met strak omsluierde benen en een borstkas met vele borsten. Met de ontwikkeling van het wetenschappelijk denken in de 17e en 18e eeuw trachtte de menselijke geest de geheimen van de natuur te ontsluieren en, metaforisch gesproken, de sluier van Isis op te lichten. Talrijke wetenschappelijke werken, over plantkunde of anatomie bijvoorbeeld, werden versierd met een frontispice waarop de ontsluiering van de natuur te zien was. Er bestaan verschillende soorten voorstellingen. De meest voorkomende is een herinterpretatie van Artemis multimammia, afgebeeld als een jonge levende vrouw met meerdere borsten, waarbij het gebaar van de ontsluiering ruimschoots aan bod komt. Een van de vroegste is te vinden in het traktaat Anatome animalium, in 1681 gepubliceerd door de Nederlander Gerhard Blasius, waarin we de Wetenschap de Natuur zien ontsluieren. In 1687, in Antonie van Leeuwenhoek”s Anatomia seu interiore rerum, ontsluiert Isis zich, maar geholpen door de oude man van de Tijd vóór Filosofie en Wetenschappelijk Onderzoek. In 1793 onthult een filosoof Isis in de opening van François Peyrard”s boek De la Nature et de ses lois. In 1899 bleef de metafoor van de onthulling van Isis actueel dankzij de beeldhouwer Louis-Ernest Barrias, die de medische faculteiten van Parijs en Bordeaux begiftigde met een figuur waarin een Isis, die een scarabee tussen haar twee borsten draagt, zich onthult. Het Parijse exemplaar van deze zich voor de Wetenschap ontsluierende Natuur wordt thans bewaard in het Musée d”Orsay.

Tegen het einde van de achttiende eeuw maakte de figuur van Isis als personificatie van de Natuur een duidelijke evolutie door en werd de nadruk gelegd op de gevaren van onthulling. Onder invloed van de vrijmetselarij verspreidden de idealen van de Verlichting en de filosofie zich over de samenleving. De vrijmetselaarsbeweging, gecharmeerd van de Egyptomanie, riep zichzelf uit tot erfgenaam van de mysterieculten uit de oudheid. In deze context speelde de figuur van Isis geleidelijk een prominente rol. In Wenen, in de vrijmetselaarsloge Zur wahren Eintracht, werd een nieuwe interpretatie van Isis-Natuur ontwikkeld. In 1787 besprak de filosoof Karl Leonhard Reinhold de Hebreeuwse mysteriën (Kabbala) en trad in de voetsporen van John Spencer en William Warburton door te trachten aan te tonen dat de Openbaring van God aan Mozes slechts een ontlening was aan de oude wijsheid van de Egyptenaren. Op een geforceerde manier stelt hij Isis” woorden “Ik ben alles wat was, wat is en wat zal zijn” gelijk met de woorden die Jahweh uitsprak voor Mozes in de episode van de Brandende Struik “Ik ben die Ik ben (YHWH)” (Exodus 3:13-14). Maar terwijl Isis beweert dat zij alles is, d.w.z. ”De Natuur”, beweert Jahweh dat hij ”Hij die bestaat” is. Door met Jahweh te worden vergeleken, wordt de godin Isis-Natuur de oppergodheid in vrijmetselaarskringen. Deze pantheïstische identificatie ligt ook in de lijn van de filosofen die beweren Baruch Spinoza te volgen, voor wie God en Natuur andere namen zijn voor het Eeuwige Wezen (deus sive natura). Omdat Isis God en de Natuur is, het Ene en het Al, God en de Kosmos, moet de godin bij de filosoof angst, respect en verering opwekken. Omgeven door een aura van mysterie en het onuitsprekelijke, kan Isis niet worden bereikt door de rede en de wetenschappelijke weg. De filosoof kan haar slechts bereiken langs de contemplatieve weg en alleen aan het einde van een lange en geleidelijke inwijdingsreis.

Onder invloed van het vrijmetselaarsdenken trachtten de Franse Revolutionairen de invloed van het christendom op de samenleving te beperken door onder meer de nadruk te leggen op de cultus van het Opperwezen. Op het feest van Eenheid en Ondeelbaarheid op 10 augustus 1793 was de godin Isis-Natuur, als zichtbaar symbool van het Opperwezen, het onderwerp van een symbolische ceremonie. Voor de gelegenheid werd op de ruïnes van de Bastille een imposante Fontein van Isis gebouwd. De godin verscheen als een beeld, gezeten op een troon, geflankeerd door twee zittende leeuwen, die regenererend water uit haar borsten spoten:

“De bijeenkomst zal plaatsvinden op de plaats van de Bastille. Te midden van het puin zal de fontein van de wedergeboorte, voorgesteld door de natuur, verrijzen. Uit haar vruchtbare spenen, die zij met haar handen zal persen, zal overvloedig het zuivere en heilzame water vloeien, waaruit zesentachtig commissarissen van de gezanten van de eerste vergaderingen, d.w.z. één per departement, beurtelings zullen drinken; de oudste in leeftijd zal de voorkeur hebben; één en dezelfde beker zal dienen voor allen.

– Uittreksel uit het decreet waarbij het festival wordt gelast

Lees ook: biografieen – Jeanne d’Arc

Romantische Era

Aan het einde van de achttiende en het begin van de negentiende eeuw bleef Isis de gesluierde godin in de Europese verbeelding, en het door Plutarchus vermelde opschrift van Sais “Ik ben alles wat is, wat was en wat zal zijn, en geen sterveling heeft mijn sluier opgelicht” werd voortdurend overgenomen door dichters; met name door de Duitse romantici, die zich afvroegen of de godin al dan niet moest worden ontsluierd. Voor Goethe mogen de experimentele wetenschappen de geheimen van Isis-Natuur niet met geweld ontfutselen. Voor hem zijn alleen dichters en kunstenaars in staat om deze geheimen langs emotionele weg te benaderen. De natuur staat voor de ogen en alleen de menselijke zintuigen kunnen een glimp van haar opvangen, Isis is zonder sluier en toont zich aan wie bereid is haar te bewonderen. Maar Goethe, als hij zich verzet tegen wetenschappelijke experimenten zoals die van Isaac Newton over de breking van het licht, is ook huiverig voor de symbolistische benadering van Georg Friedrich Creuzer, voor wie mythen noodzakelijkerwijs een verborgen betekenis hebben.

In 1795 nam Friedrich von Schiller het thema van de isiakale inwijding over in zijn gedicht Het gesluierde beeld van Sais, waarin de godin angstaanjagend blijkt voor wie haar durft te benaderen door zich een weg door haar mysteriën te banen. In deze compositie vertegenwoordigt de godin de Waarheid over de Natuur, maar ook de Waarheid over de Mens. Een jongeman gaat de tempel in de stad Sais binnen om een inwijdingsreis te ondernemen. Op een nacht, ongeduldig en begerig om zo dicht mogelijk bij de hele Waarheid te komen, licht de jongeman de sluier van de godin op. Angst en vrees grijpen hem aan; hij valt bewusteloos neer, verliest zijn levenslust en sterft in de dagen die volgen:

“Vraag nu wat hij zag. Ik weet het niet; de volgende dag vonden de priesters hem bleek en levenloos, liggend aan de voeten van het standbeeld van Isis. Wat hij zag en beleefde, heeft zijn tong nooit verteld. De vrolijkheid van zijn leven verdween voorgoed. Diepe droefheid dreef hem snel naar het graf, en toen een opvliegende toeschouwer hem ondervroeg: “Wee,” antwoordde hij, “wee hem die door een fout tot de waarheid komt! Het zal hem nooit gelukkig maken.

– Schiller, Het gesluierde beeld van Sais, uittreksel.

Voor Victor Hugo is het oude Egypte een beschaving die ten dode is opgeschreven en Isis is een duistere, duistere, gevaarlijke godin die verbonden is met de onderwereld. In het gedicht Tristesse du philosophe (Verdriet van de filosoof) is de godin een prostituee, een metafoor voor het katholieke onderwijs, dat betaald wordt door het tirannieke regime van Napoleon III:

“Om op de stralende drempel van de scholen te zeggen: Betaal! Zolang de belastingman zijn web uitspant voor de dageraad; Zolang Isis haar sluier opheft voor geld, En voor wie geen goud heeft, voor de dodelijke armen, Sluit het,”

– Verdriet van de filosoof, uittreksel

In 1854, in The End of Satan, is Isis een monsterlijk wezen dat verwant is aan Lilith, een vrouwelijke demon uit de Hebreeuwse traditie en beschouwd wordt als de eerste vrouw van Adam vóór de schepping van Eva. Door haar wordt het kwaad op de wereld overgebracht, en zij valt voortdurend op de mensheid.

“De dochter van Satan, de grote vrouw van de Schaduw, die Lilith die door de Nijl Isis wordt genoemd.

– Het einde van Satan, Le Gibet – Boek Twee, II. Jezus Christus, X. Lilith-Isis.

Maar Hugo maakt ook deel uit van de literaire traditie die van Isis de lichtgevende belichaming maakt van de geheimen van de natuur, een kracht die meewerkt aan onderricht en kennis. De waarheid begrijpen, de godin onthullen, is als het sensueel uitkleden van een vrouw:

“Op een dag, in de Portico, vroeg iemand: welke godin zou je naakt willen zien? Plato antwoordde: Venus. Socrates antwoordde: Isis. Isis is de waarheid. Isis is de realiteit. In het absolute is het reële identiek aan het ideale.

– De werkers van de zee, 1866.

Gedurende de late negentiende en twintigste eeuw bleek Isis zeer populair te zijn bij een veelheid van vertrouwelijke kringen die nieuwe syncretische religies beoefenden. Sommigen hebben zelfs de cultus van Isis gereconstrueerd door zich min of meer te baseren op de cultuspraktijken van de oude Egyptenaren die door de vooruitgang van de Egyptologische wetenschap aan het licht zijn gekomen. Tegelijkertijd blijft Isis kunstenaars zoals beeldhouwers, romanschrijvers en cartoonisten fascineren.

Lees ook: geschiedenis – Opstand in de Vendée

Nieuwe religies

Sinds de ontcijfering van het Egyptische hiërogliefenschrift door Jean-François Champollion in 1822, is de religieuze en funeraire literatuur van het oude Egypte overvloedig vertaald en gepubliceerd in moderne talen (Frans, Duits, Engels, enz.). Teksten zoals de Piramideteksten, de Sarcofaagteksten en het Boek der Doden zijn dankzij volledige of gedeeltelijke vertalingen op grote schaal beschikbaar voor het grote publiek. Talrijke gepopulariseerde werken doen verslag van de vooruitgang van de Egyptologische wetenschap en de theologische visie van de Oude Egyptenaren wordt ruimschoots toegelicht en becommentarieerd in gemakkelijk te begrijpen naslagwerken.

Ondanks dit feit blijven vele occulte genootschappen speculeren over vermeende Egyptische “mysteries” en “geheimen”. De grondlegster van de moderne theosofie, de Russische Helena Blavatsky, publiceerde haar belangrijkste werk Isis Unveiled in 1877, waarin zij een aantal oude leringen (Egypte, India, Tibet) trachtte samen te vatten. Maar uiteindelijk was de visie van deze auteur op Isis vrij traditioneel en zag zij de godin als een eenvoudig symbool van de Natuur. Voor de Oostenrijker Rudolf Steiner, de grondlegger van de antroposofie, zijn de Isis van de Egyptenaren, de Maria van de christenen, de Shekhina van de joodse kabbalisten en de Sophia van de gnostici slechts verschillende vormen van hetzelfde heilige vrouwelijke. De Engelse magiër Aleister Crowley, aanvankelijk lid van de Isis-Urania tempel van de Hermetic Order of the Golden Dawn, ontwikkelde na zijn uitsluiting zijn eigen inwijdingsbenadering, waarin seksuele magie een belangrijke rol speelt. In haar gedicht “Het lied van Isis”, dat deel uitmaakt van het toneelstuk Tannhäuser, gewijd aan de reis van de ziel, assimileert de Egyptische godin de erotiek en de sensualiteit van de godinnen Hathor en Venus. Deze syncretische kracht is ambivalent, tegelijk drager van leven en dood, van duisternis en licht.

Sinds het einde van de 19e eeuw vereert het Engelse geheime genootschap van de Golden Dawn Isis als godin van de vruchtbaarheid, de magie, het moederschap en als mythische belichaming van de regeneratie. Sinds de jaren 1950 is Isis een van de belangrijkste godheden van Wicca (Oud Engels: wiccacraeft, hekserij) als een manifestatie van de grote Moedergodin en het heilige vrouwelijke. Deze religieuze beweging, gesticht door Gerald Gardner, heeft aan het begin van de 21e eeuw zo”n 150.000 volgelingen in de Verenigde Staten. Vanaf haar oorsprong is Wicca verbonden met het neo-heidendom en is zij geïnspireerd door Druïdisme, sjamanisme en Slavische, Germaanse, Grieks-Romeinse en Egyptische mythologieën. Sinds de jaren zeventig is Wicca verrijkt met de waarden van de hippie-tegencultuur, feminisme, milieubeweging en New Age. Voor die groepen die een bijzondere band hebben met het oude Egypte en het Kemitisme (een reconstructie van het Egyptische heidendom), is Isis het symbool van de magische vrouwelijke energie, van de nacht, van het water, en haar kracht manifesteert zich vooral in de fasen van de maan. Onder de bewegingen die Egyptische pseudo-riten beoefenen is de Fellowship of Isis, in 1976 opgericht door hogepriesteres Olivia Robertson in Clonegal, Ierland. In 2002 claimde de groep wereldwijd bijna 21.000 volgelingen. Een van de volgelingen, Tamara Siuda, stichtte in 1988 de Kemetische Orthodoxie in Chicago, die in 1993 als religieuze vereniging in Illinois werd geregistreerd onder de naam Huis van Netjer.

Lees ook: geschiedenis – Perzische Oorlogen

Beeldhouwwerk

Rond 1893-1895 beeldhouwde de post-impressionistische kunstenaar Georges Lacombe, die tot de Nabis-beweging behoorde, een rood mahoniehouten paneel waarop Isis is afgebeeld. De kunstenaar doet geen poging om het faraonische verleden van de godin in herinnering te roepen door de esthetische canons van de Egyptische kunst over te nemen of door de oriëntalistische stijl te volgen die toen in academische kringen in zwang was. De godin wordt voorgesteld als een naakte vrouwfiguur, royaal gevormd, staand en neergestreken op een schedel. De godin verpersoonlijkt een weldadige en regeneratieve Natuur zoals waargenomen in het theosofische denken, een esoterische stroming met veelvoudige invloeden (het oude Egypte, India, alchemie) waarin de volgelingen trachten het Goddelijke en de mysteries van de Waarheid te leren kennen. Onder invloed van deze filosofie koos de kunstenaar voor een symbolistische manier van uitbeelden. Het haar van Isis wordt de wortel van de bomen die haar hoofd bekronen, terwijl uit haar borsten, die zij drukt, een rivier van eeuwigdurende melk stroomt. Deze stroom, van een vurig rood als vlammen van vuur, is geboren uit de vijfbladige bloemen, symbolen van leven.

In 1920 won de Egyptische kunstenaar Mahmoud Mokhtar, toen beeldhouwstudent in Parijs, een prijs voor de eerste versie van zijn werk The Awakening of Egypt (in het Arabisch Nahdet Misr, in het Engels Egypt”s Awakening of Egypt”s Renaissance). De compositie is geïnspireerd op de eerste demonstraties in 1919 voor de onafhankelijkheid van het land, dat onder Britse koloniale bescherming stond. Het beeld stelt twee figuren voor die naar dezelfde horizon kijken. Rechts symboliseert een liggende sfinx, met zijn klauwen stevig in de grond, de duizendjarige geschiedenis van de Egyptische natie. Links is een staande boerin die haar sluier optilt een impliciete verwijzing naar de onthulling van Isis. De onthulling van de vrouw symboliseert de toekomst en de modernisering van het land naar het licht van de wetenschap. Na de onafhankelijkheid werd door Egyptische nationalisten een inschrijving geopend voor een monumentale uitvoering van het werk in roze graniet uit Aswan. In 1928 werd het beeldhouwwerk voltooid en ingehuldigd voor het treinstation van Caïro. Na de revolutie van 1952, die tot de oprichting van de republiek leidde, werd het werk verplaatst naar het einde van de laan die naar de universiteit van Caïro leidt.

Sinds 1939 staat er een bronzen beeld van Isis in West Branch, een stadje in Iowa, voor het geboortehuis van Herbert Hoover, president van de Verenigde Staten van Amerika tussen 1929 en 1933. Het standbeeld is het werk van de Belgische beeldhouwer Auguste Puttemans, bekend om zijn betrokkenheid bij de Vrijmetselaars. Het werd in 1922 door een Belgisch comité van oorlogsslachtoffers aan Herbert Hoover gegeven als dank voor zijn humanitaire inzet tijdens de Eerste Wereldoorlog. Tussen 1922 en 1939 werd hij voor het eerst geïnstalleerd op de campus van de Stanford Universiteit in Californië. Het vond zijn laatste onderkomen in 1939 toen het landgoed van de familie Hoover een gedenkteken werd voor de jaren van het presidentschap. De godin is afgebeeld zittend op een troon met op de armleuningen twee valken, die herinneren aan de god Horus, wiens moeder zij is. Isis is met de hemelbol verbonden door een cirkelvormig fries, aangebracht tussen de vier poten van de zetel, waarop de astrologische symbolen van de dierenriem zijn afgebeeld. De voeten van Isis zijn geplaatst op het symbool van de ram, een dier dat verbonden is met Amun, de oppergod en schepper van het universum (eeuwige kosmische kracht). De godin is gekleed in een tuniek in Griekse stijl, versierd met sterren, en haar hoofd draagt de nemesis, het hoofddeksel van de farao”s (aardse macht). Het gezicht van Isis wordt gesluierd door een omslagdoek met franjes, allegorieën van de mysteries van de natuur. Op de voet van de troon staat in het Frans de volgende inscriptie: “Je suis ce qui a été, ce qui est et qui sera et nul mortel n”a encore levé le voile qui me couvre”. Isis houdt in haar linkerhand het Ânkh kruis, het symbool van het leven, en de wijsvinger wijst naar beneden (menselijke sfeer). Haar rechterhand houdt een parfumbrander voor zich met drie vlammen, symbolen van verleden, heden en toekomst (goddelijke sfeer).

Lees ook: geschiedenis – Engels-Spaanse Oorlog (1727-1729)

Massacultuur

In 1975 werd de godin Isis een personage van de Marvel Comics (Thor magazine, nr 240, oktober 1975), vooral bekend door de beroemde Spider-Man, X-Men, Hulk, Thor, Captain America, Iron Man, enz. Omdat Set zonder delen wil heersen op het hemelse Heliopolis (dat zich in een andere dimensie bevindt), sluit hij Isis, Osiris en Horus op in een piramide. Maar door contact op te nemen met Odin, koning van de goden van Asgard, slagen de gevangenen erin de piramide in de Verenigde Staten te laten verschijnen. Het karakter van Isis heeft verschillende bovenmenselijke gaven. Zij kan ongeveer 25 ton tillen, rennen en zich met hoge snelheid verplaatsen. Zij is niet vermoeid en kan verscheidene dagen op volle kracht werken. Isis” lichaam is erg bestand tegen fysieke schade. Isis is volledig bestand tegen grote stootkrachten, extreme temperaturen en druk, en kan de krachtigste energie-uitbarstingen zonder schade doorstaan. Zoals alle leden van haar ras is Isis in staat zeer snel te genezen of ontbrekende ledematen of organen te regenereren, waardoor zij in feite onsterfelijk is: immuun voor veroudering, zij is niet ouder geworden sinds zij volwassen is en is immuun voor alle bekende aardse ziekten en infecties.

In 2002, Darren G. Davis lanceerde de avonturen van een krijger Isis, die wordt afgebeeld als een rondborstige roodharige in een minimalistische, op een bikini geïnspireerde lendendoek die weinig van haar goede looks verbergt. Isis, die 5000 jaar gevangen heeft gezeten, duikt in de 21e eeuw weer op in de stad Los Angeles. Niet zonder moeite moet Isis zich aan haar nieuwe leven aanpassen en de wereld beschermen tegen het kwaad dat haar bedreigt. Ze raakt al snel bevriend met politieagent Scott Dean en zijn begrijpelijkerwijs jaloerse verloofde Crystal Van Howe. De politieman creëert een nieuwe identiteit voor haar als Jessica Eisen zodat zij kan werken in een museum waar vele oude artefacten uit de hele wereld worden tentoongesteld; Isis” specialiteit is natuurlijk de Egyptische cultuur.

Isis is een van de vele goden die in de stripreeks Asterix worden genoemd.

In 2003 ontwikkelde de Amerikaanse schrijver Dan Brown in zijn roman De Da Vinci Code (86 miljoen verkochte exemplaren in 2010) de these van een 2000 jaar oud geheim dat door de katholieke kerk werd verborgen. Jezus was getrouwd met Maria Magdalena. Na de kruisiging verhuisde ze naar Zuid-Frankrijk om hun dochter Sarah te beschermen tegen de Romeinse vervolging. Sinds 1099 zouden de leden van de Priorij van Sion, gesticht door Godfried van Bouillon, verantwoordelijk zijn voor de bescherming van de nakomelingen van Sarah, d.w.z. de Heilige Graal of het Echte Bloed. Deze ingewijden houden ook de esoterische leer van de cultus van de Moedergodin in leven, waarvan Maria Magdalena een incarnatie zou zijn. De schilder Leonardo da Vinci, in zijn tijd hoofd van de priorij, zou gecodeerde symbolen van dit geheim in zijn schilderijen hebben opgenomen. De godin Isis, een andere incarnatie van dit Eeuwige Vrouwelijke, wordt hier en daar in de loop van het verhaal genoemd. Van het schilderij van Mona Lisa wordt gezegd dat het een voorstelling van Isis is. Mona Lisa zou een hanger om haar nek dragen, alleen zichtbaar door een röntgenfoto, die Isis voorstelt (hoofdstuk 40). Bovendien zou de naam Mona Lisa een anagram zijn van Amon L”Isa, een uitdrukking die onthult dat de Egyptische god Amon een vrouwelijke tegenhanger heeft, Isa, een pictografische variant van Isis (hoofdstuk 26). Dan Brown haalt ook de legende aan van het pseudo-standbeeld van Isis in de abdij van Saint-Germain-des-Prés, dat in 1514 werd verwoest (hoofdstuk 19). In het kader van dit verhaal is de kerk waar dit beeld werd vereerd echter niet de abdij, maar de parochiekerk van Saint-Sulpice, die het schilderachtige voordeel heeft dat zij sinds 1743 een gnomon bevat waarvan de vorm is geïnspireerd op die van de Egyptische obelisken. Er zij op gewezen dat een klein pseudowetenschappelijk boekje, in 2011 geschreven door Thierry Gallier, het thema van de Egyptische inspiratie van de Mona Lisa opneemt. Er wordt gezegd dat het schilderij de mythe van Isis en Osiris vertelt door middel van ingenieuze picturale middelen.

De godin Isis wordt eenvoudig voorgesteld door haar gezicht, zoals het verschijnt in het Nationaal Openbaar Museum van Cherchell, op het bankbiljet van 1000 frank dat in 1948 in Algerije werd uitgegeven.

Lees ook: biografieen – Martha Graham (danseres)

Externe links

Bronnen