Horus

Samenvatting

Horus (van het Egyptische Hor Horou) is een van de oudste Egyptische godheden. De meest voorkomende voorstellingen stellen hem voor als een valk gekroond met de pschent of als een hierocephale man. Zijn naam betekent “de Verre”, verwijzend naar de majestueuze vlucht van de roofvogel. Zijn cultus gaat terug tot de Egyptische prehistorie. De oudste stad die zich onder zijn beschermheerschap heeft geplaatst, schijnt Nekhen te zijn, de “stad van de valk” (Hierakonpolis). Vanaf het allereerste begin was Horus nauw verbonden met de faraonische monarchie als een beschermende en dynastieke god. De volgelingen van Horus zijn dus de eerste soevereinen die zich onder zijn gehoorzaamheid hebben geplaatst. In de vroege historische periode verschijnt de heilige valk op het palet van koning Narmer en zal vanaf dan voortdurend geassocieerd worden met koninklijke macht.

In de meest archaïsche mythe vormen Horus en Set een goddelijk paar dat wordt gekenmerkt door rivaliteit, waarbij de een de ander verwondt. Uit deze confrontatie ontstond Thoth, de maangod, die beschouwd werd als hun gemeenschappelijke zoon. Tegen het einde van het Oude Rijk werd deze mythe door de priesters van Heliopolis geherinterpreteerd door er de figuur van Osiris, het archetype van de vergoddelijkte dode farao, in op te nemen. Deze nieuwe theologie markeert het verschijnen van de Osirische mythe waarin Horus wordt voorgesteld als de postume zoon van Osiris, geboren uit de magische werken van Isis, zijn moeder. In dit verband speelt Horus een belangrijke rol. Als zorgzame zoon strijdt hij tegen zijn oom Set, de moordenaar van zijn vader, verslaat hem en neemt hem gevangen. Nadat Set vernederd is, wordt Horus gekroond tot farao van Egypte en wordt zijn vader koning van het hiernamaals. Maar voordat hij zijn oom krachtig kan bestrijden, is Horus nog maar een nietig wezen. Als kind-god (Harpocrates) is Horus de archetypische kleuter die aan alle gevaren van het leven is blootgesteld. Hij komt herhaaldelijk dicht bij de dood, maar hij is ook het kind dat altijd de moeilijkheden van het leven overwint. Als zodanig is hij een zeer effectieve genezer en redder tegen vijandige krachten.

Naast zijn dynastieke en koninklijke trekken is Horus een kosmische godheid, een fabelachtig wezen wiens twee ogen de zon en de maan zijn. Het linkeroog van Horus, of Oog van Udjat, is een krachtig symbool dat in verband wordt gebracht met begrafenisoffers, met Thoth, met de Maan en haar fasen. Dit oog, verwond door Set en genezen door Thoth, is de nachtster die voortdurend aan de hemel verdwijnt en weer verschijnt. Voortdurend vernieuwd, is de maan de mise en abîme van een wedergeboorte voor alle Egyptische overledenen.

Horus wordt in alle Egyptische streken vereerd. In Edfu, een van de mooiste Ptolemaeïsche tempels, ontvangt de god jaarlijks het beeld van de godin Hathor van Denderah en vormt hij met Harsomtus een goddelijke drie-eenheid. In Kom Ombo wordt Horus de Oudere geassocieerd met Sobek, de krokodilgod. Met deze reputatie werd de cultus van Horus buiten Egypte geëxporteerd, meer in het bijzonder naar Nubië. Vanaf de Late Periode werd de figuur van Harpocrates, dankzij de isiacultussen, onder hellenistische en vervolgens Romeinse invloed in het gehele Middellandse-Zeebekken wijd verbreid.

Valk God

Horus is een van de oudste Egyptische godheden. Zijn oorsprong is verloren gegaan in de nevelen van de Afrikaanse prehistorie. Evenals de andere hoofdgoden van het Egyptische pantheon is hij aanwezig in de iconografie van het vierde millennium v. Chr. De hedendaagse naam Horus is afgeleid van het Griekse theoniem Ὧρος (Hōros), ontwikkeld in het eerste millennium v. Chr. ten tijde van de ontmoeting tussen de Egyptische en de Griekse cultuur. Dit theoniem is zelf afgeleid van het oude Egyptische Hor, dat etymologisch “het verre”, “het superieure” betekent. Aangezien klinkers in hiërogliefenschrift niet worden weergegeven, is de precieze Egyptische uitspraak niet meer bekend, waarschijnlijk Horou of Hârou. In de proto-Egyptische taal moet Horus de valk hebben betekend, vandaar zijn ideogram. Uit de protodynastische periode (rond 3300 v. Chr.) duidt de hiëroglief van de valk Hor ook de vorst aan, in functie of overleden, en kan zelfs equivalent zijn met het woord netjer, “god”, maar met een connotatie van soevereiniteit. In de Piramideteksten duidt de uitdrukking Hor em iakhou, “Horus in de straling”, dus de overleden koning aan, die een god onder de goden werd toen hij in het hiernamaals kwam.

In het oude Egypte leefden verschillende soorten valken naast elkaar. De afbeeldingen van de vogel van Horus zijn vaak zeer gestileerd, waardoor het moeilijk is hem formeel met een bepaalde soort te identificeren. Het lijkt er echter op dat er een afbeelding van de slechtvalk (Falco peregrinus) te zien is. Deze middelgrote roofvogel met een doordringende roep staat bekend om zijn snelle duik uit de lucht naar zijn kleine landprooi. Deze havik heeft ook de bijzonderheid dat hij onder zijn ogen donkere veren heeft (de “snor” volgens ornithologen) die een soort halve maan vormen. Dit kenmerkende merkteken doet denken aan het ontwerp van het Udjat oog dat in verband wordt gebracht met Horus en de andere Hierocephalische goden.

Iconografie

De goddelijkheid van Horus komt op vele manieren tot uiting in de iconografie. In de meeste gevallen wordt hij afgebeeld als een valk, als een man met de kop van een valk, of, om zijn jeugd op te roepen, als een jong naakt en kaal kind. De dierlijke vorm is de oudste. Tot het einde van de protodynastische periode blijken dieren, waaronder de valk, veel efficiënter en superieur te zijn aan de mens. Als gevolg daarvan worden de goddelijke krachten uitsluitend in dierlijke vorm voorgesteld. De valk en zijn majestueuze vlucht langs de hemel werden duidelijk geïnterpreteerd als het teken of symbool van de zon, waarbij zijn naam “de Verre” verwees naar de ster van overdag. Tegen het einde van de Eerste Dynastie, rond 2800 v. Chr., parallel met de ontwikkeling van de Egyptische beschaving (verbreiding van landbouw, irrigatie en urbanisme), werd de religieuze mentaliteit flexibeler en begonnen de goddelijke krachten te worden vermenselijkt. In deze tijd verschijnen de eerste volledig antropomorfe en mummiforme goden (Min en Ptah). Wat Horus betreft, tijdens de eerste twee dynastieën, blijft de dierlijke vorm de regel. De eerste samengestelde vormen (mannen met dierenkoppen) verschijnen aan het einde van de 2e dynastie en, voor zover bekend, dateert de oudst bekende voorstelling van Horus als een hierocephale man uit de 3e dynastie. Het komt voor op een stele die nu in het Louvre Museum wordt bewaard en waarop de god wordt afgebeeld in gezelschap van koning Houni-Qahedjet).

Tot de beroemdste voorstellingen behoort een fragment van een standbeeld in het Egyptisch Museum in Caïro waarop Khephren zittend op zijn troon is afgebeeld (4e dynastie). De valk staat op de rugleuning van de zetel en zijn twee open vleugels wikkelen zich rond de koninklijke hals als teken van zijn bescherming. In hetzelfde museum wordt het gouden standbeeld van Horus van Nekhen bewaard. De datering is omstreden: 6e of 12e dynastie. Alleen de kop van de valkachtige is overgebleven, met daarop een kroon van twee hoge gestileerde veren. Zijn obsidiaan stenen ogen imiteren de doordringende blik van de levende vogel. Het Louvre Museum heeft een beeld van Horus, ongeveer een meter hoog, daterend uit de Derde Tussentijd, bij de ingang van zijn Egyptische collecties. Het Metropolitan Museum of Art in New York bezit een beeldje waarop koning Nectanebo II van Dynastie 30, de laatste farao van het onafhankelijke Egypte, klein afgebeeld is en tussen de poten staat van een majestueuze valk die met de pschent gekroond is.

Een complexe god

Het Egyptische pantheon kent een groot aantal valkengoden; Sokar, Sopdou, Hemen, Houroun, Dedoun, Hormerty. Horus en zijn meervoudige gedaanten, echter, nemen de eerste plaats in. Als een veelzijdige god zijn de mythen over hem met elkaar verweven. Er kunnen echter twee belangrijke aspecten worden onderscheiden: een juveniele vorm en een volwassen vorm. In zijn volle oorlogszuchtige kracht en seksuele rijpheid is Horus Horakhty, de zon op haar hoogtepunt. In Heliopolis wordt hij gelijktijdig met Ra vereerd. In de Piramideteksten wordt de overleden farao herrezen in de gedaante van een zonnevalk. In een syncretisme dat gebruikelijk is in de Egyptische religie, versmelt Horakhty met de Heliopolitische demiurg, in de vorm van Ra-Horakhty. Op Edfu is hij Horbehedety, de gevleugelde zon uit de oertijd. In Kom Ombo is hij Horus de Oudere (Haroëris), een hemelgod die wordt voorgesteld als een immense valk met de ogen van de zon en de maan. Als deze sterren niet aan de hemel staan, zou deze Horus blind zijn. In Nekhen (Hierakonpolis), de hoofdstad van de allereerste farao”s, is deze hemelse valk Hor-Nekheny, wiens krijgshaftige en koninklijke aspecten zeer uitgesproken zijn.

De jonge Horus verschijnt ook in vele gedaanten. In de Osirische mythe is Horus (of Arueris) de zoon van Osiris en Isis. Osiris, vermoord door zijn broer Set, wordt weer tot leven gewekt, tijdens een vleselijke verbintenis, dankzij de gezamenlijke inspanningen van Isis en Nephthys. Uit deze wonderbaarlijke vereniging wordt Horus het Kind (Harpocrates) geboren, ook wel Harsiesis (Horus zoon van Isis) en Gehoorndejitef (Horus die voor zijn vader zorgt) genoemd. In dit laatste aspect, om de dood van zijn vader te wreken, gaat Horus de confrontatie aan met zijn oom Set. Na vele avonturen wint hij de strijd en krijgt de troon van Egypte als erfenis. Horus” moed en loyaliteit aan de familie maken hem tot de archetypische farao. Zijn legitimiteit wordt echter voortdurend door Set in twijfel getrokken. Tijdens een gevecht met zijn rivaal verliest Horus zijn linkeroog, dat door Thoth wordt gereconstrueerd. Dit oog, Udjat of Oog van Horus genoemd, dat de Egyptenaren als amulet droegen, heeft magische en profylactische eigenschappen. Dit linkeroog, stuk voor stuk door Thoth gereconstrueerd, stelt de maan voor, die dag na dag groter wordt. In tegenstelling tot Set, die geweld en chaos vertegenwoordigt, belichaamt Horus orde en staat hij, evenals de Farao, borg voor de universele harmonie; de complexe theologie van de Egyptenaren mag echter niet worden gereduceerd tot een manicheïstische opvatting van Goed en Kwaad, want in een andere mythe is Set de onmisbare helper van Ra in zijn nachtelijke strijd tegen de slang Apophis. Goed en kwaad zijn complementaire aspecten van de schepping, beide aanwezig in elke godheid.

Vanaf het begin van de faraonische staat is Horus de beschermende godheid van de monarchie. De valkengod, vooral die welke te Nekhen wordt vereerd, is de macht waarmee de Farao zich vereenzelvigt en zichzelf als zijn opvolger en erfgenaam beschouwt. Nog vóór het ontstaan van de Osirische mythe ligt de strijd tussen Horus en Set aan de basis van de koninklijke ideologie. De verzoening van de twee rivaliserende goden in de persoon van de koning in functie is van grote betekenis en komt vooral tot uiting tijdens de investituurceremonies.

Oorsprong van de faraonische staat

De faraonische macht ontstond rond 3300 v. Chr. en daarmee was het oude Egypte de eerste bekende staat ter wereld. Het duurde meer dan vijfendertig eeuwen en gedurende deze hele periode was de valk Horus de beschermgod van de farao”s. Sinds de historicus Manetho, een gehelleniseerde Egyptenaar in dienst van Ptolemaeus II, is de chronologie van de regeerperiodes verdeeld in dertig dynastieën, vanaf de oorsprong tot de verovering van het land door Alexander de Grote in 322 v. Chr. De eerste naam in deze koninklijke lijst is die van Farao Menes, “Hij die stichtte” of “Hij die de staat vestigde”. De identiteit van dit personage blijft problematisch; het is ofwel een mythisch personage ofwel een echte vorst, Narmer of Aha volgens de gangbare voorstellen. Het ontstaan van één enkele autoriteit op het Egyptische grondgebied is het resultaat van meerdere factoren (geografie, economie, politiek, enz.). De details van dit eenwordingsproces zijn nog onduidelijk. Het kan begonnen zijn met een aggregatie van de bevolkingen in het zuidelijke deel van het Nijldal, in Opper-Egypte, rond twee of meer stamhoofden en vervolgens één (overwinning van de stad Nekhen op Noubt). Dan, onderwerping van Neder-Egypte door Menes en zijn opvolgers. Vanaf het begin heeft de mythe van de overwinning van Horus de valk op Set, het wezen van de woestijn, gediend als symbool voor de macht van de farao. Koninklijke acties, oorlogszuchtig of vreedzaam, maken deel uit van politiek-religieuze rituelen waarin de koning, die beschouwd wordt als de opvolger van Horus, in staat is de natuurlijke cycli te beïnvloeden (overstroming van de Nijl, de loop van de zon en de maan) om de materiële behoeften van zijn onderdanen te bevredigen. Het Palet van Narmer luidt een ritueel tafereel in dat tot het einde van de Egyptische beschaving voortduurt: de afslachting van vijanden, wier hoofden worden verbrijzeld met een knots die de Farao krachtig hanteert. Op het palet bedwelmt Narmer, staand en met een witte kroon op, een geknielde vijand die hij onbeweeglijk houdt door zijn haar te grijpen. Boven het slachtoffer is de aanwezigheid en goedkeuring van Horus afgebeeld in de vorm van een valk die een papyrusheuvel met een hoofd vasthoudt, waarschijnlijk als symbool voor de overwinning van het Zuiden op het Noorden.

Uit archeologische opgravingen in de bovenloop van de Nijl blijkt dat rond 3500 v. Chr. de twee dominante steden Nekhen en Noubt waren, die respectievelijk door Horus en Set werden begunstigd. Na de overwinning van de eersten op de laatsten, bereikten de koningen van Nekhen de politieke eenmaking van Egypte. Vóór de regering van farao Narmer-Menes (ca. 3100 v. Chr.), de eerste vertegenwoordiger van de Eerste Dynastie, volgden een twaalftal koningskinderen elkaar op in Nekhen (Dynastie 0). Deze dynastieën plaatsten zich allen onder de bescherming van de valkengod door een “naam van Horus” aan te nemen (Hor, Ny-Hor, Hat-Hor, Pe-Hor, enz.). Allen hebben, in verschillende mate, een eminente rol gespeeld bij de vorming van het land. In het Egyptische religieuze denken is de herinnering aan deze koningskinderen blijven voortleven onder de uitdrukking “Volgelingen van Horus”. In de Turijnse Papyrus worden deze Volgelingen uitvergroot en geïdealiseerd doordat hun afstamming wordt geplaatst tussen de dynastie van goden van de Ennead en die van de historische menselijke farao”s. De Piramideteksten, de oudste Egyptische religieuze teksten, geven natuurlijk een belangrijke plaats aan de valkengod Nekhen die door de volgelingen van Horus werd vereerd. Hij wordt met verschillende uitdrukkingen aangeduid: “Horus van Nekhen”, “Stier van Nekhen”, “Horus van het Zuiden”, “Horus, heer van de elite”, “Horus die in het Grote Hof verblijft”, “Horus die in het Grote Hof is”, enz.

Nekhen, dat bij de Grieken bekend stond onder de naam Hierakonpolis, de “Stad van de Valken”, is een zeer oude stad die tegenwoordig wordt geïdentificeerd met de opgegraven ruïnes van Kom el-Ahmar, de “Rode Heuvel”. Nekhen werd gesticht in de prehistorie, tegen het einde van het vierde millennium, en was de hoofdstad van Opper-Egypte tijdens de Predynastische periode. Later, tijdens de faraonische periode, vormden Nekhen op de linkeroever van de Nijl en Nekheb op de rechteroever de hoofdstad van het Derde Nome van Opper-Egypte. Vanaf de stichting had Nekhen een sterke, tien meter brede omheining van lemen stenen, die een gebied van zeven hectare omsloot. Volgens de opgravingen is de stad georganiseerd in quasi-rechtlijnige straten die elkaar in rechte hoeken kruisen. In het centrum staat een officieel gebouw, waarschijnlijk een residentieel paleis met een eigen omheining om het af te zonderen van de rest van de stad. De tempel van Horus, vaak verbouwd, stond in de zuidwestelijke hoek, maar de overblijfselen ervan zijn nu alleen nog zichtbaar als een vaag cirkelvormige kunstmatige heuvel.

In 1897 onderzochten twee Engelse opgravers, James Edward Quibell en Frederick William Green, de tempelplaats Nekhen en ontdekten een “schat” aan archeologische vondsten (een gouden valkenkop, ivoren voorwerpen, vazen, paletten, herdenkingsetiketten, menselijke en dierlijke beeldjes). Deze relikwieën uit de Predynastieke periode, die door de vroege Memphitische farao”s werden bewaard, werden waarschijnlijk ter bewaring toevertrouwd aan de priesters van Horus van Nekhen. Het is verleidelijk te veronderstellen dat dit vrome geschenk het werk was van Pepy I (dynastie 6), aangezien een levensgroot koperen beeld van hem en zijn zoon Merenre in de buurt van het hoofddepot werd gevonden.

Dynastieke God

In de Egyptische mythologie is Horus vooral bekend als de zoon van Osiris en de neef van Set, en als de moordenaar van laatstgenoemde. De godheden Horus en Set zijn zeer oud – reeds in de predynastieke periode -, maar de figuur van Osiris verscheen veel later, bij het begin van de 4e en 5e dynastie. De integratie van Osiris, in de loop van de 25e eeuw, in de mythe van Horus en Set is dus het resultaat van een theologische herformulering (door de Franse egyptoloog Bernard Mathieu aangeduid als de “Osirische Hervorming”). De Piramideteksten zijn de oudste religieuze geschriften die er zijn. Deze magische en religieuze formules zijn gegraveerd op de muren van grafkamers aan het einde van het Oude Rijk. De uitwerking ervan is echter veel primitiever en sommige redactionele lagen lijken terug te gaan tot de Thinitische periode (Eerste en Tweede Dynastie). In sommige passages is sprake van een conflict tussen Horus en Set zonder dat de persoon van Osiris daarbij betrokken is. Deze gegevens kunnen worden geïnterpreteerd als de ijle sporen van een pre-Osiris archaïsche mythe. Verschillende uitdrukkingen verbinden Horus en Set in een binomiaal door hen de “Twee Goden”, de “Twee Heren”, de “Twee Mannen”, de “Twee Rivalen” of de “Twee Strijders” te noemen. Hun mythe wordt niet in een doorlopend verhaal verteld, maar slechts hier en daar door middel van verspreide toespelingen gesuggereerd dat Horus en Set kibbelen en elkaar verwonden; de eerste verliest zijn oog, de tweede zijn testikels:

“Horus viel vanwege zijn oog, Set leed vanwege zijn testikels. (§ 594a) “” Horus viel vanwege zijn oog, de Stier vluchtte vanwege zijn testikels. (§ 418a) “” zodat Horus zich kan zuiveren van wat zijn broer Set hem heeft aangedaan, zodat Set zich kan zuiveren van wat zijn broer Horus hem heeft aangedaan (§ *1944d-*1945a) “”

– Teksten van de piramiden (uittreksels). Vertaling door Bernard Mathieu.

In zijn tijd stelde de Duitse egyptoloog Kurt Sethe dat de mythe van het conflict tussen Horus en Set zijn uitwerking vindt in de rivaliteit tussen de twee primitieve rivaliserende koninkrijken van Neder- en Opper-Egypte. Deze hypothese wordt nu verworpen en de consensus is dat de archaïsche rivaliteit tussen de steden Nekhen en Noubt de oorzaak is. Dit idee werd in 1960 naar voren gebracht door John Gwyn Griffiths in zijn boek The Conlict of Horus and Seth. Vanaf de vroegste schriftelijke bronnen wordt de valk Horus in verband gebracht met de stad Nekhen (Hierakonpolis) en zijn rivaal Set met de stad Noubt (Ombos). Aan het eind van de protohistorische periode speelden deze twee steden in Opper-Egypte een essentiële politieke en economische rol en tussen de twee rivaliserende steden bestonden stammentwisten. De strijd van de “Twee Strijders” zou symbool kunnen staan voor de oorlogen die de volgelingen van Horus voeren tegen die van Set. Onder koning Narmer, waarschijnlijk de legendarische Menes, eindigde dit conflict in de overwinning van Nekhen. Andere geleerden, zoals Henri Frankfort en Adriaan de Buck, hebben deze theorie ondermijnd door te stellen dat de Egyptenaren, evenals andere oude of primitieve volkeren, het universum opvatten in dualistische termen die gebaseerd zijn op tegengestelde maar elkaar aanvullende paren: man vrouw; rood wit; hemel aarde; orde wanorde; Zuid Noord, enz. In dit kader zijn Horus en Set de perfecte antagonisten. Hun strijd symboliseert alle conflicten en twisten waarin de orde, belichaamd door Horus, uiteindelijk de wanorde, verpersoonlijkt door Set, moet overwinnen. In 1967 beaamt Herman te Velde dit in Seth, God der verwarring, een monografie over de woelige Set. Hij betoogt dat de archaïsche mythe van de confrontatie tussen Horus en Set niet geheel geïnspireerd kan zijn op oorlogszuchtige gebeurtenissen aan het begin van de faraonische beschaving. De oorsprong van de mythe is verloren gegaan in de nevelen van prehistorische religieuze tradities. Mythen worden nooit uit het niets uitgevonden, maar zijn het resultaat van opeenvolgende herformuleringen, beleden door geïnspireerde gelovigen. De schaarse archeologische gegevens die ons uit deze verre periode zijn overgeleverd, zijn moeilijk te interpreteren en kunnen nauwelijks helpen bij het reconstrueren van de ontstaansgeschiedenis van deze mythe. In tegenstelling tot Horus, die de faraonische orde belichaamt, is Set een god zonder grenzen, onregelmatig en verward, die zowel heteroseksuele als homoseksuele relaties wil hebben. De testikels van Set symboliseren zowel de ontketende aspecten van de kosmos (storm, rukwinden, donder) als die van het sociale leven (wreedheid, woede, crisis, geweld). Vanuit ritueel oogpunt symboliseert het Oog van Horus de offergaven aan de goden en heeft het als tegenhanger de testikels van Set. Om harmonie te bereiken, moeten Horus en Set in vrede zijn en tegenover elkaar staan. Eenmaal verslagen vormen Set en Horus een vredig paar, dat symbool staat voor het goede verloop van de wereld. Wanneer de Farao met deze twee goden wordt vereenzelvigd, belichaamt hij hen als een paar tegengestelden die in evenwicht zijn.

De kroning van een farao is een complexe opeenvolging van uiteenlopende rituelen waarvan de precieze volgorde nog niet goed is gereconstrueerd. De zeer fragmentarische Dramatische Papyrus uit het Ramesseum lijkt een gids of geïllustreerd commentaar te zijn op het ritueel voor de kroning van Sesostris I (Dynastie 12). Over de interpretatie van dit moeilijk te begrijpen document wordt nog steeds gediscussieerd. Volgens de Duitser Kurt Sethe en de Fransman Etienne Drioton is de faraonische investituur een soort heilig spektakel met de nieuwe heerser als hoofdrolspeler. De actie draait om de goden Osiris en Horus, en het verhaal is gebaseerd op de archaïsche mythe van de confrontatie tussen Horus en Set, aangevuld met de meer recente episode van Horus die Set veroordeelt om de mummie van Osiris te dragen. Het oude Egypte baseerde zijn beschaving op het concept van dualiteit. Het land wordt dus gezien als de unie van de “Twee Landen”. Het belangrijkste symbool van het koningschap, de Pschent-kroon, “de twee machten”, is de samensmelting van de rode kroon van Neder-Egypte met de witte kroon van Opper-Egypte. De farao belichaamt in zijn persoon de ”Twee Strijders”, namelijk Horus van Nekhen en Set van Nubt. Deze laatste is echter ondergeschikt aan de eerste en in de teksten wordt steeds voorrang gegeven aan Horus. Horus en Set, symbool van de rituele eenwording van het land, duiden het monarchale gezag aan. Reeds in de Eerste Dynastie is de koning in functie een “Horus-Seth” zoals blijkt uit een stèle gedateerd op koning Djer waar de koningin is “Zij die Horus ziet, scepter van Horus, zij die Set draagt”. Later, onder Cheops, wordt deze titel vereenvoudigd en is de koningin “Zij die Horus-Seth ziet”. Tijdens de Tweede Dynastie beklimmen de valk van Horus en de kanide van Set gezamenlijk de Serekh van koning Khasekhemoui. Reeds in het Oude Rijk toont de koninklijke iconografie de binomiale Horus en Set die de farao kronen of, in het Middenrijk, de papyrus en de lotus, de heraldische planten van de twee koninkrijken, verenigen in de scènes van de Sema-taouy of rite van de “Hereniging van de twee Landen”.

De titel van farao was van groot belang en was geladen met aanzienlijke magische kracht. Het werd vanaf de Eerste Dynastie verrijkt en ontwikkeld en bereikte zijn hoogtepunt – vijf verschillende namen bij elkaar – in de Vijfde Dynastie. Het samenstel van de vijf componenten vormt de ren-maâ of “authentieke naam” waarmee Farao zijn goddelijke natuur definieert. De titel wordt vastgesteld op het moment van de kroning, maar zal waarschijnlijk in de loop van de regeerperiode evolueren naar gelang van de politieke omstandigheden en de religieuze ontwikkelingen van die tijd. Elke wijziging wijst dus op verbuigingen in de koninklijke bedoelingen of nieuwe goddelijke verlangens die aan de vorst worden opgelegd. Wat ook zijn aspect en rol is – hemelse valk, scheppergod of zoon van Osiris – Horus is de dynastieke god bij uitstek. Het eerste bestanddeel van de koninklijke titel is dus de naam van Horus, die reeds werd gedragen door de heersers van Dynastie 0, namelijk de voorgangers van Narmer, die in de geschiedschrijving als de eerste der farao”s wordt beschouwd.

Vanaf de vroegste tijden werd de naam Horus gegraveerd in de Serekh, een rechthoek die altijd werd bekroond door de heilige valk. Het onderste register stelt de gestileerde voorgevel van het koninklijk paleis van voren gezien voor, terwijl de ruimte waar de naam staat het paleis op de plattegrond voorstelt. De betekenis van de Serekh is duidelijk: de koning in zijn paleis is de aardse Horus, zowel de incarnatie van de valkengod als zijn rechtmatige opvolger op de Egyptische troon. Onder de Eerste Dynastie worden de naam Nesout-bity, symbool van de vereniging van de Twee Landen, en de naam Nebty, begunstigd door de godinnen Ouadjet en Nekhbet, ingesteld. Later, in de Vierde Dynastie, werd de Hor Noubt of “Naam van de Gouden Horus” toegevoegd, waarvan de interpretatie onzeker is; in het Oude Rijk schijnt hij te zijn opgevat als de vereniging van de goden Horus en Set verzoend in de koninklijke persoon. Tenslotte verschijnt onder het bewind van Jedefe de vijfde naam, de naam van Sa-Ra of “Zoon van Ra”, die de farao onder de geestelijke afstamming van Ra plaatst, een andere valkgod met hemelse en zonne-aspecten.

Als zoon van Osiris neemt Horus een belangrijke plaats in de Osirische mythe in. Als volwassene is de valkengod de overtuigde verdediger van de koninklijke rechten van zijn overleden vader. Terwijl hij nog een kind is, worden zijn jeugdjaren door vele gevaren geteisterd. De jonge Horus, die door aanvallen van schorpioenen en slangen voortdurend dicht bij de dood kwam, werd door Isis steeds gered en werd in het volksgeloof een redder en genezergod.

Horus, beschermer van Osiris

Volgens de Franse egyptoloog Bernard Mathieu is de verschijning van Osiris aan het begin van de 4e en 5e dynastie het resultaat van een grootscheepse religieuze hervorming onder leiding van de theologen van Heliopolis. De Osirische mythe is het resultaat van een herformuleringsproces waarin de zeer archaïsche Horus, archetype van de soevereine god, eerst werd gelijkgesteld met de goden Atum-Ra en Geb en vervolgens een zuiver funerair aspect kreeg in de gedaante van Osiris, hoofd van de gestorven geesten. De hervorming leidt tot de schepping van een geslacht van negen godheden, de Ennead van Heliopolis, bestaande uit Tem, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set en Nephthys. In deze vernieuwde mythe wordt Horus de zoon van het echtpaar Osiris-Isis en de neef van Set. Deze doodt Osiris, die dankzij de tussenkomst van Isis weer tot leven wordt gewekt. De piramideteksten getuigen van de nieuwe familiebanden die aan Horus worden toegeschreven. De uitdrukking Hor sa Ousir “Horus zoon van Osiris” komt in vele passages voor. In mindere mate komen de namen Hor renpi ”Horus de jonge” en Hor khered nechen ”Horus de zuigeling” voor, als voorbode van het late theoniem Hor pa khered ”Horus het kind” (Harpocrates), dat pas na het einde van het Nieuwe Rijk werd bedacht. De uitdrukking Hor sa Aset “Horus zoon van Isis” (Horsaised) komt pas voor na de Eerste Tussentijd. De piramideteksten gaan echter niet voorbij aan de afstamming via de moeder, zoals blijkt uit de uitdrukkingen “haar Horus” en “haar Horus” wanneer over Isis wordt gesproken.

Osiris is de beroemdste van de Egyptische funeraire goden. Samen met zijn vrouw Isis groeide zijn populariteit doorheen de Egyptische religieuze geschiedenis. In de Late Periode en vervolgens in de Grieks-Romeinse periode kreeg de god een of meer kapellen in de belangrijkste tempels van het land. Daar worden tijdens de maand Khoiak de plechtigheden van de Mysteriën van Osiris voltrokken. Het verhaal van zijn moord en zijn toegang tot het eeuwige leven maakten hem beroemd, en ieder individu in Egypte vereenzelvigde zich met zijn lot. De Egyptische bronnen zijn nogal elliptisch over de moord op Osiris. De hoofdlijnen van de mythe werden voor het eerst uiteengezet door de Griek Plutarch in de tweede eeuw. Set, jaloers op zijn broer, vermoordt koning Osiris door hem in een kist op te sluiten en die in de rivier te gooien. Na een lange zoektocht vindt Isis het lijk in Byblos, brengt het terug naar het land en verbergt het in de moerassen van de Delta. Tijdens een jachtpartij ontdekt Set het lichaam en, razend van woede, hakt hij Osiris in veertien stukken die hij weggooit. Na een lange zoektocht vindt Isis de verspreide delen en reconstrueert het lichaam door het te mummificeren. Veranderd in een vogel, paart Isis met haar dode echtgenoot en wordt zwanger van Horus, een premature en ziekelijke zoon. Als volwassene, gaat Horus de strijd aan met Set. Na verschillende veldslagen verslaat Horus zijn rivaal en wordt hij uitgeroepen tot koning van Egypte (Over Isis en Osiris, § 13-19).

In het Egyptisch bekend als Hor-nedj-itef “Horus de verdediger van zijn vader” of “Horus die voor zijn vader zorgt”, is Harendotes de gedaante van Horus in de gedaante van de zorgzame zoon. In het oude Egypte is de liefde van de zoon voor de vader een van de hoogste morele waarden. Deze kinderlijke liefde is even belangrijk als de liefde die moet heersen binnen het man-vrouwpaar dat belichaamd wordt door de relatie Osiris-Isis. Hoewel Horus een postume zoon is, is hij de strijdlustige verdediger van de rechten van zijn vader die door Set zijn afgenomen. Na zijn moord wordt Osiris afgesneden van de godengemeenschap en wordt hem zijn koninklijke status ontnomen. Als volwassene heeft Horus maar één doel: Osiris zijn waardigheid en eer als koning teruggeven. Reeds in de Piramideteksten wordt in vele teksten vermeld dat Horus de kronen van zijn vader herstelde en hem tot koning der goden en heerser over het dodenrijk maakte. Het sociale herstel van Osiris wordt belichaamd door twee beelden die in de begrafenisliturgieën steeds weer opduiken: dat van de genezing van de mummie (Osiris ligt niet meer, maar staat) en dat van de vernedering van Set, de moordenaar die door Horus wordt veroordeeld om de zware mummie van Osiris naar zijn graf te dragen:

“O Osiris (koning)! Horus heeft je aan het hoofd van de goden geplaatst, hij heeft je de witte kroon, van de dame (of wat dan ook van jou is) doen afnemen. Horus heeft je gevonden, en dat is een geluk voor hem. Kom naar buiten tegen je vijand! Je bent groter dan hij in je naam van “groot heiligdom”. Horus heeft je doen verrijzen in je naam van “grote verrijzenis”, hij heeft je van je vijand weggerukt, hij heeft je beschermd in zijn tijd. Geb zag je vorm en zette je op je troon. Horus strekte voor u uw vijand onder u, u bent ouder dan hij. Jij bent de vader van Horus, zijn stamvader in jouw naam van “stamvader”. Het hart van Horus neemt een vooraanstaande plaats in bij u in uw naam van Khentimenty.”

– Piramideteksten, hfdst. 371. Vertaling door Jan Assmann.

Veel meer dan de Piramideteksten en de Sarcofaagteksten, die bij tijdgenoten betrekkelijk onbekend zijn, geniet het Dodenboek, wegens zijn rijke illustraties, grote bekendheid bij het grote publiek. Tot de bekendste illustraties behoort de scène van het oordeel over de ziel (hoofdstukken 33B en 125). Het hart van de dode wordt op een van de twee platen van een grote weegschaal geplaatst, terwijl de godin Ma”at (Harmonie), op de andere plaat, als referentiegewicht dient. Het beeld van deze weging gaat niet verder terug dan de regeerperiode van Amenhotep II (begin van de XVIIIe dynastie), maar zal gedurende zestien eeuwen onvermoeibaar worden gereproduceerd tot in de Romeinse tijd. Volgens de kopieën van het Boek der Doden wordt Horus onder zijn aspect van hiërocefale mens gebracht om twee verschillende rollen te spelen. Hij kan bij de weegschaal verschijnen als de “meester van het wegen”. Hij houdt de gesel horizontaal, zodat het hart en de Ma”at in evenwicht zijn. De overledene wordt als vrij van gebreken beschouwd en wordt uitgeroepen tot “Rechtvaardige van Stem”, d.w.z. opgenomen in het gevolg van Osiris. Aan het einde van Dynastie 18 wordt deze rol van controleur meestal aan Anubis toevertrouwd. Horus verschijnt dan in de rol van “begeleider van de doden”. Na de weging wordt de dode voor Osiris geleid, gezeten op zijn troon en vergezeld van Isis en Nephthys, de twee zusters die achter hem staan. In sommige voorbeelden wordt de rol van begeleider toegewezen aan Thoth, maar vaker is het Horus die de leiding heeft. Met de ene hand groet Horus zijn vader en met de andere hand houdt hij de hand van de overledene vast, die als teken van respect buigt voor de koning van het hiernamaals. Ontvangen in audiëntie, zit de overledene voor Osiris. Hoofdstuk 173 van het Boek der Doden geeft de woorden aan die tijdens dit gesprek worden uitgesproken. De overledene neemt de identiteit van Horus aan en somt in een lange voordracht een veertigtal goede daden op die een zorgzame zoon voor zijn overleden vader zou moeten verrichten als onderdeel van een effectieve begrafeniscultus:

Horus het Kind

Volgens de Osirische mythe waarover Plutarch in de 2e eeuw v. Chr. berichtte, is de jonge Horus de postume zoon van Osiris, verwekt door Isis tijdens haar verbintenis met de mummie van haar echtgenoot. Dit kind zou te vroeg geboren zijn en onvolmaakt door de zwakte van zijn onderste ledematen (Over Isis en Osiris, § 19 en 65). In het faraonische denken zijn de heilzame jaren van Osiris” heerschappij slechts een soort voorspel, bedoeld om de proclamatie van Horus als de rechtmatige bezitter van de troon te rechtvaardigen. De overdracht van het koningschap van de vermoorde vader Osiris, via de usurperende broer Set, aan de zorgzame zoon Horus, is alleen mogelijk dankzij het doeltreffende optreden van de sluwe Isis, een buitengewone tovenares. Na de moord op en het in stukken hakken van haar echtgenoot, vindt Isis de verspreide leden en reconstitueert het in stukken gehakte lichaam door het te mummificeren. Dankzij haar magische kracht slaagt de godin erin het stoffelijk overschot van de overleden god te doen herleven, net lang genoeg om een seksuele relatie met hem aan te gaan, om Horus te verwekken. Volgens Plutarchus was het enige deel van het lichaam van Osiris dat Isis niet wist te vinden het mannelijk been, dat in de rivier werd geworpen en door de pagre, lepidote en oxyrhynchus vissen werd verslonden. Om het te vervangen, maakte zij een imitatie (Over Isis en Osiris, § 18). Deze bewering wordt echter niet bevestigd door Egyptische geschriften, waarvoor het ledemaat in Mendes werd gevonden.

De mystieke koppeling van Osiris en Isis is reeds bekend uit de Piramideteksten, waar zij wordt geïntegreerd in een astrale dimensie. Osiris wordt vereenzelvigd met het sterrenbeeld Sah (Orion), Isis met het sterrenbeeld Sopedet (Grote Hond) en Horus met de ster Soped (Sirius). In de iconografie komt het moment van postuum paren pas voor in het Nieuwe Rijk. Het tafereel is gegraveerd op de muren van de kapel van Sokar in de dodentempel van Sety I in Abydos. Op een van de bas-reliëfs is Osiris wakker en liggend op een grafbed te zien. Net als Atum toen hij uit de oerwateren te voorschijn kwam om het universum te verwekken, stimuleert Osiris met de hand zijn erecte penis om een zaadlozing op te wekken. Op de tegenoverliggende muur is een tweede bas-reliëf te zien van Osiris, rechtop, parend met Isis, veranderd in een roofvogel en fladderend boven de fallus. De godin wordt een tweede maal afgebeeld, aan het hoofd van het grafbed, terwijl ook Horus reeds aanwezig is, aan de voeten van zijn vader, in de gedaante van een hierocefale man. Beide goden strekken hun armen beschermend over Osiris uit. In deze twee mythologische fresco”s, die zich afspelen in het graf van Osiris, vloeien het heden en de toekomst in elkaar over, waarbij de koppeling wordt getoond en vooruitgelopen wordt op de verwezenlijking van de toekomstige goddelijke triade door de gezamenlijke aanwezigheid van Osiris, Isis en Horus.

In zijn jeugdgedaante staat de god Horus bekend als Harpocrates (uit het Grieks Ἁρποκράτης Harpokratês) van de Egyptische uitdrukking Hor-pa-khered, wat “Horus het kind” betekent. In de iconografie verschijnt Harpocrates als een jong kind, geheel naakt en kaal op de lok van zijn jeugd na, een gevlochten krul haar die vanuit de tempel rond zijn oor krult. De jonge god brengt gewoonlijk een van zijn handen naar zijn mond om op een vinger te zuigen. In de Grieks-Romeinse periode werd dit gebaar geherinterpreteerd als een gebaar dat opriep tot stilte en discretie en werd het opgevat als een symbool van de geheime leer die Egyptische priesters aan jonge ingewijden verkondigden. Zijn cultus ontwikkelde zich vanaf het einde van het Nieuwe Rijk tot een hoogtepunt rond de 2e eeuw n. Chr. De jonge god, zeer geliefd binnen de families, is dan in de huizen aanwezig in de vorm van terracotta of bronzen beeldjes. Deze beeldjes, die een combinatie zijn van Egyptische en Griekse stijlen, tonen Harpocrates staand, zittend, liggend of rijdend op een dier (hond, ezel, paard, gans, kikker, enz.). Van zijn cultus is getuigenis afgelegd in de voornaamste Egyptische steden: in Opper-Egypte in Thebe, Coptos, Hermonthis, Heracleopolis en Philæ; in Neder-Egypte in Bubastis, Isiospolis, Mendes, Alexandrië en in de Fayum.

Reeds in het derde millennium wordt in de Piramideteksten melding gemaakt van de geboorte, de jeugd en de volwassenheid van de god Horus. Zijn beeld van een kindgod werd echter pas veel later, in het eerste millennium v. Chr. vastgelegd, toen Egyptische theologen specifiek kinderlijke figuren begonnen toe te voegen aan de volwassen goden. Historisch gezien is Harpocrates een kunstmatige schepping van de priesters van Thebe, die zich vervolgens ontwikkelde in de volkslagen buiten de officiële godsdienst. De eerste schriftelijke vermelding van Harpocrates dateert uit Dynastie 21 in de titel van de priesteressen die waren toegewezen aan de Thebaanse triade van de god Amen, de godin Mut, en de zoon-god Khonsu. Wat haar eerste bekende afbeelding betreft, zij komt voor op een stele die te Mendes werd opgericht tijdens de regering van Sheshonq III (XXIIe dynastie Libië) ter herinnering aan een schenking van de fluitspeler Ânkhhorpakhered. Oorspronkelijk was Harpocrates uitgewerkt als een duplicaat van Khonsu-kind (Khonsu-pa-khered). Het ging er toen om een zoon-god met strikt kinderlijke aspecten te geven aan het paar gevormd door de dodengoden Osiris en Isis. In tegenstelling tot Horus, die tot dan toe voornamelijk als een volwassen god werd beschouwd, werd de aard van Khonsu, een maangod, gekenmerkt door jeugdigheid. Aanvankelijk werden de culten van Harpocrates en Khonsu gecombineerd in een heiligdom in de Mut-omheining te Karnak. In dit heiligdom, dat in Dynastie 21 werd omgevormd tot Mammisi, wordt de goddelijke geboorte van de farao gevierd in scènes waarin het moederschap van de koningin-moeder wordt gelijkgesteld met dat van Mut en Isis. Het samengaan van Amonische en Osirische geloofsovertuigingen heeft tot gevolg dat de god Harpocrates voor het eerst wordt verblijd met een dubbele afstamming, zoals in de graffiti van de groeven van Ouadi Hammamat: “Horus het kind, zoon van Osiris en Isis, de Grote, de Oudere, de eerstgeborene van Amun”. De vitaliteit van de Osirische godsdienst maakte Harpocrates echter tot het toonbeeld van de kindergoden binnen het enkele kader van de Osirische familie (Osiris, Isis, Horus) die als het volmaakte en ideale model van de solidariteit binnen het gezin werd opgetrokken.

De “Horus Steles”, ook wel “Horus Cippes” genoemd, zijn archeologische stukken van uiteenlopende grootte (van 80 cm tot minder dan 5 cm), gemaakt van donkere harde steen (basalt of schist). Hun voornaamste functie is het op magische wijze beschermen of genezen van een persoon die door een giftig dier is getroffen, aangezien Egypte een land is dat wordt geteisterd door vele soorten schorpioenen en slangen. De stèles worden gekenmerkt door een centrale afbeelding van de god Harpocrates, naakt, van voren gezien en bekroond door het afzichtelijke masker van de dwerg Bes. Harpocrates staat afgebeeld op een of meer krokodillen. In zijn handen houdt hij slangen, leeuwen, gazellen en schorpioenen. Afhankelijk van de grootte en de kwaliteit van de stèles, werden ze ofwel in heiligdommen of huizen bewaard, of door individuen tijdens hun reizen als talismannen meegedragen. Vanaf het allereerste begin van de Egyptische beschaving maakten de priesters zich zorgen over mogelijke aanvallen van reptielen en insecten. In de piramiden met teksten komen talrijke formules te hulp aan overleden vorsten die op reis zijn in het hiernamaals. De Horus stèles zijn aangetroffen tussen het Nieuwe Rijk en de Romeinse periode en zijn gevonden in een uitgestrekt gebied dat de grenzen van hun land van oorsprong ver overschrijdt (Italië, Irak, Libanon, Soedan, Ethiopië). De oudste voorbeelden dateren uit de 19e dynastie en zijn gebaseerd op stèles gewijd aan de god Shed, “De Verlosser”, die de inwoners van Amarna in hun huizen bewaarden. Ongeveer vierhonderd stèles van Horus zijn over de hele wereld bekend en bewaard gebleven. Het Louvre Museum bezit er een veertigtal, waaronder het Helende Beeldje van Padimahes (67 cm hoog), dat een staande priester toont met een kleine Horische stèle in zijn handen en een gewaad bedekt met inscripties.

Van de belangrijkste stukken is de Metternich-stele het beroemdst, met zijn tweehonderdveertig voorstellingen en tweehonderdvijftig regels hiëroglyfische tekst. Dit artefact is nu te zien in het Metropolitan Museum of Art in New York en werd gemaakt voor de priester-dokter Nestum tijdens het bewind van Nectanebo I (Dynastie 30). Het gebruik van deze magische voorwerpen is eenvoudig. De genezer goot water op de stele; terwijl het vloeide, werd de vloeistof geladen met de magische kracht van de gegraveerde teksten en tekeningen en de beoefenaar ving de magische vloeistof op en gaf het aan de patiënt te drinken terwijl hij de meest geschikte bezweringen reciteerde. Op de meeste exemplaren is het gezicht van de jonge Horus sterk geërodeerd. Het is dan ook waarschijnlijk dat de patiënten ook het goddelijk gelaat moesten aanraken of strelen als teken van vroomheid, onderwerping en aanbidding.

De magische werking van de “Horus Steles” is gebaseerd op de vermelding van mythologische episoden waarin de jonge Horus wordt afgeschilderd als het slachtoffer van de kwade spreuken van zijn oom Set en vervolgens als de begunstigde van de heilzame krachten van zijn moeder Isis. In de magische formules gegraveerd op stèles (of gegrift op de bladzijden van late grimoires), is Horus het goddelijke model van het geredde en verlossende kind, want uiteindelijk onoverwinnelijk. Door zijn patiënt de ziekte en vervolgens de genezing van Horus te laten herbeleven, plaatst de genezer hem in een archetypische situatie waarin de goden worden opgeroepen om een van hen die in nood verkeert te hulp te komen. Van alle tot nu toe ontdekte stèles zijn de magische inscripties die op de Metternich Stele zijn gegraveerd, de meest opmerkelijke. De tekst werd voor het eerst gepubliceerd in 1877 door de Rus Vladimir Golenichev in een Duitse vertaling. Sindsdien is het document verschillende malen in het Frans omgezet, met name door de egyptoloog Alexandre Moret (in 1915).

De stele vertelt dus een episode uit Horus” tumultueuze jeugd. Na de moord op Osiris verbergt zijn vrouw Isis zijn zoon Horus in de moerassen van Chemnis, gelegen rond de stad Bouto. De jonge god wordt voortdurend bedreigd door zijn oom Set, die hem fysiek wil uitschakelen om zijn despotische macht over het Egyptische land beter te kunnen vestigen. Verlaten door zijn moeder, die bezig is een middel van bestaan te vinden, wordt Horus het slachtoffer van de steek van een schorpioen. s Avonds vindt Isis haar zoon bijna dood. Wanhopig zoekt ze hulp bij de Egyptenaren. Niemand slaagt erin het jonge slachtoffer te genezen, maar Isis” voortdurende klachten brengen Nephthys en Selkis ertoe naar haar toe te vluchten. Deze raadt de bedroefde moeder onmiddellijk aan Ra aan te roepen. Ontroerd door Isis” wanhoop, stopt de zonnegod zijn hemelse koers, staat stil aan de hemel en zendt Thoth naar de stervende jongen. Na vele bezwerende woorden slaagt Thoth erin het gif uit het lichaam van Horus te verwijderen, die onmiddellijk weer tot leven komt. Na dit gedaan te hebben, beveelt Thoth de inwoners van Bouto om voortdurend over de jonge god te waken in afwezigheid van Isis. Hij keert dan terug naar Ra in de hemel en kondigt zijn meester aan dat het zonne-ras nu normaal verder kan gaan.

Twee belangrijke episodes markeren de mythe van de strijd tussen Horus en Set. De eerste is de geboorte van Thoth, de maangod, geboren uit het zaad van Horus en uit het voorhoofd van Set. Het tweede is het kortstondige verlies van Horus” linkeroog, beschadigd door Set. Dit oog is het symbool van de maancyclus en van de rituelen die de doden tot leven moeten wekken.

Avonturen van Horus en Set

De mythe van de confrontatie tussen Horus en Set is terug te vinden in de oudste Egyptische geschriften, de Piramideteksten. Dit geheel van magische formules en religieuze hymnen is gegraveerd gevonden in de grafkamers van de laatste farao”s van het Oude Rijk. Dit zijn echter slechts verspreide toespelingen, aangezien deze geschriften liturgieën zijn voor het overleven na de dood en geen mythologische verhalen. Vervolgens wordt op dit conflict evenzeer gezinspeeld in de Sarcofaagteksten en het Boek van de Doden. Bij de huidige stand van de Egyptologische kennis is het pas aan het einde van het Nieuwe Rijk en de Ramessideperiode (12e eeuw) dat een echt verslag van de avonturen van de twee rivaliserende godheden is geschreven. De mythe is opgetekend op een papyrus in hiëratisch schrift die in Deir el-Medinah (Thebe) is gevonden in de overblijfselen van een familiebibliotheek. Na de ontdekking kwam de papyrus terecht in de verzameling van de miljonair-industrieel Alfred Chester Beatty en wordt sindsdien bewaard in de Chester Beatty Library in Dublin. De eerste vertaler was de Britse egyptoloog Alan Henderson Gardiner, in 1931 gepubliceerd door Oxford University Press. Sindsdien staat het verhaal bekend als De Strijd tussen Horus en Seth. Deze geleerde was nogal neerbuigend over dit verhaal, dat hij beschouwde als populaire en ribaldische literatuur, waarbij zijn puriteinse moraal bepaalde episodes afkeurde, zoals de verminkingen van Isis en Horus (onthoofding, amputatie, enucleatie) of de homoseksuele neigingen van Set. Sindsdien zijn de Avonturen vele malen in het Frans vertaald, voor het eerst door Gustave Lefebvre in 1949. Van de recente Egyptologische werken kunnen we alleen de vertaling noemen die in 1996 werd geleverd door Michèle Broze. Deze grondige analyse heeft de literaire rijkdom en de subtiele samenhang aangetoond van een werk dat is uitgewerkt door een erudiete scribent, zeer bedreven in een vertelling die niet gespeend is van humor.

Na de dood van Osiris behoort de kroon van Egypte rechtmatig toe aan de jonge Horus, zijn zoon en erfgenaam. Maar zijn oom Set, die hem te onervaren acht, verlangt er vurig naar door de vergadering der goden tot koning te worden uitgeroepen. Horus, gesteund door zijn moeder Isis, roept het hof van de goden bijeen om dit geschil te beslechten. Ra zit voor, terwijl Thoth de rol van klerk speelt. Tachtig jaar gaan voorbij zonder dat er enige vooruitgang wordt geboekt in het debat. Het hof is verdeeld tussen de aanhangers van het wettige koningschap (dat aan Horus toebehoort), en Ra die in Set zijn eeuwige verdediger ziet tegen Apophis (het monsterachtige serpent van de oorsprong). De debatten draaien in cirkels rond en vereisen een mening van buitenaf. Het is dus aan Neith, godin van Sais, geroemd om haar oneindige wijsheid, dat Thoth een missive richt. Het antwoord van de godin is ondubbelzinnig: de kroon moet naar Horus gaan. Om Set echter niet te straffen, stelt Neith voor hem de godinnen Anat en Astarte als echtgenotes aan te bieden.

Het hof is blij met deze oplossing, maar Ra blijft sceptisch. Zou Horus niet een beetje jong zijn om het koninkrijk over te nemen? Na enkele botsingen tussen de twee partijen en genoeg van zoveel uitstel, beveelt Ra de debatten te verplaatsen naar het Midden-eiland. Woedend op Isis, vraagt Set dat de debatten doorgaan in zijn afwezigheid. Het verzoek wordt ingewilligd door Ra, die Anti beveelt de toegang van elke vrouw te verbieden.

Maar dit was zonder de vasthoudendheid van de godin. Ze koopt Anti om en stelt zich opnieuw voor aan het hof als een mooie jonge vrouw. Ze trekt snel Seth”s aandacht. De twee raken met elkaar in gesprek en, gestoord door zoveel schoonheid, dwaalt Set af in compromitterende opmerkingen door Horus” kinderlijke legitimiteit onder bedekking te erkennen! Dan onthult de sluwe Isis zichzelf. De coup de théâtre laat Set sprakeloos achter. Wat Ra betreft, hij kan alleen maar oordelen over de onvoorzichtigheid van Set die, zonder voorzichtig te zijn, een onbekende vrouw in vertrouwen heeft genomen. Ontredderd beveelt hij de kroning van Horus en straft Anti omdat hij zich door Isis heeft laten corrumperen.

Maar de boze Set is niet vastbesloten het daarbij te laten. Hij stelt Horus een waterproef voor waarbij de twee goden in nijlpaarden worden veranderd. Degene die het langst onder water blijft, kan koning worden. Maar Isis, die de tegenslagen van haar zoon op de voet volgt, verstoort het spel. Uiteindelijk trekt zij het ongenoegen aan van Horus, die haar woedend onthoofdt en in een stenen standbeeld verandert. Maar Thoth geeft haar het leven terug door een koeienkop aan haar nek te bevestigen. Na zijn misstap vlucht Horus naar de woestijn. Maar, achtervolgd door Set, wordt hij snel ingehaald. Seth gooit Horus prompt op de grond en steekt zijn twee ogen uit, die hij begraaft. De godin Hathor, ontroerd door Horus” droevige lot, geneest hem met een middel van antilopenmelk.

Ra komt dit verhaal te weten en is het eindeloze gekibbel beu. Hij beveelt de verzoening van de twee strijdende partijen rond een banket. Maar nogmaals, Set besluit de situatie te verstoren. Hij nodigt zijn neef uit om de avond bij hem thuis door te brengen, wat de neef aanvaardt. s Nachts probeert Set Horus te vervrouwelijken in een homoseksuele relatie, om hem de koninklijke macht onwaardig te maken. Horus slaagt er echter in de aanval te ontwijken en verzamelt het zaad van zijn oom in zijn handen. De jonge god rent naar zijn moeder. Ontzet hakt ze de handen van haar zoon af en gooit ze in de rivier om ze te zuiveren. Dan masturbeert ze haar zoon, verzamelt zijn zaad en legt het op een sla in de tuin van Set. Onvoorzichtig, Seth eet de sla en wordt zwanger. Ten overstaan van alle goden baart hij de maanschijf, die uit zijn voorhoofd schiet. Set wil het op de grond gooien, maar Thoth grijpt het en maakt het van hem.

Na een laatste waterproef, voorgesteld door Set en gewonnen door Horus, grijpt Osiris, die tot dan toe had gezwegen, vanuit het hiernamaals in en daagt het hof, dat hij te laks acht, rechtstreeks uit. Als de god van de vegetatie dreigt hij de voedselvoorraden van Egypte af te snijden en de bevolking te decimeren met ziekten. De goden, ontdaan door zoveel gezag, vellen snel een gunstig oordeel over Horus. Maar Set is niet vergeten. Naast Ra geplaatst, wordt hij “degene die in de lucht huilt”, de zeer gerespecteerde god van de stormen.

Mythe van het Oog van Horus

In de papyrus van de Avonturen van Horus stelt Set, om zich van Horus te scheiden, voor dat zij zich beiden in nijlpaarden veranderen en dat zij zich in het water van de rivier storten. Degene die opkomt voordat er drie maanden voorbij zijn, zal niet gekroond worden. De twee rivalen storten zich in de Nijl. Maar Isis, die vreest voor het leven van haar zoon, besluit in te grijpen. Ze maakt een magische speer om Set te harpoeneren en hem te dwingen uit het water te komen. Ze gooit de speer, maar helaas raakt hij Horus. Zonder te onderbreken, gooit de godin haar harpoen een tweede keer en raakt Set. De laatste smeekt haar met pijn in het hart het wapen van zijn lichaam te verwijderen, wat ze doet. Bij het zien van deze clementie, wordt Horus kwaad en onthoofdt zijn moeder. Onmiddellijk wordt Isis getransformeerd in een stenen beeld zonder hoofd:

“Ra-Harakhty slaakte een grote kreet en zei tot de Ennead: “Laten wij ons haasten en hem een grote bestraffing toebrengen. De Ennead beklommen de bergen om Horus, de zoon van Isis, te zoeken. Nu lag Horus onder een boom in het land van de oase. Set ontdekte hem en greep hem, wierp hem op zijn rug op de berg, rukte zijn twee Udjat-ogen van hun plaats, begroef ze in de berg zodat ze de aarde zouden verlichten (…) Hathor, de Vrouwe van de zuidelijke plataan, ging weg en vond Horus, terwijl hij in tranen ineengezakt in de woestijn lag. Zij nam een gazelle, nam er melk van en zeide tot Horus: “Doe uw ogen open, opdat ik er melk in doe”. Hij opende zijn ogen, en zij deed de melk in zijn ogen (zij deed wat in de rechter, zij deed wat in de linker, en (…) zij vond hem hersteld.

– Avonturen van Horus en Set (uittreksels). Vertaling door Michèle Broze

In de Grieks-Romeinse periode, meer dan een millennium na het schrijven van de Avonturen van Horus en Set, wordt in de Papyrus Jumilhac, een monografie gewijd aan de Anubische legenden van de Cynopolieten, de mythe van het verlies van de ogen van Horus niet onvermeld gelaten. Set, die ontdekt heeft dat de ogen in twee zware stenen kisten opgesloten zitten, geeft zijn handlangers opdracht ze te stelen. Eenmaal in handen, laadt hij de dozen op zijn rug, deponeert ze op de top van een berg en verandert zichzelf in een reusachtige krokodil om ze te bekijken. Maar Anubis, veranderd in een slang, sluipt naar de dozen, neemt bezit van de ogen en plaatst ze in twee nieuwe papyrusdozen. Nadat hij ze verder naar het noorden heeft begraven, keert Anubis terug naar Set om hem te verorberen. Op de plaats waar Anubis de ogen begroef, ontstond een heilige wijngaard waar Isis een heiligdom stichtte om dicht bij hen te blijven.

In het Egyptische religieuze denken wordt de geboorte van de maan gelijkgesteld met de verschijning van het Oog van Horus en de geboorte van de god Thoth. Volgens de Avonturen van Horus en Set kwam de maanschijf uit het voorhoofd van Set nadat hij een sla had ingeslikt die doordrenkt was met het sperma van Horus. Het zaad van Horus “ontsprong in de vorm van een gouden schijf op het hoofd van Set. Set werd woedend en stak zijn hand uit om de gouden schijf te grijpen. Thoth nam het van hem over en plaatste het als een kroon op zijn hoofd. Deze mythologische episode was duidelijk reeds bekend ten tijde van de Piramideteksten, aangezien een toespeling erop wijst dat Thoth afstamde van Set. Een ander bericht dat het Oog van Horus, d.w.z. de Maan, van het voorhoofd van Set werd verwijderd. In de sarcofaagteksten deelt Thoth Osiris mee dat hij “de zoon van zijn zoon, het zaad van zijn zaad” is, met andere woorden, de kleinzoon van Osiris via Horus. Elders wordt Thoth “de zoon van de Twee Rivalen” of “de zoon van de Twee Heren” of “de zoon van de Twee Heren die uit het front kwamen” genoemd. De vreemde geboorte van Thoth symboliseert het einde van het conflict. Als “Meester van Ma”at” (kosmische harmonie) en gemeenschappelijke zoon van Horus en Set, is hij “degene die de Twee Metgezellen scheidt”. Daarom bemiddelt hij om een einde te maken aan deze onophoudelijke strijd.

Maan symboliek van het Oog

Hoewel in de papyrus van de Avonturen van Horus en Set, Horus beide ogen worden uitgestoken, wordt meer in het algemeen in Egyptische teksten alleen melding gemaakt van de enucleatie van het linkeroog. De Udjat, ”de Onaangeraakte”, wordt afgebeeld als een verwijd menselijk oog en stelt het oog voor dat Horus is ontnomen door Set tijdens hun gevecht. Het oog, dat op de grond wordt gegooid en in zes stukken wordt gescheurd, wordt gereconstrueerd door Thoth, die het afmaakt en het genezen en gezond aan zijn eigenaar teruggeeft. De sarcofaagteksten vermelden deze mythe verschillende keren. Eén passage geeft aan dat Thoth de stukken zocht en ze samenvoegde:

“Ik ben Thoth (…). Ik ben teruggekeerd van de zoektocht naar het Oog van Horus; ik heb het teruggebracht en geteld, ik heb het compleet gevonden, geteld en intact; zijn gloed gaat tot aan de hemel, en zijn adem gaat op en neer.

– Teksten uit de sarcofagen, hoofdstuk 249 (uittreksels). Vertaling door Paul Barguet.

Een ander roept de strijd op tussen Horus en Set en de gelukkige tussenkomst van Thoth:

“Ik heb het oog gereconstrueerd nadat het verminkt was op die dag van de Strijd van de Twee Metgezellen; – Wat is de Strijd van de Twee Metgezellen? Het is de dag waarop Horus met Set worstelde, waarop Set miasma in het gezicht van Horus zond, en waarop Horus de testikels van Set afrukte. Maar het was Thoth die dit met zijn vingers behandelde.

– Teksten van de sarcofagen, hfdst. 334 (uittreksel). Vertaling door Paul Barguet.

Het plukken van het oog is een allegorie van de afnemende fase van de maan; de reconstructie ervan is die van de wassende fase. Volgens Plutarchus kan de verminking ook maansverduisteringen betekenen (Over Isis en Osiris, § 55). In de tempels zorgden de priesters voor de goede werking van de kosmos door het ritueel van het “Voltooien van het Oog van Horus”, dat bestond uit een reeks offergaven die dagelijks aan het Oog werden gebracht om te helpen bij de reconstitutie ervan.

In de Piramideteksten speelt het Oog van Horus een belangrijke rol. In veel gevallen symboliseert dit oog de begrafenisoffers (brood, water, wijn, bier, wierook, doeken, zalven) die de dienstdoende priesters aan de overleden farao brachten. Volgens deze liturgie wordt de farao gelijkgesteld aan Osiris. Horus, als een liefhebbende zoon, wil hem weer tot leven wekken. Om dit te doen, biedt Horus hem zijn eigen Oog aan, zodat hij weer kan zien en op zijn voeten kan staan. In deze context betekent het bezit van het gezichtsvermogen de terugkeer van alle zintuiglijke, psychische en lichamelijke vermogens die het koninklijke personage op het ogenblik van zijn dood verloor. Uit veel van de verklaringen blijkt dat het om een maancontext gaat. Herhaaldelijk wordt verwezen naar de archaïsche mythe van de strijd tussen Horus en Set, de “Twee Strijders”. Wanneer een priester, terwijl hij een offer brengt, zegt dat het Oog van Horus gewond is, lijdt, verblind is, stuitert of wordt opgegeten door Set, verwijst hij naar de hemelse beproevingen van de Maan, een onstabiele ster die verdwijnt en weer verschijnt sinds de oorspronkelijke wond die Set haar heeft toegebracht:

De hoop offers die aan de farao wordt aangeboden, moet niet worden gezien als een geschenk aan de goden. Het offer is een heilig ritueel gebaar dat tot doel heeft de Ma”at te herstellen, de kosmische orde die door de “Twee Strijders” is verstoord. Deze harmonie wordt pas bereikt als Horus zijn oog weer door Set laat verwonden en Set zijn testikels door Horus laat pijnigen. De offers worden echter alleen genoemd in de naam van Horus” oog en nooit in de naam van Set”s testikels, althans niet expliciet. Aangezien Set de god van de verwarring is, is zijn symbool te gevaarlijk om los van dat van Horus te worden aangeroepen. Sommige passages veronderstellen niettemin een noodzakelijke vereniging van de twee tegengestelde krachten tijdens het ritueel, waarbij hun verzoening wordt gesymboliseerd door de aanwezigheid van Thoth, de “Zoon van twee rivalen”, god van de schriftgeleerden en ritualisten:

De prachtige tempel van Edfu, gewijd aan Horus, is een van de best bewaarde Egyptische heiligdommen. De muren tonen de oude rituelen en jaarlijkse festiviteiten die er plaatsvonden. Hoogtepunten zijn de troonsbestijging van de heilige valk, een bezoek aan het standbeeld van Hathor van Denderah, en de geboorte van de god Harsomtus. De voornaamste vijanden van Horbehedety (de plaatselijke vorm van Horus) zijn de oerslang en Set het nijlpaard.

Lokale God

Horbehedety of “Horus van Behedet” is de vorm van Horus die te Edfu wordt vereerd. Het Egyptische woord behedou betekent “Plaats van de Troon” en de naam Behedet is een van de Egyptische plaatsnamen voor de stad. Deze god kan al dan niet worden voorgesteld als een hurkende havik gekroond met de Pschent, maar als de bewegende Zon wordt hij afgebeeld als een gevleugelde zonneschijf vergezeld van twee slangen-uraei.

Hoofdstad van het 2e Nome van Opper-Egypte, Edfu was een machtige regionale stad uit het Oude Rijk. In de 6e dynastie was het een vooruitgeschoven post om toezicht te houden op de activiteiten van Nubië en fungeerde het als graanschuur voor de minder royaal bedeelde naburige nomijnen. Edfu is ook gekeerd naar de karavaanroutes die naar de Libische woestijn leiden. Tijdens de Ptolemeïsche periode kreeg Edfu een nieuw cultusgebouw, nu een van de best bewaarde: de Tempel van Horus. De bouw begon op 23 augustus 237 v. Chr. en werd voltooid in 57 v. Chr. De tempel is ongeveer honderdveertig meter lang en volgt een zuid-noordas parallel aan de Nijl. Het gebouw bestaat uit drie grote architectonische ensembles: het heiligdom (of hoofdgedeelte) bestaande uit verschillende kapellen bestemd voor de goddelijke eredienst, de pronaos, d.w.z. een voorplein dat uitkomt op een binnenplaats, en het voorplein dat wordt gedomineerd door de toegangspiloon. Bij opgravingen zijn overblijfselen van een vroeger gebouw gevonden, fragmenten uit de 17e dynastie, alsmede elementen van een portaal uit de 25e dynastie. De naos waarin het beeld van Horus stond, dateert ook uit het vroegere gebouw. Het is een grijze granieten monoliet, vier meter hoog, en dateert uit de regeerperiode van Nectanebo II (Dynastie 30). De muren zijn bedekt met inscripties. Sommige illustreren de gebaren van de dagelijkse eredienst, andere zijn geleerde theologische syntheses uit oude tradities, gekopieerd uit papyri die in de heilige archieven bewaard worden.

In Edfu, maar ook in Philæ en Athribis, manifesteert de Ba-ziel van de god Horus zich in een levende vertegenwoordiger die als heilig wordt beschouwd. Volgens de Griekse geograaf Strabo wordt de raptor van Philæ vereerd voor het leven. Toen het stierf, werd een opvolger gezocht in het zuiden, in Nubië (althans voor de Ptolemeïsche periode). De heilige vogel wordt elk jaar vervangen door een andere en dan getroond als een nieuwe levende Horus. Om de nieuwe roofvogel te kiezen, wordt het standbeeld van Horus uit zijn heiligdom gehaald. Het wordt dan in processie, gedragen door functionarissen met jakhals- en valkenmaskers, naar de Tempel van de Levende Valk geleid. Dit gebouw, dat niet meer bestaat, bevond zich waarschijnlijk bij de ingang van het heilige gebied. Het beeld laat vervolgens verschillende roofvogels de revue passeren die door hun uiterlijk werden beschouwd als gelijkend op de schoonheid van Ra. Deze vogels werden waarschijnlijk grootgebracht in een heilige volière en gevoed door officieren die speciaal met hun verzorging waren belast. Om zijn keuze kenbaar te maken, staat het beeld van Horus stil en buigt dan voor de vertegenwoordiger van het komende jaar. Gedurende verscheidene dagen vindt een lange kroningsceremonie plaats waarbij de levende valk en het cultusbeeld van Horus met elkaar in verband worden gebracht. In de tempel krijgt de vogel van de goden, met name van Hathor, de attributen van het koningschap. Zodra de troonsbestijging is voltooid, vertrekt de vogel om te verblijven in de omheining van de valkentempel. Het is echter niet bekend of de vogel aan het eind van het jaar werd geofferd om te worden begraven of dat hij zich bij zijn medevogels in de collectieve volière voegde.

Mythologie van Edfu

De huidige naam van Edfu komt van het Koptische Atbo, dat een vervorming is van de Egyptische naam Djebaou, “de stad van de drijver”. Op verschillende plaatsen op de omringende muur van de tempel van Horus te Edfu wordt in teksten verwezen naar de mythische oorsprong en naar de naam die de scheppergod aan de stad heeft gegeven. Voordat de wereld ontstond, bestonden er alleen de chaotische wateren van het Naamwoord. In dit modderige moeras vormde een massa biezen en riet een drijvend eiland. Op hetzelfde moment zweefde een goddelijke kracht, de Valk, in de lucht, op zoek naar een plek om te landen. Hij merkte het bosje riet op en landde daar. De Schepper keurde dit halt goed en maakte zich zichtbaar door zich te veranderen in een reusachtige vogel met een veer van edelstenen en een menselijk gelaat. Hij daalde uit de hoogste hemelen neer naar het planteneiland, maakte het tot vaste en vaste grond en gaf het als geschenk aan de Valk. De Schepper keerde toen terug naar de hemel en verdween, maar niet zonder te verkondigen dat het universum de Valk als meester had:

“Zodra het riet kwam als de oever van het begin, maakten de Twee Heren de drijver-djeba onbeweeglijk op de wateren; toen het territorium door hem in een kring werd zien glijden, kwam de valk en het riet droeg hem. Zo ontstond de Drijver-djeba, zo ontstond de Steun van de Valk-Outjesek-Bik.”

– Kosmogonie van Edfu (uittreksel). Vertaling door J.-Cl. Goyon.

Zodra het land was gevormd, manifesteerden de krachten van het kwaad zich in de vorm van de slang Apophis. De Valk sloeg de aanval af en vernietigde het watermonster. Om het reptiel te verslaan, vond de Schepper een magisch wapen uit, het zwaard-segmeh, en gaf het aan de Valk als geschenk. Sindsdien wordt Edfu beschermd door vier geesten, emanaties van de Valk: in het westen door de stier ”Machtige van het Brullen”, in het oosten door de leeuw ”Heer van het Mes”, in het zuiden door de valk ”Heer van de Harpoen” en in het noorden door de slang ”Groot van de Terreur”. Deze vier verdedigers schiepen op hun beurt vier bataljons van zestig beschermgoden naar hun evenbeeld. Sindsdien heeft dit verdedigingsleger zich gemanifesteerd in de vorm van de tempelmuur:

“Maar toen maakte de grote god zijn verschijning als een valk; hij steeg op in de lucht boven zijn vijand; groot was zijn omvang, machtig waren zijn vleugels, en hij dreef de slangenzebber uit zijn gebied. Zo ontstond “Horus van Edfu grote god, heer van de hemel” als de grote naam van deze god.

– Kosmogonie van Edfu (uittreksel). Vertaling door J.-Cl. Goyon.

Naast de oerstrijd tegen de slang Apophis wordt op de muren van de tempel te Edfu melding gemaakt van de strijd van Horus tegen zijn oom Set, die in een nijlpaard was veranderd. Deze mythische episode is vastgelegd op de binnengevel van de westelijke muur en wordt voorgesteld als een reeks van elf bas-reliëfs, gescheiden door kolommen met hiërogliefen. In geïdealiseerde vorm stellen deze inscripties de verschillende fasen voor van een ritueel dat elk jaar in de tempel wordt gevierd op 21 Mechir (de zesde maand van de Nilotische kalender). Tijdens de ceremonie doorboort een priester, staande voor het beeld van Horus de Voorbrenger, een nijlpaardbeeldje met tien steken en snijdt het vervolgens in stukken om de stukken aan de goden aan te bieden. Het doel van het ritueel is om de vijanden van Horus en de Farao weg te houden van de tempel. Tijdens de executie zingt een officiant de psalmen die op de muren zijn afgebeeld. De handeling van de mythe is tweeledig; zij speelt zich deels af in Bousiris en deels in Bouto, twee steden in de Nijldelta in Neder-Egypte. Set en zijn handlangers zijn de verpersoonlijking van de vijanden van het Egyptische koninkrijk. Ze bedreigen Ra en dringen het land binnen in de vorm van krokodillen en nijlpaarden. Deze dieren worden echter door Horus gedood onder aanmoediging van zijn moeder Isis:

“Versterk je benen tegen dit nijlpaard, grijp hem met je hand. Als je een onderdaan wordt, zal je het kwaad verhelpen, je zal mishandelen wie jou mishandelde, mijn zoon Horus! Hoe goed zal het zijn om zonder belemmering op de oever te lopen, het water te passeren zonder dat het zand onder je voeten bezwijkt, zonder dat een doorn hen prikt, zonder dat de Waterman zich laat zien, totdat je kracht wordt gezien, totdat je speer in hem is geplant, mijn zoon Horus! Hier ben je op een oever zonder kreupelhout, een oever zonder struiken. Uw speren zullen in het midden van de rivier springen als een wilde gans naar zijn jong. Schiet, bid ik u, op de oppervlakte van de Nijl, stort er uw slag in, mijn zoon Horus! Morgen zullen uw daden gezien worden als die van Haroeris op de oevers. Vrees zijn kracht niet. Schrik niet van de Aquatic. Moge u uw speer nemen en met hem eindigen. Mijn zoon Horus, o liefste van de liefde!

– Ritueel van de slachting, woorden van Isis aan Horus. Vertaling door Etienne Drioton.

Edfu Triade

In elke tempel wordt het cultusjaar onderbroken door festivals. Elk heiligdom heeft zijn eigen kalendercyclus, maar de meest voorkomende festiviteiten zijn de Nieuwjaarsrituelen en de Mysteriën van Osiris. Voor de tempel van Hathor te Denderah en de tempel van Horus te Edfu is de meest typische viering de “Goede Ontmoeting”, wanneer het beeld van Hathor te Denderah in een boot de rivier opvaart om zich bij Horus, haar echtgenoot, te Edfu te voegen. Tijdens de maand Epiphi, wanneer de Nijl op zijn laagst staat, verlaat Hathor haar heiligdom en trekt naar het zuiden. Niet alle details van de rivierprocessie zijn bekend. Op haar reis stopt de heilige schors van Hathor bij de belangrijkste tempels langs de weg. Het beeld van Hathor bezoekt dus de godheden van Coptos, Thebe en Hierakonpolis alvorens de stad Edfu en haar god Horus te bereiken. De vereniging van de beelden van Horus en Hathor vindt plaats tijdens de opgaande fase van de maan in de maand Epiphi. Na deze periode keert Hathor terug naar huis. Volgens de mythe wordt na een draagtijd van tien maanden in de maand Pharmuti een goddelijk kind geboren, een zoon die in Denderah de naam Ihy draagt en in Edfu de naam Harsomtus.

Volgens het theologische systeem van Edfu vormen de god Horus, zijn gemalin Hathor en hun zoon Harsomtus een triade, d.w.z. een goddelijke familie. De kind-god Harsomtus ontleent zijn Griekse naam aan de Egyptische uitdrukking Hor-sema-taouy, wat betekent “Horus die de Twee Landen verenigt”. Zijn meest voorkomende iconografie is zeer dicht bij die van Harpocrates, naakt met een vinger voor zijn mond. Zeer dicht bij Somtus van Heracleopolis, zonder echter met hem verward te worden, vertegenwoordigt Harsomtus de goddelijke en koninklijke erfgenaam op wie het land zijn hoop vestigt voor voortzetting en vernieuwing, voor vrede en stabiliteit. Zijn assimilatie met de oerzon betekent dat hij ook wordt afgebeeld als een jong kind dat geboren wordt zittend buiten een lotusbloem, de Hemhem dragend en triomferend over de chaotische wateren van het Noun.

De goddelijke Horus werd onder meer gezien als een immense hemelse valk met de Zon en de Maan als zijn twee ogen. Deze oergod werd vereerd in Kom Ombo onder de naam Horus de Oudere, in Heliopolis onder de naam Horakhty (verschillende varianten: Harakhti, Harakati…) en in Letopolis onder de naam Khenty-irty.

Horus de Oudere

Hor-Our (bij de Grieken bekend als Haroeris) is een god wiens naam letterlijk “Horus de Grote” betekent, een uitdrukking die moet worden opgevat in de zin van “Horus de Oudere” of “Horus de Oudere”. Deze god wordt al heel vroeg voorgesteld als een havik die op zijn poten staat of gehurkt zit. Hij kan ook verschijnen als een volledig antropomorfe of, wat gebruikelijker is, als een man met een valkenkop die de Pschent of de zonneschijf draagt. Hij kan ook worden afgebeeld als een leeuw of een leeuw met een valkenkop. De Griek Plutarch verhaalt dat zijn ouders Osiris en Isis, die zeer verliefd waren, reeds in de duisternis van de schoot van hun eigen moeder Nut aan het paren waren voordat zij geboren werden. Hor-ur zou uit deze vroege vereniging geboren zijn op de tweede van de vijf epagomenale dagen (Over Isis en Osiris, § 12). Horus de Oudere werd in verschillende steden vereerd. In Qus is hij bekend uit het Oude Rijk. Zijn aanwezigheid wordt ook aangetoond in Letopolis in de Delta, waar hij het schouderblad van Osiris beschermt, een relikwie van het Osirische lichaam dat door Set in stukken was gehakt. In Edfu is Horus de Oudere één met Horbehedety. In zijn tempel van Kom Ombo is hij gelijkgesteld met Shu, de god van de levensadem, met de god Heh, de personificatie van de eeuwigheid, en met de reusachtige oervalk Mekhenty-Irty, wiens twee ogen de Zon en de Maan zijn. In deze rol is hij min of meer blind, afhankelijk van de maancyclus. Hij krijgt geleidelijk zijn gezichtsvermogen terug tussen de dagen die scheiden tussen de neomenia (nieuwe maan) en de volle maan. Volgens het geloof dat religieuze rituelen de kosmos helpen zichzelf in stand te houden, krijgt hij zijn maanoog terug door het heilige offer van de Udjat (ook wel het Oog van Horus genoemd). Als zijn oog eindelijk gezond en hersteld is, biedt de Farao hem het zwaard-iyt aan, ”De Komende”. Met dit offergebaar wordt hij “Horus met de gewapende arm”, die ”s nachts de boze vijanden van Ra verjaagt en prompt hun hoofden afhakt.

In Kom Umbo (het oude Umbos), in de Eerste Nome van Opper-Egypte, wordt de valk Horus de Oudere vereerd samen met de krokodil Sobek. Opgravingen hebben het bestaan aangetoond van een heiligdom dat door Thutmes III tijdens het Nieuwe Rijk werd gebouwd, maar de ruïne die ons is overgeleverd, is van recentere datum. Volgens de ingegraveerde koningsnamen werd de tempel herbouwd tussen de regeerperioden van Ptolemaeus VI en Ptolemaeus VIII (Ptolemeïsche periode). De plattegrond van het gebouw, een heiligdom voorafgegaan door twee zuilenhallen, is klassiek, maar heeft de bijzonderheid dat het een dubbele tempel is, gewijd aan twee met elkaar gelijkgestelde triaden. In het zuiden bestaat de eerste goddelijke familie uit Sobek, Hathor en de zoon-god Khonsu. In het noorden bestaat de tweede familie uit Horus de Oudere en twee kunstmatige godheden, de godin Tasenetnofret, “De Volmaakte Zuster,” en de kind-god Panebtaouy, “De Heer van de Twee Landen. De godin is een plaatselijke vorm van Hathor, terwijl haar zoon de god Horus in zijn jeugd voorstelt. In de op de muren gegraveerde scènes worden talrijke theologische combinaties gebruikt, vooral met de goden van de Ennead van Heliopolis; Horus de Oudere verschijnt als Shu en Sobek als Geb. Ook Sobek wordt gezien als de voortzetter van Horus de Oudere, de god Shu die de vader is van Geb. De moeder-godinnen Tasenetnofret en Hathor worden natuurlijk met elkaar verward en met Tefnut en Nut. Hetzelfde geldt voor Khonsu en Panebtaouy, die als één enkele zoon-god worden beschouwd. Tenslotte is de hoofdgedachte van de tempel de bestendiging van het leven door middel van het model van de goddelijke triades die de goden aan de mensen hebben gegeven. Heilige dieren waren aanwezig in de heilige gebieden zoals krokodil mummies gewijd aan Sobek werden gevonden in de nabijgelegen necropolissen.

De kinderen van Horus, (van het Egyptische Mesou Hor), zijn een groep van vier beschermgoden bestaande uit Amset met het hoofd van een mens, Hâpi met het hoofd van een baviaan, Douamoutef met het hoofd van een jakhals en Qébehsénouf met het hoofd van een valk. Dit zijn niet de kinderen van Horus de Jongere, de postume zoon van Osiris, maar van Horus de Oudere, een funeraire vorm van de scheppergod en dus ook een vorm van Osiris. Een passage uit de sarcofaagteksten geeft hun ware relatie aan:

“Amset, Hâpi, Douamoutef en Qébehsénouf, hun vader is Horus de Oude, hun moeder is Isis.

– Teksten uit de sarcofagen, CT II, 345c – 346a.

In de Piramideteksten worden deze vierlingen onder andere ook wel de “Kinderen van Tem” en de “Vier Emanaties” genoemd. Deze benamingen tonen aan dat zij werden gezien als verlengstukken van de scheppergod Atum, die zowel hun vader als hun moeder is. De hemelse opstijging van de overleden farao wordt geplaatst onder het teken van leven: “O (koning), je bent niet dood weggegaan, je bent levend weggegaan”. Zijn bestemming is de troon van Osiris. Tijdens deze mystieke reis wordt de farao begiftigd met een eeuwige vorm, de body-jet. Als beschermgoden worden Hapy en Dudamutef in verband gebracht met de armen van de farao, terwijl Amset en Kebehsenuf in verband worden gebracht met zijn benen, alle vier in verband met de tweeling Shu en Tefnut, zoon en dochter van Tem. Het hoofd van de farao is verbonden met Hor-Duaty, “Horus van de Dourat”, het symbool van de zon tijdens haar nachtelijke reis door de donkere ondergrondse landen:

Horakhty

Horakhty of “Horus van de Horizon” is de personificatie van de Zon op haar hoogtepunt, wanneer zij op haar krachtigst is. Deze god verschijnt vaak in associatie met Ra, zodat hij meestal bekend is als Ra-Horakhty. In de iconografie wordt deze god voorgesteld als een hierocephale man. Het hoofd wordt bekroond door een zonneschijf die omgeven is door een slangen-uraeus om het vernietigende vuur van de godheid te symboliseren. Horakhty kan ook verschijnen als een valk met daarop de zonneschijf. Deze oude hemelgod werd al heel vroeg in Heliopolis vereerd. Vanaf de 5e dynastie versmolt zijn cultus met die van Atum de demiurg en Ra de zon. Onder het bewind van Achnaton werd de goddelijke kracht belichaamd in de Aton, de zonneschijf. In het Egyptische religieuze denken is de Akhet of “Horizon” de plaats waar de zon verschijnt en verdwijnt. Dit woord wordt geschreven met een ideogram dat twee heuvels voorstelt waarvan de zon opkomt of daalt bij zonsopgang en zonsondergang. De Horizon is een grenswereld die zich bevindt op de grens van de menselijke wereld en de Douat, de ondergrondse en nachtelijke wereld.

Horus van Letopolis

Reeds in de 3e dynastie (≈ 22e eeuw) werd in de stad Khem (het Letopolis van de Grieken), provinciehoofdstad van het 2e Nome van Neder-Egypte, een valkengod vereerd. De overblijfselen van deze stad bevinden zich op de plaats van het huidige Aousim bij Cairo. De Horus van Letopolis, “Hij die heerst over Khem”, is een astrale god die gelijkgesteld is met Horus de Oudere. Zijn rechteroog is de zon en zijn linkeroog is de maan. Zijn naam verandert naargelang deze twee lichtbronnen zichtbaar zijn of niet. Ten tijde van de volle maan, wanneer de twee lichtbronnen helder zijn, is deze Horus Khenty-irty, ”Hij die ogen heeft”. Integendeel, bij nieuwe maan, wanneer deze ster onzichtbaar is, is de god Khenty-en-irty, ”hij die geen ogen heeft”. In deze aspecten is de god ook bekend als Mekhenty-irty en Mekhenty-en-irty. Zijn heilige dieren zijn de ichneumon (de ziende god) en de spitsmuis (de blinde god). Deze kosmische mythe leidde ertoe dat de god werd beschouwd als de beschermheilige van oogartsen en harpisten, een beroep dat door blinden wordt uitgeoefend. De sarcofaagteksten maken van hem de zoon van Osiris of de godheid die de overledene tijdens de mummificatie zijn ogen teruggeeft:

“En mijn beenderen werden teruggebracht, de delen van mijn lichaam werden verzameld, wat van mij was weggenomen, werd tot mij teruggebracht, wat aan mij was verstrooid, werd tot mij verzameld, zoals toen ik persoonlijk at, want mijn vlees werd tot mij verzameld. Mijn ogen zijn mij geopend, zodat ik door hen kan zien, door Khenty-en-irty, de grote Ster-schuur die met Letopolis verbonden is; mijn oren zijn mij geopend, zodat ik door hen kan horen, door die havik tot wie niemand spreekt (…)”.

– Teksten uit de sarcofagen, hfdst. 106 (uittreksel). Vertaling door Paul Barguet.

In de Grieks-Romeinse periode wordt in de tempels van Denderah en Edfu melding gemaakt van de vier “Kinderen van Khenty-Irty”, steeds in verband met de vier kinderen van Horus. Het zijn beschermgoden die over Osiris en dus over alle Egyptische doden moeten waken. Hun namen worden steeds in dezelfde volgorde genoemd: Heqa, Iremâouay, Maaitef en Irrenefdjesef. Deze goden komen reeds voor in de sarcofaagteksten en het Boek der Doden, maar zonder de vermelding van hun vader Khenty-irty.

De god Horus is alomtegenwoordig in Egypte. Zijn aanwezigheid blijkt in alle steden en dorpen van belang. Zijn rollen zijn veelvuldig, verdediger van het land: beschermer van de grensgarnizoenen, beschermer van de overledenen en van de mummies, harpoenier van demonen en wilde beesten, enz.

Plaatselijke sekten

De god Horus werd in alle streken van het faraonische Egypte vereerd, en bijna elke plaats van verering had zijn eigen Horiaanse vorm. In Neder-Egypte, in Athribis (10e nome), wordt de krokodilgod Khentykhety gelijkgesteld met Horus onder de naam Hor-khentykhety (Hor-Khentekhai). Hij verschijnt ook in de gedaante van een man met een stierenkop. Wanneer hij in verband wordt gebracht met Osiris, is zijn bijnaam Hor-Ousir-kem-our ”Horus-Osiris, grote zwarte stier”.

In Chedenu (Horbeit) in de 19e nome, vanaf Dynastie XXVI, wordt een hemelgod vereerd onder de naam Hormerty “Horus van de twee ogen”. Deze strijdlustige god versloeg Set en Apophis door ze af te slachten.

In de Memphis-regio, bij Gizeh, was het beeld van de Grote Sfinx het voorwerp van een cultus als een god op zich onder de naam Hor-em-Akhet (Harmakhis), d.w.z. “Horus in de Horizon”. Deze cultus ontstond in het begin van Dynastie 18, waarschijnlijk na een ontziltingsactie onder Thutmes IV. Deze vrome actie werd ondernomen na een droom waarin de sfinx aan de farao verscheen onder de naam van Harmakhis-Khepri-Ra-Atum. Het standbeeld wordt ook Hourun en Harmakhis-Hurun genoemd.

In Opper-Egypte, in Aphroditopolis (Atfieh) in het 22e nome, verschijnt de valk Hor-Medenu (Harmotes) in associatie met de koe Hesat, de ram Khnum en Hathor, de belangrijkste godin van de plaats. Sommige inscripties getuigen van het bestaan ervan in de Saïtische periode. Vanaf de 30e dynastie tot de 3e eeuw na Chr. was haar cultus zeer populair in Fayum en Alexandrië.

Tijdens de Ptolemeïsche periode werd Hor-Nebsekhem of Nebesekem, de krijgervalk van Letopolis (hoofdstad van de 2e nome van Neder-Egypte), ook aangetroffen in het zuiden, in Kom Ombo en Panopolis (Akhmim). Zijn cultus duurde tot de 5e eeuw. Ook in Panopolis (9e nome) is de jonge Horus die in de moerassen is grootgebracht bekend onder de naam Hor-Khebty (Harkhebis), waar hij in verband wordt gebracht met Horus de Oudere.

In Medamud, bij Thebe in de 4e Nome, kreeg het goddelijke paar Montu en Rattawi als kind de jonge Harparê, “Horus de Zon”. De oudste getuigenissen gaan terug tot de heerschappij van Taharqa en de meest recente tot de Romeinse bezetting.

In de stad Hebenu, hoofdstad van de 16e nome, wordt Hor neb Hebenu, “Horus heer van Hebenu,” afgebeeld als een hierocefale man zittend op een oryx. Deze witte gazelle is het embleem van de nome en werd beschouwd als een kwaadaardig en Sethisch dier dat ritueel moest worden geslacht om zich te beschermen tegen gevaar. Volgens de mythe was deze stad het toneel van een grote veldslag tussen Horus en Set, waaruit de valkgod als overwinnaar tevoorschijn kwam.

Grensverdediger

In Neder-Egypte, aan de rand van de Libische woestijn, in de 3e nome en meer in het bijzonder in Kom el-Hisn, werd Hor-Thehenu “Horus van Libië” vereerd. Van deze god bestaat bewijs uit de Thinitische periode (de eerste twee dynastieën) waar hij bekend is onder de bijnaam “Heer van het heiligdom van Neder-Egypte”. Deze krijgersgod is de verdediger van de westelijke grenzen van Egypte. Zijn tegenhanger is de valkengod Hor Chesemty, ”Horus van het Oosten”. In de 13e Nome wordt deze laatste gelijkgesteld met Horakhty en wordt de godin Chesmet (een plaatselijke vorm van de leeuwin Sekhmet) als goddelijke echtgenote aan hem toegeschreven. Hor Chesemty is ook in verband gebracht met de valkengod Sopdou, die wordt vereerd in de 20e nome aan de oostgrens van de Delta.

Als verdediger verschijnt Horus in Letopolis als Hor Manu, ”Horus van Manu”. Oorspronkelijk waren Manou en Bakhou plaatsnamen voor de bergen van de Westelijke Woestijn. Tijdens het Nieuwe Koninkrijk werden deze plaatsen mythische landen. Als synoniem voor Libië bleef Manou een westelijk land, maar de term Bakhou verschoof naar het oosten. Deze twee bergen werden toen gebruikt om de twee uiteinden van het oost-west pad van de zon aan te duiden. In een cultus-scène die in Edfu is gegraveerd, biedt de farao Horbehedety het hiërogliefische sigil van de Horizon aan, die door deze twee bergen wordt gevormd. In ruil voor dit offer schenkt de god de heerser de troon, het koninklijk paleis en een lange regeerperiode.

In de moerassen van de Delta zijn ook bewijzen gevonden van Hor-Meseny, ”Horus van Mesen”, of Hor-Mesenou, ”Horus de Harpoenier”. De term Mesen is een toponiem dat gebruikt wordt om een plaats te noemen waar Horus een nijlpaard harpoeneerde, de incarnatie van Set. Ten minste drie steden kregen de naam Mesen: een in het westen, bij Bouto, een tweede in het oosten bij El Qantara en een derde, in het centrum, maar van onbekende ligging. De tweede Mesen had een grote strategische rol bij de verdediging van het land tegen Aziatische agressies (fort van Tjarou). Op deze plaats verschijnt deze Horus onder de gedaante van een woeste leeuw. In Edfu wordt hij gelijkgesteld aan Horbehedety.

God de genezer en exorcist

Vanaf het allereerste begin van de Egyptische beschaving werd de god Horus gezien als een godheid die in staat was menselijke ziekten te genezen. Vanaf de Late Periode komt deze functie vooral tot uiting in de persoon van de jonge Harpocrates en door de Steles van Horus (zie boven). Door de hele Egyptische geschiedenis heen wordt de goddelijke vorm van Hor-imy-chenout getuigd. De vertaling van dit epitheton levert een probleem op en er zijn verschillende oplossingen voorgesteld: “Horus van de touwen”, “Horus van de stad van de touwen”, “Horus gebonden door de touwen”. De term cheni betekent “uitdrijven” en de chenou is een soort dokter-genezer, een exorcist die belast is met het verdrijven van boze geesten en gevaarlijke doden. In het Huis van het Leven is Horus de ”Prins der Boeken”, de assistent van Thoth. Volgens een magische papyrus uit de Ramesside-periode maakt deze Horus zich van zijn vijanden los door ze in een vuur te roosteren. Hij kan onder verschillende gedaanten verschijnen, bijvoorbeeld als een krokodil met een valkenkop.

Tijdens de mummificatie van de lichamen wordt de goddelijke kracht van Horus aangeroepen door de balsemende priesters om de duurzaamheid van het vlees te garanderen. In het ritueel biedt Horus neb Hebenu de overledene begrafenis doeken en stoffen aan die hem, als een harnas, zullen beschermen tegen het krijgsgewoel dat door zijn Sethische vijanden wordt aangewakkerd. Horbehedety brengt ook doeken, maar met het doel om de begrafenisoffers te garanderen. Hormerty sleept een visnet om de kwade cohort van vijanden te verzamelen en te vangen. Horhekenu, “Horus van de zalf”, die in Bubastis wordt vereerd, symboliseert de brandende hitte van de zon. Hij jaagt ook op demonen die de mummies zouden kunnen aanvallen.

Horit, de vrouwelijke tegenhanger

Sommige late teksten maken melding van het bestaan van de godin Horit, wier naam wordt geschreven met het ideogram van de valk gevolgd door de aanduiding van het wijfje. Deze “vrouwelijke Horus” was aanvankelijk slechts een titel die vanaf het Middenrijk aan de koninginnen werd toegekend. In de mammisi van Hermonthis, wordt het zo toegepast op de beroemde Cleopatra. Egyptische theologen verpersoonlijkten deze koninklijke titel later als een godin in haar eigen recht. Vanwege zijn late ontstaan, komt Horit relatief weinig voor in de iconografie. In Denderah, in de tempel van Hathor, wordt zij voorgesteld als een vrouw met het hoofd van een leeuw en in Atfieh als een gemummificeerde valk. De Brooklyn Papyrus, geschreven in de Saite periode, geeft waardevolle informatie over haar mythe. Volgens een aantekening in dit religieuze traktaat is Horit de dochter van Osiris. Vader en dochter hadden een intieme relatie en uit deze incestueuze verbintenis werden vijf valkengoden geboren:

“Welnu, daarom baarde deze godin vijf zonen: ”Houmehen”, ”De Zoon van de Twee Heren”, ”Het Kind dat in Medenu is”, deze ”Horus die in de Bovenste Cherubijn is” en ”Het Kind van Isis”.”

– Brooklyn Papyrus 47.218.84 (uittreksel). Vertaling door Dimitri Meeks.

Deze groep van vijf goden wordt alleen in dit document genoemd. Het is duidelijk een kwestie van het kunstmatig bijeenbrengen en verenigen van verschillende mythologische tradities. De god Houmehen is elders niet bekend. Zijn naam kan betekenen “Hij die de placenta slaat”. De oude Egyptenaren verklaarden de pijn van de moeder tijdens de bevalling door te zeggen dat het kind voor de geboorte tegen de placenta sloeg. Het tweede kind Sanebuy, “de zoon van de twee heren”, is de god Horus die in Mendes wordt vereerd en die Isis postuum verwekt heeft door zich te verenigen met de mummie van Osiris. De derde Hor-Medenu is de Horus die in Medenu (een stad in de Fayum) wordt vereerd en bekend is onder de Griekse naam Harmotes. De vierde, Hor-hekenu, “Horus die in de bovenste Cherubijn is”, is de goddelijke vorm van Horus die in Bubastis wordt vereerd. De vijfde en laatste, “het Kind van Isis”, is de Horus die zijn vader Osiris verdedigt tegen zijn Sethische vijanden.

Horus liet zich niet opsluiten binnen de Egyptische grenzen. In Nubië werd zijn aanwezigheid opgelegd door de wil van de krijgshaftige farao”s. In het Middellandse-Zeegebied verspreidde het geloof zich wijd en zijd onder de Grieks-Romeinse bevolkingsgroepen die aanhangers waren van de isiacultussen. Tijdens de laatste eeuwen van het Egyptische heidendom grepen de eerste christenen de beeldspraak en de mythe van Horian aan in de gedaante van het Christuskind en de harpoenier Sint Joris, om de nieuwe godsdienst beter ingang te doen vinden bij een bevolking die resistent was tegen religieuze vernieuwing.

Oudheid

Nubië, gelegen tussen de eerste cataract van de Nijl en de samenvloeiing van de Witte Nijl en de Blauwe Nijl, speelde een essentiële rol als commercieel en cultureel kruispunt tussen het oude Egypte en de rest van Afrika. Al in de Thinitische periode wekte de rijkdom van Neder-Nubië de begeerte van de farao”s op. Daarna, tijdens het Middenrijk en het Nieuwe Rijk, werd de regio militair en economisch gekoloniseerd. De farao”s markeerden hun hegemoniale wil met de bouw van tientallen burchten en tempels. Vier plaatsen werden onder de bescherming van de god Horus geplaatst: het fort van Bouhen, de heuvel van Meha (tempels van Abu Simbel), het fort van Miam en het fort van Baki. Dit gebied is nu ondergedompeld onder het water van het Nassermeer.

In Buhen bevond de Tempel van Horus zich binnen de vesting op een kleine heuveltop. Een gebouw uit het Middenrijk werd vervangen door een kleine rechthoekige tempel gebouwd onder koningin Hatsjepsoet. Het centrale deel bestaat uit een heiligdom omringd door zuilen. Een vestibule geeft toegang tot drie lange kapellen, waarvan er een in verbinding staat met een vierde achterkamer. De decoratie werd voltooid onder Thutmes III. De taferelen tonen de goden Amen-Ra, Anuket, Thoth, Isis, Neith, Shechat, en Montu naast de Horus van Buhen. In de 20e eeuw werd de tempel van Buhen ontmanteld tijdens de grote reddingscampagne van de Nubische tempels onder leiding van de UNESCO. Het werd in Khartoem, de hoofdstad van Soedan, opnieuw in elkaar gezet in de tuin van het Nationaal Museum.

Tussen de 4e eeuw v. Chr. en de 4e eeuw n. Chr. verspreidde de cultus van Isis en de goden die met haar in verband werden gebracht (Osiris, Anubis, Horus) zich over het gehele Middellandse-Zeegebied. Het geloof bereikte zelfs de oevers van de Rijn, Pannonië en Engeland, toen bezittingen van het Romeinse Rijk. De cultus van de Egyptische goden werd echter slechts door een kleine minderheid van gelovigen beoefend en is nooit een meerderheidsgodsdienst geworden. Er zijn talrijke beeldjes, amuletten, juwelen en olielampjes ontdekt waarop Horus is afgebeeld als kind (Harpocrates), alleen of op de schoot van zijn moeder Isis die hem borstvoeding geeft (typologie van de “Isis lactans”). Harpocrates speelde slechts een secundaire rol in de religie van de Isiac tempels die overal in de Romeinse wereld werden gebouwd. Heel vaak maakte hij zelfs plaats voor Anubis, de “goddelijke blaffer”. De kleine Harpocrates was echter zeer populair in huisgezinnen, zoals blijkt uit de ontelbare beeldjes die overal in Europa en aan de Noord-Afrikaanse kust zijn gevonden. De Grieks-Romeinse iconografie werd geïnspireerd door de Egyptische stijl, maar aangepast aan de Hellenistische smaak. Horus wordt steevast afgebeeld als een jong naakt kind. Soms is zijn hoofd kaal, zoals in Egyptische voorstellingen, soms heeft hij overvloedig krullend Grieks haar. Een van zijn schouders is soms getooid met de nebride, een hertenhuid, symbool van de Griekse god Dionysus, met wie Osiris over het algemeen wordt geassocieerd. Soms houdt hij een cornucopia in zijn linkerhand, een symbool van vruchtbaarheid en een teken van zijn verwantschap met Osiris, die bekend staat als de god van de vegetatie en de vruchtbaarheid. Wanneer hij dicht bij de jonge Eros is, draagt Horus vleugels op zijn rug en een pijlkoker gevuld met pijlen. Hij kan staand of liggend worden afgebeeld en soms vergezeld van een dier (gans, hond, geit, paard) of erop rijdend. Ondanks alle variaties is zijn meest karakteristieke gebaar dat waarbij hij de wijsvinger van zijn rechterhand naar zijn mond brengt.

Christelijk nageslacht

In Egypte vochten de volgelingen van de nieuwe godsdienst tijdens de eerste eeuwen van het christendom lang en hard om hun geloof op te leggen. De bevolking, gehecht aan de oude goden, verzette zich vaak hevig tegen de eerste evangeliserende bisschoppen. In deze felle strijd kregen de christenen geleidelijk de overhand en werden de meerderheid. Om een einde te maken aan het oude geloof werden vele heidense heiligdommen verwoest, vooral die in en rond Alexandrië. Andere werden hersteld en omgevormd tot Koptische kerken. Dat is het geval met de tempel van Isis in Philæ. Op het gebied van de kunst aarzelden de christenen niet om heidense voorstellingen te vernederen door er op te hameren. Het was echter onmogelijk om alle architectonische bewijzen die gedurende de drie en een half millennium van de faraonische beschaving werden gebouwd en versierd, uit te wissen. Aangezien het jodendom, waaruit Jezus Christus voortkwam, goddelijke voorstellingen verbood, en aangezien geen enkel geloof in een gesloten wereld leefde, moest de vroegchristelijke kunst haar inspiratie putten uit de polytheïstische godsdiensten van haar tijd. In Egypte werden de Koptische kunstenaars en geestelijken natuurlijk beïnvloed door de Faraonische geestelijke boodschap en haar iconografie, die rijk was aan religieuze symbolen. De mythe van Horus het Kind, op wonderbaarlijke wijze geboren en daarna gezoogd en beschermd door zijn moeder Isis, is overgeslagen op de voorstellingen van de Maagd Maria, moeder van het Kind Jezus. De cultus van Isis en Harpocrates was tussen de 4e eeuw v. Chr. en de 4e eeuw n. Chr. wijd verspreid rond de Middellandse Zee. In de iconografie zijn afbeeldingen van Isis die zich opmaakt om haar zoon Horus zittend op haar schoot te verzorgen, wijdverbreid in de vorm van beeldjes van tien tot twintig centimeter hoog. Het is dus mogelijk dat de Koptische kunst van de vijfde tot de zevende eeuw zich, al dan niet bewust, door dit motief heeft laten inspireren en het heeft toegepast op Maria en het Kind Jezus.

In het christendom is Joris van Lydda of Sint Joris een van de populairste heiligen. Zijn legende ontwikkelde zich eerst in het Oosten en verspreidde zich daarna wijd in het Westen. Vele landen, streken, steden en dorpen zijn onder zijn welwillende bescherming geplaatst: Georgië, Ethiopië, Engeland, Bourgondië, Catalonië, enz. Volgens de legende terroriseerde in de 3e eeuw in Libië, in de buurt van de stad Silene, een monster de bevolking. Elke dag moesten jonge mannen zich opofferen en zich aan hem overgeven om verslonden te worden. Sint Joris, een soldaat uit een christelijke familie, ontmoette een slachtoffer dat op het punt stond te sterven. Rijdend op zijn witte paard ging de Heilige naar het monster en doorboorde het met zijn speer. Dit hoge feit is de oorsprong van zijn meest voorkomende iconografie, een legionair in harnas, zwaaiend met een lans of een zwaard, zittend op een steigerend paard boven een monsterlijke draak.

In de Egyptische beeldtaal wordt de strijd tussen goed en kwaad in de oudheid gesymboliseerd door het personage van de Harpoenier. Staande in een boot doorboort een man krachtig met zijn speer het lichaam van een nijlpaard. In graven verschijnt de Harpoener-figuur tijdens het Oude Rijk in de mastaba”s van de verwanten van de Farao. De eigenaar van de graftombe is afgebeeld zeilend door de weelderigheid van de moerassen met een speer in zijn hand. Later, tijdens het Nieuwe Rijk, bevindt zich in de grafschat van Toetanchamon een beeldje van de koning in de gedaante van de Harpoenier. In de goddelijke wereld worden twee godheden in deze rol afgebeeld: Set in de boog van de Boot van Ra vechtend met de slang Apophis en Horus harpoenerend met het Sethische nijlpaard; te Edfu bijvoorbeeld (zie boven). In de Grieks-Romeinse periode, in de tempels van de oases van de Libische woestijn, verschijnt Set onder de gedaante van de valk Horian, vergezeld van een leeuw – die hem bijna berijdt – en die een slang harpoeneert. Het Louvre museum bewaart een getuigenis van de vermenging van Egyptische en Romeinse tradities. Op de overblijfselen van een raam dat in de 4e eeuw werd gemaakt, is Horus afgebeeld in de gedaante van een legionair met een valkhoofd, die een paard berijdt en een krokodil harpoeneert. Het is verleidelijk te veronderstellen dat in de Koptische tijd, toen het Christendom en het heidendom nog met elkaar wedijverden, de oude mythe van de Egyptische Harpoenier de legende en de iconografie van de nieuwe Christelijke heilige heeft beïnvloed.

Populaire cultuur

Sinds het einde van de negentiende eeuw en de opkomst van de massacultuur is het beeld van Horus overgebracht via talrijke media, zoals populaire egyptologische boeken, reproducties van antieke artefacten (beeldjes, geïllustreerde papyri, amuletten van het Udjat-oog), romans, stripverhalen, films en websites. Dankzij deze middelen van informatie en vermaak is de voorstelling van Horus als een man gekleed in een lendendoek met de kop van een valk immens populair geworden. Samen met Anubis, de jakhalsgod, werd Horus het toonbeeld van de hybride goden van het Oude Egypte. Dankzij deze populariteit is Horus opgenomen in het weefsel van vele ficties.

In de Verenigde Staten is Horus een relatief onbekende superheld uit de Marvel Comics-franchise, die het bekendst is door de personages Spider-Man, X-Men, Hulk, Thor, Captain America, Iron Man, Daredevil, Ghost Rider, enz. Zijn eerste verschijning dateert van september 1975 toen hij in een stripboek wordt voorgesteld als de zoon van Osiris en Isis en zij allen evolueren in een fantastische wereld waar Scandinavische, Egyptische en buitenaardse mythologieën met elkaar verweven zijn. Na zo”n driehonderd jaar door Set te zijn opgesloten in een piramide, slagen Horus en zijn ouders erin te ontsnappen door het monument buiten Californië te laten verschijnen.

In de Amerikaans-Canadese televisieserie Stargate SG-1 (tien seizoenen uitgezonden tussen 1997 en 2007 in de Verenigde Staten), verschijnt Horus als Heru”ur, d.w.z. Hor-Our (Horus de Oude). Heru”ur, zoon van Ra en Hathor, wordt voorgesteld als een tiranniek en veroverend buitenaards wezen van het parasitaire Goa”uld ras – hij is een van de machtigste vertegenwoordigers van dit ras, die de titel van Goa”uld Grootmeester heeft verworven – en die verschillende bewoonbare planeten heeft veroverd, waaronder Tagrea en Juna.

In 2009 publiceerde de uitgeverij van Quebec Les 400 coups de Franse versie van Horus (tome 1 – l”enfant à tête de faucon) van auteur Johane Matte (tekening en scenario). Onder het gezamenlijke bewind van Thoetmes III en Hatsjepsoet keert de god Horus terug naar Egypte in de gedaante van een jongetje met een valkenkop. Bedreigd maar in gezelschap van het jonge boerenmeisje Nofret, moet de kleine god zich beschermen tegen de moorddadige bedoelingen van een vreemde oryx die in staat is de woedende nijlpaarden van de moerassen te commanderen.

In 2016 werd Horus vertolkt door acteur Nikolaj Coster-Waldau in de film Gods of Egypt.

Referenties

Bronnen

  1. Horus
  2. Horus
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.