William Godwin

Samenvatting

William Godwin (Wisbech, 3 maart 1756 – Londen, 7 april 1836) was een Brits filosoof, schrijver en libertair politicus, een laat Verlichtingsdenker en de inspiratiebron voor een groot deel van de Engelse romantiek, met name de “tweede romantische generatie”, waaronder John Keats, zijn schoonzoon Percy Bysshe Shelley en George Gordon Byron. Hij was een radicaal en republikein en wordt beschouwd als een van de eerste moderne anarchistische theoretici. Godwins beroemdste werk is het essay Inquiry into Political Justice, waarin hij een ideaal van filosofisch anarchisme verwoordt.

Zijn vrouw was de schrijfster Mary Wollstonecraft, voorloper van het liberale feminisme en de rechten van de vrouw en auteur van The Vindication of Women”s Rights. Uit hun huwelijk werd Mary Godwin geboren, die, na haar huwelijk met de dichter Percy Bysshe Shelley, bekend werd als Mary Shelley, schrijfster van de beroemde roman Frankenstein.

Jeugd

William Godwin behoorde tot een calvinistische puriteins-presbyteriaanse familie en zijn vader was predikant in de plaatselijke kerk, in Guestwick, Norfolk, en lid van de dissenting congregation. Godwin werd geboren in Wisbech, Cambridgeshire, als zoon van John en Anne Godwin, als zevende van dertien kinderen. De plaatselijke bevolking en zijn voorvaderen hadden aan de zijde van Oliver Cromwell deelgenomen aan de Engelse Revolutie, waarbij zij de beweging van onafhankelijken hielpen organiseren en gehoor gaven aan de leer van de Levellers (“nivelleerders”), die voorstander waren van een egalitaire samenleving binnen de nieuwe republiek van het Gemenebest. Zijn vader stierf jong, zonder veel spijt voor William, die een conflictueuze verhouding met hem had; met zijn moeder was er, ondanks de aanzienlijke meningsverschillen, altijd een grote genegenheid, tot haar dood op hoge leeftijd.

Op 11-jarige leeftijd werd hij de enige leerling van Samuel Newton, die een leerling was van Robert Sandeman. Godwin zal over hem spreken als “een gevierd apostel van het noorden, die, nadat Calvijn negenennegentig van de honderd mannen had verdoemd, een systeem bedacht om negenennegentig van de honderd volgelingen van Calvijn te verdoemen”. Newton was een machtige figuur onder de andersdenkende Norwich Puriteinen, maar Godwin beschreef hem ook als een ”kleine tiran” en ”als een gepensioneerde slager, die toch bereid is vijftig mijl te reizen voor het plezier van het doden van een os”. Newtons afkeer van geweld gaf aanleiding tot een haat tegen dwang die een leven lang zou duren.

Godwin ging naar Hoxton Presbyterian College, om hetzelfde vak te leren als zijn vader. Hier studeerde hij met de biograaf Andrew Kippis, en Dr Abraham Rees, een van de auteurs van de Cyclopaedia. Hij begon zijn praktijk als calvinistisch predikant in Ware, Stowmarket en Beaconsfield. In Stowmarket las hij voor het eerst de schrijvers van de Verlichting, met name John Locke, David Hume, Voltaire, Helvétius, d”Holbach, Diderot en vooral Rousseau, en hij was zeer onder de indruk. Onder invloed van zijn lezingen liet hij zijn geloof varen en besloot hij zijn kerkelijke loopbaan op te geven om zich te wijden aan journalistiek en verhandelingen. Hij riskeerde arrestatie voor kritiek op de premier William Pitt de Jonge. Hij was eerst godsdienstig calvinist, dan sociniaan, dan deïst, alvorens openlijk ongelovig en atheïst te worden, en tenslotte op zijn oude dag tot een vaag niet-confessioneel theïsme te komen.

Godwin filosoof

Godwin verhuisde in 1782 naar Londen, nog steeds nominaal als predikant, met de bedoeling om met zijn pen de maatschappij te regenereren. Hij nam de beginselen van de Franse encyclopedisten over en streefde naar de volledige omverwerping van alle bestaande politieke, sociale en religieuze instellingen. Hij geloofde echter dat alleen een kalme discussie nodig en nuttig was om veranderingen teweeg te brengen, en van het begin tot het einde van zijn carrière raadde hij elke benadering van geweld af. Godwin was voortaan een radicale filosoof in de strikte zin van het woord.

In zijn vroege werken verwijst hij nog naar religie: hoewel hij atheïst was, laat hij door een personage aan het woord te laten dat verklaren: God zelf heeft niet het recht om een tiran te zijn”. Hij werd geïntroduceerd door Andrew Kippis en begon in 1785 te schrijven voor het New Annual Register en andere tijdschriften. Hij schreef ook drie romans die geen grote weerklank vonden. Zijn belangrijkste bijdragen aan het “Annual Register” waren de “Sketches of English History” die hij jaarlijks schreef, jaarlijkse samenvattingen van binnenlandse en buitenlandse politieke aangelegenheden. Hij was lid van een club genaamd “de revolutionairen”, samen met Lord Stanhope, Horne Tooke en Holcroft.

Hij kwam dichter bij de linkervleugel van de Engelse Liberale (Whig) partij te staan en voelde, in het kielzog van de door de Franse Revolutie opgewekte emoties, de noodzaak om stelling te nemen, en schreef en publiceerde in 1793 het beroemde traktaat An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, bekend als An Enquiry Concerning Political Justice of Politieke Rechtvaardigheid. Godwin ontwierp het essay als een ondersteuning van Thomas Paine”s The Rights of Man, en een kritisch antwoord op Reflections on the Revolution in France, van de conservatieve oude whig Edmund Burke. Hoewel hij pacifist was, steunde hij de fundamentele redenen en verdiensten van de Franse Revolutie, maar hij veroordeelde het statisme van de Jacobijnen van Maximilien de Robespierre, dat eindigde in het Terreurbewind, en hij deelde meer de ideeën van Jacques Roux en François-Noël Babeuf, hoewel hij het niet eens was met de methoden. Van het gedachtegoed van Thomas Paine was hij een groot kenner. Political Justice bevat vrijwel alle van William Godwin

Hij nam actief deel aan de debatten van de Constitutional Society en zijn huis werd bezocht door intellectuelen en kunstenaars, waaronder William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge en Walter Scott.

Huwelijk en de dood van de eerste vrouw

In 1796 begon hij een romantische relatie met de feministische schrijfster Mary Wollstonecraft, die een schandaal veroorzaakte omdat zij zwanger werd van zijn dochter Mary.

Godwin had Wollstonecraft een paar jaar eerder ontmoet, toen zij tussenbeide was gekomen in het revolutionaire debat tegen Burke, met Vindication of the Rights of Man, gevolgd door Vindication of the Rights of Woman. Wollstonecraft had een slechte periode achter de rug toen ze een zelfmoordpoging deed, maar werd gered. Uiteindelijk raakte zij van haar depressie af en ging zij weer werken in Johnson”s Publishing House en frequenteerde zij de oude intellectuele kring waar met name Mary Hays, Elizabeth Inchbald, Sarah Siddons en William Godwin zich ophielden. Godwin had haar Brieven gelezen, geschreven in Zweden, Noorwegen en Denemarken, en merkte op dat het ”een boek was dat een lezer verliefd kon doen worden op de schrijfster. Zij spreekt over haar smarten, op een wijze die ons vervult met weemoed en onze ziel doet smelten van tederheid, en die tegelijkertijd een genialiteit onthult die al onze bewondering opeist”.

Ze kregen een relatie en besloten te trouwen nadat Mary zwanger was geraakt. Het feit dat Mary een “ongehuwde moeder” was en trouwde terwijl zij al een kind verwachtte, zou de samenleving van die tijd misschien hebben geschandaliseerd, maar niet Godwin die zich, niet toevallig, in zijn boek Political Justice had uitgesproken voor de afschaffing van het huwelijk. Zij trouwden alleen om zoveel mogelijk een einde te maken aan de roddels en het ostracisme van de Londense samenleving jegens Mary: na het huwelijk, dat op 29 maart 1797 werd gesloten, gingen zij in twee aan elkaar grenzende huizen wonen, zodat ieder zijn onafhankelijkheid kon behouden.

Hun verbintenis duurde slechts enkele maanden: op 30 augustus 1797 beviel Mary van haar tweede dochter, Mary Godwin Wollstonecraft, een bekende toekomstige schrijfster, maar de gevolgen van de geboorte waren fataal voor de moeder, die op 10 september overleed aan septikemie. William schreef aan zijn vriend Thomas Holcroft: ”Ik ben er vast van overtuigd dat er geen vrouw als zij in de wereld was. We zijn gemaakt om gelukkig te zijn en nu heb ik niet de minste hoop om ooit nog gelukkig te zijn”. Godwin bleef dus alleen achter met de kleine Mary en Fanny Imlay, Wollstonecrafts oudste dochter uit een relatie met de Amerikaan Gilbert Imlay, aan wie hij besloot zijn eigen achternaam te geven en haar op te voeden als zijn eigen dochter. Een jaar na de dood van zijn vrouw publiceerde Godwin Memoirs of the Author of the Vindication of the Rights of Woman (1798), waarin hij eer wilde bewijzen aan de nagedachtenis van zijn vrouw. De inhoud van het werk werd echter als immoreel beschouwd vanwege Wollstonecrafts buitenechtelijke affaires en onwettige kinderen, waardoor de roem en het werk van de auteur werden aangetast. Mary Godwin las deze memoires en de werken van Mary Wollstonecraft, die Mary”s genegenheid voor de nagedachtenis van haar moeder versterkten.

De familie Godwin

Godwin, eenmaal weduwe, hertrouwde in 1801 met Mary Jane Clairmont, die reeds twee kinderen had, Jane, later bekend als Claire, en Charles, en met wie hij een zoon William had: Godwin had vaak schulden en, overtuigd dat hij niet in staat was in zijn eentje voor twee kinderen te zorgen, veranderde hij van gedachten over een huwelijk. Na twee mislukte huwelijksaanzoeken aan twee kennissen, overtuigde Godwin zijn buurvrouw, Mary Jane Clairmont, een huisvrouw met twee buitenechtelijke kinderen, waarschijnlijk van twee verschillende partners, Charles Gaulin Clairmont en Claire Clairmont. Om zijn grote gezin te onderhouden begon hij een uitgeverij in Skinner Street, temidden van aanzienlijke financiële moeilijkheden.

Veel van Godwins vrienden verachtten zijn nieuwe vrouw en beschreven haar vaak als een wreed en twistziek persoon, maar Godwin was haar toegewijd en het huwelijk was succesvol; de kleine Mary Godwin daarentegen verafschuwde haar stiefmoeder. Godwin”s biograaf, C. Kegan Paul, suggereerde dat mevrouw Godwin misschien de voorkeur gaf aan haar eigen kinderen boven die van Wollstonecraft.

In 1805 richtten de heer en mevrouw Godwin op voorstel van zijn vrouw een uitgeverij voor kinderen op, de Juvenile Library, die werken publiceerde als Mounseer Nongtongpaw (toegeschreven aan Mary Shelley) en Charles Lamb”s Tales from Shakespeare, alsmede Godwin”s eigen werken geschreven onder het pseudoniem Baldwin. De uitgeverij maakte echter geen winst, zozeer zelfs dat Godwin gedwongen was een aanzienlijke som geld te lenen om rond te komen. Godwin bleef geld lenen om te proberen zijn schulden te compenseren, waardoor zijn financiële situatie verslechterde. In 1809 ging zijn zaak failliet en hij voelde zich “de wanhoop nabij”. Hij werd uit de gevangenis gered door aanhangers van zijn filosofische theorieën, onder wie Francis Place, die hem een aanzienlijke som geld leende. Vanaf dat moment wijdde Godwin zich bijna volledig aan de opvoeding van zijn dochter. Hoewel Mary Godwin weinig formeel onderwijs ontving, droeg haar vader bij aan haar opleiding op verschillende andere gebieden. Hij nam zijn kinderen vaak mee op educatieve uitstapjes, gaf ze vrije toegang tot de bibliotheek thuis en regelde dat ze bezoek kregen van intellectuelen als Samuel Taylor Coleridge (Mary en Claire woonden zijn lezing van The Ballad of the Old Mariner bij) en de toekomstige vice-president van de Verenigde Staten Aaron Burr.

Godwin gaf toe dat zij het niet eens was met de onderwijsopvattingen van Mary Wollstonecraft zoals uiteengezet in Vindication of the Rights of Woman (hoewel Mary Godwin een ongewone en geavanceerde opleiding kreeg voor een meisje van haar tijd. Zij had een gouvernante, een tutor en de mogelijkheid om de manuscripten van de kinderboeken van haar vader over de Griekse en Romeinse geschiedenis te lezen. In 1811 ging Mary voor zes maanden naar een college in Ramsgate. Op vijftienjarige leeftijd beschreef haar vader haar als ”opmerkelijk moedig, nogal dwingend en actief van geest”. Haar verlangen naar kennis is groot en haar doorzettingsvermogen in alles wat zij onderneemt bijna onoverwinnelijk”.

In juni 1812 zond Godwin Mary naar het radicale gezin van zijn vriend William Baxter in de buurt van Dundee in Schotland. Aan Baxter schreef hij: “Ik wil dat ze opgroeit (…) als een filosoof, of liever als een cynicus.” Verschillende geleerden hebben gesuggereerd dat de reden voor deze reis te maken had met Mary”s gezondheidsproblemen (Muriel Spark suggereert in haar biografie van Mary Shelley dat de zwakte in haar arm waaraan Mary op sommige momenten leed te wijten kon zijn aan nervositeit veroorzaakt door haar slechte relatie met Clairmont), om haar weg te halen uit de onaangename financiële situatie van de familie, of om haar kennis te laten maken met radicale politieke ideeën. Mary Godwin had een goede tijd in huize Baxter, maar haar verblijf werd onderbroken toen zij in de zomer van 1813 met een van Baxter”s dochters naar huis terugkeerde, maar zeven maanden later keerde Mary met haar vriendin terug en bleef nog tien maanden.

Godwin en Shelley

Godwins politieke ideeën hadden een beslissende invloed op sommige hedendaagse auteurs, zoals de grote Romantische dichters Percy Bysshe Shelley en Lord Byron. Shelley, een rebel en non-conformist, auteur van The Necessity of Atheism, vertaalde de Godwinistische filosofie in poëzie, in werken als Ozymandias, The Revolt of Islam, Prometheus Unleashed, Ode aan de Intellectuele Schoonheid, Ode aan de Westenwind en vele andere. Hij raakte goed bevriend met Shelley, maar hun relatie kwam onder spanning te staan nadat hij verliefd werd op diens 16-jarige dochter Mary en er met haar vandoor ging (Mary was zwanger van een dochter die kort na haar geboorte overleed, en Shelley was al getrouwd en had twee jonge kinderen, van wie er een bijna tegelijk met Mary”s dochter werd geboren), en nadat hij Godwin verschillende leningen die hij had gekregen niet terugbetaalde (hoewel Shelley zelf Godwin enkele bedragen had geleend). Godwin, eens een voorstander van de vrije liefde, wilde een tijd lang geen relatie hebben met zijn dochter en toekomstige schoonzoon, omdat hij zich teleurgesteld voelde over het feit dat hij door Maria en haar leerling in de steek was gelaten.

In dezelfde periode stierf zijn aangenomen dochter Fanny door zelfmoord, vergiftigd met laudanum, maar Godwin verspreidde het verhaal dat zij in Ierland aan een ziekte was gestorven. Godwins radicale ideeën stonden nu op gespannen voet met zijn streven naar “burgerlijke eerbiedwaardigheid”, waarvan hij blijk gaf bij de verloving van Mary en de dood van Fanny. In werkelijkheid waren Godwins ideeën niet veel veranderd, maar hij vond dat hij een laag profiel en een goed sociaal voorkomen moest houden, omdat de Conservatieven geen kans onbenut lieten om hem en zijn geschriften in diskrediet te brengen, waardoor hij berooid achterbleef met een gezin om te onderhouden. Aangezien zelfmoord in die tijd als een misdaad werd beschouwd, wilde Godwin bovendien de reputatie van zijn stiefdochter beschermen en juridische problemen voor de familie vermijden door een fictieve verklaring af te leggen en de naam ”Fanny Godwin” uit het zelfmoordbriefje te verwijderen (volgens anderen was het Fanny zelf die in ieder geval haar achternaam verwijderde, uit respect voor Godwin en de familie). De andere stiefdochter, Claire, was ook weggelopen met Mary en Percy, en zou een dochter krijgen, Alba, later Allegra genoemd, bij een andere jonge vriend van Godwin, Lord Byron. In 1816-1817 schreef Mary de gothic novel, het jaar daarop gepubliceerd onder Percy”s naam, Frankenstein or the Modern Prometheus, opgedragen aan Godwin zelf.

Godwin verzoende zich uiteindelijk met de Shelleys bij de geboorte van hun kleinzoon William, naar hem genoemd, kort nadat de twee jongemannen waren teruggekeerd van hun reis naar het continent. Na de zelfmoord van zijn vrouw Harriet, die verdronken werd aangetroffen in het meer van Hyde Park, omdat zij Percy”s ideaal van vrije liefde niet deelde en door hem werd verlaten, trouwde Shelley met Mary, een daad die hem was aangeraden om het hoederecht te verkrijgen (om problemen voor Shelley te voorkomen werd de zelfmoord van Harriet (toen mogelijk opnieuw zwanger) ook niet publiekelijk bekend gemaakt. De huwelijksceremonie tussen Mary en Percy vond plaats in aanwezigheid van de heer en mevrouw Godwin. Tijdens een tweede en langere reis naar het continent, in Italië, stierven William en Clara Everina (Mary”s andere dochter, pas geboren), Godwin”s twee kleinkinderen, door ziekte (Clara in 1818 en William in 1819) en Mary zelf riskeerde haar leven door een miskraam. Percy Florence, de enige zoon van Mary en Shelley die zijn ouders overleefde, werd in 1819 in Florence geboren.

De laatste paar jaar

Op 8 juli 1822 verdronk Percy Shelley in zee bij Viareggio, en Mary keerde het jaar daarop terug naar Engeland, waar ze een hechte band kreeg met haar vader: in 1823 woonde ze met haar zoon korte tijd in 195 Strand, in de flat van Godwin en zijn vrouw. Godwins laatste jaren, waarin hij zijn literaire activiteit voortzette, waren vredig, ondanks de dood van zijn zoon William jr. in 1832, doorgebracht met zijn tweede vrouw en veelvuldige bezoeken van Mary en zijn kleinzoon Percy Florence, die de titel van baronet zou erven van zijn grootvader van vaderskant. Ook Claire, wier dochter, die aan haar vader Lord Byron was toevertrouwd, lang geleden in een Italiaans klooster was gestorven, keerde terug naar Londen (Byron zelf eindigde zijn leven in Missolonghi, Griekenland, lijdend aan malaria). Zijn stiefzoon Charles Clairmont daarentegen werd letterkundige en onderwijzer, en was een van de leermeesters van de toekomstige Oostenrijkse keizer Frans Jozef. William Godwin stierf op tachtigjarige leeftijd, aan bronchitis, op 7 april 1836, en werd, zoals hij had verzocht, begraven naast Mary Wollstonecraft op het kerkhof van Old St. Pancras in Londen. Enkele jaren later (1851), op verzoek van zijn neef Percy Florence en diens vrouw Mary St. John, werden de stoffelijke resten van het echtpaar overgebracht naar het kerkhof van Bournemouth en begraven naast hun dochter Mary Shelley, die datzelfde jaar overleed.

Gedesillusioneerd door de Franse Revolutie en de Jacobijnse dictatuur, ontwikkelde hij een sociale orde gebaseerd op administratieve en gerechtelijke decentralisatie, de opbouw van vrije onafhankelijke gemeenschappen en de afschaffing van het centrale bestuur: een geleidelijke verandering van de bevrijding van de maatschappij van de staat, gebaseerd op de rijping van een ethiek die zowel individualistisch als communitaristisch is.

De rede als leidraad

De basis van zijn denken is de Verlichting: de rede is het licht dat het menselijk pad verlicht en is het baken om te volgen. De fundamentele politieke veronderstelling is dat alle vormen van macht niet gebaseerd zijn op de rede en wetten opleggen die niet voortkomen uit de vrije wil van de leden van de samenleving: zelfs de beste regeringsvorm (democratie) is gebaseerd op de kracht van het aantal, en dus op demagogie.

Tegen liberaal contractualisme

Godwin betwist de contractualistische theorie van de liberale school: het oorspronkelijk ondertekende pact heeft de neiging vereeuwigd te worden, zodat de volgende generaties gedwongen zijn de wil te gehoorzamen van degenen die hen zijn voorgegaan, en zelfs als de burgers van vandaag het pact zouden moeten vernieuwen, “zijn pacten en beloften niet de grondslag van de moraal” en garanderen zij niet het welslagen van de rede.

Handhaving van de orde en anti-autoritarisme

Godwin bekritiseert het gezagsprincipe zo radicaal dat hij het afzet tegen het tegenovergestelde principe van anarchie: “ieder mens is wijs genoeg om zichzelf te besturen” en “geen enkel bevredigend criterium kan één mens, of een groep mensen, de baas laten spelen over alle anderen”. De instellingen moeten alleen het kwaad beperken, want de mens is niet volmaakt: de verbetering van de maatschappij, de totstandbrenging van een beschaving van vrije en gelijke mensen, zal echter geleidelijk de “oorzaken van de misdaad” wegnemen, waardoor de repressieve instellingen overbodig worden, want het karakter van de mens wordt niet door de natuur maar door de maatschappij gegeven (de zogenaamde “vervolmaakbaarheid van de mens”). Godwin besluit zijn libertaire criminologie, vooruitlopend op de anti-Lombrosiaanse criminologie van Pietro Gori, niet met een oproep tot onmiddellijke afschaffing van de politie, maar tot een geleidelijke overwinnen door middel van een minder dwingende bewaking, zolang die nodig is, maar met het pleidooi dat boosdoeners slechts als tijdelijk middel moeten worden opgesloten en met zoveel mogelijk respect en hoffelijkheid moeten worden behandeld.

Directe democratie

Aangezien de volledige overwinning van elke regering slechts kan geschieden door de rijping van een hoog burgerlijk bewustzijn, moet ondertussen worden gezocht naar een sociaal stelsel dat gebaseerd is op de deelname van het volk.

Godwin begint vanaf dit punt te theoretiseren over directe democratie, decentralisatie en federalisme, waarbij hij een vorm van communitarisme verdedigt: een recept dat op iedere samenleving toepasbaar is, omdat het bindende gegeven dat allen gemeen hebben de rede is; patriottische liefde is daarom bedrieglijk, omdat het willekeurig mensen scheidt en de belangen van de een tegenover de belangen van de ander stelt. Evenzo zijn offensieve oorlog en kolonialisme immoreel, evenals de uitbuiting van arbeiders.

Menselijk bestaan en ethiek

Voor Godwin vallen rede, rechtvaardigheid en geluk samen: omdat de rede universeel is, volgt daaruit ook de universaliteit van de rechtvaardigheid, die op haar beurt leidt tot individueel en collectief geluk en ware vrijheid. Hij hangt ook het sensitivisme en het utilitarisme aan, en bepleit een libertaire pedagogiek, die gedeeltelijk aan Rousseau is ontleend. Terwijl hij het centrale karakter van het individu als subject van rechten, waaruit alle rechten van de maatschappij voortvloeien, opnieuw bevestigde, pleitte hij ook voor filantropie. In zijn latere jaren wijdde hij zich ook aan science fiction, waarin hij wetenschappelijke ontdekkingen hypotheseerde die de mens onsterfelijk zouden kunnen maken; men gelooft dat Godwins belangstelling voor deze onderwerpen ook zijn dochter Mary Shelley beïnvloedde toen zij haar Frankenstein schreef. Godwin en zijn intellectuele kring (Shelley voorop) waren ook geïnteresseerd in dierenrechten en vegetarisme.

Politieke rechtvaardigheid

Godwin begon na te denken over de Inquiry into Political Justice in 1791, na de publicatie van Thomas Paine”s The Rights of Man als reactie op Edmund Burke”s Reflections on the Revolution in France (1790). In tegenstelling tot de meeste werken die in het kielzog van Burke”s werk ontstonden tijdens de zogenaamde revolutionaire controverse, ging Godwin in zijn werk niet in op de specifieke gebeurtenissen van die tijd, maar behandelde hij de onderliggende filosofische beginselen. De lengte en de prijs (het kostte meer dan £1) maakten het ontoegankelijk voor het populaire publiek van The Rights of Man en beschermden Godwin waarschijnlijk tegen de vervolging die andere schrijvers zoals Paine ondervonden. Niettemin werd Godwin een vereerde figuur onder radicalen en progressieven en werd hij gezien als een intellectueel leider binnen hun groepen. Dit gebeurde onder meer door de vele ongeautoriseerde kopieën van de tekst, de uittreksels die in radicale kranten werden afgedrukt en de lezingen die John Thelwall gaf op basis van zijn ideeën.

Hoewel gepubliceerd tijdens de Franse Revolutie, de Franse Revolutionaire Oorlogen en de gebeurtenissen die leidden tot de processen van hoogverraad in 1794 in Groot-Brittannië, betoogt Politieke Rechtvaardigheid dat de mensheid onvermijdelijk vooruit zal gaan en pleit voor menselijke vervolmaakbaarheid en verlichting. McCann legt uit dat “Politieke Rechtvaardigheid is… in de eerste plaats een kritiek op politieke instellingen. Haar visie op de volmaakbaarheid van de mens is anarchistisch in die zin dat zij de regering en aanverwante sociale praktijken, zoals het eigendomsmonopolie, het huwelijk en de monarchie, als een rem op de menselijke vooruitgang beschouwt”. Godwin gelooft dat de overheid “onze persoonlijke neigingen binnensluipt en ongemerkt haar geest overbrengt op onze privé-transacties”. In plaats daarvan stelt Godwin een maatschappij voor waarin de mens zijn verstand gebruikt om te beslissen wat de beste handelwijze is. Het bestaan zelf van regeringen, zelfs van regeringen die bij consensus zijn opgericht, toont aan dat de mensen nog niet in staat zijn hun gedrag te reguleren volgens de dictaten van de rede.

Godwin stelde dat de band tussen politiek en moraal verbroken was en wilde die herstellen. McCann legt uit, met citaten uit het essay, dat volgens Godwin “naarmate de publieke opinie zich ontwikkelt in overeenstemming met de dictaten van de rede, ook de politieke instellingen moeten veranderen, totdat zij uiteindelijk geheel verdwijnen, zodat het volk zich kan organiseren in wat een directe democratie zou zijn”. Godwin geloofde dat het publiek rationeel kon zijn; hij schreef: “Opinie is de krachtigste motor die in de sfeer van de politieke samenleving kan worden gebracht. Valse opinies, bijgeloof en vooroordelen zijn tot nu toe de ware pleitbezorgers geweest van usurpatie en despotisme. Onderzoek en de verbetering van de menselijke geest doen nu de bolwerken die de mensheid zo lang in slavernij hebben gehouden, op hun grondvesten schudden.”

Godwin was geen revolutionair van de strekking van John Thelwall en de London Corresponding Society. Als filosofisch anarchist geloofde hij dat veranderingen geleidelijk zouden komen en dat er geen behoefte was aan een gewelddadige revolutie. Hij stelde dat “de taak die op het ogenblik de eerste plaats in de gedachten van de mensenvriend moet innemen, is onderzoek, mededeling, discussie”. Godwin geloofde dus in de wens van individuen om oprecht en waarheidsgetrouw met elkaar te redeneren. In de 20e eeuw heeft Jürgen Habermas dit idee verder uitgewerkt.

Maar paradoxen en tegenstrijdigheden duiken overal op in Politieke Rechtvaardigheid. Zoals McCann opmerkt, “wordt een geloof in het vermogen van de publieke opinie om vooruitgang te boeken in de richting van verlichting, gebaseerd op haar eigen uitoefening van de rede, voortdurend teniet gedaan door de feitelijke vormen van publieke actie en politiek leven, die voor Godwin gevaarlijk genoeg uitlopen op het opnemen van het individu in het collectief”. Godwin bekritiseert bijvoorbeeld openbare redevoeringen omdat ze meer een beroep doen op het sentiment dan op de rede, en de pers omdat die kan verlichten maar ook dogma”s in stand kan houden.

Ontvangst van gedachten

De grootste verspreider van Godwins gedachtegoed was zijn schoonzoon Percy Shelley, met zijn poëzie. De Engelse denker zou het werk van Herbert Spencer beïnvloeden.

In Frankenstein or the Modern Prometheus van zijn dochter Mary (het thema van het romantische titanisme blijkt al uit de titel) is ook een sterke invloed van haar vader en diens anarchistische ideeën opgemerkt: William Godwin betoogt in Political Justice dat instellingen zoals regering, wet of huwelijk, hoewel positief, de neiging hebben despotische krachten uit te oefenen op het leven van mensen; hij streeft naar een nieuwe sociale orde gebaseerd op universele welwillendheid, in tegenspraak met Thomas Hobbes” 17e eeuwse visie van een in wezen egoïstische maatschappij. In de stijl van Rousseau zijn het de instellingen en het gedrag van anderen die de mens, voor het grootste deel, ten prooi doen vallen aan kwade instincten. Het schepsel, dat volledig vervreemd is van de maatschappij, ziet zichzelf als een kwade demon en eist rechtvaardigheid in de Godwiniaanse zin: “Doe je plicht tegenover mij”. (Frankenstein weigert en het Monster zal, zoals hij heeft beloofd in geval van weigering (en zoals hij reeds heeft gedaan nadat hij door allen in de steek is gelaten en verstoten), wraak nemen door zijn vrienden en familie te doden en vervolgens de wetenschapper zelf naar zijn dood te leiden; tenslotte zal hij echter uit wroeging zelfmoord plegen. Het is geen toeval dat het epigraaf een citaat is van Adam in John Milton”s Paradise Lost (een radicale christelijke revolutionair zoals Godwin”s voorvaderen): “Heb ik u, Schepper, gevraagd om van klei mij een mens te maken? Heb ik je gevraagd om me uit de duisternis te halen?”.

Meer in het algemeen doet Frankenstein denken aan de stijl en de personages uit het repertoire van Godwin, en de moraal die een terugkeer van het kwaad of het verzuim van het goede impliceert, als straf voor de dader, vroeger of later; het Monster is in feite goed geboren (edelmoedig, redelijk en zelfs vegetarisch, een soort goede wilde), maar wordt uiterst slecht door de minachting van de mensen voor hem; Frankenstein zelf, die hem heeft geschapen in strijd met de wetten van de natuur en hem vervolgens heeft verstoten hoewel hij zijn “zoon” is, is er verantwoordelijk voor. Het Monster is dus veranderd in een soort felle wreker van zichzelf:

Robert Owen zal ook zijn concepten overnemen. Proudhon daarentegen vermeldt Godwin slechts één keer, en Bakoenin verwijst ook niet veel naar hem. Marx, een lezer van Shelley, negeert hem als een utopisch denker in zijn eigen opvatting. Pas in de 20e eeuw zou de belangstelling voor zijn denken herleven, hoewel sommige van zijn ideeën reeds te vinden waren bij de revolutionairen van de Parijse Commune, ook al had Godwin zich tegen de opstanden uitgesproken. Ook Pjotr Alekseevič Kropotkin en, buiten de anarchistische sfeer, John Stuart Mill waren geïnteresseerd in zijn denken.

Bronnen

  1. William Godwin
  2. William Godwin
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.