Thomas Hobbes

Samenvatting

Thomas Hobbes, geboren 5 april 1588 in Westport, Wiltshire, en overleden 4 december 1679 in Hardwick Hall, Derbyshire, was een Engels filosoof.

De beginjaren

Thomas Hobbes vertelt ons dat zijn moeder voortijdig beviel in shock door het nieuws van het vertrek van de Onoverwinnelijke Armada. Zijn vader was predikant van Charlton (hij werd gedwongen de stad te verlaten, en liet zijn drie kinderen achter onder de hoede van een oudere broer, Francis.

Hobbes kreeg vanaf zijn vierde jaar onderwijs in de kerk van Westport en ging daarna naar de Malmesbury School, en later naar een openbare school die werd geleid door een jonge man, Robert Latimer. Hobbes gaf blijk van een opmerkelijke intellectuele vroegrijpheid: op zesjarige leeftijd leerde hij Latijn en Grieks, en rond zijn veertiende vertaalde hij Euripides” Medea in het Latijn.

Hij trad in 1603 toe tot de Universiteit van Oxford, aan Magdalen Hall (nu Hertford College), waar hij een hekel kreeg aan het universitaire leven. De directeur van Magdalena was John Wilkinson, een puritein die enige invloed had op Hobbes.

De vormende jaren

Op de universiteit schijnt Hobbes zijn eigen leerplan te hebben gevolgd; hij “voelde zich niet erg aangetrokken tot de scholastieke studie”. Na een kort dienstverband bij de Engelse marine maakte hij zijn studie af en behaalde in 1608 zijn B.A. Daarna werd hij leraar van de oudste zoon van William Cavendish, baron van Hardwick en toekomstige graaf van Devonshire. Hij kreeg de opdracht met zijn leerling het continent af te reizen en Frankrijk, Italië en Duitsland te bezoeken in 1610, het jaar van de moord op koning Hendrik IV van Frankrijk. Na zijn terugkeer in Engeland begon hij met het bestuderen van de schone letteren en las en vertaalde hij Thucydides, zijn favoriete geschiedschrijver. Zijn vertaling werd gepubliceerd in 1629, het jaar waarin zijn leerling en vriend overleed.

In 1628 werd hij opnieuw reisleraar van de zoon van de graaf van Clifton en keerde voor twee jaar terug naar het continent (1629-1631). Hij verbleef achttien maanden in Parijs, en ging naar Venetië. Bij zijn terugkeer naar Engeland in 1631, werd hij belast met de jonge graaf van Cavendish. Het was rond deze tijd (1629 – 1631) dat hij Euclides ontdekte en een passie ontwikkelde voor geometrie.

Onrust en de val van Charles I

Vanaf 1640 werd Engeland geconfronteerd met een steeds gewelddadiger oppositie tussen de koning en het parlement. Hobbes koos de kant van de koning en vertrok in 1640 van Londen naar Parijs, waar hij elf jaar in ballingschap verbleef. Rond 1642 schreef hij een kleine verhandeling, Elements of Natural and Political Law, als reactie op de gebeurtenissen die het politieke leven verstoorden, een in het Engels geschreven verhandeling waarin hij schreef dat er een “onlosmakelijk verband… bestond tussen de soevereine macht en de macht om wetten te maken”. Het boek werd niet uitgegeven, maar kopieën circuleerden en maakten Hobbes bekend.

Rond deze tijd gaf René Descartes, toen in Nederland, Marin Mersenne opdracht de Meditaties over de vroege wijsbegeerte aan de knapste koppen voor commentaar voor te leggen. Mersenne, die kennis had gemaakt met Hobbes, benaderde hem, en Hobbes schreef de Derde Bezwaarschriften, die een kostbaar getuigenis vormen voor de studie van zijn eerste filosofie. Zijn bezwaren werden in januari 1641 anoniem naar Descartes gestuurd. Na verdere bezwaren van Hobbes, ditmaal tegen de Dioptric, overgebracht in ondertekende brieven, weigerde Descartes tenslotte nog langer met “die Engelsman” om te gaan. Hij schreef een brief aan Marin Mersenne op 4 maart 1641 waarin hij zei:

“Ik denk dat het het beste is dat ik helemaal geen zaken met hem doe en dat ik hem daarom geen antwoord geef, want als hij in de stemming is waarin ik hem inschat, kunnen we moeilijk met elkaar overleggen zonder vijanden te worden.

Hobbes van zijn kant, in de woorden van John Aubrey, zei over Descartes:

Na deze episode hervatte Hobbes zijn werk en publiceerde hij in 1642 De Cive (“Of the Citizen”), waarin hij uiteenzette dat de oplossing voor de burgeroorlogen in Engeland was om de kerkelijke macht een functie van de regering te maken. Hij publiceerde een uitgebreide editie van dit werk in 1647, juist toen hij bezig was met de voltooiing van zijn verhandeling Over noodzakelijkheid en vrijheid.

In 1643 schreef Hobbes een kritiek op De mundo dialogi tres dat het jaar daarvoor was gepubliceerd door Thomas White. Het manuscript, dat circuleerde in de kringen onder leiding van Mersenne, werd pas in 1973 gepubliceerd.

In 1647, terwijl hij van plan was zich terug te trekken in Zuid-Frankrijk, werd hij aangesteld als leraar wiskunde aan de jonge Prins van Wales (de toekomstige Charles II) die een vluchteling was in Frankrijk. Hij vervulde deze taken tot de prins in 1648 naar Holland vertrok.

In 1650 werden de twee delen van de Elements of law natural and politic afzonderlijk gepubliceerd, tegen zijn wil: Human Nature or the Fundamental Elements of Politics, en De corpore politico. Het jaar daarop keerde hij eindelijk terug naar Engeland en publiceerde in Londen zijn grote werk: Leviathan, dat een schandaal veroorzaakte. Hij werd beschuldigd van atheïsme en ontrouw en ontmoette vele tegenstanders (theologen en academici uit Oxford, allen leden van de Royal Society) die het tegen hem opnamen. Zo had hij verschillende geschillen, bijvoorbeeld met bisschop John Bramhall, of met de academici van Oxford (die door Hobbes zeer onterecht van onwetendheid werden beschuldigd) waaruit de Questions on Freedom, Necessity and Chance (1666) voortkwamen. Meer dan een kwart eeuw lang waren er aanvallen en antwoorden, in de natuurkunde met Robert Boyle over het vacuüm, in de wiskunde met John Wallis over rekenkunde en oneindigheid, waarbij bleek dat Hobbes zijn ontdekkingen sterk overschatte. Zijn wiskundige enormiteiten worden dus als lachwekkend of meelijwekkend beschouwd.

Toch gaf hij niet op en publiceerde in 1655 De Corpore, het eerste deel van de “Elementen der Wijsbegeerte”, dat zijn primaire filosofie, zijn logica, zijn natuurkunde en de zeer omstreden demonstratie van de kwadratuur van de cirkel bevatte. In 1658 publiceerde hij De homine, het derde deel van zijn trilogie, waarin de optica een zekere rol speelt, en hij bleef zijn wiskundige ontdekkingen publiceren (kwadratuur van de cirkel, kubiek van de bol, verdubbeling van de kubus, 1669), die werden weerlegd door zijn tegenstanders, met name door John Wallis. Hij moest zich ook verdedigen tegen de laatste, die hem er in zijn Hobbius Heautontimoroumenos (1662) van beschuldigde zijn Leviathan te hebben geschreven om de machtsgreep van Oliver Cromwell te legitimeren.

De Restauratie

Na de terugkeer van Charles II eind mei 1660, werd Hobbes aan het hof verwelkomd en werd hij de vertrouweling van de koning. Hij kreeg een pensioen van honderd pond, met de voorwaarde dat hij niets in het Engels zou publiceren over politiek of godsdienst. In de entourage van de koning had Hobbes veel vijanden, waaronder bisschoppen die het opnamen om de corrupter van de moraal te weerleggen. Vooral de dramatische gebeurtenissen van de Grote Pest van Londen (1665) en de Grote Brand van Londen (1666) voedden de bijgelovige angsten van de bevolking, die daarin een straf van de hemel zag, wat het Lagerhuis ertoe bracht op 17 oktober 1666 een wetsvoorstel in te dienen dat maatregelen tegen atheïsten en heiligschenners mogelijk maakte. Het wetsvoorstel werd doorverwezen naar een commissie belast met het onderzoeken van boeken die atheïsme propageerden, waaronder Leviathan. De traagheid van de procedure spaarde Hobbes, die een pleidooi voorbereidde, met de Latijnse vertaling van Leviathan die hij in 1668 in Amsterdam publiceerde. Maar bovenal had hij machtige beschermers, en de koning steunde hem (altijd op voorwaarde dat hij geen boeken over politiek of godsdienst meer zou publiceren).

Hij schreef Behemoth in 1670, gevolgd door een dialoog en een Kerkelijke Geschiedenis, en in 1672 een autobiografie in Latijnse distichs. Vanaf 1675 bracht hij zijn laatste dagen buiten Londen door in het huis van zijn vrienden in Devonshire. In augustus 1679 was hij nog bezig met het voorbereiden van een werk om te drukken, maar in oktober verhinderde verlamming hem dit te doen, en op 4 december overleed hij in Hardwick Hall.

Op een zwart marmeren gedenkplaat staat: “vir probus et fama eruditionis domi forisque bene cognitus”.

Volgens een anekdote stelde Hobbes zelf voor om op zijn grafsteen te graveren: “Dit is de ware steen der wijzen.

Volgens het artikel in de Encyclopedie dat aan hem is gewijd, was Hobbes “geboren met een zwak temperament, dat hij versterkte door oefening en soberheid; hij leefde in celibaat, zonder echter een vijand te zijn van de handel van vrouwen.

De controverse met Descartes verloopt in twee fasen, eerst over Descartes” Dioptricum en vervolgens over Hobbes” Bezwaren tegen de Metafysische Meditaties. De eerste is een wetenschappelijke controverse. De tweede opent, ten tijde van de publicatie van de Meditaties, over de aard van de stoffelijke of materiële substantie, de aard van het subject en de vermogens van God.

Hobbes werd zich al in 1637 bewust van het Methode-vertoog. Het werd aan hem doorgegeven door Kenelm Digby, toen in Parijs. Onder invloed van Walter Warner had hij al een eigen theorie over licht. De dioptrie-controverse begon in 1640, toen Thomas Hobbes al tien jaar over de kwestie had nagedacht. Hij stuurde zijn bezwaren naar Mersenne, in de vorm van twee brieven, die de minderjarige vader naar Descartes stuurde. De controverse duurde tot april 1641. Hobbes was overtuigd van de stoffelijke aard van substantie, en verwierp het cartesiaanse idee van geestelijke of immateriële substantie. Bovendien is voor hem de gewaarwording (waardoor wij bijvoorbeeld licht waarnemen) niet louter ontvangst, maar ook een organisatie van gegevens. Zijn theorie van de voorstelling bracht hem er aldus toe zich te verzetten tegen Descartes” spiritualisme.

Het filosofische geschil over de Meditaties werd steeds heviger naarmate de twee filosofen elkaar ervan beschuldigden op zoek te zijn naar onverdiende roem en elkaar verdachten van plagiaat. Deze concurrentie zette Hobbes ertoe aan zijn standpunten te radicaliseren en ze als een systeem op te zetten. Het meningsverschil heeft waarschijnlijk te maken met een semantisch probleem, want de termen “geest” en “geest” bestrijken in het Frans en het Engels niet helemaal hetzelfde semantische gebied. Hobbes rekende, evenals Pierre Gassendi, de verbeelding tot de vermogens van de geest; Descartes sloot haar uit, maar bovenal, voor Hobbes, “is het denken slechts de beweging van het lichaam”. Mersenne, die de Meditaties aan Hobbes doorgaf, verwijst in zijn commentaar naar Descartes, en bewaart voorzichtigheidshalve diens anonimiteit; hij vermeldt hem slechts als een “Engelse filosoof”. In zijn Bezwaren bekritiseert Hobbes Descartes voor een semantische verschuiving van ”ik ben denkend” naar ”ik ben gedacht”. Volgens dezelfde redenering zou ”ik loop” (sum ambulans) worden ”ik ben een wandelaar” (sum ambulatio), betoogt hij. Dit bezwaar ergerde Descartes, die Mersenne uitdrukkelijk verzocht geen contact meer te hebben met zijn ”anglois”:

“Trouwens, nu ik het laatste geschrift van de Engelsman in alle rust heb gelezen, vergis ik mij zeer, als het niet een man is die ten koste van mij en door slechte praktijken bekendheid tracht te verwerven.

Na afloop heeft de Haagse filosoof geen woorden die hard genoeg zijn voor zijn tegenstander:

“Ik denk niet dat ik ooit nog zal antwoorden op wat je me zou kunnen sturen van deze man, die ik denk ik in het extreme zou verachten. En ik laat mij geenszins vleien door de lof die hij mij volgens u toekent; want ik weet dat hij die lof alleen gebruikt om beter te doen uitkomen dat hij gelijk heeft, omdat hij mij berispt en belastert.

De ruzie tussen de twee filosofen gaat ook over de dierlijke-machine. Voor Hobbes is het dier zelf begiftigd met gevoeligheid, affectiviteit, verbeeldingskracht en voorzichtigheid. Op dit punt deelt hij de onenigheid van Gassendi, met wie hij een hechte band had en die over hem gezegd zou hebben: “dat hij nauwelijks een ziel kende die onverschrokkener was, een geest die onbevooroordeelder was, een man die dieper in de dingen doordrong”. Maar afgezien van de dieren, heeft dit geschil in feite betrekking op de conceptie zelf van Hobbes” filosofie. Men vindt het in Leviathan: het mechanische staatsmonster is ook begiftigd met soevereiniteit, en dus met een kunstmatige ziel, hetgeen Descartes niet erkent, omdat hij dit begrip alleen aan de mens wil voorbehouden.

Meer fundamenteel staat het idee van de voorstelling van de wereld centraal in Hobbes” opvatting, die de vragen van het cogito in de eerste plaats beschouwt als een linguïstisch of semantisch onderzoek, terwijl Descartes de waarheid opvat als haar eigen teken. Wanneer Descartes beweert de vooroordelen van het onderwijs en de dwalingen van de oude filosofen af te werpen, bekritiseert Hobbes hem omdat hij geen kritiek heeft op de taal die hij gebruikt en omdat hij beweert de waarheid te kennen zonder de woorden in twijfel te trekken. Zo zou Descartes, door af te zien van een historische kritiek op de taal, op zijn beurt een “fictie” scheppen met zijn idee van de onstoffelijke ziel, en zo de ene dwaling vervangen door een andere.

In het tweede deel van De corpore gaat Hobbes uit van de fictie dat het universum is vernietigd, maar dat de mens overblijft; waarover kan deze mens filosoferen? In het tweede deel van De corpore gaat Hobbes uit van de fictie dat het universum vernietigd is, maar dat de mens overblijft; waarover zal deze mens kunnen filosoferen? “Ik zeg dat er voor deze mens van de wereld en van alle lichamen die zijn ogen eerder hadden beschouwd of die zijn andere zintuigen hadden waargenomen, ideeën zullen overblijven, dat wil zeggen, de herinnering en verbeelding van hun grootheden, bewegingen, geluiden, kleuren, enzovoort, alle dingen die, hoewel ze slechts ideeën en fantomen zijn, inwendige ongelukken in degene die zich ze voorstelt, niettemin uitwendig en onafhankelijk van de macht van het verstand zullen schijnen te zijn.

Zo zijn alle eigenschappen van de dingen die aan onze zintuigen worden aangeboden, affectieve toestanden die inherent zijn aan het subject. Volgens Hobbes zou er niets absurds aan zijn als een mens deze affecties zou ervaren nadat de wereld is verdwenen, na zijn vernietiging. In deze fictie werkt de geest alleen op beelden, en het is aan hen dat hij namen geeft. Maar, merkt Hobbes op, dit is ook wat er gebeurt als de wereld bestaat:

Thomas Hobbes, auteur van Elements of Natural and Political Law (Elementen van natuurlijk en politiek recht) in 1640, The Citizen (De Cive) in 1641 en Leviathan in 1651, was een van de eerste contractualistische filosofen die de legitimiteit van de macht van de heersers probeerden te herbouwen op iets anders dan religie of traditie. Zijn project bestaat erin de politieke orde te baseren op een pact tussen individuen, zodat de mens een beslissende actor wordt bij de opbouw van zijn eigen sociale en politieke wereld. Zijn politieke denken is gebaseerd op zijn antropologie, die van de mens een wezen maakt dat voornamelijk door angst en begeerte wordt gedreven. Hij moet dus de primitieve staat verlaten en een kunstmatige staat stichten op basis van de rede: dit is de overgang van de natuurstaat naar de burgerlijke staat.

Als groot denker over soevereiniteit zorgde Hobbes voor een Copernicaanse revolutie ten opzichte van het Aristotelianisme, dat dominant was in het scholastieke denken, door van de burgerlijke staat een kunstmatige staat te maken, die voortvloeit uit het sociaal contract, en niet een natuurlijke staat. Daartoe eigende hij zich de taal van het “natuurrecht” toe, in de scholastieke betekenis, om een these te verdedigen die een synthese vormde van de twee belangrijkste tegengestelde standpunten (de theorie van de natuurlijke rechten, ontleend aan Grotius en Pufendorf, en het humanistisch conventionalisme). Hoewel hij dus dacht aan de natuurlijke rechten van het individu, is Hobbes meer verwant aan het juridisch positivisme dan aan het jusnaturalisme. Jean-Jacques Rousseau zou dit standpunt overnemen, evenals verschillende andere betreffende de soevereiniteit, en daarentegen de theorie van de vertegenwoordiging verwerpen (met name uiteengezet in hoofdstuk XVI over de “persoon”, dat onmiddellijk voorafgaat aan het hoofdstuk over de instelling van de staat).

Morele psychologie

Voor Hobbes is psychologie de studie van de voortplanting van materiële bewegingen die inwerken op zenuw-fysiologische apparaten en reacties en houdingen voortbrengen. Hij verdedigt dus een materialistisch standpunt en vergelijkt, in zijn inleiding tot Leviathan, het menselijk lichaam met een machine. Wat de oorsprong van kennis betreft, verdedigt hij een empiristisch standpunt: alle kennis komt voort uit de zintuigen en uit ervaring (hoofdstuk I van Leviathan).

Hij verzet zich tegen de traditionele opvatting van geluk, die het tot een stationaire toestand maakt, door het op een dynamische manier voor te stellen (hoofdstuk XI). Het geluk staat voor hem niet tegenover een “angstig verlangen om macht na macht te verwerven” (hfdst. XI), want alleen deze machtswedloop maakt het mogelijk ervoor te zorgen dat men zijn wezen en zijn goederen zal behouden. De conatus, het verlangen naar zelfbehoud, is dus onmiddellijk dynamisch. Dit behoud moet niet worden begrepen als de eenvoudige wens om niet te sterven, maar als een verlangen naar “macht”: bewust van de toekomst en van het feit dat wij altijd nieuwe verlangens zullen hebben, verlangen wij niet zozeer naar goederen als wel naar krachten om onszelf nu en altijd te bevredigen. Het is precies deze vorm van verlangen die verklaart waarom wij sociale wezens zijn: wij weten dat wij onze macht vergroten door onze eigen competenties (“natuurlijke machten”) maar ook door onze relaties met anderen (“instrumentele machten”). De maatschappij is niet, zoals men Hobbes dikwijls laat zeggen, een realiteit die de mens wordt opgedrongen door de angst voor de dood, maar een natuurlijk gevolg van de ontwikkeling van onze begeerte.

Volgens Hobbes is er geen goed en kwaad in de natuurtoestand, alleen in de burgerlijke staat.

De staat der natuur

Hobbes was een van de eersten die zich een natuurtoestand voorstelde die voorafging aan de menselijke samenleving, om na te gaan hoe de mensen zich daar zouden gedragen zonder een gemeenschappelijke macht om hen in het gareel te houden. Dit is een oud idee, dat reeds in de 13e eeuw werd overgenomen en gebruikt door de tegenstanders van de Heilige Roomse Keizer Frederik II en verscheidene opeenvolgende pausen om hun eigen macht te rechtvaardigen. Deze natuurtoestand is echter een mythische toestand, niet een echte. Hobbes neemt duidelijk afstand van de politieke traditie, die zowel was gebaseerd op Aristoteles, voor wie de mens een van nature politiek wezen is, als op Thomas van Aquino of Cicero, voor wie er een onveranderlijke “natuurwet” is. Hij beschouwt de mens als sociaal, niet van nature, maar toevallig: het is uit angst voor de gewelddadige dood dat hij een gemeenschap vormt met zijn medemensen. De natuurtoestand is een toestand van “oorlog van allen tegen allen” (Bellum omnium contra omnes). Wij moeten echter niet aan Hobbes het idee toeschrijven dat hem algemeen wordt toegeschreven: Hobbes heeft nooit geschreven dat “de mens een wolf is voor de mens” in de natuurtoestand (homo homini lupus), volgens de formule van Plautus. Wel schreef hij dat in de burgerlijke staat de mens zowel een god als een wolf voor de mens is. Door het contract garandeert de mens wat in de natuurtoestand niet gegarandeerd is: vrijheid, veiligheid en de hoop op een goed leven. Inderdaad:

“En het is zeker even waar, en dat de ene mens een god is voor de andere mens, en dat de ene mens ook een wolf is voor de andere mens. Het ene in de vergelijking van de burgers met elkaar, het andere in de beschouwing van de republieken; daar nadert men door middel van gerechtigheid en liefdadigheid, de deugden van de vrede, de gelijkenis van God; maar hier dwingen de wanordelijkheden van de goddelozen de allerbesten hun toevlucht te nemen, door het recht op zelfverdediging, tot geweld en bedrog, de deugden van de oorlog, dat wil zeggen, tot de roofzucht van wilde beesten.

De natuurtoestand moet niet worden opgevat als een beschrijving van een historische realiteit, maar als een theoretische fictie. Het heeft nooit bestaan (stel je voor dat mensen zonder gezin geboren worden, bijvoorbeeld), maar het is een vruchtbare filosofische hypothese, een constructie van de geest die tot doel heeft te begrijpen wat het sociale bestaan ons brengt en het natuurlijke recht van ieder mens op de middelen van een bevredigend leven te vinden. Het stelt voor hoe de mens zou zijn, ontdaan van alle politieke macht en dus van alle wet. In deze staat worden mensen geregeerd door de enige zorg voor hun eigen behoud. En toch, zelfs in een dergelijke fictie is zelfverdediging te onderscheiden van pure en eenvoudige agressie: het natuurrecht is onherleidbaar. Bovendien zijn de mensen in de natuurtoestand gelijk, wat betekent dat zij dezelfde hartstochten hebben, dezelfde rechten op alle dingen, en dezelfde middelen (door bedrog of door alliantie) om die te verwezenlijken. Ieder mens begeert rechtmatig wat goed voor hem is, tracht zichzelf goed te doen en bepaalt zelf welke middelen nodig zijn om dit te bereiken. Daar ook de menschen geneigd zijn roem te zoeken en anderen onbekommerd te schaden, kunnen zij niet anders dan met elkander in conflict komen om te verkrijgen wat zij goed achten.

In de natuurtoestand overheerst de anarchistische macht van de menigte. Begaafd met verstand, d.w.z. het vermogen om te berekenen en te anticiperen, voorziet de mens gevaar en valt aan voordat hij wordt aangevallen. Elke persoon is er dus van overtuigd dat hij in staat is anderen te verslaan en aarzelt niet hen aan te vallen om zich hun eigendom toe te eigenen. Kortstondige allianties worden gevormd om een individu voor zich te winnen. Maar zodra de overwinning is behaald, spannen de overwinnaars tegen elkaar samen om alleen van de buit te profiteren.

Burgerlijke staat en soevereine macht

De mensheid, aan zichzelf overgelaten, zonder een dwingende sociale orde, zou uiteindelijk verdwenen zijn. Wat de mens uit zo”n toestand redt, is niets anders dan zijn angst om te sterven en zijn instinct tot zelfbehoud. De mens begrijpt dat er, om te overleven, geen andere oplossing is dan de natuurtoestand te verlaten. Het zijn de hartstochten enerzijds, en de rede anderzijds, die hem ertoe aanzetten de natuurtoestand te verlaten. Aan de kant van de hartstochten motiveren de angst voor de dood, het verlangen naar de eerste levensbehoeften en de hoop deze door eigen arbeid te kunnen verkrijgen, deze uittreding uit de natuurtoestand; aan de kant van de rede “stelt zij de juiste artikelen van vrede voor, waarover zij het eens zullen worden”, die Hobbes “natuurwetten” noemt (niet te verwarren met natuurrecht). Voor Hobbes betekent dit echter niet dat er geen natuurlijk recht bestaat: “het natuurlijk recht is de vrijheid die ieder mens heeft om zijn eigen macht te gebruiken, zoals hij zelf wil voor het behoud van zijn eigen natuur, met andere woorden, van zijn eigen leven, het is die van het behoud van zijn eigen leven”, dit met alle middelen die hij geschikt acht.

De “natuurwetten” worden gedicteerd door de rede en leiden tot de beperking van het natuurlijke recht van ieder mens op alle dingen. De eerste en fundamentele wet van de natuur is dat men vrede moet zoeken en alleen de hulp van oorlog moet inroepen als de eerste onmogelijk te verkrijgen is. Deze natuurwetten zijn eeuwig en onveranderlijk, omdat zij gebaseerd zijn op rationaliteit. Maar ze moeten door iedereen worden toegepast. Om dit te bereiken, zegt Hobbes, is het nodig al zijn rechten op te geven, omdat niets de toepassing van de natuurwet door allen kan garanderen. Dit is waar de sociale contracttheorie om de hoek komt kijken (Hobbes zelf gebruikt deze uitdrukking niet precies).

De a priori grondslag van de burgerlijke staat is een contract tussen individuen, dat het mogelijk maakt soevereiniteit in te stellen. Door middel van dit contract draagt ieder individu al zijn natuurlijke rechten, met uitzondering van de onvervreemdbare rechten, over aan een “persoon” die de Vorst wordt genoemd, de hoeder van de Staat, of “Leviathan”. Iedereen wordt dan een “subject” van deze Soeverein, en wordt ook de “auteur” van alle daden van de Soeverein. Door dit contract wordt de veelheid van individuen teruggebracht tot de eenheid van de soeverein:

“De enige manier om zo”n gemeenschappelijke macht tot stand te brengen, die in staat is de mensheid te verdedigen tegen de invallen van vreemden en het onrecht dat men elkaar aandoet, is al hun macht en kracht te verzamelen in één man of vergadering van mannen die, door een meerderheid van stemmen, al hun wil in één wil kunnen samenbrengen; dat wil zeggen: Het aanstellen van een man, of een vergadering van mannen, om hun persoon te dragen; en ieder van hen maakt zich de zijne, en erkent dat hij de auteur is van elke handeling die gedaan of veroorzaakt wordt door hem die hun persoon draagt, en die betrekking heeft op die dingen die de gemeenschappelijke vrede en veiligheid betreffen; waardoor allen en ieder van hen hun wil aan zijn wil onderwerpen, en hun oordeel aan zijn oordeel. Dit is meer dan instemming of overeenstemming: het is een werkelijke eenheid van allen in één persoon, tot stand gebracht door overeenstemming van ieder met ieder, op zodanige wijze dat het is alsof ieder individu tegen ieder individu zou zeggen: ik machtig deze man of deze vergadering van mensen, en ik geef aan hem mijn recht over om mijzelf te besturen, op deze voorwaarde dat u aan hem uw recht overgeeft en al zijn handelingen op dezelfde wijze machtigt”.

Het contract is meer dan loutere toestemming, want het beoogt de instelling van een “gemeenschappelijke macht” die in staat is iedereen te respecteren, door de naleving van de verdragen af te dwingen door de vrees voor straf en strafrechtelijke sancties. Iedereen sluit contracten met ieder ander om zijn rechten over te dragen aan een Soeverein die ze allemaal zal houden. De enige onvervreemdbare rechten zijn die welke tot doel hebben iemands leven te beschermen: men kan niet vervreemden “van het recht om zich te verzetten tegen hen die u aanvallen om u het leven te benemen”, noch van het recht om zich te verzetten tegen hen die u gevangen willen nemen of in de boeien willen slaan.

Natuurwetten en burgerlijke wetten

Door middel van zijn macht is de vorst dus de waarborg dat de mensen niet terugvallen in de anarchie van de natuurtoestand; en hij zal ten uitvoer brengen waarvoor hij is gemaakt door burgerwetten uit te vaardigen waaraan allen zich moeten onderwerpen: “Zoals de mensen, om vrede te bereiken en daarmee hun eigen behoud, een kunstmatige mens hebben gemaakt, die wij een staat noemen, zo hebben zij kunstmatige ketenen gemaakt, die burgerwetten worden genoemd. Het doel van de Soeverein is dus het behoud van individuen.

Welnu, “de natuurwet en de burgerlijke wet bevatten elkaar en zijn van gelijke omvang”: het is inderdaad de soevereine macht die, door dwang, het mogelijk maakt de natuurwetten tot ware wetten te maken; voordien zijn het slechts “eigenschappen die de mensen tot vrede en gehoorzaamheid brengen”. Het is dus het positieve recht dat, door natuurwetten en burgerlijke wetten samen te voegen, voorschrijft wat rechtvaardig en onrechtvaardig is, goed en kwaad, die in de natuurtoestand niet bestaan. Om deze reden wordt Hobbes beschouwd als de grondlegger van het juridisch positivisme, in tegenstelling tot de voorstanders van het jusnaturalisme. Hij deelt ook wat, in de termen van John Austin, een theorie van de wet zou kunnen worden genoemd als een bevel ondersteund door de dreiging van straf; de wet is de uitdrukking van de wil van de soeverein met betrekking tot goed en kwaad.

Hoewel Hobbes vaak wordt voorgesteld als een denker die de absolute monarchie legitimeert, en inderdaad de monarchie prijst boven de aristocratie of de democratie, theoretiseerde hij ook de grenzen van de macht. Ten eerste stelt hij dat “het verschil tussen deze drie soorten staten niet een verschil in macht is, maar een verschil in de capaciteit of het vermogen om vrede en veiligheid te bieden aan de bevolking. Ongeacht het politieke regime, soevereiniteit heeft dezelfde macht.

Anderzijds zijn er twee soorten grenzen aan de macht: die welke voortvloeien uit onvervreemdbare natuurlijke rechten, en die welke voortvloeien uit natuurwetten. Hobbes onderscheidt recht, dat bestaat uit “de vrijheid om te doen of niet te doen” (vrijheid die hij definieert als “de afwezigheid van uitwendige boeien”), van recht, dat “op de een of andere manier bepaalt en bindt, zodat recht en recht evenzeer verschillen als verplichting en vrijheid, en elkaar tegenspreken als ze op hetzelfde object worden toegepast”. Vervolgens maakt hij onderscheid tussen de natuurlijke vrijheid, die niet tegengesteld is aan de noodzaak (of de angst) en die erin bestaat dat men niet verhinderd wordt te doen wat men wil doen, en de “vrijheid van onderdanen” of burgerlijke vrijheid.

Burgerlijke vrijheid ligt alleen in het “zwijgen van de wet”: het is de vrijheid te doen wat de wet niet verbiedt. Maar de wetten zelf worden begrensd door het “natuurrecht”, d.w.z. door de vrijheid of de macht van ieder individu (een opvatting die dicht bij die van Spinoza ligt). Niemand is dus verplicht zich te onderwerpen aan gevangenisstraf of doodstraf: in dit geval heeft iedereen de “vrijheid om ongehoorzaam te zijn” en het recht om zich met geweld te verzetten. “Niemand is verplicht”, “zichzelf te beschuldigen”. De natuurwetten (die in de burgerlijke wetten zijn opgenomen en dezelfde strekking hebben) verbieden niet alleen zelfbeschuldiging, maar ook het gebruik van getuigenissen die door foltering zijn verkregen. Tenslotte laat Hobbes in het hoofdstuk over misdaden en straffen ruimte voor enkele principes die tegenwoordig deel uitmaken van de zogenaamde “rule of law”:

In het algemeen is elke straf die niet tot doel heeft de gehoorzaamheid van onderdanen te bevorderen, geen straf, maar een daad van vijandigheid (wraak bijvoorbeeld kan geen strafsanctie zijn). En elke daad van vijandigheid leidt tot de legitimatie van het verzet van onderdanen, die de facto vijanden van de staat worden.

Oorzaken van ontbinding van de staat

De soevereine macht, die beslist over wetten, beloningen of straffen, met het oog op het behoud van ieder individu en om ieder individu in staat te stellen zijn privé-eigendom te behouden en contracten te sluiten met andere individuen, waaraan alle individuen onderworpen zijn, blijft echter kwetsbaar: Leviathan is een “sterfelijke god”. De oorzaken van de ontbinding zijn de volgende:

Hobbes is zich ten volle bewust van het theologisch-politieke probleem, d.w.z. van de problemen en de vaak schadelijke interferentie tussen de (christelijke) religieuze sfeer en de politieke sfeer. Niet in het minst omdat hij zelf de godsdienstoorlogen in Engeland heeft meegemaakt. Daarom wijdt hij bijna de helft van zijn politieke werk aan de religieuze kwestie.

Kerkelijke macht is alleen de macht om te onderwijzen. Zij kan het zich dus niet veroorloven eigen regels aan individuen op te leggen. Het is de katholieke godsdienst die duidelijk het doelwit is van Hobbes, omdat het een autonome machtssfeer is en een dualiteit schept tussen de burgerlijke soevereine macht en de kerkelijke macht, tussen de wereldlijke en de geestelijke macht. Hobbes lost het probleem op door de religieuze macht ondergeschikt te maken aan de politieke macht, zodat de soeverein beslist over religieuze zaken en allen hem moeten gehoorzamen: “God spreekt door zijn ondeugden-goden of luitenanten hier op aarde, dat wil zeggen door soevereine koningen”. En aangezien de heerser is ingesteld door de wil van allen, en de natuurwetten, die van God zijn, moet handhaven, is er geen duidelijke tegenstelling.

Hobbes is nog steeds een van de pioniers van de historisch-kritische exegese. In het bijzonder was hij de eerste die openlijk zei, tegen de traditie in, dat Mozes niet de auteur was van de Pentateuch.

Politiek nageslacht

Hobbes is vandaag de dag nog zeer aanwezig. In politieke conflicten over de toepassing van de democratische soevereiniteit wordt hij soms tegenover Rousseau geplaatst. Hij wordt erkend als de denker van een verlichte bourgeoisie, die gelooft dat zij ondanks zichzelf het goede kan doen voor de burgermaatschappij. Als de mens, gevangen in de dwang van het gemeenschappelijk lot, protesteert tegen degenen die hem beheersen, moet de ontvankelijkheid van zijn grieven worden beoordeeld in het licht van de imperatieven die moeten leiden tot de ontwikkeling van de maatschappij.

Hobbes kan worden gezien als de ware grondlegger van de “moderne leer van het sociaal contract”. Hij nam van Jean Bodin het vernieuwende begrip van soevereiniteit over en verbond dit met dat van het natuurrecht, ontwikkeld door Hugo Grotius, en dat van het sociaal contract, om werkelijk een samenhangende synthese voor te stellen: “hij denkt aan het natuurrecht vanuit een antropologie die onafhankelijk is van elke moraal. Hij maakt ook van het politieke lichaam een persoon en verbreekt elke band tussen zijn contracttheorie en de geschiedenis door het contract op te vatten als een kunstgreep of een fictie”.

Volgens Hannah Arendt bestond de fout van Hobbes – en van de politieke theoretici van de zeventiende eeuw – erin te geloven dat gezag en godsdienst zich onafhankelijk van de traditie konden handhaven.

Volgens Julian Korab-Karpowicz wordt Hobbes gewoonlijk beschouwd als een van de grondleggers van de realistische doctrine in de internationale betrekkingen, naast Thucydides en Machiavelli.

Teksten en vertalingen

Twee nieuwe kritische edities zijn in voorbereiding:

Hoofdwerken :

Sinds 1988 verschijnt jaarlijks een Hobbes Bulletin (een internationale kritische bibliografie van Hobbesiaanse studies) in het tijdschrift Archives de philosophie.

Externe links

Bronnen

  1. Thomas Hobbes
  2. Thomas Hobbes
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.