Rabindranath Tagore

Samenvatting

Rabindranath Tagore FRAS (7 mei 1861 – 7 augustus 1941) was een Bengaalse polymaat die werkzaam was als dichter, schrijver, toneelschrijver, componist, filosoof, sociaal hervormer en schilder. Hij gaf een nieuwe vorm aan de Bengaalse literatuur en muziek en aan de Indiase kunst met het Contextueel Modernisme aan het eind van de 19e en het begin van de 20e eeuw. Auteur van de “diep gevoelige, frisse en mooie” poëzie van Gitanjali, werd hij in 1913 de eerste niet-Europese en de eerste tekstschrijver die de Nobelprijs voor de Literatuur won. Tagore”s poëtische liederen werden gezien als spiritueel en kwikhoudend; zijn “elegante proza en magische poëzie” blijven echter grotendeels onbekend buiten Bengalen. Hij was lid van de Royal Asiatic Society. Tagore, die “de bard van Bengalen” werd genoemd, was bekend onder de bijnamen: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.

Als Bengaalse brahmaan uit Calcutta met voorouderlijke adellijke wortels in het district Burdwan en Jessore, schreef Tagore al poëzie toen hij acht jaar oud was. Op zestienjarige leeftijd bracht hij zijn eerste substantiële gedichten uit onder het pseudoniem Bhānusiṃha (“Zonneleeuw”), die door literaire autoriteiten werden aangegrepen als lang verloren gewaande klassiekers. In 1877 ging hij over tot zijn eerste korte verhalen en drama”s, gepubliceerd onder zijn echte naam. Als humanist, universalist, internationalist en fervent criticus van het nationalisme hekelde hij de Britse Raj en pleitte hij voor onafhankelijkheid van Groot-Brittannië. Als exponent van de Bengaalse Renaissance ontwikkelde hij een uitgebreide canon, bestaande uit schilderijen, schetsen en krabbels, honderden teksten en zo”n tweeduizend liederen; zijn nalatenschap blijft ook voortleven in zijn oprichting van de Visva-Bharati Universiteit.

Tagore moderniseerde de Bengaalse kunst door rigide klassieke vormen te verwerpen en zich te verzetten tegen taalkundige beperkingen. Zijn romans, verhalen, liederen, dansdrama”s en essays spraken over politieke en persoonlijke onderwerpen. Gitanjali (Song Offering), Gora (Fair-Faced) en Ghare-Baire (The Home and the World) zijn zijn bekendste werken, en zijn verzen, korte verhalen en romans werden geprezen – of afgekeurd – vanwege hun lyriek, spreektaal, naturalisme en onnatuurlijke beschouwingen. Zijn composities werden door twee naties gekozen als nationaal volkslied: India”s “Jana Gana Mana” en Bangladesh”s “Amar Shonar Bangla”. Het Sri Lankaanse volkslied is geïnspireerd op zijn werk.

De naam Tagore is de verengelsde transliteratie van Thakur. De oorspronkelijke achternaam van de Tagores was Kushari. Zij waren Rarhi brahmanen en behoorden oorspronkelijk tot het dorp Kush in het district Burdwan in West-Bengalen. De biograaf van Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya schreef in het eerste deel van zijn boek Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak dat

De Kusharis waren de afstammelingen van Deen Kushari, de zoon van Bhatta Narayana; Deen kreeg van Maharaja Kshitisura een dorp met de naam Kush (in Burdwan zilla), hij werd er opperhoofd en stond bekend als Kushari.

Vroeg leven: 1861-1878

Als jongste van 13 overlevende kinderen werd Tagore (bijgenaamd “Rabi”) op 7 mei 1861 geboren in het landhuis Jorasanko in Calcutta, als zoon van Debendranath Tagore (1817-1905) en Sarada Devi (1830-1875).

Tagore werd voornamelijk opgevoed door bedienden; zijn moeder was in zijn vroege jeugd overleden en zijn vader reisde veel. De familie Tagore liep voorop in de Bengaalse renaissance. Er verschenen literaire tijdschriften, er was regelmatig theater en er waren recitals met Bengaalse en Westerse klassieke muziek. Tagore”s vader nodigde verschillende professionele Dhrupad-muzikanten uit om in het huis te verblijven en de kinderen Indiase klassieke muziek te leren. Tagore”s oudste broer Dwijendranath was filosoof en dichter. Een andere broer, Satyendranath, was de eerste Indiër die werd benoemd in de elitaire en voorheen volledig Europese Indiase overheidsdienst. Weer een andere broer, Jyotirindranath, was musicus, componist en toneelschrijver. Zijn zus Swarnakumari werd romanschrijfster. Jyotirindranaths vrouw Kadambari Devi, iets ouder dan Tagore, was een dierbare vriendin en een grote invloed. Haar abrupte zelfmoord in 1884, kort na zijn huwelijk, liet hem jarenlang diep ontredderd achter.

Tagore vermeed grotendeels klassikaal onderwijs en zwierf liever rond op het landgoed of in de nabijgelegen Bolpur en Panihati, die de familie bezocht. Zijn broer Hemendranath gaf hem les en zorgde voor zijn fysieke conditie door hem de Ganges te laten zwemmen of door heuvels te laten trekken, door te turnen en door judo en worstelen te beoefenen. Hij leerde tekenen, anatomie, aardrijkskunde en geschiedenis, literatuur, wiskunde, Sanskriet en Engels – zijn minst favoriete vak. Tagore verafschuwde formeel onderwijs – zijn wetenschappelijke inspanningen aan het plaatselijke Presidency College duurden slechts één dag. Jaren later stelde hij dat goed onderwijs de dingen niet verklaart, maar de nieuwsgierigheid aanwakkert:

Na zijn upanayan (volwassenwordingsritueel) op elfjarige leeftijd verliet Tagore in februari 1873 samen met zijn vader Calcutta om enkele maanden door India te reizen. Hij bezocht het landgoed van zijn vader in Santiniketan en Amritsar, voordat hij het Himalaya-heuvelstation Dalhousie bereikte. Daar las Tagore biografieën, bestudeerde hij geschiedenis, astronomie, moderne wetenschap en Sanskriet, en bestudeerde hij de klassieke poëzie van Kālidāsa. Tijdens zijn verblijf van een maand in Amritsar in 1873 werd hij sterk beïnvloed door de melodieuze gurbani en nanak bani die gezongen werden in de Gouden Tempel, waar vader en zoon regelmatig kwamen. Hij vermeldt dit in zijn My Reminiscences (1912)

De gouden tempel van Amritsar komt bij me terug als een droom. Menig ochtend heb ik mijn vader vergezeld naar deze Gurudarbar van de Sikhs in het midden van het meer. Daar weerklinkt voortdurend het heilige gezang. Mijn vader, gezeten temidden van de menigte van aanbidders, voegde soms zijn stem toe aan de lofzang, en als hij een vreemdeling vond die deelnam aan hun devoties, werden ze enthousiast hartelijk, en we keerden terug beladen met de geheiligde offers van suikerkristallen en andere zoetigheden.

Hij schreef 6 gedichten met betrekking tot het Sikhisme en een aantal artikelen in Bengaalse kindertijdschriften over het Sikhisme. Tagore keerde terug naar Jorosanko en voltooide in 1877 een reeks belangrijke werken, waaronder een lang gedicht in de Maithili-stijl van Vidyapati. Bij wijze van grap beweerde hij dat dit de verloren werken waren van de pas ontdekte 17e-eeuwse Vaiṣṇava-dichter Bhānusiṃha. Regionale deskundigen accepteerden ze als de verloren werken van de fictieve dichter. Hij debuteerde in het korte verhalen genre in het Bengaals met “Bhikharini” (“De Bedelaarster”). Gepubliceerd in hetzelfde jaar, bevat Sandhya Sangit (1882) het gedicht “Nirjharer Swapnabhanga” (“De opwekking van de waterval”).

Shelaidaha: 1878-1901

Omdat Debendranath wilde dat zijn zoon advocaat zou worden, schreef Tagore zich in 1878 in op een openbare school in Brighton, East Sussex, Engeland. Hij verbleef enkele maanden in een huis van de familie Tagore in de buurt van Brighton en Hove, in Medina Villas; in 1877 werden zijn neefje en nichtje-Suren en Indira Devi, de kinderen van Tagore”s broer Satyendranath, samen met hun moeder, Tagore”s schoonzus, naar hem toegestuurd. Hij studeerde korte tijd rechten aan het University College in Londen, maar verliet opnieuw de school en koos in plaats daarvan voor een onafhankelijke studie van Shakespeare”s toneelstukken Coriolanus en Antony and Cleopatra en de Religio Medici van Thomas Browne. Levendige Engelse, Ierse en Schotse volksdeuntjes maakten indruk op Tagore, wiens eigen traditie van door Nidhubabu geschreven kirtans en tappa”s en Brahmo hymnodie ingetogen was. In 1880 keerde hij zonder diploma terug naar Bengalen, vastbesloten om de Europese nieuwigheid te verzoenen met de Brahmo-tradities en van beide het beste te nemen. Na zijn terugkeer in Bengalen publiceerde Tagore regelmatig gedichten, verhalen en romans. Deze hadden een grote invloed in Bengalen zelf, maar kregen weinig nationale aandacht. Mrinalini Devi, geboren Bhabatarini, 1873-1902 (dit was toen gebruikelijk). Zij kregen vijf kinderen, waarvan er twee in hun kinderjaren stierven.

In 1890 begon Tagore zijn enorme voorouderlijke landgoederen in Shelaidaha te beheren (zijn vrouw en kinderen voegden zich daar in 1898 bij hem). Tagore bracht zijn Manasi-gedichten (1890) uit, een van zijn bekendste werken. Als Zamindar Babu doorkruiste Tagore de rivier de Padma in het commando van de Padma, de luxueuze familieschuit (ook bekend als “budgerow”). Hij inde meestal symbolische huurgelden en zegende dorpelingen die hem op hun beurt vereerden met banketten – soms van gedroogde rijst en zure melk. Hij ontmoette Gagan Harkara, via wie hij bekend raakte met Baul Lalon Shah, wiens volksliedjes Tagore sterk beïnvloedden. Tagore werkte aan de popularisering van Lalon”s liederen. De periode 1891-1895, Tagore”s Sadhana periode, genoemd naar een van zijn tijdschriften, was zijn meest productieve; in deze jaren schreef hij meer dan de helft van de verhalen van het driedelige, 84 verhalen tellende Galpaguchchha. De ironische en ernstige verhalen onderzochten de wulpse armoede van een geïdealiseerd Bengaals platteland.

Santiniketan: 1901-1932

In 1901 verhuisde Tagore naar Santiniketan om er een ashram te stichten met een met marmer beklede gebedshal – de Mandir – een experimentele school, boomgaarden, tuinen en een bibliotheek. Daar stierven zijn vrouw en twee van zijn kinderen. Zijn vader stierf in 1905. Hij ontving maandelijkse betalingen als deel van zijn erfenis en inkomsten van de Maharaja van Tripura, de verkoop van de juwelen van zijn familie, zijn bungalow aan zee in Puri, en een bespottelijke 2.000 roepies aan royalty”s op boeken. Hij won zowel Bengaalse als buitenlandse lezers; hij publiceerde Naivedya (1901) en Kheya (1906) en vertaalde gedichten in vrije verzen.

In 1912 vertaalde Tagore zijn werk Gitanjali uit 1910 in het Engels. Tijdens een reis naar Londen deelde hij deze gedichten met bewonderaars als William Butler Yeats en Ezra Pound. De Londense India Society publiceerde het werk in een beperkte oplage en het Amerikaanse tijdschrift Poetry publiceerde een selectie uit Gitanjali. In november 1913 vernam Tagore dat hij dat jaar de Nobelprijs voor de Literatuur had gewonnen: de Zweedse Academie waardeerde het idealistische – en voor westerlingen toegankelijke – karakter van een klein deel van zijn vertaalde materiaal, gericht op de Gitanjali uit 1912: Song Offerings. Koning George V verleende hem in 1915 een ridderorde bij zijn verjaardag, maar Tagore deed er afstand van na het bloedbad in Jallianwala Bagh in 1919. In een brief aan Lord Chelmsford, de toenmalige Britse onderkoning van India, schreef Tagore: “Wij zijn ervan overtuigd dat de onevenredige strengheid van de straffen die de ongelukkige mensen zijn opgelegd en de methoden om ze uit te voeren geen gelijke kennen in de geschiedenis van beschaafde regeringen. …De tijd is gekomen dat eretekens onze schaamte doen uitkomen in hun ongerijmde context van vernedering, en ik van mijn kant wil, ontdaan van alle speciale onderscheidingen, aan de zijde van mijn landgenoten staan.”

In 1919 werd hij door de president en voorzitter van Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, uitgenodigd voor een eerste bezoek aan Sylhet. Het evenement trok meer dan 5000 mensen.

In 1921 richtten Tagore en landbouweconoom Leonard Elmhirst in Surul, een dorp vlakbij de ashram, het “Instituut voor Landelijke Wederopbouw” op, later omgedoopt tot Shriniketan of “Abode of Welfare”. Hiermee probeerde Tagore de Swaraj-protesten van Gandhi, die hij af en toe de schuld gaf van het vermeende mentale – en dus uiteindelijk koloniale – verval van Brits India, te matigen. Hij zocht hulp bij donateurs, ambtenaren en geleerden wereldwijd om “het dorp te bevrijden van de ketenen van hulpeloosheid en onwetendheid” door “vitalisering”. In het begin van de jaren dertig richtte hij zich op een ambienteel “abnormaal kaste-bewustzijn” en onaanraakbaarheid. Hij gaf lezingen hiertegen, schreef Dalit-helden voor zijn gedichten en drama”s en voerde – met succes – campagne om de Guruvayoor Tempel open te stellen voor Dalits.

Schemerjaren: 1932-1941

Dutta en Robinson beschrijven deze fase van Tagore”s leven als die van een “peripatetische litterator”. Het bevestigde zijn mening dat menselijke scheidslijnen oppervlakkig waren. Tijdens een bezoek in mei 1932 aan een bedoeïenenkamp in de Iraakse woestijn vertelde het stamhoofd hem dat “onze profeet heeft gezegd dat een ware moslim degene is door wiens woorden en daden niet de minste van zijn broeders ooit schade zal lijden …”. Tagore vertrouwde hem toe in zijn dagboek: “Ik werd opgeschrikt en herkende in zijn woorden de stem van essentiële menselijkheid.” Tot het einde toe nam Tagore de orthodoxie onder de loep – en in 1934 sloeg hij toe. Dat jaar werd Bihar getroffen door een aardbeving met duizenden doden. Gandhi prees het als seismisch karma, als goddelijke vergelding die de onderdrukking van de Dalits wreekte. Tagore berispte hem voor zijn schijnbaar schandelijke gevolgen. Hij rouwde om de eeuwige armoede van Calcutta en het sociaal-economische verval van Bengalen, en beschreef deze nieuwe plebejische esthetiek in een ongetiteld gedicht van honderd regels, waarvan de techniek van de verzengende dubbele visie een voorbode was van Satyajit Ray”s film Apur Sansar. Vijftien nieuwe bundels verschenen, waaronder de prozagedichten Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) en Patraput (1936). Het experimenteren ging door in zijn proza-liederen en dansdrama”s Chitra (1914), Shyama (1939) en Chandalika (1938) en in zijn romans Dui Bon (1933), Malancha (1934) en Char Adhyay (1934).

In zijn laatste jaren breidde Tagore zijn werkterrein uit tot de wetenschap, zoals blijkt uit Visva-Parichay, een verzameling essays uit 1937. Zijn respect voor wetenschappelijke wetten en zijn onderzoek naar biologie, natuurkunde en astronomie vormden de basis voor zijn poëzie, die een doorgedreven naturalisme en waarheidsgetrouwheid vertoonde. Hij verweefde het proces van wetenschap, de verhalen van wetenschappers, in verhalen in Se (1937), Tin Sangi (1940) en Galpasalpa (1941). Zijn laatste vijf jaar werden gekenmerkt door chronische pijn en twee lange ziekteperioden. Deze begonnen toen Tagore eind 1937 het bewustzijn verloor; hij bleef een tijdlang comateus en dicht bij de dood. Eind 1940 volgde een soortgelijke periode, waarvan hij nooit meer herstelde. De poëzie uit deze valetudinaire jaren behoort tot zijn mooiste. Een periode van langdurige kwelling eindigde met Tagore”s dood op 7 augustus 1941, 80 jaar oud. Hij lag in een bovenkamer van het Jorasanko herenhuis waarin hij opgroeide. A. K. Sen, broer van de eerste hoofdcommissaris voor verkiezingen, kreeg op 30 juli 1941, een dag voor een geplande operatie, een dictaat van Tagore: zijn laatste gedicht.

Ik ben verloren in het midden van mijn verjaardag. Ik wil mijn vrienden, hun aanraking, met de laatste liefde van de aarde. Ik neem het laatste offer van het leven, ik neem de laatste zegen van de mens. Vandaag is mijn zak leeg. Ik heb volledig gegeven wat ik te geven had. Als ik in ruil daarvoor iets ontvang – wat liefde, wat vergeving – dan neem ik dat mee als ik op de boot stap die oversteekt naar het feest van het woordeloze einde.

Tussen 1878 en 1932 zette Tagore voet aan wal in meer dan dertig landen op vijf continenten. In 1912 nam hij een bundel van zijn vertaalde werken mee naar Engeland, waar ze de aandacht trokken van missionaris en Gandhi-protegé Charles F. Andrews, de Ierse dichter William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore en anderen. Yeats schreef het voorwoord bij de Engelse vertaling van Gitanjali; Andrews voegde zich bij Tagore in Santiniketan. In november 1912 begon Tagore aan een tournee door de Verenigde Staten en het Verenigd Koninkrijk, waarbij hij in Butterton, Staffordshire verbleef bij Andrews” bevriende geestelijken. Van mei 1916 tot april 1917 gaf hij lezingen in Japan Hij hekelde het nationalisme. Zijn essay “Nationalisme in India” werd geminacht en geprezen; het werd bewonderd door Romain Rolland en andere pacifisten.

Kort na zijn thuiskomst accepteerde de 63-jarige Tagore een uitnodiging van de Peruaanse regering. Hij reisde naar Mexico. Elke regering zegde 100.000 dollar toe aan zijn school om de bezoeken te herdenken. Een week na zijn aankomst op 6 november 1924 in Buenos Aires verhuisde een zieke Tagore op aandringen van Victoria Ocampo naar de Villa Miralrío. In januari 1925 vertrok hij naar huis. In mei 1926 bereikte Tagore Napels; de volgende dag ontmoette hij Mussolini in Rome. Hun warme verstandhouding eindigde toen Tagore zich uitsprak over Il Duce”s fascistische finesse.Zonder enige twijfel is hij een grote persoonlijkheid. Er zit zo”n massieve kracht in dat hoofd dat het doet denken aan de beitel van Michael Angelo.” Een “vuurbad” van het fascisme zou “de onsterfelijke ziel van Italië … gekleed in doofstil licht” hebben doen ontstaan.

Op 1 november 1926 arriveerde Tagore in Hongarije en bracht enige tijd door aan de oever van het Balatonmeer in de stad Balatonfüred, waar hij in een sanatorium herstelde van hartproblemen. Hij plantte er een boom en in 1956 werd er een borstbeeld geplaatst (een geschenk van de Indiase regering, het werk van Rasithan Kashar, in 2005 vervangen door een nieuw geschonken standbeeld) en de promenade langs het meer draagt sinds 1957 nog steeds zijn naam.

Op 14 juli 1927 begonnen Tagore en twee metgezellen aan een vier maanden durende rondreis door Zuidoost-Azië. Ze bezochten Bali, Java, Kuala Lumpur, Malakka, Penang, Siam en Singapore. De resulterende reisverslagen vormen Jatri (1929). Begin 1930 verliet hij Bengalen voor een bijna een jaar durende tournee door Europa en de Verenigde Staten. Na zijn terugkeer in Groot-Brittannië – terwijl zijn schilderijen werden tentoongesteld in Parijs en Londen – verbleef hij in een Quaker-nederzetting in Birmingham. Hij schreef zijn Oxford Hibbert Lectures en sprak op de jaarlijkse bijeenkomst van Quakers in Londen. Daar sprak Tagore over de betrekkingen tussen de Britten en de Indiërs – een onderwerp dat hij de komende twee jaar herhaaldelijk zou aansnijden – over een “donkere kloof van afstandelijkheid”. Hij bezocht Aga Khan III, verbleef in Dartington Hall, maakte van juni tot half september 1930 een rondreis door Denemarken, Zwitserland en Duitsland, en ging vervolgens naar de Sovjet-Unie. In april 1932 werd Tagore, geïntrigeerd door de Perzische mysticus Hafez, ontvangen door Reza Shah Pahlavi. Tijdens zijn andere reizen had Tagore contacten met Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells en Romain Rolland. Bezoeken aan Perzië en Irak (in 1932) en Sri Lanka (in 1933) vormden Tagore”s laatste buitenlandse reis, en zijn afkeer van communalisme en nationalisme werd alleen maar groter. Vice-president van India M. Hamid Ansari heeft gezegd dat Rabindranath Tagore de culturele toenadering tussen gemeenschappen, samenlevingen en naties inluidde, lang voordat dit de liberale gedragsnorm werd. Tagore was zijn tijd ver vooruit. Hij schreef in 1932, tijdens een bezoek aan Iran, dat “elk land van Azië zijn eigen historische problemen zal oplossen, afhankelijk van zijn kracht, aard en behoeften, maar de lamp die ze elk op hun pad naar vooruitgang zullen dragen, zal samenkomen om de gemeenschappelijke straal van kennis te verlichten.”

Tagore stond vooral bekend om zijn poëzie, maar hij schreef ook romans, essays, korte verhalen, reisverslagen, drama”s en duizenden liederen. Van Tagore”s proza zijn zijn korte verhalen misschien wel het meest gewaardeerd; hij wordt inderdaad gecrediteerd als de auteur van de Bengaalse versie van het genre. Zijn werken staan vaak bekend om hun ritmische, optimistische en lyrische karakter. Dergelijke verhalen zijn meestal ontleend aan het leven van gewone mensen. Tagore”s non-fictie ging over geschiedenis, taalkunde en spiritualiteit. Hij schreef autobiografieën. Zijn reisverslagen, essays en lezingen werden gebundeld in verschillende delen, waaronder Europe Jatrir Patro (Brieven uit Europa) en Manusher Dhormo (De religie van de mens). Zijn korte gesprek met Einstein, “Note on the Nature of Reality”, is opgenomen als bijlage bij dit laatste boek. Ter gelegenheid van Tagore”s 150e verjaardag wordt momenteel een bloemlezing (getiteld Kalanukromik Rabindra Rachanabali) van zijn gehele oeuvre in Bengaals gepubliceerd, in chronologische volgorde. Deze omvat alle versies van elk werk en vult ongeveer tachtig delen. In 2011 publiceerde Harvard University Press in samenwerking met de Visva-Bharati Universiteit The Essential Tagore, de grootste bloemlezing van Tagore”s werk in het Engels, onder redactie van Fakrul Alam en Radha Chakravarthy, ter gelegenheid van de 150e geboortedag van Tagore.

Drama

Tagore”s ervaringen met drama begonnen toen hij zestien was, met zijn broer Jyotirindranath. Hij schreef zijn eerste originele toneelstuk toen hij twintig was – Valmiki Pratibha dat werd vertoond in het huis van Tagore. Tagore verklaarde dat zijn werken probeerden “het spel van gevoel en niet van actie” te verwoorden. In 1890 schreef hij Visarjan (een bewerking van zijn novelle Rajarshi), dat wordt beschouwd als zijn beste drama. In het oorspronkelijke Bengaals bevatten dergelijke werken ingewikkelde subplots en uitgebreide monologen. Later werden in Tagore”s drama”s meer filosofische en allegorische thema”s gebruikt. Het toneelstuk Dak Ghar (1912), beschrijft het kind Amal dat zijn benauwde en puberale opsluiting trotseert door uiteindelijk “in slaap te vallen”, wat duidt op zijn fysieke dood. Een verhaal met een grenzeloze aantrekkingskracht, dat in Europa lovende kritieken oogstte, Dak Ghar ging over de dood als, in de woorden van Tagore, “spirituele vrijheid” van “de wereld van opgepotte rijkdom en gecertificeerde geloofsovertuigingen”. Een andere is Tagore”s Chandalika (Untouchable Girl), dat gemodelleerd is naar een oude boeddhistische legende die beschrijft hoe Ananda, de leerling van Gautama Boeddha, een inheems meisje om water vraagt. In Raktakarabi (“Red” of “Blood Oleanders”) gaat het om een allegorische strijd tegen een kleptocratische koning die regeert over de bewoners van Yaksha puri.

Chitrangada, Chandalika, en Shyama zijn andere belangrijke toneelstukken met dans-drama bewerkingen, die samen bekend staan als Rabindra Nritya Natya.

Korte verhalen

Tagore begon zijn carrière in korte verhalen in 1877 – toen hij nog maar zestien was – met “Bhikharini” (“De Bedelaarster”). Hiermee vond Tagore in feite het Bengaalse korteverhalengenre uit. De vier jaren van 1891 tot 1895 staan bekend als Tagore”s “Sadhana”-periode (genoemd naar een van Tagore”s tijdschriften). Deze periode was een van Tagore”s meest vruchtbare en leverde meer dan de helft op van de verhalen in het driedelige Galpaguchchha, dat zelf een verzameling van vierentachtig verhalen is. Dergelijke verhalen tonen meestal Tagore”s reflecties op zijn omgeving, op moderne en modieuze ideeën, en op interessante denkpuzzels (waarmee Tagore graag zijn intellect op de proef stelde). Tagore associeerde zijn vroegste verhalen (deze kenmerken waren nauw verbonden met Tagore”s leven in de gewone dorpen van onder andere Patisar, Shajadpur en Shilaida, terwijl hij de uitgestrekte landerijen van de familie Tagore beheerde. Daar zag hij het leven van de arme en gewone mensen in India; Tagore onderzocht hun leven met een diepgang en gevoel dat tot dan toe uniek was in de Indiase literatuur. Vooral verhalen als “Kabuliwala” (“The Fruitseller from Kabul”, gepubliceerd in 1892), “Kshudita Pashan” (“The Hungry Stones”) (augustus 1895) en “Atithi” (“The Runaway”, 1895) kenmerkten deze analytische focus op de onderdrukten. Veel van de andere Galpaguchchha verhalen werden geschreven in Tagore”s Sabuj Patra periode van 1914 tot 1917, ook genoemd naar een van de tijdschriften die Tagore redigeerde en waaraan hij veel bijdroeg.

Romans

Tagore schreef acht romans en vier novellen, waaronder Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay en Noukadubi. Ghare Baire (The Home and the World) – door de lens van de idealistische zamindar-protagonist Nikhil – klaagt het opkomende Indiase nationalisme, terrorisme en religieuze ijver in de Swadeshi beweging aan; het is een openhartige uitdrukking van Tagore”s tegenstrijdige gevoelens en kwam voort uit een depressie in 1914. De roman eindigt in hindoe-moslim geweld en Nikhil”s – waarschijnlijk dodelijke – verwonding.

Gora werpt controversiële vragen op over de Indiase identiteit. Net als in Ghare Baire worden zaken als zelfidentiteit (jāti), persoonlijke vrijheid en religie ontwikkeld in de context van een familieverhaal en een liefdesdriehoek. Hierin wordt een Ierse jongen, wees geworden tijdens de Sepoy Mutiny, opgevoed door Hindoes als de titulaire gora-“whitey”. Onwetend van zijn buitenlandse afkomst, kastijdt hij hindoeïstische religieuze backsliders uit liefde voor de inheemse Indiërs en uit solidariteit met hen tegen zijn hegemon-compatriotten. Hij valt voor een Brahmo meisje en dwingt zijn bezorgde pleegvader zijn verloren verleden te onthullen en zijn nativistische ijver te staken. Als een “ware dialectiek” die “argumenten voor en tegen streng traditionalisme” naar voren brengt, pakt hij het koloniale raadsel aan door “de waarde van alle posities binnen een bepaald kader te portretteren, niet alleen syncretisme, niet alleen liberale orthodoxie, maar het extreemste reactionaire traditionalisme dat hij verdedigt door een beroep te doen op wat mensen delen.” Daaronder benadrukt Tagore “identiteit

In Jogajog (Relaties) wordt de heldin Kumudini-gebonden door de idealen van Śiva-Sati, geïllustreerd door Dākshāyan, heen en weer geslingerd tussen haar medelijden met het tanende fortuin van haar progressieve en meelevende oudere broer en zijn tegenpool: haar roeier van een echtgenoot. Tagore pronkt met zijn feministische voorkeuren; pathos toont de benarde situatie en de uiteindelijke ondergang van vrouwen die gevangen zitten door zwangerschap, plicht en familie-eer; tegelijkertijd trekt hij ten strijde tegen Bengals verrotte landadel. Het verhaal draait om de onderliggende rivaliteit tussen twee families – de Chatterjees, aristocraten in verval (Biprodas) en de Ghosals (Madhusudan), die het nieuwe geld en de nieuwe arrogantie vertegenwoordigen. Kumudini, de zus van Biprodas, zit gevangen tussen de twee als ze wordt uitgehuwelijkt aan Madhusudan. Zij was opgegroeid in een oplettend en beschermd traditioneel gezin, zoals al haar vrouwelijke familieleden.

Andere waren opbeurend: Shesher Kobita – tweemaal vertaald als Last Poem en Farewell Song – is zijn meest lyrische roman, met gedichten en ritmische passages geschreven door een dichterlijke hoofdpersoon. De roman bevat elementen van satire en postmodernisme en heeft personages die de reputatie van een oude, achterhaalde, beklemmende dichter, die overigens een bekende naam draagt: “Rabindranath Tagore”, vrolijk aanvallen. Hoewel zijn romans tot de minst gewaardeerde van zijn werken behoren, hebben ze hernieuwde aandacht gekregen via verfilmingen door Ray en anderen: Chokher Bali en Ghare Baire zijn daar een voorbeeld van. In het eerste beschrijft Tagore de Bengaalse samenleving via haar heldin: een rebelse weduwe die alleen voor zichzelf wil leven. Hij verzucht de gewoonte van eeuwige rouw van weduwen, die niet mochten hertrouwen, die tot afzondering en eenzaamheid werden veroordeeld. Tagore schreef erover: “Ik heb het einde altijd betreurd”.

Poëzie

Internationaal gezien is Gitanjali (Bengaals: গীতাঞ্জলি) Tagore”s bekendste dichtbundel, waarvoor hij in 1913 de Nobelprijs voor de Literatuur kreeg. Tagore was de eerste niet-Europeaan die een Nobelprijs voor Literatuur ontving en de tweede niet-Europeaan die een Nobelprijs ontving na Theodore Roosevelt.

Naast Gitanjali, zijn andere opmerkelijke werken Manasi, Sonar Tori (“Gouden Boot”), Balaka (“Wilde Ganzen” – de titel is een metafoor voor migrerende zielen)

Tagore”s poëtische stijl, die voortkomt uit een geslacht dat is opgericht door 15e- en 16e-eeuwse Vaishnava-dichters, varieert van klassiek formalisme tot komisch, visionair en extatisch. Hij werd beïnvloed door de atavistische mystiek van Vyasa en andere rishi-auteurs van de Upanishads, de Bhakti-Sufi-mysticus Kabir en Ramprasad Sen. Tagore”s meest vernieuwende en volwassen poëzie belichaamt zijn blootstelling aan Bengaalse volksmuziek op het platteland, waaronder mystieke Baul-balladen zoals die van de bard Lalon. Deze door Tagore herontdekte en opnieuw gepopulariseerde ballades lijken op 19e-eeuwse Kartābhajā hymnen die de nadruk leggen op innerlijke goddelijkheid en rebellie tegen de bourgeois bhadralok religieuze en sociale orthodoxie. Tijdens zijn Shelaidaha-jaren kregen zijn gedichten een lyrische stem van de moner manush, de “mens in het hart” van de Bāuls en Tagore”s “levenskracht van zijn diepe binnenste”, of het mediteren op de jeevan devata – de demiurg of de “levende God binnenin”. Deze figuur verbond zich met goddelijkheid door een beroep te doen op de natuur en het emotionele spel van menselijk drama. Dergelijke hulpmiddelen werden gebruikt in zijn Bhānusiṃha-gedichten over de Radha-Krishna-romance, die in de loop van zeventig jaar herhaaldelijk werden herzien.

Later, met de ontwikkeling van nieuwe poëtische ideeën in Bengalen – vaak afkomstig van jongere dichters die probeerden te breken met Tagore”s stijl – absorbeerde Tagore nieuwe poëtische concepten, waardoor hij verder een unieke identiteit kon ontwikkelen. Voorbeelden hiervan zijn Afrika en Camalia, die tot de bekendere van zijn laatste gedichten behoren.

Liederen (Rabindra Sangeet)

Tagore was een productief componist met ongeveer 2.230 liederen op zijn naam. Zijn liederen staan bekend als rabindrasangit (“Tagore Song”), wat vloeiend overgaat in zijn literatuur, waarvan de meeste – gedichten of delen van romans, verhalen of toneelstukken – van teksten zijn voorzien. Onder invloed van de thumri-stijl van de Hindoestaanse muziek, bestreken ze het hele scala aan menselijke emoties, van zijn vroege klaagzangachtige Brahmo devotionele hymnen tot quasi-erotische composities. Ze emuleerden in verschillende mate de klankkleur van klassieke raga”s. Sommige liederen bootsten de melodie en het ritme van een bepaalde raga getrouw na; andere vermengden elementen van verschillende raga”s opnieuw. Toch was ongeveer negen tiende van zijn werk geen bhanga gaan, het geheel van tunes die met een “frisse waarde” werden opgefrist uit geselecteerde westerse, Hindoestaanse, Bengaalse volks- en andere regionale smaken die “extern” waren aan Tagore”s eigen voorouderlijke cultuur.

In 1971 werd Amar Shonar Bangla het volkslied van Bangladesh. Het werd – ironisch genoeg – geschreven om te protesteren tegen de verdeling van Bengalen in 1905 langs communale lijnen: door het door moslims gedomineerde Oost-Bengalen af te snijden van het door hindoes gedomineerde West-Bengalen moest een regionaal bloedbad worden afgewend. Tagore zag de afscheiding als een sluw plan om de onafhankelijkheidsbeweging tegen te houden, en hij wilde de Bengaalse eenheid weer aanwakkeren en het communalisme teisteren. Jana Gana Mana is geschreven in shadhu-bhasha, een Sanskritische vorm van Bengaals, en is de eerste van vijf coupletten van de Brahmo-hymne Bharot Bhagyo Bidhata die Tagore componeerde. Het werd voor het eerst gezongen in 1911 tijdens een zitting in Calcutta van het Indiase Nationale Congres en werd in 1950 door de grondwetgevende vergadering van de Republiek India aangenomen als volkslied.

Het nationale volkslied van Sri Lanka is geïnspireerd op zijn werk.

Voor Bengalen was de aantrekkingskracht van de liederen, voortkomend uit de combinatie van emotionele kracht en schoonheid die zelfs Tagore”s poëzie zou overtreffen, zo groot dat de Modern Review opmerkte dat “er in Bengalen geen enkel gecultiveerd huis is waar Rabindranath”s liederen niet worden gezongen of tenminste een poging daartoe wordt gedaan…. Zelfs ongeletterde dorpelingen zingen zijn liederen”. Tagore beïnvloedde sitar maestro Vilayat Khan en sarodiana”s Buddhadev Dasgupta en Amjad Ali Khan.

Kunstwerken

Op zijn zestigste begon Tagore met tekenen en schilderen; succesvolle tentoonstellingen van zijn vele werken – die op aanmoediging van kunstenaars die hij in Zuid-Frankrijk had ontmoet hun debuut maakten in Parijs – werden in heel Europa gehouden. Hij was waarschijnlijk rood-groen kleurenblind, wat resulteerde in werken met vreemde kleurenschema”s en een afwijkende esthetiek. Tagore werd beïnvloed door talrijke stijlen, waaronder scrimshaw van het Malanggan-volk van Noord-Nieuw-Ierland, Papoea-Nieuw-Guinea, Haida houtsnijwerk uit de Pacific Northwest regio van Noord-Amerika, en houtsneden van de Duitser Max Pechstein. Zijn kunstenaarsoog voor handschriften bleek uit de eenvoudige artistieke en ritmische leidmotieven die de krabbels, doorhalingen en woordindelingen van zijn manuscripten verfraaiden. Sommige teksten van Tagore kwamen in synesthetische zin overeen met bepaalde schilderijen.

Omringd door verschillende schilders wilde Rabindranath altijd al schilderen. Schrijven en muziek, toneelschrijven en acteren kwamen hem van nature en bijna zonder training toe, net als verschillende anderen in zijn familie, en in nog grotere mate. Maar schilderen ontging hem. Toch probeerde hij herhaaldelijk de kunst onder de knie te krijgen en in zijn vroege brieven en herinneringen wordt hier herhaaldelijk naar verwezen. In 1900 bijvoorbeeld, toen hij de veertig naderde en al een gevierd schrijver was, schreef hij aan Jagadishchandra Bose: “Het zal u verbazen te horen dat ik met een schetsboek zit te tekenen. Uiteraard zijn de tekeningen niet bedoeld voor een salon in Parijs, ze wekken bij mij niet het minste vermoeden dat de nationale galerie van welk land dan ook plotseling zal besluiten de belastingen te verhogen om ze te verwerven. Maar zoals een moeder haar lelijkste zoon het meest genegen is, zo voel ik me heimelijk aangetrokken tot de vaardigheid die me het minst gemakkelijk afgaat.” Hij realiseerde zich ook dat hij de gum meer gebruikte dan het potlood, en ontevreden over de resultaten trok hij zich uiteindelijk terug en besloot dat het niet aan hem was om schilder te worden.

De Indiase National Gallery of Modern Art heeft 102 werken van Tagore in haar collecties.

Tagore verzette zich tegen het imperialisme en steunde de Indiase nationalisten, en deze standpunten werden voor het eerst geopenbaard in Manast, dat grotendeels in zijn twintiger jaren werd gecomponeerd. Bewijsmateriaal dat tijdens het Hindoe-Duitse samenzweringsproces is geproduceerd en latere verslagen bevestigen dat hij bekend was met de Ghadarieten, en dat hij steun zocht bij de Japanse premier Terauchi Masatake en de voormalige premier Ōkuma Shigenobu. Toch hekelde hij de Swadeshi-beweging; hij berispte haar in The Cult of the Charkha, een scherpzinnig essay uit 1925. Volgens Amartya Sen kwam Tagore in opstand tegen sterk nationalistische vormen van de onafhankelijkheidsbeweging, en wilde hij het recht van India op onafhankelijkheid bevestigen zonder het belang te ontkennen van wat India van het buitenland kon leren. Hij drong er bij de massa”s op aan slachtofferschap te vermijden en in plaats daarvan te streven naar zelfhulp en onderwijs, en hij zag de aanwezigheid van het Britse bestuur als een “politiek symptoom van onze sociale ziekte”. Hij hield vol dat, zelfs voor hen die zich aan de uitersten van de armoede bevonden, “er geen sprake kan zijn van een blinde revolutie”; een “gestage en doelgerichte opvoeding” was beter.

Zulke opvattingen maakten velen woedend. Eind 1916 ontsnapte hij tijdens zijn verblijf in een hotel in San Francisco aan een moordaanslag – op het nippertje – door Indiase expats; het complot mislukte toen zijn mogelijke moordenaars ruzie kregen. Tagore schreef lofliederen op de Indiase onafhankelijkheidsbeweging. Twee van Tagore”s meer politiek geladen composities, “Chitto Jetha Bhayshunyo” (“Where the Mind is Without Fear”) en “Ekla Chalo Re” (“If They Answer Not to Thy Call, Walk Alone”), kregen massale aantrekkingskracht, waarbij de laatste favoriet was bij Gandhi. Hoewel hij enigszins kritisch stond tegenover het activisme van Gandhi, speelde Tagore een sleutelrol bij het oplossen van een geschil tussen Gandhi-Ambedkar over aparte kiesdistricten voor onaanraakbaren, waardoor ten minste één van Gandhi”s vasten “tot de dood” werd voorkomen.

Afwijzing van het ridderschap

Tagore deed afstand van zijn ridderschap als reactie op het bloedbad in Jallianwala Bagh in 1919. In de afstandsbrief aan de onderkoning, Lord Chelmsford, schreef hij

De tijd is gekomen dat eretekens onze schaamte doen oplichten in de ongerijmde context van vernedering, en ik van mijn kant wil, ontdaan van alle speciale onderscheidingen, aan de zijde staan van die landgenoten die, vanwege hun zogenaamde onbeduidendheid, het risico lopen te lijden onder vernederingen die niet geschikt zijn voor mensen.

Tagore verachtte klassikaal onderwijs: in “The Parrot”s Training” wordt een vogel gekooid en gedwongen tot de dood met bladzijden uit het schoolboek. Tagore, die in 1917 Santa Barbara bezocht, bedacht een nieuw soort universiteit: hij wilde “van Santiniketan de rode draad maken tussen India en de wereld, een wereldcentrum voor de studie van de mensheid, ergens voorbij de grenzen van natie en geografie”. De school, die hij Visva-Bharati noemde, kreeg haar eerste steen gelegd op 24 december 1918 en werd precies drie jaar later ingewijd. Tagore hanteerde een brahmacharya-systeem: goeroes gaven leerlingen persoonlijke begeleiding – emotioneel, intellectueel en spiritueel. Het lesgeven gebeurde vaak onder bomen. Hij bemande de school, droeg zijn Nobelprijsgeld bij, en zijn taken als rentmeester-mentor in Santiniketan hielden hem bezig: ”s morgens gaf hij les; ”s middags en ”s avonds schreef hij de leerboeken van de studenten. Tussen 1919 en 1921 zamelde hij veel geld in voor de school in Europa en de Verenigde Staten.

Diefstal van de Nobelprijs

Op 25 maart 2004 werd Tagore”s Nobelprijs gestolen uit de kluis van de Visva-Bharati Universiteit, samen met verschillende andere van zijn bezittingen. Op 7 december 2004 besloot de Zweedse Academie twee replica”s van Tagore”s Nobelprijs, één van goud en één van brons, aan de Visva-Bharati Universiteit te schenken. Het inspireerde de fictieve film Nobel Chor. In 2016 werd een baulzanger genaamd Pradip Bauri, die ervan werd beschuldigd de dieven onderdak te bieden, gearresteerd en werd de prijs teruggegeven.

Elk jaar zijn er vele evenementen ter ere van Tagore: Kabipranam, zijn geboortedag, wordt gevierd door groepen verspreid over de hele wereld; het jaarlijkse Tagore Festival in Urbana, Illinois (en voordrachten van zijn poëzie, die worden gehouden op belangrijke verjaardagen. De Bengaalse cultuur is beladen met deze erfenis: van taal en kunst tot geschiedenis en politiek. Amartya Sen noemde Tagore een “torenhoge figuur”, een “zeer relevante en veelzijdige hedendaagse denker”. Tagore”s Bengaalse originelen – de Rabīndra Rachanāvalī uit 1939 – worden heilig verklaard als een van de grootste culturele schatten van zijn land, en hij werd in een redelijk bescheiden rol gestoken: “de grootste dichter die India heeft voortgebracht”.

Tagore was beroemd in een groot deel van Europa, Noord-Amerika en Oost-Azië. Hij was medeoprichter van de Dartington Hall School, een progressieve gemengde school; in Japan beïnvloedde hij figuren als Nobelprijswinnaar Yasunari Kawabata. In het koloniale Vietnam was Tagore een gids voor de rusteloze geest van de radicale schrijver en publicist Nguyen An Ninh Tagore”s werk werd op grote schaal vertaald in het Engels, Nederlands, Duits, Spaans en andere Europese talen door de Tsjechische Indoloog Vincenc Lesný, de Franse Nobelprijswinnaar André Gide, de Russische dichteres Anna Akhmatova, de voormalige Turkse premier Bülent Ecevit en anderen. In de Verenigde Staten werden Tagore”s lezingencircuits, vooral die van 1916-1917, druk bezocht en enthousiast ontvangen. Enkele controverses rond Tagore, mogelijk fictief, deden zijn populariteit en verkoop in Japan en Noord-Amerika na het eind van de jaren twintig in duigen vallen, en eindigden met zijn “bijna totale eclips” buiten Bengalen. Toch werd een latente verering voor Tagore ontdekt door een verbaasde Salman Rushdie tijdens een reis naar Nicaragua.

Via vertalingen beïnvloedde Tagore de Chilenen Pablo Neruda en Gabriela Mistral, de Mexicaanse schrijver Octavio Paz en de Spanjaarden José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí en Juan Ramón Jiménez. In de periode 1914-1922 produceerde het duo Jiménez-Camprubí tweeëntwintig Spaanse vertalingen van Tagore”s Engelse corpus; ze bewerkten The Crescent Moon en andere belangrijke titels. In deze jaren ontwikkelde Jiménez “naakte poëzie”. Ortega y Gasset schreef dat “Tagore”s grote aantrekkingskracht hij spreekt over verlangens naar perfectie die we allemaal hebben Tagore wekt een sluimerend gevoel van kinderlijke verwondering, en hij verzadigt de lucht met allerlei betoverende beloften voor de lezer, die weinig aandacht besteedt aan de diepere betekenis van Oosterse mystiek”. De werken van Tagore circuleerden rond 1920 in vrije edities – naast die van Plato, Dante, Cervantes, Goethe en Tolstoj.

Tagore werd door sommigen overgewaardeerd. Graham Greene betwijfelde of “iemand anders dan de heer Yeats zijn gedichten nog wel serieus kan nemen”. Verschillende prominente westerse bewonderaars – waaronder Pound en, in mindere mate, zelfs Yeats – bekritiseerden Tagore”s werk. Yeats, niet onder de indruk van zijn Engelse vertalingen, hekelde dat “Verdomde Tagore We kregen drie goede boeken uit, Sturge Moore en ik, en dan, omdat hij het belangrijker vond Engels te zien en te kennen dan een groot dichter te zijn, bracht hij sentimentele rotzooi uit en vernielde hij zijn reputatie. “Tagore kent geen Engels, geen enkele Indiër kent Engels.” “Wat is hun plaats in de wereldliteratuur?” Hij zag hem als “een soort tegencultuur”, met “een nieuw soort classicisme” dat de “ingestorte romantische verwarring en chaos van de 20e eeuw” zou helen De vertaalde Tagore was “bijna onzinnig”, en het ondermaatse Engelse aanbod verminderde zijn transnationale aantrekkingskracht:

Wie Tagore”s gedichten in het originele Bengali kent, kan met geen van de vertalingen (gemaakt met of zonder hulp van Yeats) tevreden zijn. Zelfs de vertalingen van zijn prozawerken lijden tot op zekere hoogte aan vertekening. E.M. Forster merkte op dat zijn thema zo mooi is,” maar de charmes zijn “verdwenen in de vertaling,” of misschien “in een experiment dat niet helemaal is geslaagd.

Er zijn acht Tagore musea. Drie in India en vijf in Bangladesh:

Jorasanko Thakur Bari (verengd tot Tagore) in Jorasanko, ten noorden van Kolkata, is het voorouderlijk huis van de familie Tagore. Het bevindt zich momenteel op de campus van de Rabindra Bharati Universiteit op 6

Rabindra Complex ligt in het dorp Dakkhindihi, bij Phultala Upazila, 19 kilometer (12 mijl) van de stad Khulna, Bangladesh. Het was de residentie van Tagore”s schoonvader, Beni Madhab Roy Chowdhury. De familie Tagore had een nauwe band met het dorp Dakkhindihi. De moederlijke voorouderlijke huis van de grote dichter was ook gelegen in Dakkhindihi dorp, dichters moeder Sarada Sundari Devi en zijn vaderlijke tante door huwelijk Tripura Sundari Devi; werd geboren in dit dorp.Jonge Tagore gebruikt om te bezoeken Dakkhindihi dorp met zijn moeder om zijn moederlijke ooms te bezoeken in haar moeders voorouderlijk huis. Tagore bezocht deze plaats meerdere malen in zijn leven. Het is door het ministerie van Archeologie van Bangladesh uitgeroepen tot beschermde archeologische vindplaats en omgebouwd tot museum. In 1995 nam het lokale bestuur de leiding over het huis en op 14 november van dat jaar werd besloten tot het Rabindra Complex project. Het ministerie van Archeologie van de regering van Bangladesh heeft in het fiscale jaar 2011-12 de renovatiewerkzaamheden uitgevoerd om van het huis een museum te maken onder de naam “Rabindra Complex”. Het twee verdiepingen tellende museumgebouw heeft momenteel vier kamers op de eerste verdieping en twee kamers op de begane grond. Het gebouw heeft acht ramen op de begane grond en 21 ramen op de eerste verdieping. De hoogte van het dak vanaf de vloer op de begane grond is 13 voet. Er zijn zeven deuren, zes ramen en muur-almirahs op de eerste verdieping. In de bibliotheek worden meer dan 500 boeken bewaard en alle kamers zijn versierd met zeldzame foto”s van Rabindranath. Meer dan 10.000 bezoekers komen elk jaar naar het museum uit verschillende delen van het land en ook uit het buitenland, zei Saifur Rahman, assistent-directeur van het Departement van Archeologie in Khulna. Er staat ook een buste van Rabindranath Tagore. Elk jaar op 25-27 Baishakh (na de Bengaalse Nieuwjaarsviering) worden hier culturele programma”s gehouden die drie dagen duren.

De SNLTR herbergt de 1415 BE editie van Tagore”s complete Bengaalse werken. Op Tagore Web staat ook een editie van Tagore”s werken, inclusief geannoteerde liederen. Vertalingen zijn te vinden op Project Gutenberg en Wikisource. Meer bronnen staan hieronder.

Hindi

Opmerkingen

Citaten

Primair

Bloemlezingen

Originelen

Vertalingen

Secundair

Artikelen

Boeken

Andere

Teksten

Origineel

Vertaald

Analyses

Luisterboeken

Teksten

Gesprekken

Bronnen

  1. Rabindranath Tagore
  2. Rabindranath Tagore
  3. ^ Gurudev translates as “divine mentor”, Bishokobi translates as “poet of the world” and Kobiguru translates as “great poet”.[8]
  4. Бенгали: ɾobind̪ɾonat̪ʰ ʈʰakuɾ слушать. Хинди: rəʋiːnd̪rəˈnaːt̪ʰ ʈʰaːˈkʊr слушать.
  5. Бенгальский календарь: 25 бойшаха, 1268 — 22 срабона, 1348 (২৫শে বৈশাখ, ১২৬৮ — ২২শে শ্রাবণ, ১৩৪৮ বঙ্গাব্দ).
  6. Le poème fut composé d”un trait lors d”une illumination mystique, alors qu”il se trouvait en résidence chez son frère, à Sudder Street, Calcutta
  7. Mishra, 2014, p. 333-334.
  8. «Tagore And His India By Amartya Sen». www.countercurrents.org. Consultado el 12 de marzo de 2019.
  9. Zenobia Camprubí, Diario 1, Alianza, 1991, p. 59; Juan Ramón Jiménez, Epistolario, I, Residencia, 2006, passim.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.