Matsuo Basho

Samenvatting

Matsuo Bashō (Japans,松尾芭蕉) geboren als Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28 november 1694), was de beroemdste dichter uit de Japanse Edo-periode. Tijdens zijn leven was Bashō beroemd om zijn werk in Haikai no renga (俳諧の連歌). Hij wordt beschouwd als een van de vier grote meesters van haiku, samen met Yosa Buson, Kobayashi Issa en Masaoka Shiki; Bashō cultiveerde en consolideerde haiku met een eenvoudige stijl en een spirituele component. Zijn poëzie kreeg internationale bekendheid, en in Japan zijn veel van zijn gedichten afgebeeld op monumenten en traditionele plaatsen.

Bashō begon al op jonge leeftijd de dichtkunst te beoefenen en maakte later deel uit van de intellectuele scène in Edo (nu Tokyo), waar hij al snel een beroemdheid werd in heel Japan. Hoewel hij een leraar van dichters was, zag hij op bepaalde momenten af van het sociale leven in literaire kringen en gaf hij er de voorkeur aan te voet door het land te trekken, zelfs naar het dunbevolkte noordelijke deel van het eiland, om inspiratiebronnen voor zijn geschriften te vinden.

Bashō breekt niet met de traditie, maar zet haar op een onverwachte manier voort, of zoals hij zelf opmerkt: “Ik volg niet de weg van de ouden, ik zoek wat zij zochten”. Bashō streeft ernaar hetzelfde geconcentreerde gevoel van de grote klassieke poëzie op nieuwe manieren tot uitdrukking te brengen. Zijn gedichten zijn beïnvloed door zijn ervaring uit de eerste hand met de wereld om hem heen, en hij slaagt er vaak in zijn ervaringen met grote eenvoud uit te drukken. Bashō had over haiku gezegd dat het “eenvoudigweg is wat er gebeurt op een bepaalde plaats op een bepaalde tijd”.

Alternatives:Vroege jarenBeginjarenDe beginjarenDe vroege jaren

Bashō werd geboren als Matsuo Kinsaku (松尾金作) rond 1644, ergens bij Ueno in de provincie Iga (de huidige prefectuur Mie). Zijn vader, Matsuo Yozaemon, was een samoerai van lage rang met weinig middelen in dienst van de machtige Todo-familie, en wilde dat Bashō een carrière in het leger zou nastreven. Hij had een oudere broer en vier zussen. Volgens biografen werkte hij in de keukens, maar als jongen werd hij page in dienst van Todo Yoshitada (藤堂良忠), erfgenaam van de Todo-familie en twee jaar ouder dan Matsuo. Onder de bescherming van Yoshitada kon Bashō zich bekwamen in haikai compositie bij de meester Kitamura Kigin (1624-1705), een dichter en criticus van de Teitoku school van haikai. De jonge Yoshitada en Bashō zouden, ondanks hun grote verschil in sociale klasse, een liefde delen voor haikai no renga, een vorm van literaire compositie die het resultaat is van samenwerking tussen verschillende dichters. De reeksen beginnen met een vers in het 5-7-5 moras formaat; dit vers werd hokku genoemd, en later haiku, en werd uitgewerkt als een klein zelfstandig stuk. De hokku ging verder met een toevoeging van 7-7 moras door een andere dichter. Zowel Yoshitada als Bashō gaven zichzelf overeenkomstige tengo (俳号) haikai pennamen, die van Bashō was Sobo (宗房), die eenvoudig is samengesteld uit de on”yomi transcriptie van zijn samurai naam, Matsuo Munefusa (een compilatie van twee van zijn hokku werd in 1664 gedrukt, en in 1665 componeerden Bashō en Yoshitada een honderdtal renkus verzen.

In 1666 betekende de plotselinge dood van Yoshitada het einde van Bashō”s rustige leven als lijfeigene in de sfeer van een traditionele feodale samenleving, en er zijn geen documenten over deze periode bewaard gebleven. Er zijn geen documenten over deze periode, maar men denkt dat Bashō overwoog samoerai te worden en zijn huis verliet. Biografen hebben mogelijke beweegredenen en lotgevallen gesuggereerd, waaronder de mogelijkheid van een affaire tussen Bashō en een Shinto miko genaamd Yute (寿贞), maar het is onwaarschijnlijk dat deze relatie waar is. Bashō”s eigen verwijzingen naar deze tijd zijn spaarzaam; hij herinnert zich later dat “ik lang geleden begeerde dat ik een ambtenaar was en een hoekje land had”, en ook, “er was een tijd dat ik gefascineerd was door de manieren van homoseksuele liefde”, maar er is geen teken dat hij verwees naar een werkelijke fictieve obsessie of iets anders. Hij wist niet zeker of hij een full-time dichter kon worden; hij merkte op dat “alternatieven in mijn hoofd worstelden en mijn leven vol rusteloosheid was”. Zijn besluiteloosheid kan zijn beïnvloed door de nog relatief lage artistieke en sociale status van renga en non-renga haikai. In ieder geval ging hij door met het creëren van zijn gedichten die in 1667, 1669 en 1671 in bloemlezingen zouden worden gepubliceerd. In 1672 publiceerde hij zijn eigen compilatie van werken van hem en andere auteurs van de Teitoku school, Kai ōi (貝おほひ). In de lente van dat jaar vestigde hij zich in Edo om verder poëzie te studeren.

Alternatives:Gerenommeerd schrijverGerenommeerde schrijver

De literaire kringen van Nihonbashi erkenden al snel de waarde van Bashō”s poëzie vanwege de eenvoudige en natuurlijke stijl. In 1674 werd hij lid van de binnenste kring van haikai beoefenaars en kreeg in het geheim les van Kitamura Kigin (1624-1705). In die tijd schreef hij deze hokku als eerbetoon aan de Tokugawa shōgun:

kabitan mo

Hij nam een nieuwe bijnaam aan, Tosei, en in 1680 wijdde hij zich voltijds aan zijn beroep als dichter en gaf les aan twintig leerlingen. In hetzelfde jaar verscheen Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), een werk met de beste gedichten van Tosei en zijn twintig discipelen, waaruit het talent van de kunstenaar bleek. In de winter van 1680 nam hij het verrassende besluit om over de rivier naar Fukagawa te verhuizen, weg van de mensen en kiezend voor een meer eenzaam leven. Zijn discipelen bouwden een rustieke hut voor hem en plantten een bananenboom (芭蕉, bashō of Musa basjoo) op de binnenplaats, waardoor de dichter een nieuw huis kreeg, dat voortaan Bashō heette, en zijn eerste permanente woonplaats. Hij hield erg veel van de plant en was erg geërgerd toen hij planten van het geslacht Miscanthus, een Poaceae die typisch zijn voor Fukagawa, rond zijn bananenboom zag groeien. Hij schreef:

Bashō UETE

Tijdens deze periode van pensionering, onderging Bashō”s werk een nieuwe stilistische verschuiving. Hij liet het “wereldse lawaai” van de stad achter zich en daarmee ook de parodische en transgressieve stijl van de Danrin-school die in de jaren zeventig overheerste, en richtte zijn blik nu op de Chinese klassieken, met name de teksten van de Zhuangzi en de poëzie van Du Fu en Su Dongpo (Su Shi), met wie hij de retraite-ervaring deelde. De productie van Bashō opende een nieuwe weg in de geschiedenis van haikai: het was een poëzie die nauw verbonden was met de persoonlijke ervaring van de dichter, hoewel bemiddeld door een voortdurende dialoog met de klassieke Chinese poëzie en met het werk van andere Japanse retraite-dichters zoals Saigyo of Sogi. Het resultaat is dat de vitale ervaring van verlatenheid en armoede samenvalt met de wabi-sabi esthetiek. De aanwezigheid van alledaagse voorwerpen (een stukje gedroogde zalm, het druppelen van de regen in een emmer…) krijgen een prominente plaats als poëtische motieven, waarmee “het hoge in het lage, het spirituele in het alledaagse, het rijke in de armoede” wordt verkend.

Alternatives:Bashoo nowaki shiteBashoo nowaki shit

Ondanks zijn succes, leefde hij een ontevreden en eenzaam leven. In de winter van 1682 brandde zijn hut af, en kort daarna, begin 1683, overleed zijn moeder. Met al deze gebeurtenissen reisde hij naar Yamura om bij een vriend te logeren. In de winter van 1683 schonken zijn discipelen hem een tweede hut in Edo, maar zijn stemming verbeterde niet. In 1684 publiceerde zijn leerling Takarai Kikaku een verzameling van zijn gedichten en die van andere dichters, Minashiguri (虚栗), Gerimpelde Kastanjes. Later dat jaar, eind september, verliet hij Edo voor de eerste van zijn vier grote reizen.

Alternatives:Reizend dichterReizende dichter

Reizen in middeleeuws Japan was erg gevaarlijk, en Bashō”s verwachtingen waren pessimistisch; hij dacht dat hij misschien in niemandsland zou sterven of door bandieten zou worden gedood. Naarmate de reis vorderde, verbeterde zijn stemming en voelde hij zich op zijn gemak bij wat hij deed; hij ontmoette veel vrienden en begon te genieten van het veranderende landschap en de seizoenen. Zijn gedichten werden minder introspectief en weerspiegelden zijn observaties van de wereld om hem heen:

uma wo sae

Naast de ervaring van het leven, vertegenwoordigt het reizen voor Bashō ook een esthetische ervaring van het ontmoeten van plaatsen die al bekrachtigd zijn door de traditie van de klassieke waka (utamakura) poëzie (de kersenbomen van de Yoshino heuvels, de tempel van Taima, het graf van de dame Tokiwa, de vlaktes van Musashi…) aanwezig in zijn gedichten uit zijn eerste reisdagboek.

De eerste reis naar het westen voerde hem van Edo naar de verre provincie Omi. Hij volgde de beroemde Tokaido route langs de kust van de Stille Oceaan, vergaapte zich aan de berg Fuji en bereikte vervolgens de baai van Ise, waar hij de beroemde Shinto tempel bezocht. Na een rustperiode van tien dagen in Yamada, bezocht hij zijn geboortestad in Uedo en de beroemde kersenbomen van Mt. Yoshino in Nara. In Kyoto ontmoette hij zijn oude vriend Tani Bokuin en verschillende dichters die zichzelf als zijn leerlingen beschouwden en hem om raad vroegen. Bashō toonde minachting voor de eigentijdse Edo-stijl en bekritiseerde zelfs zijn werk Gerimpelde Kastanjes door te zeggen dat het “veel verzen bevat die niet de moeite waard zijn om over te praten”. Terwijl hij in Nagoya was ontmoette hij plaatselijke dichters en discipelen, en componeerde vijf kasen die deel zouden uitmaken van het werk Winterzon (Fuyu no hi). Dit werk zou de nieuwe Minashiguri stijl inwijden, waarin de klassieke Chinese poëzie de esthetische referentie werd. Hij keerde terug naar Edo in de zomer van 1685 en besteedde tijd aan het schrijven van meer hokku en het achterlaten van commentaren op zijn eigen leven:

Toshi kurenu

Rond deze tijd legde hij de ervaring van deze eerste reis vast in het boek Dagboek van een open schedel (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), hoewel hij het pas in 1687 voltooide. Toen hij terugkeerde naar Edo, naar zijn hut, hervatte hij gelukkig zijn werk als poëzieleraar; hij maakte echter al plannen voor een nieuwe reis. Begin 1686 componeerde hij een van zijn beste haiku”s, een van de meest herinnerde:

furu ike ya

Historici geloven dat dit gedicht zeer snel beroemd werd. In dezelfde maand april kwamen Edo-dichters bijeen in Bashō”s hut om haikai no renga te componeren op basis van het kikkerthema; het lijkt erop dat ze als eerbetoon aan Bashō en zijn gedichten, het bovenaan de compilatie plaatsten.

Bashō bleef in Edo, vervolgde zijn masteropleiding en nam deel aan literaire wedstrijden. Hij heeft een paar reisjes gemaakt. De eerste was een excursie in de herfst van 1687 om deel te nemen aan de tsukimi, het festival ter viering van de herfstmaan, vergezeld van zijn leerling Kawai Sora en de zenmonnik Sōha, die hij optekende in zijn Reis naar Kashima (Kashima Kiko) (1687). In november ondernam hij een langere reis toen hij, na een kort verblijf in Nagoya, terugkeerde naar zijn geboorteplaats Ueno om het Japanse Nieuwjaar te vieren, wat resulteerde in Notitieboek in de knapzak (Oi no Kobumi, 1687). Bij zijn terugkeer naar Edo bezocht hij Sarashina in Nagano om de oogstmaan te aanschouwen, een ervaring die hij beschreef in Het dagboek van een reis naar Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).

Thuis in zijn hut, wisselde hij tussen eenzaamheid en gezelschap, van een afkeer van bezoekers tot het waarderen van hun gezelschap. Tegelijkertijd genoot hij van het leven en had hij een subtiel gevoel voor humor, zoals blijkt uit de volgende hokku:

Alternatives:iza SarabiaIbiza Sarabia

Bashō”s plannen voor een andere lange privé-reis bereikten hun hoogtepunt op 16 mei 1689 (een reis naar de noordelijke provincies van Honshu, het hoofdeiland van de Japanse archipel).

Vanaf de eerste regels van het boek presenteert Bashō zich als een ankerdichter en half-monnik; hij en zijn reisgenoot trekken over de wegen in de kledij van boeddhistische pelgrims; hun reis is bijna een inwijding, en Sora scheert aan het begin van de reis zijn schedel kaal. Gedurende hun hele reis hielden zij een dagboek bij, dat vergezeld gaat van gedichten, en in veel van de plaatsen die zij bezoeken, ontvangen plaatselijke dichters hen en stellen samen met hen collectieve haikai no renga samen. …

Tegen de tijd dat Bashō in Ōgaki, in de prefectuur Gifu, aankwam, had hij het verslag van zijn reis voltooid. Het kostte hem ongeveer drie jaar om het te herzien, en hij schreef de definitieve versie in 1694, getiteld Oku no hosomichi (奥の細道) of Pad naar Oku. De eerste editie werd postuum gepubliceerd in 1702. Het was onmiddellijk een commercieel succes en vele andere rondtrekkende dichters volgden de route van zijn reis. Hij begint het dagboek met de volgende woorden: De maanden en dagen zijn reizigers van de eeuwigheid. Het jaar dat gaat en het jaar dat komt zijn ook reizigers. Het wordt vaak beschouwd als zijn beste werk, met enkele hokku”s zoals de volgende:

araumi ya

Aan het eind van de reis, en van het boek, komt Bashō aan in het dorp Ohgaki, vanwaar hij uiteindelijk vertrekt om naar huis terug te keren. Het werk eindigt met de laatste haiku, die moeilijk te vertalen is. We voegen vier suggesties toe.

Alternatives:hamaguri neehamaguri no

Alternatives:De laatste jarenRecente jarenLaatste jarenDe afgelopen jaren

Na een paar maanden rust in zijn geboortestad, bezocht Bashō, vergezeld van zijn leerling Rotsu, in januari 1690 Nara om het beroemde Kasuga-festival bij te wonen. In februari keerde hij terug naar Ueno, waar hij verbleef in het kasteel van de heer van Tangan. In april wordt voor het eerst melding gemaakt van het poëtische principe van karumi (lichtheid), dat zijn poëtische produktie in deze laatste fase van zijn leven zou sturen. Op de terugweg ging hij naar Zeze, een dorp aan de oevers van het Biwa-meer, waar hij de zomer doorbracht in een hut die door zijn discipelen was gebouwd. Het was rond deze tijd dat zijn gezondheidsproblemen begonnen. Van daaruit maakte hij korte uitstapjes in de omgeving.

Toen hij in de winter van 1691 naar Edo terugkeerde, woonde Bashō in een nieuwe hut, omringd door zijn discipelen, in een wijk in het noordwesten van de stad, Saga genaamd. Daar schreef hij het Saga Dagboek (Saga nikki). Deze keer was hij niet alleen, hij had een neef en zijn vriend, Jute, bij zich, die herstellende waren van ziekte. Hij ontving een groot aantal bezoekers toen hij zijn leerlingen Kyorai en Bonchō hielp bij de voorbereiding van Sarumino (1691), dat wordt beschouwd als de beste bloemlezing van de Bashō school. Toen hij voelde dat zijn gezondheid verbeterde, verliet hij Edo weer om in een nieuwe hut bij de Gishu tempel te gaan wonen, een van zijn meest geliefde plaatsen. Na een lange reis vergezeld door zijn neef Tōri, keerde hij in december 1691 terug naar Edo.

Terug in de hoofdstad begon Bashō genoeg te krijgen van de literaire kringen en de populariteit die het haikai componeren hadden gebagatelliseerd. Hij verminderde geleidelijk zijn openbare activiteiten en bleef met een kleine groep trouwe discipelen, waaronder Sanpu en Sora. Zij waren het die hem een nieuwe hut bouwden niet ver van zijn oorspronkelijke verblijfplaats in Fukugawa, waar zij de beroemde bananenboom verplantten.

Bashō voelde zich nog steeds niet goed en was onrustig. Hij schreef aan een vriend en merkte op dat “zorgen over anderen mij geen rust geven”. De dood van zijn geliefde neef Toin, die hij op zijn laatste reis had meegenomen, dompelde hem in diepe droefheid. Rond deze tijd begon hij ook te zorgen voor een jonge vrouw, Jutei genaamd, met haar drie kinderen. Sommige biografen leggen een verband tussen Jutei en een liefdesaffaire die de dichter in zijn jeugd had. Met de komst van de herfst hervatte hij geleidelijk zijn sociale leven, hoewel hij lichamelijk nog niet hersteld was.

Aan het begin van het nieuwe jaar, begon Bashō een nieuwe reis te plannen. Zich bewust van zijn gezondheidstoestand, wilde hij afscheid nemen van zijn familie in Ueno. Zoals hij aan een vriend schreef, “voelde hij dat hij zijn einde naderde”. Bovendien maakten de geschillen tussen zijn discipelen in Nagoya en Osaka hem bezorgd. In de gedichten van dit jaar kwam een nieuwe poëtische stijl naar voren, gekenmerkt door wat hij karumi (lichtheid) zou noemen. Na Jutei en zijn twee dochters in zijn hut te hebben achtergelaten, verliet Bashō Edo voor de laatste maal in de zomer van 1694, vergezeld van Jutei”s zoon Jirobei. Via Nagoya kwam hij op 20 juni in Ueno aan. Ondanks zijn vermoeidheid en slechte gezondheid, kwam hij in Kyoto aan en nam zijn intrek in Villa Rakushi. Daar ontving hij het nieuws van Jutei”s dood. Zijn school won aan prestige. Het bewijs hiervan was de verschijning van twee anthologieën, Betsuzashiki en Sumidawara.

Na nog een bezoek aan Kyoto, keerde hij eind augustus terug naar Edo. Zijn verlangen om de nieuwe stijl, gekenmerkt door karumi, te verbreiden bracht hem ertoe opnieuw naar Osaka te vertrekken, waar hij uitgeput en erg ziek aankwam. Na een kort herstel van maagproblemen stierf hij vredig, omringd door zijn discipelen, op 28 november. Bashō ligt begraven in Otsu (prefectuur Shiga) in de kleine tempel Gichu-ji (義仲寺), naast de krijger Minamoto Yoshinaka. Hoewel hij op zijn sterfbed geen gedichten heeft geschreven, is het laatste gedicht dat hij tijdens zijn laatste ziekte heeft geschreven tot ons gekomen en wordt het beschouwd als zijn afscheidsgedicht:

tabi ni yande

In plaats van zich vast te klampen aan de formules van kigo (季语), een vorm die in het huidige Japan nog steeds populair is, streefde Bashō ernaar de emoties en de omgeving om hem heen in zijn hokku weer te geven. Al tijdens zijn leven stond zijn poëzie hoog aangeschreven; na zijn dood groeide deze waardering. Sommige van zijn leerlingen, met name Mukai Kyorai en Hattori Dohō, verzamelden en bundelden Bashō”s eigen opvattingen over zijn poëzie.

De lijst van discipelen is zeer lang: aan de ene kant was er de zogenaamde groep van de “tien filosofen”, waaronder Takarai Kikaku; aan de andere kant een verscheidenheid van volgelingen, waaronder Nozawa Bonchō, die een arts was.

In de loop van de 18e eeuw nam de waardering voor Bashō”s gedichten nog meer toe, en commentatoren als Ishiko Sekisui Moro en Nanimaru reisden van heinde en verre om verwijzingen naar zijn hokku te vinden, op zoek naar historische gebeurtenissen, middeleeuwse documenten en andere gedichten. Deze bewonderaars waren kwistig in hun lofprijzingen over Bashō en verzwegen de verwijzingen; men vermoedt dat sommige van de vermeende bronnen waarschijnlijk vals waren. In 1793 werd Bashō “vergoddelijkt” door de Shinto-bureaucratie, en een tijd lang werd elke kritiek op zijn poëzie beschouwd als blasfemie.

Aan het einde van de 19e eeuw kwam er een einde aan deze periode van unanieme passie voor de gedichten van Bashō. Masaoka Shiki (1867-1902), misschien wel Bashō”s beroemdste criticus, maakte korte metten met de lange periode van orthodoxie door bezwaren te opperen tegen Bashō”s stijl. Shiki hielp echter ook Bashō”s poëzie de leidende intellectuelen van die tijd en het Japanse publiek in het algemeen te bereiken. Hij vond de term haiku uit, ter vervanging van hokku, om te verwijzen naar de onafhankelijke vorm met een 5-7-5 structuur, die hij beschouwde als de meest geschikte en artistieke van alle niet-renga haikai. Over Bashō”s werk ging hij zo ver te zeggen dat “tachtig procent van zijn productie middelmatig is”.

De kritische kijk op Bashō”s gedichten ging door tot in de 20e eeuw, met opmerkelijke werken van Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi, en Tsutomu Ogata. In de 20e eeuw werden de gedichten van Bashō ook vertaald in verschillende talen en edities over de hele wereld. Hij werd beschouwd als de haikudichter bij uitstek en werd een referentiepunt, mede doordat haiku de voorkeur kreeg boven traditionelere vormen als tanka of renga. Bashō wordt beschouwd als het archetype van de Japanse dichters en poëzie. Zijn impressionistische en beknopte visie op de natuur beïnvloedde vooral Ezra Pound en de Imagisten, en later ook de dichters van de Beat Generation. Claude-Max Lochu creëerde bij zijn tweede bezoek aan Japan zijn eigen “reisschilderij”, geïnspireerd door Bashō”s gebruik van inspirerende reizen. Ook muzikanten als Robbie Basho en Steffen Basho-Junghans werden door hem beïnvloed. In de Spaanse taal is José Juan Tablada het vermelden waard. In Catalonië zijn er voorbeelden van het gebruik van haiku door Carles Riba

Bronnen

  1. Matsuo Bashō
  2. Matsuo Basho