John Henry Newman

Mary Stone | oktober 19, 2022

Post Views: 25

Samenvatting

John Henry Newman, geboren in Londen op 21 februari 1801 en overleden in Edgbaston op 11 augustus 1890, was een katholieke heilige. Tijdens zijn leven was hij een Britse geestelijke, theoloog en schrijver. Hij bekeerde zich tot het katholicisme in 1845.

Als student aan de Universiteit van Oxford werd hij tot Anglicaans priester gewijd. Zijn werk aan de kerkvaders bracht hem ertoe de christelijke wortels van het anglicanisme te analyseren en de onafhankelijkheid van zijn godsdienst ten opzichte van de Britse staat te verdedigen in de vorm van “traktaten”. Hieruit ontstond de Oxford-beweging, waarvan John Newman een van de belangrijkste actoren was. Zijn onderzoek naar de kerkvaders en zijn opvatting over de Kerk brachten hem ertoe zich te bekeren tot het katholicisme, dat hij nu zag als de belijdenis die het meest trouw was aan de wortels van het christendom. In deze periode schreef hij het beroemde gedicht Lead, Kindly Light (1833).

Hij vertrok naar Ierland om in Dublin een katholieke universiteit te stichten, op verzoek van de bisschoppen van dat land. Om zijn opvatting over onderwijs en wetenschap beter te begrijpen, gaf hij een reeks lezingen: The Idea of the University, voordat hij in 1857 ontslag nam wegens het gebrek aan vertrouwen van de Ierse bisschoppen in zijn onderneming. Zijn bekering tot het katholicisme werd verkeerd begrepen en bekritiseerd door zijn vroegere Anglicaanse vrienden. Hij werd ook met argwaan bekeken door sommige Engelse katholieke geestelijken vanwege zijn vermeende liberale opvattingen. Als reactie op de laster beschreef John Newman zijn bekering tot het katholicisme in Apologia Pro Vita Sua. Dit werk veranderde de perceptie van Anglicanen over hem en vergrootte zijn bekendheid. Het misverstand veroorzaakt door de afkondiging van het dogma van de pauselijke onfeilbaarheid bracht Newman ertoe de Kerk en het primaat van het geweten te verdedigen in zijn Brief aan de Hertog van Norfolk. Zijn concept van het geweten werd gedeeltelijk ontwikkeld tijdens het Tweede Vaticaans Concilie. Vervolgens schreef hij de Grammatica van de instemming, een verdediging van het geloof tegen de ontwikkeling van het positivisme. De nieuwe paus Leo XIII, gekozen in 1878, besloot hem in 1879 tot kardinaal te benoemen. John Newman stierf elf jaar later op 89-jarige leeftijd.

Als vermaard theoloog en christoloog is hij een van de belangrijkste figuren van het Britse katholicisme, samen met Thomas More, Henry Edward Manning en Ronald Knox. Hij heeft een aanzienlijke invloed gehad op katholieke intellectuelen, vooral op schrijvers uit het anglicanisme. Voor Xavier Tilliette verschijnt hij als “een grote en bijzondere persoonlijkheid, een soort paaskaars in de katholieke kerk van de 19e eeuw”. Zijn werken, waaronder de Grammar of Assent en de Apologia Pro Vita Sua, zijn een constante referentie voor schrijvers als G. K. Chesterton, Evelyn Waugh en Julien Green, maar ook voor theologen en filosofen als Avery Dulles, Erich Przywara en Edith Stein, die zijn werk The Idea of University in het Duits vertaalde.

In 1991 door de Congregatie voor de Oorzaken van de Heiligen tot eerbiedwaardige verklaard en op 19 september 2010 in Birmingham door paus Benedictus XVI zalig verklaard, werd hij op 13 oktober 2019 door paus Franciscus tot heilige uitgeroepen.

Lees ook: biografieen – Martin Heidegger

Jarenlange opleiding

John Henry Newman was de oudste van zes kinderen. De familie zou van Nederlandse afkomst zijn, en de naam ”Newman”, vroeger gespeld als ”Newmann”, suggereert Joodse wortels, hoewel die niet bewezen zijn. Zijn moeder, Jemima Fourdrinier, kwam uit een familie van Franse Hugenoten, graveurs en papiermakers, die zich al lang in Londen hadden gevestigd.

De vader, John Newman, een Whig, richtte een bank op en verhuisde met zijn gezin naar Ham, vervolgens naar Brighton in 1807 en naar Londen het jaar daarop. De Napoleontische oorlogen dwongen hem tot faillissement, en de familie verhuisde naar hun landhuis in Norwood. Kort daarna nam John de leiding over van een brouwerij in de buurt van Alton en de Newmans verhuisden daarheen om dichter bij hun nieuwe werkplek te zijn.

John Henry”s jongere broer, Charles Robert (1802-1884), een intelligente maar temperamentvolle man en een uitgesproken atheïst, leidde een geïsoleerd leven, terwijl de jongste, Francis William (1805-1897), carrière maakte aan het University College in Londen als hoogleraar Latijn. Twee van de drie zusters, Harriett Elizabeth (1803) en Jemima Charlotte (1807), trouwden met twee broers, Thomas en John Mozley. Uit de verbintenis tussen Jemima Charlotte en John kwam Anna Mozley voort, die in 1892 Newmans correspondentie bewerkte. De derde zus, Mary Sophia, geboren in 1809, stierf in 1828, wat de jonge John diep trof.

Op zevenjarige leeftijd, in mei 1808, werd Newman ingeschreven op de openbare school van George Nicholas in Ealing, waar hij bleef tot 1816. Tot zijn leraren behoorde de vader van de bioloog Thomas Henry Huxley, die wiskunde doceerde. Newman kreeg een christelijke opvoeding en stond bekend om zijn leergierigheid, maar ook om zijn verlegenheid tegenover andere leerlingen wiens spelletjes hij niet deelde. Hij beschrijft zichzelf als “zeer bijgelovig” in zijn jeugd. Hij las met veel plezier de Bijbel, maar ook de romans van Walter Scott, die toen werden uitgegeven, en tussen 1810 en 1813 bestudeerde hij de Ouden, zoals Ovidius, Vergilius, Homerus en Herodotus. Later ontdekte hij agnostische schrijvers als Thomas Paine en David Hume, die hem een tijdlang beïnvloedden.

In 1816, toen de bank Ramsbottom, Newman & Co. van zijn vader failliet ging, bracht John Henry, in tegenstelling tot zijn vrienden die naar huis gingen, de zomer door in Ealing. Hij was vijftien jaar oud en toen hij zijn laatste schooljaar inging, ontmoette hij dominee Walter Mayers, een evangelische protestant die dicht bij het methodisme van John Wesley stond. Zeer onder de indruk van deze priester, met wie hij lange gesprekken voerde, sloot hij zich uiteindelijk zelf aan bij het evangelicalisme. Enkele maanden later verdiepte deze bekering zich: “Toen ik vijftien jaar oud was (in de herfst van 1816) vond er een grote verandering plaats in mijn gedachten. Ik werd beïnvloed door wat het dogma was, en deze indruk is, God zij dank, nooit vervaagd of verdoezeld. Deze verandering was geleidelijk: “Mijn persoonlijke gevoelens waren niet heftig, maar het was, onder de kracht van de Geest, een terugkeer naar principes die ik al gevoeld had en in zekere mate naar gehandeld had toen ik jonger was, of hun vernieuwing.

Newman zou zijn gehechtheid aan het evangelicalisme later beschrijven in Apologia Pro Vita Sua. Voor hem is het centrale punt “in de gedachte te blijven van twee wezens en twee wezens alleen, absoluut en lichtend duidelijk: ikzelf en mijn Schepper”. Sommige auteurs hebben dit gezien als de uitdrukking van een “vrijwillig isolement”, zelfs egoïstisch. Louis Bouyer daarentegen ziet in Newmans bekering een besef van zichzelf, een onafhankelijkheid die onmiddellijk geconfronteerd wordt met die van de Schepper, God, toegankelijk gemaakt door het besef van zichzelf als individu. Het boek van Thomas Scott, Strength of Truth, maakte een diepe indruk op Newman, die over de auteur zei: “Menselijk gesproken ben ik hem bijna mijn ziel verschuldigd”. Hierin verklaart Thomas Scott zijn bekering tot en zoektocht naar een integraal geloof in de Anglicaanse kerk; zijn motto, “liever heiligheid dan vrede”, beïnvloedt Newman, die toen hartstochtelijk op zoek was naar de waarheid. Bovendien maakte hij via de kerkgeschiedenis kennis met de kerkvaders. Vanaf dat moment was hij van mening dat zijn roeping het celibaat inhield, een idee dat hij gedurende zijn hele leven praktisch bevestigde. Ten slotte maakte zijn gehechtheid aan het evangelisch protestantisme en het calvinisme de rooms-katholieke kerk onverdraaglijk voor hem, en hij verzette zich krachtig tegen de vooroordelen tegen de afgodische papisten en de “antichristelijke” paus.

Hij werd toegelaten tot Trinity College, Oxford, op 4 december 1816 en verhuisde daar na een wachttijd van zes maanden naar toe in juni 1817. Zijn correspondentie met dominee Walter Mayers getuigt van zijn kritische geest, en zijn lezing van de “Private Thoughts” van bisschop William Beveridge nodigde hem uit om bepaalde aspecten van het door Mayers bepleite evangelisch protestantisme in twijfel te trekken: op grond van deze nieuwe bijdrage trok Newman de relevantie van gevoelige gaven bij methodistische bekeringen in twijfel en leek hij te denken dat bekering, door de doop, elke gevoelige ervaring overbodig kon maken.

Oxford sprak hem aan en, altijd rustig en verlegen van aard, wijdde hij zich aan zijn studie. Hij raakte bevriend met John William Bowden, drie jaar ouder dan hij, en volgde lessen met hem. Zijn klasgenoten probeerden hem mee te nemen naar dronken feestjes op de universiteit, maar daar voelde hij zich niet op zijn gemak en hun pogingen mislukten. Hij verdubbelde zijn inspanningen om een beurs te krijgen, 60 pond over negen jaar, die hem in 1818 werd toegekend, maar dit was onvoldoende om het collegegeld te dekken toen de bank van zijn vader alle betalingen opschortte.

In 1819 werd zijn naam gekozen voor Lincoln”s Inn, de rechtenfaculteit van Oxford. Daar begonnen jaren van hard academisch werk. Van de zomer van 1819 tot het examen in november 1820 studeerde John Henry bijna tien uur per dag om zijn examens met onderscheiding af te leggen. Hij zakte echter met smart voor het eindexamen en studeerde pas in 1821 cum laude af. Op 11 januari van dat jaar vroeg zijn vader hem naar zijn geaardheid en, in tegenstelling tot wat zijn vader verwachtte van een carrière aan de balie, maakte John Henry zijn keuze voor de Anglicaanse Kerk bekend.

Omdat hij in Oxford wilde blijven om zijn studie te financieren, gaf hij privé-lessen en solliciteerde hij naar een lectoraat aan Oriel College, destijds het “intellectuele centrum van Oxford” waar denkers als Richard Whately en Thomas Arnold kwamen. Newman slaagde voor het examen en werd op 12 april 1822 gecoöpteerd als fellow van Oriel.

Zijn toetreding tot de zeer besloten kring van de “Noetics” (bijnaam van de leden van Oriel College) betekende een keerpunt in zijn leven: de “Noetics” werden zeer selectief gekozen en streefden allen naar intellectuele uitmuntendheid. Hun gezelschap stelde Newman in staat zijn religieuze denken te verfijnen, dat sterk beïnvloed was door het eenvoudige geloof van het evangelisch protestantisme (hij schreef later dat hij dogma”s beleden had “in een tijd waarin religie eerder een kwestie van gevoel en ervaring was dan van geloof”), vooral toen hij theologen ontmoette als Richard Whately en Edward Hawkins, die de leer van de doopvernieuwing opeisten en tegelijkertijd de zichtbaarheid en het gezag van de Anglicaanse Kerk bevestigden. In 1823 voegde Edward Bouverie Pusey zich bij hem.

Op 13 juni 1824, Trinity Sunday, werd Newman tot diaken gewijd in de Anglicaanse kerk. Tien dagen later hield hij zijn eerste preek in de kerk van Over Worton (Oxfordshire), en maakte hij van de gelegenheid gebruik om zijn vroegere leraar Walter Mayers te bezoeken. Dankzij Pusey kreeg hij de parochie van St Clement”s in Oxford en gedurende twee jaar verrichtte hij zijn parochiële activiteiten terwijl hij artikelen publiceerde voor de Encyclopædia Metropolitana over Apollonius van Tyana, Cicero en wonderen. Het was ook de tijd waarin hij Joseph Butlers Analogy of Natural Religion ontdekte, waarvan de thema”s overeenkwamen met de zijne.

In 1825 werd hij op verzoek van Richard Whately onderdirecteur van St Alban”s Hall, maar hij bleef die functie slechts een jaar bekleden. Zijn intellectuele sympathie met Whately, schreef hij later, droeg sterk bij tot zijn “geestelijke verbetering” en gedeeltelijke overwinning op de verlegenheid. Aan de andere kant stelde zijn reflectie met Whately over de logica hem in staat een eerste nauwkeurige definitie van de christelijke kerk te schetsen. Maar toen Robert Peel, die hij om persoonlijke redenen tegenwerkte, in 1827 werd herkozen als parlementslid voor de universiteit van Oxford, maakte hij een einde aan hun samenwerking.

In 1826 werd hij benoemd tot tutor aan Oriel College, waar hij als docent gezelschap kreeg van Richard Hurrell Froude, die hij omschreef als “een van de meest scherpzinnige, intelligente en diepzinnige mannen die er leven”. Samen ontwikkelden Froude en Newman een veeleisende opvatting over mentorschap, meer kerkelijk en pastoraal dan wereldlijk. Deze nieuwe samenwerking drukte zijn stempel op zijn geestelijk denken: “Hij leerde mij met bewondering naar de Kerk van Rome te kijken en mij daardoor los te maken van de Reformatie. Hij graveerde diep in mij het idee van de devotie tot de Heilige Maagd en bracht mij geleidelijk aan tot geloof in de Echte Aanwezigheid.

Het was in deze periode dat Newman ook bevriend raakte met John Keble en in 1827 werd uitgekozen om in Whitehall te preken.

Eind 1827 zetten twee beproevingen Newman ertoe aan zich los te maken van het intellectualisme van zijn opleiding. Als examinator kreeg hij op 26 november 1827 een zenuwinzinking, waarschijnlijk door overwerk. Vervolgens ging hij bij zijn vriend Robert Isaac Wilberforce logeren om uit te rusten, maar enkele weken later, op 5 januari 1828, stierf zijn zuster Mary Sophia na grote vermoeidheid; deze plotselinge verdwijning bracht hem van zijn stuk en bracht hem ertoe, toen hij poëzie begon te schrijven, een vorm van levende herinnering te bedenken die hem in staat zou stellen de eeuwige werkelijkheid van de overledene te beseffen en haar lot te verbinden met de goddelijke wil.

In deze periode raakte hij bevriend met John Keble, wiens dichtbundel The Christian Year ongetwijfeld zijn eigen poëzie beïnvloedde en het belang bevestigde dat hij hechtte aan gevoelens in het geestelijk leven.

Newman zette zijn studie van de patristiek voort, waarmee hij kort voor zijn ziekte op 18 oktober 1827 was begonnen op advies van Charles Lloyd, en aangemoedigd door zijn lectuur en de artikelen die hij schreef voor de Encyclopædia Metropolitana. Zijn overwegingen leidden in 1833 tot de publicatie van een boek over het arianisme, The Arians of the Fourth Century; hij vond in de kerkvaders een authentiek christelijk humanisme. Tijdens zijn vakantie in 1828 las hij Ignatius van Antiochië en Justinus van Nabloes, en in 1829 bestudeerde hij Irenaeus van Lyon en Cyprianus van Carthago. In dezelfde periode bestudeerde hij de volledige werken van Athanasius van Alexandrië en Gregorius de Grote. Maar dit onderzoek baarde hem zorgen toen hij op 10 juni 1830 de taak kreeg nieuwe studenten te onderwijzen. Hij vreesde dat hij niet zoveel tijd zou kunnen besteden aan de Kerkvaders als hij had gewild.

Het jaar daarop steunde Newman de benoeming van Hawkins in plaats van John Keble als proost van Oriel College, wat hij later betreurde. Dit was volgens hem de impuls voor de Oxford beweging. In hetzelfde jaar werd hij benoemd tot vicaris van St Mary the Virgin, de universiteitskerk, waaraan het ambt van kapelaan van Littlemore was verbonden, terwijl Pusey regent werd en hoogleraar Hebreeuws.

Newman stond officieel nog steeds dicht bij de evangelische protestanten, maar zijn standpunten over de plaats van de geestelijkheid binnen de Anglicaanse kerk evolueerden. Uit zijn geschriften blijkt dat hij er steeds meer voorstander van was en zich distantieerde van de evangelische protestanten. Hij verspreidde met name een anonieme brief waarin hij Anglicaanse geestelijken een methode voorstelde om de wurggreep van de non-conformistische protestanten op de Church Missionary Society, waarvan hij plaatselijk secretaris was, op te heffen, wat leidde tot zijn ontslag op 8 maart 1830. Drie maanden later verliet hij ook het Bijbelgenootschap, waarmee hij zijn breuk met de “Low Church”-tendens in de Church of England voltooide.

In 1831 werd hij door Froude uitgenodigd om diens vakantie te delen, waarin hij verder dichtte en gesterkt werd in zijn vriendschap met zijn gastheer, wiens ascetisch leven hij bewonderde.

In 1831 en 1832 werd hij aangesteld om voor het hele college te preken, en in 1832 werden zijn meningsverschillen met Hawkins over het “in wezen religieuze karakter” van het docentschap bijzonder scherp en nam hij ontslag als docent aan Oriel College.

Toen Whately tot bisschop werd benoemd, hoopte Newman bij hem geroepen te worden, maar deze wens was tevergeefs en Froude bood aan hem te vergezellen op zijn reis naar de Middellandse Zee.

Op 8 december vergezelt hij Froude op een gezondheidsreis door Zuid-Europa op de stoomboot Hermes, die Gibraltar, Malta, de Ionische eilanden, Sicilië, Napels en Rome aandoet, waar Newman Nicholas Wiseman ontmoet.

Tijdens deze reis schreef John Henry Newman de meeste van de korte gedichten die later werden gepubliceerd als Lyra Apostolica, en zijn gevoelens waren verdeeld tussen afkeer van het christelijk geloof van de Latijnse landen, waarvan de geschiedenis hem deed denken aan die van de kerkvaders, en bewondering voor de natuur die hij ontdekte, zoals blijkt uit een van zijn brieven waarin hij Rome weliswaar zag als “de prachtigste plaats op aarde”, maar de rooms-katholieke godsdienst hem “polytheïstisch, decadent en afgodisch” leek.

Vanuit Rome keerde Newman alleen terug naar Sicilië, waar hij in Leonforte ziek werd. De “pelgrimstocht van de schoonheid” veranderde in “een tweezijdige ervaring van ontdekking en ontreddering, van betovering en ontzetting”, en werd een van de belangrijkste gebeurtenissen in zijn leven. Meer dan een maand lang verslechterde zijn toestand en dacht hij dat hij stervende was, een beproeving die hij gebruikte om zijn geloof te verdiepen. Hij zag de mogelijkheid van zijn eigen dood als een strijd tussen God en zichzelf. De ervaring was zo krachtig voor hem dat hij er later over schreef onder de titel Mijn ziekte op Sicilië, “diep gravend in zijn geheugen”, om dit verslag pas in juni 1840 af te ronden.

In wat lijkt op “een onvrijwillige terugtocht, een beproeving”, ervaart hij zijn ziekte als een strijd tussen zijn wil, waarin hij de duivel onderscheidt, en die van God. Aan het einde van de beproeving is hij zeker van “Gods verkiesbare liefde” en erkent hij: “Ik was van hem”. Xavier Tilliette merkt in dit verband op: “Het accent bedriegt niet, het is dat wat uitgaat van bekeringen, ook innerlijke bekeringen die zich voordoen in een reeds gewijd leven. Newman schrijft: “Ik voelde dat God tegen mij streed, en ik voelde – uiteindelijk wist ik waarom – dat het om mijn eigen wil ging, maar ik voelde ook en bleef zeggen: ”Ik heb niet tegen het licht gezondigd”. Hoewel hij zichzelf oppervlakkig vond en een gebrek aan liefde voor God, voelde hij zich in Engeland een grotere zending beloofd. In juni 1833, toen hij hersteld was, vertrok hij vanuit Palermo naar Marseille. Het zeilschip Conte Ruggiero, waarin hij de enige passagier was met een lading sinaasappelen, liep vast bij Bonifacio. Newman schreef het gedicht ”Lead, kindly Light”, dat in Groot-Brittannië een zeer populaire hymne werd.

Lees ook: geschiedenis – Middeleeuws klimaatoptimum

De Oxford Beweging

Hij keerde terug naar Oxford op 9 juli 1833. Op de 14e hield John Keble zijn preek over “National Apostasy” in St Mary”s, die Newman zou beschouwen als het startpunt van de Oxford Movement: het was “Keble die inspireerde, Froude die een impuls gaf, en Newman die het werk voortzette”, schrijft Richard William Church. De geboorte van de Beweging wordt ook toegeschreven aan H. J. Rose, redacteur van het British Magazine, “de in Cambridge geboren stichter van de Oxford Beweging”. Op 25 en 26 juli werd in de pastorie van Hadleigh (Suffolk) een vergadering gehouden van geestelijken van de Hoge Kerk, zonder Newman, waar besloten werd de leer van de apostolische successie in die kerk te steunen, evenals het gebruik van het Book of Common Prayer in zijn geheel.

Een paar weken later begon Newman anoniem de Tractaten voor de Times te schrijven, vandaar de naam “Tractarische beweging” of “Tractarisme” die later aan de Oxfordbeweging werd gegeven. Het doel was de Church of England een gezonde doctrinaire en disciplinaire basis te verschaffen, als voorbereiding op het einde van haar officiële “vestiging” door de Britse monarchie of de uiteindelijke breuk van de geestelijken van de High Church met de gevestigde instelling, een vooruitzicht dat kon worden voorzien door de houding van de regering tegenover de Church of Ireland, de officiële gereformeerde kerk die in 1871 onafhankelijk werd van het staatsgezag. De traktaten werden aangevuld met de zaterdagmiddagpreken van Newman in St Mary”s, die in de volgende acht jaar een groeiende invloed hadden, vooral op jonge academici. In 1835 parafeerde Pusey een traktaat als verbintenis met de Oxfordbeweging, vandaar de naam “Puseyisme” die soms aan hem wordt gegeven.

In 1836 versterkten de leden van de Beweging hun interne samenhang door zich unaniem te verzetten tegen de benoeming van Renn Dickson Hampden tot Regent Professor of Theology in Oxford, omdat zijn Bampton Lectures, in 1832 gepredikt met hulp van Blanco White, verdacht werden van ketterij, een feit dat door Newman werd bevestigd in het pamflet Elucidations of Dr Hampden”s Theological Statements.

In die tijd werd Newman redacteur van de British Critic en gaf hij een reeks lezingen in een kapel in St Mary”s, waarin hij de theorie van het anglicanisme verdedigde als een ”Via Media” tussen het katholicisme en het populaire protestantisme, waarbij hij streefde naar de verzoening van het anglicanisme met geopenbaarde apostolische en dogmatische trouw, volgens de kerkvaders, wier denken Newman altijd heeft nagestreefd. Hun strijd tegen verschillende ketterijen die in die tijd in de meerderheid waren, waaronder het arianisme, bracht Newman ertoe om tegenover de verdeeldheid in de kerk te zoeken naar de beste manier om het anglicanisme te verankeren in respect voor de traditie, en dus voor het geloof, dat in zijn ogen de geopenbaarde waarheid vertegenwoordigde.

In 1838 besloten Newman en Keble de geschriften van Richard Hurrell Froude, die twee jaar eerder was overleden, onder de titel Remains uit te geven; de publicatie veroorzaakte een schandaal, omdat sommige Engelsen geschokt waren door het ascetische leven dat in zijn “Dagboeken” naar voren kwam, met oefeningen en gewetensonderzoeken. Sommigen zagen het zelfs als een verkapte apologie voor het katholicisme.

Newmans invloed in Oxford bereikte een hoogtepunt in 1839, hoewel zijn studie van de Monofysitische ketterij hem aan het twijfelen bracht: In tegenstelling tot wat hij geloofde, was de katholieke leer trouw gebleven aan het concilie van Chalcedon (met andere woorden, zij was niet afgeweken van het oorspronkelijke christendom, een vraag die nog werd versterkt door een artikel van Nicholas Wiseman in de Dublin Review, waarin de woorden van Sint Augustinus tegen de Donatisten waren opgenomen: “Securus judicat orbis terrarum” (“het oordeel van de wereld is beslissend”). Newman verklaart zijn reactie als volgt:

” Cette petite phrase, ces mots de saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne avaient jamais fait ressentir jusqu”à présent… C”était comme ces mots, “Tolle, lege… Tolle, lege”, uitgesproken door het kind, die de heilige Augustin zelf bekeerde. “Securus judicat orbis terrarum” ! Ces grandes paroles d”un Père de l”Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l”Église, réduisaient en miettes la théologie de la “Via Media”.” De woorden van Sint Augustinus troffen mij met een kracht die ik nooit eerder van woorden had gevoeld… ze waren als het “Tolle, lege, – Tolle, lege,” van het kind, dat Sint Augustinus zelf bekeerde. “Securus judicat orbis terrarum!” Door deze grote woorden van de oude Vader, die de lange en gevarieerde loop van de kerkelijke geschiedenis interpreteren en samenvatten, werd de theologie van de Anglicaanse Via Media absoluut verpulverd” “

Newman zette zijn werk als theoloog voor de High Church echter voort tot de publicatie van Tract 90, het laatste in de reeks, waarin hij de negenendertig Founding Articles van het anglicanisme in detail onderzocht en hun verenigbaarheid met de katholieke dogma”s bevestigde. De Negenendertig Artikelen, voegde hij eraan toe, waren niet gericht tegen de officiële leer van de Katholieke Kerk, maar slechts tegen bepaalde excessen en algemeen aanvaarde dwalingen.

Deze theorie was niet nieuw, maar wekte in Oxford grote verontwaardiging. Archibald Campbell Trait, de toekomstige aartsbisschop van Canterbury, en drie andere professoren hekelden het proefschrift als “een manier waarop mensen hun plechtige verbintenissen met de universiteit zouden kunnen schenden”. De bezorgdheid werd gedeeld door veel autoriteiten van de instelling en op verzoek van de bisschop van Oxford werd de publicatie van de traktaten stopgezet.

Newman lag, zoals hij later verklaarde, “op zijn sterfbed wat betreft zijn lidmaatschap van de Anglicaanse Kerk”. Daarna nam hij ontslag als redacteur van de British Critic. Hij geloofde nu dat het Anglicaanse standpunt vergelijkbaar was met dat van de Semiarianen in de Ariaanse controverse, en het plan voor een Anglicaans bisdom in Jeruzalem, met benoemingen afwisselend door de Britse en de Pruisische regering, overtuigde hem ervan dat de Kerk van Engeland niet apostolisch was.

In 1842 trok hij zich terug in Littlemore, waar hij in kloosterlijke omstandigheden leefde met een kleine groep familieleden, aan wie hij opdracht gaf biografieën van Engelse heiligen te schrijven, terwijl hij zijn Essay on the Development of Christian Doctrine voltooide, waarin hij trachtte zich te verzoenen met de leer en de hiërarchie van de rooms-katholieke kerk. Hij bestudeerde de geschriften van Alphonsus Liguori, waarvan hij overtuigd raakte dat de katholieke kerk niet, zoals hij meende, een bijgelovig geloof was. In februari 1843 publiceerde hij anoniem in de Oxford Conservative Journal een officiële herroeping van zijn kritiek op de Roomse Kerk, en in september hield hij zijn laatste Anglicaanse preek in Littlemore, waarna hij op 18 september 1843 ontslag nam bij St Mary”s.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Verdrag van Tordesillas

Conversie

Op 26 september 1843 schreef Newman zijn laatste Anglicaanse preek, ”On the Parting of Friends”. John Keble, die zich via zijn correspondentie als een van de weinigen achter hem schaarde, schreef zijn terugtrekking toe aan de hevige kritiek en laster die hij te verduren kreeg. Newman van zijn kant beweert dat hij al meer dan drie jaar twijfelde aan de geldigheid van het anglicanisme, dat zijn besluit lang was gerijpt, en dat hij zich niet langer veilig voelde in een schismatische kerk. Bovendien, voegde hij eraan toe, kon zijn bekering tot het katholicisme slechts de vrucht zijn van zijn reflectie over het geloof, want in plaats van er zijn voordeel mee te doen, zou hij zijn status en zijn vrienden verliezen en toetreden tot een gemeenschap waar hij niemand kende. Maar hij stelde zijn definitieve beslissing uit en gaf er de voorkeur aan zijn studie van de kerkvaders voort te zetten en, zoals hij in zijn correspondentie uitlegt, te bidden om te weten of hij “de juiste keuze zou kunnen maken”. Tijdens de zomer voltooide hij zijn werk over Athanasius van Alexandrië en begon hij een nieuwe reeks theologische beschouwingen te schrijven.

Twee jaar gingen voorbij voordat hij op 9 oktober 1845 officieel werd opgenomen in de Rooms-Katholieke Kerk door Dominic Barberi, een Italiaanse Passionist aan het Littlemore College, een bekering die hem naar eigen zeggen vrede en vreugde bracht.

Op 22 februari 1846 vertrok hij vanuit Oxford naar Oscott Theological College bij Birmingham, waar Nicholas Wiseman, vicaris-apostolicus voor het Central District of England, woonde. Hij publiceerde een van zijn belangrijkste werken, het resultaat van zijn theologische beschouwingen: Essay on the Development of Christian Doctrine. Het was moeilijk voor hem om Oxford te verlaten, hoewel zijn bekering werd gevolgd door een groeiend aantal anderen in de Oxford-beweging.

Op instigatie van Nicholas Wiseman vertrok hij in oktober 1846 naar Rome om zich voor te bereiden op het katholieke priesterschap en zijn studie voort te zetten, maar zijn aankomst werd al snel een bron van onbegrip onder theologen. De Amerikaanse katholieke kerk veroordeelde zijn Essay on the Development of Christian Doctrine, een besluit dat door sommige Italiaanse doctrinairen werd overgenomen als ketterij. In de hoop de misverstanden waarvan hij het slachtoffer was te boven te komen, zag Newman zich genoodzaakt zijn werk te laten vertalen.

In Rome stelde John Henry Newman zich vragen over zijn leven als katholiek; aanvankelijk aangetrokken door de Dominicanen, en in het bijzonder door de geschriften van Henri Lacordaire, keerde hij zich geleidelijk van deze orde af ten gunste van de congregatie van het Oratorium en haar stichter, de heilige Filippus Neri, die, onder andere, geen religieuze geloften aflegde, hem beter paste na jaren in het anglicanisme te hebben doorgebracht. Paus Pius IX, enthousiast, vergemakkelijkte zijn toetreding, evenals die van enkele van zijn bekeerde Anglicaanse vrienden, waarbij het noviciaat voor hen werd teruggebracht tot drie maanden. Newman werd op 30 mei 1847 tot priester gewijd door kardinaal Giacomo Filippo Fransoni, prefect van de Congregatie voor de Geloofsverbreiding. Nadat hij op 9 augustus 1847 de zegen van de paus had ontvangen, besloot hij op 6 december 1847 naar het Verenigd Koninkrijk te vertrekken om daar het eerste oratorium van Engeland te stichten, het Birmingham Oratory. In Londen aangekomen op kerstavond 1847, verhuisde hij naar Maryvale, waar op 2 februari 1848 het eerste Oratorium in Engeland canoniek werd opgericht.

Onder de Oratorianen in Maryvale ontstonden twee tendensen: de ene, gecentreerd rond Frederick William Faber en de jongeren, was kritischer ten opzichte van de Anglicanen en streefde, net als het Italiaanse katholicisme, naar verandering van het anglicanisme door bekering; de andere richtte zich op Newmans opvatting van de katholieke kerk als trouw aan het ware christendom van de kerkvaders. De trend die Frederick William Faber vertegenwoordigde, bracht hem er echter toe het anglicanisme tijdelijk in bijzonder harde bewoordingen te bekritiseren.

Bisschop Nicholas Wiseman nodigde de Oratorianen uit om tijdens de vastentijd in Londen te preken, wat geen succes bleek te zijn, maar wel leidde tot de oprichting van het Londense Oratorium met Frederick William Faber als overste, terwijl Newman bij het Oratorium van Birmingham bleef. Deze periode werd gekenmerkt door een nieuwe golf van Anglicaanse bekeringen tot het katholicisme, waaronder die van Henry Edward Manning, een toekomstige kardinaal.

Op verzoek van Nicholas Wiseman kreeg Newman van Pius IX een eredoctoraat in de theologie. In 1847 verbleef hij achtereenvolgens in St. Wilfrid”s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann”s (Birmingham) en Edgbaston.

Pius IX benoemde Nicholas Wiseman tot kardinaal en aartsbisschop van Westminster, en herstelde in 1851 de katholieke hiërarchie in het Verenigd Koninkrijk door nieuwe bisdommen te stichten, een stap die krachtig werd bestreden door het protestantisme, dat niet alleen het Vaticaan aanviel, maar de katholieken in het algemeen, en die Newman verdedigde door niet de anglicanen te veroordelen, maar hun verkeerde opvattingen aan de kaak te stellen.

In de jaren 1850 verzetten de Ierse bisschoppen zich tegen de oprichting van de Queen”s University of Ireland, die katholieken en protestanten toeliet, omdat zij het zagen als een opzettelijke poging van Groot-Brittannië om geleidelijk het anglicanisme in hun land op te leggen. Het was in deze context dat zij Newman vroegen een nieuwe universiteit te stichten in Dublin, de Katholieke Universiteit van Ierland.

Aanvankelijk, in mei 1852, gaf Newman lezingen waarin hij zijn opvattingen uiteenzette over onderwijs en de universiteit, alsmede over de gekerstende cultuur en de mogelijkheid om wetenschap en theologie met elkaar te verzoenen, begrippen die verder werden ontwikkeld in verdere lezingen die leidden tot een van zijn belangrijkste werken, Idea of a University. Newman werd spoedig benoemd tot rector van de universiteit, maar de Ierse bisschoppen gaven hem geen ruimte, zodat Nicholas Wiseman tevergeefs probeerde hem tot bisschop te laten wijden. Slecht gewaardeerd en weinig gehoord, stichtte Newman niettemin een faculteit filosofie en literatuur in 1854, en vervolgens een faculteit geneeskunde in 1856; hij probeerde zich ook te verzoenen met sommige Ieren die zich zorgen maakten over zijn Britse afkomst door de Keltische cultuur te bestuderen. Studenten stroomden echter niet naar hem toe, de bisschoppen weigerden hem nog steeds te vertrouwen en versperden de weg naar de leken; niet in staat om benoemingen te doen, nam Newman uiteindelijk ontslag in 1857.

In 1851 gaf Newman een reeks lezingen onder de titel “Present Position of Catholics in England”, waarin hij de katholieke kerk verdedigde tegen de aanvallen van Giovanni Giacinto Achilli. Achilli, een voormalige Italiaanse Dominicaanse priester die onlangs naar Engeland is verhuisd, is teruggezet naar de lekenstaat wegens het hebben van relaties met vrouwen. Hij protesteert tegen de Kerk en beschuldigt haar van obscurantisme en onrechtvaardigheid. Newman onthulde Achilli”s verborgen leven in Rome in een toespraak waarin hij handelingen die hij immoreel achtte aan de kaak stelde. Achilli klaagde hem aan wegens smaad en dwong zijn aanklager om tegen hoge kosten getuigen te zoeken en vervolgens hun verblijf in Londen te betalen in een procedure die bovendien lang aansleepte. Newman dreigde aanvankelijk met gevangenisstraf, maar kreeg uiteindelijk een fikse boete van 100 pond plus 14.000 pond kosten. The Times verklaarde dat de rechtbanken zichzelf te schande hadden gemaakt en dat Newmans veroordeling oneerlijk was. Om de kosten te dekken lanceerde Newman een openbare inschrijving die boven zijn verwachting slaagde, zodat hij een overschot overhield dat hij gebruikte om Rednall te kopen, een klein landgoed in de Lickey Hills met een kapel en een begraafplaats.

Het proces was een beproeving voor Newman, vooral omdat hij werd verguisd door sommigen die hem als “overgevoelig” en behept met een “ziekelijk temperament” bestempelden.

Toen hij naar Dublin vertrok, vertrouwde hij het Oratorium van Birmingham toe aan een Oratoriaan die voortijdig, zonder de goedkeuring van de Heilige Stoel, overging tot hervorming van de instelling; als gevolg daarvan moest Newman, aangeklaagd wegens heterodoxie, naar Rome vertrekken, waar hij zich verdedigde tegenover kardinaal Alessandro Barnabò, die hem weinig respect toonde.

Bij zijn terugkeer begon hij te schrijven over de relatie tussen geloof en rede. Zijn werk werd onderbroken op 14 september 1857 toen aartsbisschop Nicholas Wiseman hem vroeg een nieuwe vertaling van de Bijbel in het Engels te leiden, een opdracht die hem meer dan een jaar bezig hield. In 1858, na maanden van hard werken, werd het werk echter opgegeven op instigatie van Amerikaanse bisschoppen die, na hetzelfde werk te hebben ondernomen, eisten dat Nicholas Wiseman zijn project zou opgeven. De aartsbisschop aarzelde eerst, maar gaf toen toe aan de druk, zodat Newman, die grote moeite had om de gemaakte kosten vergoed te krijgen, gedwongen werd de vertaling onvoltooid te laten.

In 1858 was hij van plan een huis van de congregatie van het Oratorium in Oxford te stichten, maar hij werd tegengewerkt door kardinaal Henry Edward Manning en anderen die vreesden dat dit Engelse katholieken zou aanmoedigen hun zonen naar de universiteit van Oxford te sturen, zodat het project werd opgegeven.

Tegelijkertijd ondervond Newman ook enige tegenslag in verband met zijn deelname aan een katholiek tijdschrift, The Rambler, dat steeds kritischer werd over het kerkelijk gezag. Overtuigd van de goede trouw van de deelnemers, probeerde hij de redactionele lijn in overeenstemming te brengen met het officiële standpunt van de Kerk, maar sommigen misbruikten zijn woorden en citeerden hem om hun kritiek te ondersteunen. Als gevolg daarvan werd hij bij het Heilig Officie aangeklaagd wegens ketterij en gedwongen de verkeerde interpretatie van zijn geschriften publiekelijk aan te klagen. Uiteindelijk nam hij ontslag uit de redactie.

Sinds 1841 is de houding van Newman voor veel Engelsen verontrustend: als bekeerling tot het katholicisme stelt hij het anglicanisme zelden aan de kaak, maar concentreert hij zich liever op de verdediging van het katholicisme en zijn dogma”s, een houding die paradoxaal genoeg ook het wantrouwen van veel van zijn nieuwe geloofsgenoten oproept. Zijn isolement werd nog versterkt toen kardinaal Manning oordeelde dat zijn visie op het gezag van de Kerk niet strookte met de officiële leer.

In 1862 verscheen een pamflet over zijn terugkeer naar het anglicanisme, dat hij onmiddellijk afwees, en in januari 1864 schreef Charles Kingsley in een recensie van James Anthony Froude”s History of England in het Macmillan Magazine dat “Vader Newman ons meedeelt dat voor zijn eigen bestwil de waarheid niet noodzakelijk is en, over het geheel genomen, geen deugd van de roomse geestelijkheid zou moeten zijn”.

Newman publiceerde toen, in de vorm van een polemisch pamflet, het vervolg van zijn bekering en zijn stappen sinds het begin van de Oxford-beweging; in feite was het een echte geestelijke autobiografie, gepubliceerd onder de naam Apologia Pro Vita Sua, waarin de zoektocht naar de waarheid die tot zijn bekering leidde, werd teruggevonden. Het boek was een groot succes en leverde hem de steun en felicitaties op van vele katholieken, wier twijfels het wegnam, terwijl het hem in staat stelde zijn dialoog met de anglicanen van de Oxford-beweging, met name John Keble en Edward Bouverie Pusey, waarmee hij al bijna twintig jaar geen contact meer had gehad, te hernieuwen.

Na dit succes streefde Newman naar de oprichting van een school voor katholieken in de buurt van de universiteit van Oxford, een project dat voor hem des te belangrijker was omdat hij zelf tot het katholicisme was gekomen door zijn studie aan de universiteit en hij Anglicanen beschouwde als vrienden die, ondanks bepaalde verschillen, een geloof deelden dat dicht bij het zijne lag. Kardinaal Henry Edward Manning verzette zich echter tegen de onderneming en vroeg het Vaticaan deze te veroordelen omdat Oxford een plaats van atheïsme was die vijandig stond tegenover het katholicisme. Het was een mislukking, net als het plan om een nieuw oratorium in Oxford te stichten, wat Newman ertoe aanzette een stap terug te doen en een van zijn beroemdste gedichten te schrijven: “De droom van Gerontius”.

Het Oratorium werd uiteindelijk toch toegestaan, maar kardinaal Alessandro Barnabò, die Newman van ketterij verdacht, verbood hem de toegang. Newman vroeg de Heilige Stoel om uitleg en vernam dat hij al in 1860 was aangeklaagd, wat leidde tot de verdenking van de Romeinse Curie. Zijn poging om zich te rechtvaardigen mislukte onmiddellijk, eenvoudigweg omdat Nicholas Wiseman vergeten was hem de voor zijn verdediging noodzakelijke documenten toe te sturen. Zodra deze blunder werd erkend, nam de argwaan van de Heilige Stoel af, en zowel kardinaal Barnabò als de paus deden hun uiterste best om Newman achting te tonen, bijvoorbeeld door hem uit te nodigen om als theoloog deel te nemen aan het Eerste Oecumenische Concilie van het Vaticaan, een eer die hij afwees.

In 1870 publiceerde Newman zijn Grammar of Assent, zijn meest volbrachte werk, waarin het geloof wordt onderbouwd met argumenten die vaak afwijken van die van de katholieke theologen. In 1877, toen zijn Anglicaanse werk opnieuw werd uitgegeven, voegde hij een lang voorwoord en talrijke aantekeningen toe aan de twee delen over de Via Media als antwoord op de anti-katholieke kritiek die hij uitte.

Tijdens het Eerste Vaticaans Oecumenisch Concilie (1869-1870) verzette hij zich tegen de definitie van pauselijke onfeilbaarheid die door de uit Rome teruggekeerde theologen naar voren was gebracht en in een privé-brief aan zijn bisschop, die zonder zijn medeweten was gepubliceerd, hekelde hij de “brutale en agressieve factie” die dit dogma had gesteund. Bij de afkondiging ervan verzette hij zich er echter niet tegen en toen hij door premier Gladstone werd aangevallen omdat hij “het moderne denken en de oude geschiedenis evenzeer had verworpen”, vond hij later de gelegenheid om zijn houding te verduidelijken. In een brief aan de hertog van Norfolk verklaarde Newman dat hij altijd in de leer had geloofd, maar dat hij vreesde dat deze de bekeringen in Engeland zou beïnvloeden vanwege de lokale historische bijzonderheden van het katholicisme; hiermee bevestigde hij de verenigbaarheid tussen het katholicisme en de gewetensvrijheid, die sommige Anglicanen sinds de afkondiging van het dogma van de onfeilbaarheid aan de kaak hadden gesteld.

In 1878 werd hij tot zijn groot genoegen door zijn vroegere college tot Honorary Fellow van de Universiteit van Oxford gekozen. In hetzelfde jaar stierf paus Pius IX, die weinig vertrouwen in hem had, en zijn opvolger, Leo XIII, besloot hem op voorstel van de hertog van Norfolk te verheffen tot kardinaal, een opmerkelijke onderscheiding omdat hij een eenvoudige priester was. Het voorstel werd gedaan in februari 1879 en de openbare aankondiging ervan kreeg veel bijval in de Engelstalige wereld. Zo werd John Henry Newman op 12 mei 1879 tot kardinaal benoemd, met de titel San Giorgio al Velabro. Hij maakte van zijn aanwezigheid in Rome gebruik om zijn voortdurende verzet tegen het liberalisme op godsdienstig gebied te onderstrepen.

In Rome werd hij ernstig ziek, maar kort na zijn schijnbare herstel ging hij naar het Oratorium in Engeland, waar hij, getroffen door een terugval, op 11 augustus 1890 op 89-jarige leeftijd overleed.

Kardinaal Newman ligt begraven op Rednall Hill Cemetery, Birmingham. Hij deelt zijn graf met zijn vriend, pastoor Ambrose St. John, die zich tegelijk met hem tot het katholicisme bekeerde. In het klooster van het Oratorium van Birmingham, waar gedenkplaten zijn aangebracht, wilde hij onder zijn naam het volgende grafschrift laten aanbrengen: Ex umbris et imaginibus in veritatem (“Van schaduwen en beelden tot waarheid”).

Newman”s theologie

Newmans invloed als polemist en prediker was immens. Voor de katholieke kerk was zijn bekering een bron van groot prestige en nam hij veel vooroordelen weg. Meer bepaald ligt zijn invloed in de idee van een bredere spiritualiteit en in de notie van ontwikkeling, zowel in de leer als in het bestuur van de Kerk. Zo verdiepte hij de notie van de homogene ontwikkeling van het dogma. De inhoud van het geloof, vanaf het begin aanwezig, krijgt in de geschiedenis van de Kerk geleidelijk een breder en preciezer begrip en formulering.

Hoewel hij zichzelf nooit als mysticus beschouwde, ontwikkelde Newman het idee dat de geestelijke waarheid gekend wordt door directe intuïtie, als een noodzaak voorafgaand aan de rationele basis van de katholieke geloofsbelijdenis. Voor anglicanen, maar ook voor sommige strengere protestantse gemeenschappen, is zijn invloed ook groot, maar vanuit een ander gezichtspunt: hij verdedigde de legitimiteit van de katholieke dogma”s en het belang van het sobere, ascetische, plechtige deel van het christendom.

Newman stelt dat er, behalve een innerlijke overtuiging die niet tot de rede te herleiden is, geen rationeel bewijs is voor het bestaan van God. In Tractaat 85 confronteert hij de moeilijkheden van het “Credo” en de Schrift, en concludeert dat deze laatste onoverkomelijk zijn, tenzij ze worden overstegen door het gezag van een onfeilbare Kerk. Bij Newman leiden dergelijke beweringen niet tot scepsis, omdat hij altijd een zeer sterke innerlijke overtuiging had. In Traktaat 85 betreft zijn enige twijfel de identiteit van de ware Kerk. Maar in het algemeen leidt zijn leer tot de conclusie dat de mens zonder deze innerlijke overtuiging slechts een agnost kan zijn, terwijl hij die haar bezit voorbestemd is om vroeg of laat katholiek te worden.

Theologie van het christendom

Zijn hele leven lang zocht Newman naar een authentiek christendom door middel van theologie en fundamentele teksten. Voor hem moet dit gebaseerd zijn op de Openbaring: de door God geopenbaarde waarheid. Hij vroeg zich af hoe het oorspronkelijke geloof van de apostelen kon worden samengevat in de vorm van verschillende geloofsbelijdenissen, hoe de christelijke religie zich ontwikkelde en in hoeverre zij de Openbaring beschrijft zonder haar te verraden. De kerkvaders stellen hem in staat tot de kern van deze waarheid door te dringen. Deze zoektocht naar de waarheid werd zijn hoofddoel, en hij legde het als volgt uit: “Ik ben getroffen door een triest voorgevoel dat het geschenk van de waarheid, eenmaal verloren, voor altijd verloren is. Zo wordt de christelijke wereld geleidelijk steriel en uitgeput, als een door en door uitgebuit land dat zand wordt.

Vanaf het begin stelde hij de Kerk centraal in zijn denken. Hij weigerde de Bijbel tot de enige pijler van het geloof te maken. Volgens hem moet het geloof in de concrete werkelijkheid en in de dagelijkse ervaring aanwezig zijn en binnen de Kerk worden beleefd. Hij was van mening dat de Kerk de christelijke waarheden overdraagt door de openbaring die voortkomt uit de traditie en gebaseerd is op de apostolische successie: God handelt, en het christelijk leven bestaat, niet door een zintuiglijke ervaring, zoals de evangelische protestanten beweren, maar door geloof en genade die kunnen handelen zonder noodzakelijkerwijs zichtbare psychologische ervaringen te geven. Voor Newman bestaat christen-zijn uit een gave van zichzelf, vernieuwd in geloof.

De studie van de kerkvaders, aangemoedigd door het schrijven van encyclopedische artikelen, vervolgens door onderzoek naar het arianisme, zette hem aan tot verdieping van zijn geloof. De woorden van Origenes over de moeilijkheid om in de geheimen van de Bijbel door te dringen kenmerkten hem: “Wie gelooft dat de Schriften afkomstig zijn van hem die de auteur van de natuur is, kan er goed van uitgaan dat hij er hetzelfde soort moeilijkheden in zal vinden als in de constitutie van de natuur. Voor hem spreekt God door de Kerk. Deze patristische studie brengt hem ertoe de belangrijkste concilies te onderzoeken en de waarheid te zoeken door terug te gaan naar de bronnen van het christendom.

De religieuze crisis die het Verenigd Koninkrijk in de 19e eeuw trof, bracht de Anglicaanse Kerk ertoe zich te ontworstelen aan de greep van de staat. Newman wilde terugkeren naar de oorsprong van het christendom en het integrale katholicisme dat het anglicanisme voor hem vertegenwoordigde. Deze poging om het oorspronkelijke christendom te verzoenen met de eenheid van de Anglicaanse Kerk was het onderwerp van zijn onderzoek, dat een tijdlang werd ontwikkeld onder de naam “Via Media”. Uiteindelijk trok hij deze opvatting in twijfel en was hij van mening dat het anglicanisme zich verwijderde van het oorspronkelijke christendom.

John Henry Newman hechtte, zelfs vóór zijn bekering tot het katholicisme, groot belang aan de traditie in het christendom. Sommige protestanten verwerpen alle dogma”s en waarheid buiten de Bijbel, volgens het adagium “Sola scriptura” (alleen de Schrift). Zij verzetten zich tegen het creëren van nieuwe dogma”s door de katholieke kerk. Newman daarentegen benadrukte de christelijke traditie in een reeks lezingen in St Mary”s in 1837 onder de titel “Lectures on the Prophetic Office of the Church”. Hij definieerde Traditie in twee vormen: de “Bisschoppelijke Traditie” en de “Profetische Traditie”. Voor hem zijn deze twee soorten traditie onlosmakelijk met elkaar verbonden.

De bisschoppelijke traditie”, waarin alle officiële documenten van de hiërarchie zijn samengebracht, waardeert zowel de hiërarchie, en dus de apostolische successie, als het geheel van de stichtende teksten en geloofsbelijdenissen van de Kerk. Het wordt toegevoegd aan de Heilige Schrift en maakt de interpretatie ervan mogelijk. Deze op schrift gestelde Traditie maakt het mogelijk het geloof van de Kerk te bewaren en te beschermen.

Profetische Traditie”, de geschriften van de Doctors van de Kerk, de liturgie en de riten, komt tot uiting in het leven van de christenen. Het bestaat volgens Newman uit wat Paulus “het leven van de Geest” noemt. Voor Newman is de profetische traditie de traditie die dagelijks en voortdurend door christenen wordt beleefd.

Newman interpreteert de traditie dus als iets levends, veranderlijks en actueels. Hij stelt echter dat het anglicanisme waarschijnlijk van de waarheid van het geloof afwijkt als het afwijkt van de kerkvaders en dus van de traditie. Voor Newman moet de Kerk altijd terugkeren naar de bronnen, naar haar grondslag, want door af te wijken van de bisschoppelijke traditie kan het anglicanisme de rijkdom van de traditie verliezen. Newmans nadruk op de kerkvaders en patristiek vloeit dus voort uit zijn opvatting over Traditie.

Zijn hele leven lang bestudeerde Newman de Kerk en haar betekenis. De zoektocht naar het oorspronkelijke christendom bracht hem ertoe de geschriften van de kerkvaders te bestuderen, en hij zag in de crisis van het arianisme in de vierde eeuw overeenkomsten met die welke het christendom in de negentiende eeuw troffen.

Hij vroeg zich af of het anglicanisme de erfgenaam kon zijn van het authentieke christendom van de kerkvaders, waarop hij bevestigend antwoordde, behalve dat het pausdom de essentie ervan had verraden. Terwijl het anglicanisme in de negentiende eeuw een crisis in zijn praktijk doormaakte, probeerde het via de Oxford-beweging en zijn Via Media-werk een authentieke leer te definiëren, gebaseerd op het door de kerkvaders geopenbaarde geloof en op de sacramenten.

Zijn onderzoek leidde er echter geleidelijk toe dat hij afstand nam. Na jaren van nadenken, over de kerkvaders in het bijzonder, kwam hij tot de conclusie dat het anglicanisme afweek van het ware christendom, zozeer zelfs dat de analyse van de kerkgeschiedenis, en in het bijzonder van de ketterijen, het verschil met de christelijke dogma”s en traditie onderstreepte. Zijn afwijzing van het gezag van Rome wordt gelijkgesteld met de ketterij van de Donatisten en ook, zo merkt hij op tijdens nieuw onderzoek, met die van de Monofysieten. Voortaan schreef hij later: “Het was moeilijk vol te houden dat de Eutychians en Monophysites ketters waren, tenzij de Protestanten en Anglicanen ook ketters waren; moeilijk om argumenten tegen de Vaders van Trente te vinden die niet ook de Vaders van Chalcedon tegenspraken; moeilijk om de pausen van de zestiende eeuw te veroordelen zonder de pausen van de vijfde te veroordelen.

Het anglicanisme is dus moeilijk te verzoenen met het christendom van de kerkvaders, omdat de fundamenten voor zijn “Via Media” zo ontbreken, en de leer van de kerkvaders is niet te verzoenen met een plaatselijke kerk die afgesneden is van de universele kerk. Newman erkent daarom deze onmogelijkheid: “Wat had het voor zin de controverse voort te zetten of mijn standpunt te verdedigen, als ik tenslotte argumenten voor Arius en Eutyches smeedde en de advocaat van de duivel werd tegen de geduldige Athanasius en de majestueuze Leo?

Zo bracht zijn reflectie hem ertoe zijn kijk op de katholieke kerk te nuanceren en te veranderen. Terwijl hij geen dogmatische verschillen meer bespeurde met het geloof van de kerkvaders, constateerde hij een steeds duidelijker verschil met dat van het protestantse anglicanisme. De grieven waren omgekeerd: aanvankelijk wantrouwend tegenover wat hij beschouwde als een “bijgelovig” geloof, vervaagde zijn wantrouwen toen hij de kwestie grondiger bestudeerde, met name door de geschriften van Alphonsus Liguori, en toen hij het einde van zijn lange overdenking had bereikt, deed hij een stap terug om zijn opvattingen te laten rijpen en zijn besluit veilig te stellen. Pas toen besloot hij zich te bekeren tot het katholicisme.

Newman ziet de katholieke kerk nu als de erfgenaam van de kerkvaders en dus van het enige authentieke christendom omdat het geopenbaard is, bekering en geloof sluiten kritiek op bepaalde pauselijke opvattingen niet uit. Voor hem is de Kerk inderdaad een goddelijke instelling, maar zij is geworteld in de wereld en bestaat daarom uit zondaars.

Lees ook: biografieen – Georgia O’Keeffe

De plaats van het bewustzijn

Voor Newman is het geweten het wezen van de menselijke natuur, “een gevoel van verantwoordelijkheid, schaamte of angst”, een echo van uitwendige vermaning of een geheim gefluister van het hart. Het “is een wet van ons verstand, maar in zekere zin buiten ons verstand; het geeft bevelen; het betekent verantwoordelijkheid en plicht, angst en hoop; en het is begiftigd met een spontaniteit die het onderscheidt van de rest van de natuur”.

Het geweten wordt gedefinieerd als het vermogen om te verplichten en te oordelen. De eerste preken presenteren het als “deze gids, ingeplant in onze natuur om onderscheid te maken tussen rechtschapenheid en kwaadaardigheid, en om rechtschapenheid te bekleden met absoluut gezag, is noch beminnelijk noch barmhartig. Het geweten is streng, het is zelfs hardnekkig. Het spreekt niet van vergeving, maar van straf”, en de gevolgen ervan kunnen een goed geweten zijn, innerlijke vrede, maar ook veroordeling.

Het bewustzijn presenteert zich als een broos maar onherleidbaar beoordelingsvermogen: een stem, een beweging, indringend maar zwak, onafhankelijk van de wil van de mens, die de macht heeft haar niet te gehoorzamen maar machteloos blijft om haar te vernietigen.

Theologie van de genade: Lezingen over rechtvaardiging

De lezingen over rechtvaardiging zijn afkomstig uit een reeks lezingen die Newman in 1838 gaf in St Mary”s, toen hij nog Anglicaan was. Eenmaal bekeerd tot het katholicisme, want hij ontkende niets van wat hij had gezegd, werd zijn doel twee elementen met elkaar te verzoenen, de werking van de genade en die van de werken (goede daden) in de verlossing. Protestanten, met name Maarten Luther, keerden zich inderdaad af van de katholieke leer van de rechtvaardiging, door het idee te verwerpen dat werken kunnen bijdragen tot de verlossing en te bevestigen dat alleen geloof in God toegang geeft tot het paradijs. Deze theologie beïnvloedde het anglicanisme sterk en leidde ertoe dat de rechtvaardiging een privé-aangelegenheid werd tussen de mens en God. Newman probeerde een theorie van rechtvaardiging te ontwikkelen die de twee theologieën met elkaar zou verzoenen, wat hem lukte, althans in de ogen van de Duitse theoloog Ignaz von Döllinger, die het zag als “het mooiste meesterwerk van theologie dat Engeland in een eeuw heeft voortgebracht”, en sommigen zagen zelfs de oecumenische betekenis ervan als diepgaand.

In deze Verhandeling over rechtvaardiging begint Newman met kritiek op de al te letterlijke opvatting van de Bijbel die bij sommige protestanten leeft. Op basis van de interpretatie van de kerkvaders hekelt hij twee dwalingen: de exclusieve selectie van bepaalde passages, die schadelijk is voor de perceptie van de logica van het heil in zijn ondeelbare globaliteit, en het gevaar, ten koste van de leer van de concilies en de patristische geschriften, van de bijbelse lezing als enige bron van interpretatie. Een dergelijke keuze bevat de kiem van een mogelijke subjectieve interpretatie, los van elke tijdelijke en historische context, die voor Newman neerkomt op het ontkennen van de Openbaring die na de dood van Christus door de werking van de in de Kerk aanwezige Heilige Geest wordt voortgezet.

Ten tweede bekritiseert Newman de protestantse opvatting dat geloof alleen tot redding leidt, hetgeen impliceert dat God niet langer de actor is in de rechtvaardiging en heiliging van personen; als persoonlijk geloof op zichzelf tot redding leidt, zijn bekering en geloof primair, en komt Christus op de tweede plaats. De mens wordt dan zijn eigen rechtvaardiging, een totale paradox voor Newman: “Zo eindigt de godsdienst in de beschouwing van zichzelf en niet van Christus”.

Newman verzet zich vervolgens tegen de opvatting van Maarten Luther over rechtvaardiging, volgens welke God rechtvaardigt door de schuld van de mens niet langer te erkennen, waartegen Newman een theologie van het “Woord van God” ontwikkelt; zoals hij laat zien in Genesis, waar het door het woord is dat God de wereld schept, is dit “Woord van God” actie. Wanneer God iemand gerechtvaardigd verklaart, bestaat de rechtvaardiging niet langer in een niet-erkenning van de schuld van de gerechtvaardigde, maar maakt God van hem of haar een rechtvaardige persoon: “Het is niet de stille verlening van een gunst, maar de zichtbare uitbarsting van zijn macht en liefde”. Laten we zeker zijn van deze troostende waarheid: de goddelijke genade die rechtvaardigt doet wat ze zegt.

Voor Newman verandert God in de rechtvaardiging de mens, niet door een handeling buiten hemzelf, maar door hem innerlijk te veranderen. Deze verandering die rechtvaardigt is een zuivere gave van God: “Het is noch een eigenschap, noch een daad van onze geest, noch geloof, noch vernieuwing, noch gehoorzaamheid, noch iets anders dat voor de mens kenbaar is, maar een zekere gave van God die al zijn werkelijkheden bevat. Zo bestaat de rechtvaardiging in het leven met God: “Gerechtvaardigd worden is de goddelijke Aanwezigheid ontvangen, de tempel van de Heilige Geest worden”.

Als God ons heeft gerechtvaardigd, betoogt Newman, dan is dat zo dat ons gedrag, onze daden en onze werken, deel uitmaken van Gods verlossing. Er is in de rechtvaardiging geen dichotomie tussen geloof en werken: “Christus heeft de kracht van de rechtvaardiging niet alleen in eigen hand gehouden; zijn Geest geeft haar ons door middel van onze eigen daden. Hij heeft ons het vermogen gegeven om hem te behagen. De gerechtvaardigde leeft dan, voor Newman, met Christus. En Christus blijft ons rechtvaardigen, “in ons, met ons, door ons, door ons”. Ons leven wordt een teken van Gods rechtvaardiging, en van Gods aanwezigheid die ons voortdurend rechtvaardigt: “Er is maar één verzoening, er zijn tienduizend rechtvaardigingen”. De rechtvaardiging kan worden begrepen overeenkomstig de woorden van Sint-Paulus: “Niet meer ik leef, maar Christus leeft in mij”, waarbij de verdiensten van de persoon dan samengaan met die van God. Zo komt de rechtvaardiging voort uit het feit dat God in ons aanwezig is: “De almachtige Vader kijkt naar ons; hij ziet ons niet, maar de heilige aanwezigheid van zijn zoon die zich geestelijk in ons openbaart”.

Opvatting van kennis

Het idee van een universiteit kwam voort uit een verzoek van de Ierse bisschoppen die tegen de Queen”s colleges waren die de Engelse regering in Ierland aan het opzetten was. Ze wilden niet dat katholieken in Ierland een andere keuze hadden dan naar een universiteit te gaan die eigendom was van Hare Majesteit en beheerd werd door Anglicanen. Dus stelden ze Newman voor wat later University College Dublin zou worden. Geconfronteerd met de verbazing van de bisschoppen over zijn opvatting over de universiteit, gaf Newman tussen 1852 en 1858 een reeks lezingen die zijn keuzes zouden bepalen, een oeuvre dat later werd opgenomen in zijn boek The Idea of the University.

Tijdens deze lezingen zette Newman zijn opvatting over de rol van de universiteit uiteen: hoewel zij bedoeld was om kennis over te dragen, moest zij vooral het verstand opvoeden en leiden tot het zoeken naar de waarheid, zelfs als dit betekende dat er specifieke benaderingen en methoden voor de verschillende disciplines moesten worden gebruikt.

Het heeft geen praktisch doel, het is niet de bedoeling een goed burger of zelfs een goed religieus mens op te leiden; zijn opdracht is “het intellect zijn recht te geven”, een eis die echter geen onverschilligheid ten opzichte van de werkelijkheid of de technische kennis impliceert. De rijkdom ervan is in wezen bedoeld om de geesten te openen en niet op te sluiten in wat Newman de “bigotry” van de specialisatie noemt.

In een tijd waarin deze discipline in twijfel werd getrokken, pleitte Newman voor de studie van de theologie, een leer die volgens hem in dienst stond van de wetenschappen, waarvan de aanspraak op universaliteit en de ambitie om een globale verklaring van de wereld en de dingen te geven, paradoxaal genoeg gespecialiseerd werden, maar niet overeenkwamen met hun oorspronkelijke specificiteit. Theologie en filosofie moeten dus naast de wetenschappelijke disciplines worden onderwezen, zonder, zoals zij doen, een verklaring van de wereld op te eisen, maar juist door hen te ondervragen over hun grenzen en het doel dat zij menen te kunnen zeggen over de mens en het universum.

Voor Newman zijn de wetenschappen, althans zij die verder gaan dan hun onderzoeksgebied, in fout: “Een dozijn verschillende disciplines dringen zijn territorium binnen om het te plunderen. Ze kunnen zich niet vergissen in een zaak die ze absoluut niet mogen kennen. Ik doe een beroep op dit verregaande principe: elke wetenschap, hoe uitputtend ook, vergist zich wanneer zij zich opwerpt als de enige uitlegger van wat er in de hemel en op aarde gebeurt.

De rol die Newman aan de theologie toekent is een regulerende en kritische functie tegenover de wetenschappelijke kennis, aangezien wetenschap en theologie met elkaar in dialoog moeten gaan en elkaar wederzijds moeten verrijken. De theologie is van nature niet superieur aan de wetenschap; zij laat een andere kijk op de mens toe en benadert een andere waarheid, die van een andere orde is.

Het laatste grote thema dat door Newman wordt ontwikkeld is de hiërarchie van de kennis en de plaats van de cultuur. Hij laat zien dat het onderwijsmodel verder gaat dan alleen kennis. Elk stukje kennis heeft immers de neiging de vraag hoe te beantwoorden, waardoor de vraag naar het waarom verdwijnt. Zij gehoorzaamt aan een werkingstechniek die, via mechanismen, ertoe leidt dat alles volgens dezelfde werkingswijze wordt gezien en die tegelijkertijd elke andere visie op een werkelijkheid die niet aan deze mechanismen onderworpen is, bemoeilijkt of zelfs verhindert.

Voor Newman moet christelijk onderwijs het geloof niet ontkennen, maar het een plaats geven en openstaan voor het mysterie van het geloof. Het gaat er dus om twee soorten kennis te ontwikkelen, de ene rationeel en de andere die, gelegen buiten de logica van de kennis, toegang geeft tot een ander waarheidsniveau dan dat van de schoolse disciplines.

Lees ook: geschiedenis – Koninkrijk Sardinië

Het literaire werk: de apologeet

In Autobiographical Literature in Britain and Ireland wijdt Robert Ferrieux een subhoofdstuk aan de apologie, die hij classificeert als “circumstantial autobiography”; hij onderzoekt dit genre aan de hand van het voorbeeld van John Henry Newman. Het is aan deze analyse dat de discussie in dit deel grotendeels is ontleend.

Met zijn Apologia Pro Vita Sua, gepubliceerd in 1867, onderscheidt Newman zich als een van de grote autobiografische schrijvers van de 19e eeuw. Misschien was zijn keuze voor een Latijnse titel geïnspireerd door een illustere voorganger, de romantische dichter Samuel Taylor Coleridge, die in 1817 zijn Biographia Literaria had gepubliceerd, een boek dat al een soort apologie was, aangezien het voornamelijk gebaseerd was op het voorwoord dat William Wordsworth schreef voor de tweede editie van de Lyrical Ballads in 1800. Vanaf de allereerste bladzijde dringt Coleridge namelijk aan op wat hij een “exculpation” (exculpatie) noemt, als antwoord op een “charge” (beschuldiging), waarmee hij zijn apologetisch verlangen aangeeft, een noodzakelijke opmaat tot de uiteenzetting van zijn ideeën.

De essentie van zelfverwijt is immers een pro domo pleidooi dat noodzakelijk is geworden door een beschuldiging. Men zegt dat Socrates de jeugd van de stad corrumpeerde, en John Henry Newman beschouwt, volgens Charles Kingsley, de liefde voor de waarheid niet “als een noodzakelijke deugd”. Charles Kingsley schreef in een recensie van J.A. Froude”s History of England voor Macmillan”s Magazine een rancuneuze zin tegen Newman: “Waarheid op zich is nooit een deugd geweest in de ogen van de geestelijkheid van de Roomse Kerk. Vader Newman vertelt ons dat het niet nodig en zelfs niet verplicht is er een te zijn, en dat sluwheid het wapen is dat aan de heiligen is gegeven om de mannelijke en brute krachten van de boze wereld af te weren” (“Waarheid, omwille van zichzelf, is nooit een deugd geweest bij de Roomse geestelijkheid. Vader Newman vertelt ons dat dit niet nodig is, en over het algemeen ook niet zou moeten zijn; dat sluwheid het wapen is dat de hemel aan de heiligen heeft gegeven om de brute mannelijke kracht van de boze wereld te weerstaan”). Na een polemische correspondentie – de twee mannen hadden elkaar niet ontmoet – was Newmans antwoord zijn Apologia Pro Vita Sua, een antwoord niet op een intiem verzoek, maar op de schade van een onrecht van buitenaf.

De autobiografische noodzaak is dus niet primair: het is omdat Newman weet dat hij onder intellectuele en morele laster staat, dat hij het op zich neemt verantwoording af te leggen. Als hij zich niet hoefde te verantwoorden voor zijn daden, in de quasi-strafrechtelijke zin van het woord, voor het gerecht van mensen, en niet langer alleen voor zijn geweten (het woord “aanklacht” komt voortdurend terug in zijn geschrift), zou hij waarschijnlijk niet de moeite hebben genomen van deze systematische herinnering aan zijn geestelijk leven. Bovendien vond hij het nodig zich te rechtvaardigen in naam van de hele Kerk, die door zijn tegenstanders via zijn persoon het doelwit werd. Zijn apologie, ambitieus Pro Vita Sua (“Voor zijn leven”) genoemd, die getuigt van het “vitale” belang van de verbintenis, wordt dan een noodzaak, een plicht, zoals hij schrijft, tegenover zichzelf, de katholieke zaak en de geestelijkheid.

In dit opzicht kan de apologie niet worden ontwikkeld in de omstandigheden van sereniteit die veel autobiografische ondernemingen kenmerken. Integendeel, het is de passie die haar beheerst en in feite bloost Newman onder de belediging en is hij van plan zich geen schavuit of dwaas te laten noemen zonder de handschoen op te heffen. Bovendien maakt de wetenschap dat hij aldus in een minderwaardige positie wordt geplaatst hem agressief, ondanks zichzelf, en de afstandelijkheid die hij aan de dag legt wanneer hij beweert “in een hogere en serenere gedachtegang te verkeren dan welke laster ook”, Hij kan zichzelf niet lang voor de gek houden, want hij stuurt Mr Kingsley onmiddellijk met ongewone kracht de oneindige ruimte in (“away with you, Mr Kingsley and fly into space”).

Onder dergelijke omstandigheden is autobiografie geen plezier meer: “Het is gemakkelijk te begrijpen wat een beproeving het voor mij is om de geschiedenis van mijn persoon op deze manier te schrijven; maar ik moet niet terugdeinzen voor de taak”. Het blootleggen van de diepste motieven van zijn gedrag aan tegenstanders voor wie hij slechts minachting of haat voelt, is een echte pijn: Newman schaamt zich om zich over te geven aan de blik van zijn tegenstanders. De woorden “verplichting”, “beproeving”, “tegenzin” komen herhaaldelijk terug in zijn relaas, en telkens wanneer hij een persoonlijk detail moet onthullen, doet hij zichzelf veel geweld aan, omdat hij het gevoel heeft heiligschennis te plegen in het meest geheime debat, dat tussen zijn ziel en God: “Het is niet prettig om aan elke ondiepe of lichtzinnige dispuutspartner het voordeel te geven dat hij mijn meest persoonlijke gedachten kent.

Een dergelijke bron van passie en een dergelijke uitgesproken terughoudendheid kunnen niet a priori de beste garanties vormen voor objectiviteit. Door te veel te proberen zichzelf te rechtvaardigen, loopt de apologeet, zelfs onbewust, het risico zichzelf te verraden: het organiseren van het verslag van zijn geestelijk en innerlijk leven om aan de wereld de geldigheid van een houding te bewijzen is verleidelijk, en in dit soort onderneming roept het doel de middelen op. Dit is wat Georges Gusdorf “reconstructie a posteriori” heeft genoemd. Newman, zich terdege bewust van dit gevaar, onderstreept aan het begin van zijn boek de talrijke moeilijkheden die hij zal ondervinden. Zal hij erin slagen te voorkomen dat zijn bekering tot het rooms-katholicisme, een belangrijke gebeurtenis in zijn leven en de laatste episode van zijn verhaal, zijn verhaal beïnvloedt en kleurt? Hij gaat onmiddellijk in op het bezwaar: “Bovendien wil ik gewoon persoonlijk en historisch blijven. Bovendien wil ik gewoon persoonlijk en historisch zijn, ik zet de katholieke leer niet uiteen, ik doe niet meer dan mezelf uitleggen, en mijn meningen en handelingen wil ik, voor zover ik kan, als feiten weergeven”.

Er is, zoals bij alle apologeten, een a priori visie op de gegevens die niet precies past bij de doelstellingen van de autobiografie. Newman hoeft niet zijn hele leven te herzien, want zijn benadering beperkt zich tot een welbepaald deel van zijn activiteit. Hij moet bewijzen verzamelen die des te overtuigender zijn naarmate ze dichter bij de periode liggen waarin hij betrokken was. Hij is dus slechts geïnteresseerd in de verschillende aspecten van zijn leven voor zover zij kunnen bijdragen tot zijn systeem van verdediging en overreding: “Het gaat mij steeds om zaken van geloof en mening”, schrijft hij, “en als ik andere mensen in mijn verhaal opneem, is dat niet omwille van henzelf of omdat ik enige genegenheid voor hen heb of had, maar omdat, en alleen voor zover, zij mijn theologische opvattingen hebben beïnvloed” (“Ik ben de hele tijd bezig met zaken van geloof en mening, en breng anderen in mijn verhaal, niet omwille van henzelf, of omdat ik van hen houd of gehouden heb, maar omdat, en voor zover, zij mijn theologische opvattingen hebben beïnvloed”). Het is dan ook niet verwonderlijk dat zijn apologie eenendertig bladzijden wijdt aan tweeëndertig jaar van zijn leven, terwijl bijna tweemaal zoveel bladzijden zijn gereserveerd voor de enige twee, voor hem en zijn tegenstanders cruciale, jaren die de turbulente Anglicaanse agitator definitief veranderden in een overtuigd katholiek.

Deze verontschuldiging, die door haar aard de neiging heeft zich aan de oppervlakte te ontwikkelen, maar die, door het beste van zichzelf te vragen, niettemin een waardevol autobiografisch document is. Om een gecompromitteerde situatie te herstellen is allereerst een verdedigingssysteem nodig dat vrij is van intellectuele oneerlijkheid: Newman weet dit en verzamelt de deugden die hij wil demonstreren: Hij “veracht en verafschuwt,” verzekert hij ons, “leugens, en gekibbel, en huichelachtige praatjes, en sluwheid, en valse spitsvondigheid, en holle spraak, en schijn, en ik bid dat ik voor de strik daarvan behoed zal worden.” (“veracht en verafschuwt leugens, en gekibbel, en dubbele tong, en sluwheid, en sluwheid, en schijn, en) Als historicus van zijn geest, zoals hij zichzelf definieert, preciseert hij zijn programma en zijn methode doorheen de bladzijden: geen anekdotes of romantiek; ondanks het gebrek aan “autobiografische” documenten, dat hij betreurt, heeft hij enkele aantekeningen uit maart 1839 gevonden die zijn punt illustreren; hij vertrouwt zijn geheugen en verwerpt zo nodig liever een mogelijk argument dan het risico te lopen de werkelijkheid te verdraaien; tenslotte tracht hij zich met de nodige duidelijkheid uit te drukken en verzuimt niet, bij gelegenheid, zijn werk te structureren “met een strengheid en misschien ook,” voegt Robert Ferrieux eraan toe, “een academische gaucherie”: “Zo heb ik zo goed mogelijk verzameld wat er te zeggen viel over de algemene toestand van mijn geest van de herfst van 1839 tot de zomer van 1841 ; Zo heb ik, zo goed als ik kon, samengevat wat er gezegd moest worden over mijn algemene gemoedstoestand van de herfst van 1839 tot de zomer van 1841; en daarna vertel ik hoe mijn twijfels mijn gedrag en mijn betrekkingen met de Anglicaanse kerk beïnvloedden.

In het algemeen leert de apologeet, door zichzelf te rechtvaardigen, zichzelf beetje bij beetje en als in weerwil van zichzelf kennen; uitgaande van het beginsel van zijn absolute bekwaamheid, beseft hij aan het einde van zijn zoektocht dat hij niet helemaal dezelfde man is als aan het begin. Newman is geen uitzondering: zijn toon wordt geleidelijk minder dwingend, zijn argumentatie minder dogmatisch, zijn expressie minder polemisch. Hij is nu geïnteresseerd in zijn aarzelingen en angsten, hij vraagt zich af: “Ik dacht dat ik gelijk had; hoe kan ik zeker weten dat ik altijd gelijk had, hoeveel jaren was ik overtuigd van wat ik nu verwerp? Hoe wist ik zeker dat ik nu gelijk had, hoeveel jaren had ik mezelf zeker geacht van wat ik nu verwierp? Hoe kon ik ooit nog vertrouwen in mezelf hebben? Is hij ergens zeker van, van zichzelf? “Zeker zijn is weten dat men weet; hoe kan ik er zeker van zijn dat ik niet opnieuw zal veranderen nadat ik katholiek ben geworden? “Zeker zijn is weten dat men weet; welke test had ik, dat ik niet opnieuw zou veranderen, nadat ik katholiek was geworden?”).

Zo hielp de vertelling hem opnieuw de eisen van zijn geweten te overwinnen en gaf hem een bevestiging die hij heimelijk nodig had: “Ongemerkt,” schrijft Robert Ferrieux, “naderde de apologie de autobiografie en werd de rechtvaardiging een ontdekking. Tegen het einde van zijn boek kan Newman in alle sereniteit schrijven: “Ik heb niets meer te zeggen over de geschiedenis van mijn religieuze opvattingen. Ik heb geen verandering te melden, noch een kwelling van angst. Ik was in een perfecte staat van vrede en tevredenheid. Het was alsof ik na een storm in een haven aankwam, en ik voelde een geluk dat mij tot op heden nooit is ontzegd. Ik ben in volmaakte vrede en tevredenheid geweest Het was alsof ik in de haven kwam na een ruwe zee; en mijn geluk op dat punt blijft tot op heden zonder onderbreking”). Als ultieme genoegdoening bedankt hij Mr Kingsley voor de moeite die hij hem heeft gedaan; uiteindelijk, merkt Robert Ferrieux op, “heeft hij niets te betreuren: de overtocht was het waard”.

Persoonlijkheid

Kardinaal Newman, met zijn sterke en zwakke kanten, is een charismatisch man, overtuigd van de zin van zijn eigen lot. Hij was een bevlogen dichter en bezat een echt literair talent. Verschillende van zijn vroege gedichten blijven, schrijft R. H. Hutton, “onovertroffen door hun prachtige compositie, zuiverheid van smaak en totale uitstraling”, en “De droom van Gerontius”, het laatste en langste van allemaal, wordt soms beschouwd als de meest overtuigende poging om de ongeziene wereld weer te geven sinds de tijd van Dante.

Zijn theorie over de ontwikkeling van de leer en zijn bevestiging van de suprematie van het geweten hebben er soms toe geleid dat hij, ondanks al zijn ontkenningen, als een liberaal wordt beschreven. Dat hij elk element van de katholieke geloofsbelijdenis aanvaardt is echter een zekerheid, en zowel over de pauselijke onfeilbaarheid als over de heiligverklaring neemt hij zeer vooruitstrevende standpunten in. Hoewel hij beweerde de voorkeur te geven aan Engelse boven Italiaanse vormen van devotie, was hij bovendien een van de eersten die deze in Engeland introduceerde en vermengde met specifieke lokale riten.

Het motto dat hij aannam toen hij kardinaal werd, “Cor ad cor loquitur” (Het hart spreekt tot het hart), en de zin gegraveerd op het gedenkteken voor hem in Edgbaston, “Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Uit de schaduwen en beelden in de waarheid), lijken zoveel mogelijk het geheim te onthullen van een leven dat zijn tijdgenoten interesseerde in een mengeling van genegenheid en nieuwsgierigheid, van aanhankelijkheid en strenge terughoudendheid.

Lees ook: biografieen – Antonio Canova

Newman en Manning

De twee grote figuren van de katholieke kerk in Engeland in de 19e eeuw werden beiden kardinaal en zijn beiden voormalige Anglicaanse geestelijken. Maar er is weinig sympathie tussen hen.

Newman”s karakter is gereserveerd, terwijl Manning een expansieve man is. De ene is een universitair docent, de andere een voorvechter van arbeid, de ene een eenling, de andere een leidende figuur in het sociale leven van de Victoriaanse samenleving.

Er waren ook meer fundamentele redenen voor hun verzet: Newman stelde de belangrijke kwestie van de integratie van katholieken in een overwegend Anglicaans land aan de orde. Het anglicanisme had anti-katholieke maatregelen genomen, en één daarvan, die hem bijzonder na aan het hart lag, was het verbod voor katholieken om de universiteiten te betreden. Hij is van mening dat hun deelname aan het openbare leven in grote mate afhangt van de toegang tot het hoger onderwijs en daarom heeft hij, ondanks herhaalde mislukkingen, voor dit recht onderhandeld, ook al betekent dit dat sommige kwesties onopgelost blijven.

Kardinaal Manning daarentegen is geneigd de traditionele opvattingen van de slachtoffers van het anglicaanse ostracisme te delen, en stelt zich harder op ten aanzien van de opgelegde beperkingen, vandaar zijn weigering compromissen te sluiten of te onderhandelen over de kwestie van het katholieke lidmaatschap van universiteiten.

Ten aanzien van sociale vraagstukken was Manning echter moderner in zijn benadering, want hij wordt beschouwd als een van de pioniers van de sociale leer van de Kerk, en speelde in feite een belangrijke rol bij de totstandkoming van de encycliek Rerum Novarum.

Lees ook: geschiedenis – Pools-Litouws-Teutoonse Oorlog

Posterity

Toen katholieken in de jaren 1860 naar Oxford begonnen te komen, vormden zij een club die in 1888 de Oxford University Newman Society werd genoemd. Uiteindelijk zou het Oxford Oratory honderd jaar later, in 1993, worden opgericht in een pand dat voorheen eigendom was van de Sociëteit van Jezus.

Newmans reputatie groeide na zijn dood, zowel op theologisch als op literair gebied. In een brief van 25 mei 1907 gaf Paul Claudel Jacques Rivière aanwijzingen bij zijn keuze van religieuze lectuur: “Boeken om te lezen: vooral Pascal Alles wat je van Newman kunt vinden”. James Joyce vindt dat “geen enkele prozaschrijver vergelijkbaar is met Newman”. En G.K. Chesterton wijdde tussen 1904 en 1933 verschillende essays aan hem, waarbij hij in het voorwoord van zijn boek Orthodoxie opmerkte dat hij zich modelleerde naar de Apologia.

Vanaf 1922 werden vooral aan Amerikaanse en Britse universiteiten Newman-centra opgezet, met als doel een leven van geloof en bezinning te ontwikkelen in overeenstemming met Newmans denken over universiteiten. Er zijn nu meer dan 300 van dergelijke centra in het hele land. de wereld.

Sommige van zijn geschriften werden door Edith Stein in het Duits vertaald, en zij baseert zich daarop in haar filosofie. De theoloog Erich Przywara zegt over Newmans invloed: “Wat Augustinus was voor de antieke wereld, Thomas voor de middeleeuwen, verdient Newman te zijn voor de moderne tijd.

Het denken van Newman over het geweten en de relatie met het gezag van de Kerk, met name in zijn Brief aan de hertog van Norfolk, is door theologen zo ver ontwikkeld dat het is overgenomen door het leergezag van de katholieke leer, met name tijdens het Tweede Vaticaans Concilie en in de verklaring Dignitatis Humanae.

De Catechismus van de Katholieke Kerk gaat in op Newmans opvatting van het geweten door in nummer 1778 een passage aan te halen uit de Brief aan de Hertog van Norfolk.

In 1990, op de honderdste verjaardag van zijn dood, beschouwde kardinaal Joseph Ratzinger, de toekomstige paus Benedictus XVI, Newman als een van de “grote leraren van de Kerk”.

In 2001, ter gelegenheid van de tweehonderdste geboortedag van John Henry Newan, componeerde de Estse componist van klassieke muziek Arvo Pärt Littlemore Tractus, een werk voor koor (gebaseerd op een preek van de toekomstige kardinaal) en orgel, dat in première ging in St Martin-in-the-Fields, en dat in 2014 werd bewerkt tot een korte symfonie onder de titel Swansong.

Na zijn zaligverklaring wordt er een film gemaakt over zijn leven onder regie van Liana Marabini met F. Murray Abraham in de titelrol.

In 2001 werd de oprichting van het Newman Instituut in Uppsala geïnspireerd door de ruimdenkende houding van de filosoof en theoloog.

Lees ook: biografieen – Wilhelm Röntgen

Zalig- en heiligverklaringsproces

Het zaligverklaringsproces van John Henry Newman begon in 1958.

Na een grondig onderzoek van zijn leven door de Congregatie voor de heiligverklaringen riep Johannes Paulus II hem in 1991 tot eerwaarde uit.

In 2005 kondigde de postulator van de zaak de genezing aan van Jack Sullivan, die leed aan een ruggenmergziekte, toegeschreven aan de voorspraak van Newman. Na een onderzoek door deskundigen in opdracht van het Vaticaan vond de Congregatie voor de Oorzaken van de Heiligen geen wetenschappelijke verklaring voor de genezing en een raad van deskundigen bevestigde het onverklaarbare karakter ervan. Op 24 april 2009 stemden de kardinalen van de Congregatie voor de Oorzaken van de Heiligen om de genezing toe te schrijven aan een wonder, waardoor de procedure voor zaligverklaring werd geopend. Op 3 juli 2009 erkende Benedictus XVI de genezing van Jack Sullivan als wonderbaarlijk. Op dezelfde dag gaf hij kardinaal Angelo Amato, prefect van de Congregatie, toestemming om het proces van heiligverklaring te starten.

De zaligverklaring van John Henry Newman werd op 19 september 2010 in Birmingham gevierd door Benedictus XVI, tijdens zijn bezoek aan het Verenigd Koninkrijk. Het is de eerste zaligverklaring, en de enige met die van Johannes Paulus II op 1 mei 2011, voorgezeten door deze paus sinds het begin van zijn pontificaat. Ter gelegenheid van deze reis bezoekt de vorst ook het Oratory of Saint Philip Neri, in de wijk Edgbaston, waar Newman woonde van 1854 tot zijn dood in 1890.

Op 15 januari 2011 werd de zalige John Henry Newman gekozen tot patroon van het Persoonlijk Ordinariaat van Onze Lieve Vrouw van Walsingham, dat op dezelfde dag werd opgericht. Dit is een structuur die bedoeld is voor groepen anglicanen in Engeland en Wales die vragen om in volledige gemeenschap met de katholieke kerk te treden.

Op 12 februari 2019 ondertekende paus Franciscus het decreet van een tweede wonder dat wordt toegeschreven aan de zalige Newmann, waardoor zijn toekomstige heiligverklaring mogelijk wordt.

Op 13 oktober 2019 werd de zalige John Henry Newman tijdens de heiligverklaringsmis door paus Franciscus op het Sint-Pietersplein heilig verklaard en werd hij de heilige John Henry Newman.

Lees ook: biografieen – Giacinto Facchetti

Engelstalige boeken

John Henry Newman was de leidende figuur in de Oxford Beweging. Zijn studie van de kerkvaders bracht hem in 1845 tot het katholicisme. Hij stichtte het Oratorium van Engeland in 1848 en werd in 1879 door Leo XIII tot kardinaal benoemd.

Commentaar op Marcus (Mc 16:15-20)

“Het leven van Marcus bevatte de volgende tegenstellingen: eerst liet hij de zaak van het Evangelie in de steek zodra er enig gevaar opdook; later gedroeg hij zich niet alleen als een goed christen, maar ook als een vastberaden en ijverig dienaar van God, door die Kerk van Alexandrië te stichten en te besturen, die beroemd was om haar strengheid. Het instrument van deze transfiguratie lijkt de invloed te zijn geweest van Petrus, een waardig hersteller van een schuchtere discipel die geneigd was zijn moed te laten zakken. Wij vinden bemoediging in de omstandigheden van zijn leven door de gedachte dat de zwaksten onder ons door de genade van God sterk kunnen worden.

– St John Henry Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Parijs, Cerf, 1993, p. 156-157.

Lees ook: biografieen – Jacobus van ‘t Hoff

Geschriften op muziek gezet

Enregistrements : They are at rest, Van het album ”Treasures of English Church Music”.

Opnames :

Lees ook: biografieen – Jaroslav de Wijze

Bibliografie

Everyman”s Library, 1949, p. 326.

Lees ook: biografieen – Heinrich Hertz

Externe links

Bronnen

John Henry Newman
John Henry Newman
Xavier Tilliette L”Église des philosophes, p. 117
Xavier Tilliette L”Église des philosophes, p. 161
a et b « L’Église compte cinq nouveaux saints canonisés par le Pape François – Vatican News », sur www.vaticannews.va, 13 octobre 2019 (consulté le 9 novembre 2019)
Newman Louis Bouyer 2009, p. 11
La Pensée de John Henry Newman 2010, p. 9
^ Burger, John (14 September 2019). “Prince Charles plans to attend Cardinal Newman”s canonization”.
^ Joshua P. Hochschild, “The Re-Imagined Aristotelianism of John Henry Newman”.
^ John Henry Newman, Empiricist Philosophy, and the Certainty of Faith, University of Oxford, 1974.
^ Parkinson 1988, p. 344
^ “John Henry Newman | “CATHOLICISM: The Pivotal Players”” – via www.youtube.com.
^ (EN) Blessed John Henry Newman, su birminghamoratory.org.uk. URL consultato il 25 giugno 2015 (archiviato dall”url originale il 26 giugno 2015).«Newman became an Oratorian and in 1848 he established the first English Oratory at Maryvale near Birmingham…»
^ a b c d e „John Henry Newman”, Gemeinsame Normdatei, accesat în 9 aprilie 2014