Huang Di

gigatos | januari 5, 2022

Post Views: 97

Samenvatting

De Gele Keizer, ook bekend als de Gele Thearch, of met zijn Chinese naam Huangdi, is een godheid (shen) in de Chinese religie, een van de legendarische Chinese vorsten en cultuurhelden die deel uitmaken van de mytho-historische Drie Vorsten en Vijf Keizers en de kosmologische Vijf Vormen van de Hoogste Godheid (pinyin: Wǔfāng Shàngdì). Huangdi”s traditionele regeringsdata zijn 2697-2597 of 2698-2598 v.C., berekend door Jezuïtische missionarissen op basis van Chinese kronieken en later aanvaard door de twintigste-eeuwse promotors van een universele kalender die begint met de Gele Keizer.

Huangdi”s cultus werd prominent in de late Warring States en de vroege Han dynastie, toen hij werd afgeschilderd als de stichter van de gecentraliseerde staat, als een kosmisch heerser, en als een beschermer van esoterische kunsten. Een groot aantal teksten – zoals de Huangdi Neijing, een medische klassieker, en de Huangdi Sijing, een groep politieke verhandelingen – werden aldus aan hem toegeschreven. Na gedurende het grootste deel van de keizertijd aan invloed te hebben ingeboet, werd Huangdi in het begin van de twintigste eeuw een verzamelplaats voor pogingen van Han-Chinezen om de heerschappij van de Qing-dynastie omver te werpen, die zij als buitenlands beschouwden omdat de keizers Manchu”s waren. Tot op de dag van vandaag blijft de Gele Keizer een krachtig symbool binnen het Chinese nationalisme. De Gele Keizer wordt traditioneel gecrediteerd voor talrijke uitvindingen en vernieuwingen – gaande van de maankalender (Chinese kalender) tot een vroege vorm van voetbal – en wordt nu beschouwd als de initiator van de Han-cultuur (latere Chinese cultuur).

Lees ook: biografieen – Francisco Franco

“Huangdi”: Gele Keizer, Gele Thearch

Tot 221 v. Chr., toen Qin Shi Huang van de Qin dynastie de titel huangdi (皇帝) – gewoonlijk vertaald als “keizer” – bedacht om naar zichzelf te verwijzen, verwees het karakter di 帝 niet naar aardse heersers maar naar de hoogste god van het pantheon van de Shang dynastie (ca. 1600-1046 v. Chr.). In de periode van de Warring States (ca. 475-221 v.C.) kon de term di op zichzelf ook verwijzen naar de godheden die verbonden waren met de vijf Heilige Bergen van China en de kleuren. Huangdi (黃帝), de “gele di”, was één van deze laatste. Om de religieuze betekenis van di in pre-imperiale tijden te benadrukken, vertalen historici van het vroege China de naam van de god gewoonlijk als “Gele Thearch” en de titel van de eerste keizer als “Augustus Thearch”, waarbij “thearch” verwijst naar een goddelijke heerser.

In de late periode van de Warring States werd de Gele Keizer geïntegreerd in het kosmologische schema van de Vijf Fasen, waarin de kleur geel staat voor de aardse fase, de Gele Draak, en het centrum. De correlatie van de kleuren in verband met verschillende dynastieën werd vermeld in de Lüshi Chunqiu (eind 3e eeuw v. Chr.), waarin de regeerperiode van de Gele Keizer werd gezien als beheerst door de aarde. Het karakter huang 黃 (“geel”) werd vaak gebruikt in plaats van het homofone huang 皇, dat “doorluchtig” (in de betekenis van “voornaam”) of “stralend” betekent, waardoor Huangdi attributen kreeg die dicht bij die van Shangdi, de Shang oppergod, lagen.

Lees ook: biografieen – Socrates (filosoof)

Xuanyuan en Youxiong

In de Verslagen van de Grote Geschiedschrijver, samengesteld door Sima Qian in de eerste eeuw voor Christus, wordt de naam van de Gele Keizer vermeld als “Xuan Yuan” (pinyin: Xuān Yuán < Oud Chinees (B-S) *qʰa). De derde-eeuwse geleerde Huangfu Mi, die een werk schreef over de vorsten uit de oudheid, merkte op dat Xuanyuan de naam was van een heuvel waar Huangdi had gewoond en die hij later als naam aannam. De Klassieker van Bergen en Zeeën vermeldt een Xuanyuan volk waarvan de inwoners menselijke gezichten hebben, slangenlichamen, staarten die boven hun hoofden kronkelen; Yuan Ke (1916 – ), een hedendaags geleerde van de vroege Chinese mythologie, “merkte op dat het uiterlijk van deze mensen kenmerkend is voor goden en suggereerde dat zij misschien de vorm van de Gele Thearch zelf weerspiegelen”. De geleerde uit de Qing-dynastie Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) betoogde daarentegen dat de heuvel naar de Gele Keizer was genoemd. Xuanyuan is ook de naam van de ster Regulus in het Chinees, de ster die in de traditionele astronomie in verband wordt gebracht met Huangdi. Hij wordt ook in verband gebracht met de ruimere sterrenbeelden Leeuw en Lynx, waarvan de laatste het lichaam van de Gele Draak (黃龍 Huánglóng), Huangdi”s dierlijke gedaante, zou voorstellen.

Huangdi werd ook aangeduid als “Youxiong” (Yǒuxióng). Deze naam is geïnterpreteerd als ofwel een plaatsnaam ofwel een clannaam. Volgens de Britse sinoloog Herbert Allen Giles (1845-1935) was die naam “ontleend aan die van William Nienhauser, een moderne vertaler van de Verslagen van de Grote Geschiedschrijver, stelt dat Huangdi oorspronkelijk het hoofd was van de Youxiong clan, die leefde in de buurt van wat nu Xinzheng in Henan is. Rémi Mathieu, een Franse historicus van Chinese mythen en religie, vertaalt “Youxiong” als “bezitter van beren” en verbindt Huangdi met het bredere thema van de beer in de wereldmythologie. Ye Shuxian heeft de Gele Keizer ook in verband gebracht met berenlegendes die overal in Noordoost-Azië voorkomen, en met de Dangun-legende.

Andere namen

Sima Qian”s Verslagen van de Grote Geschiedschrijver beschrijft de voorouderlijke naam van de Gele Keizer als Gongsun (公孫).

In teksten uit de Han dynastie wordt de Gele Keizer ook wel de “Gele God” (黃神 Huángshén) genoemd. Sommige verslagen interpreteren hem als de incarnatie van de “Gele God van de Noordelijke Beer” (黄神北斗 Huángshén Běidǒu), een andere naam van de universele god (Shangdi 上帝 of Tiandi 天帝). Volgens een definitie in apocriefe teksten met betrekking tot de Hétú 河圖, komt de Gele Keizer “voort uit de essentie van de Gele God”.

Als kosmologische godheid staat de Gele Keizer bekend als de “Grote Keizer van de Centrale Piek” (中岳大帝 Zhōngyuè Dàdì), en in de Shizi als de “Gele Keizer met Vier Gezichten” (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn). In oude verslagen wordt de Gele Keizer geïdentificeerd als een godheid van het licht (en zijn naam wordt in de Shuowen jiezi verklaard als afgeleid van guāng 光, “licht”) en de donder, en als één en dezelfde met de “Dondergod” (雷神 Léishén), die op zijn beurt, als een later mythologisch personage, wordt onderscheiden als de belangrijkste leerling van de Gele Keizer, zoals in de Huangdi Neijing.

De Chinese historicus Sima Qian – en veel Chinese geschiedschrijving na hem – beschouwde de Gele Keizer als een meer historische figuur dan vroegere legendarische figuren als Fu Xi, Nüwa, en Shennong. Sima Qian”s Verslagen van de Grote Geschiedschrijver begint met de Gele Keizer, terwijl de anderen worden overgeslagen.

Gedurende het grootste deel van de Chinese geschiedenis werden de Gele Keizer en de andere oude wijzen als historische figuren beschouwd. Hun historiciteit begon in de jaren 1920 in twijfel te worden getrokken door historici zoals Gu Jiegang, een van de oprichters van de Twijfelende Oudheid School in China. In hun pogingen om te bewijzen dat de vroegste figuren uit de Chinese geschiedenis mythologisch waren, betoogden Gu en zijn volgelingen dat deze oude wijzen oorspronkelijk goden waren die later als mensen werden afgeschilderd door de rationalistische intellectuelen uit de tijd van de Warring States. Yang Kuan, een lid van dezelfde stroming in de geschiedschrijving, merkte op dat pas in de periode van de Warring States de Gele Keizer werd beschreven als de eerste heerser van China. Yang beweerde dus dat Huangdi een latere transformatie was van Shangdi, de oppergod van het pantheon van de Shang dynastie.

Eveneens in de jaren 1920 publiceerden de Franse geleerden Henri Maspero en Marcel Granet kritische studies over China”s verhalen uit de oudheid. In zijn Danses et légendes de la Chine ancienne bijvoorbeeld, betoogde Granet dat deze verhalen “gehistoriseerde legenden” waren die meer zeiden over de tijd waarin zij werden geschreven dan over de tijd die zij beweerden te beschrijven.

De meeste geleerden zijn het er nu over eens dat de Gele Keizer is ontstaan als een god die later werd voorgesteld als een historisch persoon. K.C. Chang ziet Huangdi en andere culturele helden als “oude religieuze figuren” die in de late Warring States en Han periodes werden “geehemeriseerd”. Historicus van het oude China Mark Edward Lewis spreekt van de “vroegere aard van de Gele Keizer als een god”, terwijl Roel Sterckx, een professor aan de Universiteit van Cambridge, Huangdi een “legendarische culturele held” noemt.

De oorsprong van Huangdi”s mythologie is onduidelijk, maar historici hebben er verschillende hypothesen over geformuleerd. Yang Kuan, een lid van de Twijfelende Oudheid School (jaren 1920-40), betoogde dat de Gele Keizer was afgeleid van Shangdi, de hoogste god van de Shang dynastie. Yang reconstrueert de etymologie als volgt: Shangdi 上帝 → Huang Shangdi 皇上帝 → Huangdi 皇帝 → Huangdi 黄帝, waarin hij beweert dat huang 黃 (“geel”) ofwel een Chinees karaktervariant was voor huang 皇 (“doorluchtig”) of werd gebruikt als een manier om het naamtaboe voor het laatste te vermijden. Yang”s opvatting is bekritiseerd door Mitarai Masaru

Historicus Mark Edward Lewis is het ermee eens dat huang 黄 en huang 皇 vaak onderling verwisselbaar waren, maar hij is het niet eens met Yang en beweert dat huang, dat “geel” betekent, het eerst verscheen. Gebaseerd op wat hij toegeeft een “nieuwe etymologie” te zijn, die huang 黄 vergelijkt met het fonetisch dicht bij elkaar liggende wang 尪 (de “verbrande sjamaan” in Shang regen-rituelen), suggereert Lewis dat “Huang” in “Huangdi” oorspronkelijk “regen-doende sjamaan” of “regen-doende ritueel” zou kunnen hebben betekend. Onder verwijzing naar late Warring States en vroege Han versies van Huangdi”s mythe, stelt hij verder dat de figuur van de Gele Keizer zijn oorsprong vindt in oude regenmakerij rituelen waarin Huangdi de kracht van regen en wolken vertegenwoordigde, terwijl zijn mythische rivaal Chiyou (of de Yan Keizer) stond voor vuur en droogte.

Sarah Allan is het niet eens met Yang Kuan”s hypothese en vindt het onwaarschijnlijk dat zo”n populaire mythe als die van de Gele Keizer afkomstig kan zijn van een taboe personage. Zij stelt in plaats daarvan dat pre-Shang “”geschiedenis””, inclusief het verhaal van de Gele Keizer, “allemaal begrepen kan worden als een latere transformatie en systematisering van de Shang mythologie.” Volgens haar was Huangdi oorspronkelijk een naamloze “heer van de onderwereld” (of de “Gele Bronnen”), de mythologische tegenhanger van de Shang hemelgod Shangdi. In die tijd beweerden de Shang heersers dat hun mythische voorouders, geïdentificeerd met “de Heer in de Hoge” (d.w.z. Shangdi), een vroeger volk hadden verslagen dat geassocieerd werd met “de onderwereld, draken, het westen”. Nadat de Zhou-dynastie de Shang-dynastie in de elfde eeuw v.C. ten val had gebracht, herinterpreteerden de Zhou-leiders de Shang-mythen zo dat de Shang-dynastie een echte politieke dynastie had overwonnen, die uiteindelijk de Xia-dynastie werd genoemd. In de Han tijd – zoals blijkt uit Sima Qian”s verslag in de Shiji – was de Gele Keizer, die als heer van de onderwereld symbolisch verbonden was geweest met de Xia, een historische heerser geworden wiens nakomelingen verondersteld werden de Xia te hebben gesticht.

Aangezien de vroegste overgebleven vermelding van de Gele Keizer afkomstig is van een Chinese bronzen inscriptie uit de vierde eeuw v.C., waarin wordt beweerd dat hij de stamvader was van het koninklijk huis van de staat Qi, speculeert Lothar von Falkenhausen dat Huangdi werd uitgevonden als voorouderlijke figuur als onderdeel van een strategie om te beweren dat alle heersende clans in de “cultuursfeer van de Zhou dynastie” een gemeenschappelijke voorouder hadden.

Lees ook: biografieen – Salvador Dalí

Vroegste vermelding

Expliciete vermeldingen van de Gele Keizer begonnen te verschijnen in Chinese teksten uit de periode van de Warring States. “De oudste overgebleven verwijzing naar Huangdi is een inscriptie op een bronzen vat dat in de eerste helft van de vierde eeuw v. Chr. werd gemaakt door de koninklijke familie (met de achternaam Tian 田) van de staat Qi, een machtige oostelijke staat.

De historicus Michael Puett van de Harvard Universiteit schrijft dat de bronzen inscriptie van Qi een van de vele verwijzingen was naar de Gele Keizer in de vierde en derde eeuw v.C. in verslagen over het ontstaan van de staat. Opmerkend dat veel van de denkers die later werden geïdentificeerd als voorlopers van de Huang-Lao – “Huangdi en Laozi” – traditie afkomstig waren uit de staat Qi, stelt Robin D.S. Yates de hypothese op dat Huang-Lao uit die regio afkomstig is.

Lees ook: biografieen – Karl Liebknecht

Oorlogvoerende Staten periode

De cultus van Huangdi werd zeer populair tijdens de periode van de Strijdende Staten (5e eeuw-221 v.C.), een periode van hevige concurrentie tussen rivaliserende staten die eindigde met de eenwording van het rijk door de staat Qin. Naast zijn rol als voorvader werd hij geassocieerd met “gecentraliseerde staatkunde” en ontpopte hij zich tot een paradigmatische figuur van het keizerschap.

Lees ook: geschiedenis – Unie van Kalmar

De staat van Qin

In zijn Shiji beweert Sima Qian dat de staat Qin in de vijfde eeuw v. Chr. begon met het vereren van de Gele Keizer, samen met Yandi, de Vurige Keizer. De altaren werden opgericht in Yong 雍 (bij de moderne provincie Fengxiang in de provincie Shaanxi), dat van 677 tot 383 v.Chr. de hoofdstad van Qin was. Tegen de tijd van koning Zheng, die in 247 v. Chr. koning van Qin werd en in 221 v. Chr. de eerste keizer van het verenigde China, was Huangdi verreweg de belangrijkste van de vier “thearchen” (di 帝) die toen in Yong werden vereerd.

Lees ook: geschiedenis – Opstand in de Vendée

De Shiji versie

De figuur van Huangdi was sporadisch verschenen in teksten over de oorlogvoerende staten. Sima Qian”s Shiji (of Verslagen van de Grote Geschiedschrijver, voltooid rond 94 v.C.) was het eerste werk dat deze fragmenten van mythen in een systematisch en consistent verhaal van de “loopbaan” van de Gele Keizer veranderde. Het verslag van de Shiji was van grote invloed op de manier waarop de Chinezen de oorsprong van hun geschiedenis zagen.

De Shiji begint zijn chronologisch verslag van de Chinese geschiedenis met het leven van Huangdi, die wordt voorgesteld als een wijze vorst uit de oudheid. Het verhaalt dat Huangdi”s vader Shaodian was. De Gele Keizer had vier vrouwen. Zijn eerste vrouw Leizu van Xiling baarde hem twee zonen. Zijn andere drie vrouwen waren zijn tweede vrouw Fenglei (封嫘), derde vrouw Tongyu (彤魚) en vierde vrouw Momu (嫫母). De keizer had in totaal 25 zonen, van wie er 14 hun eigen familienaam en clan begonnen te krijgen. De oudste was Shao Hao of Xuan Xiao, die in Qingyang aan de Yangtze leefde. Chang Yi, de jongste, leefde bij de rivier Ruo. Toen de Gele Keizer stierf, werd hij opgevolgd door Chang Yi”s zoon, Zhuan Xu.

De chronologische tabellen in hoofdstuk 13 van de Shiji stellen alle vroegere heersers – legendarische heers als Yao en Shun, de eerste voorvaderen van de Xia, Shang en Zhou dynastieën, alsmede de stichters van de belangrijkste heersers in de Zhou sfeer – voor als afstammelingen van Huangdi, waardoor de indruk wordt gewekt dat de Chinese geschiedenis de geschiedenis van één grote familie was.

Lees ook: biografieen – Gebhard Leberecht von Blücher

Keizertijd

Aan de Gele Keizer werd een enorm aantal culturele erfenissen en esoterische leringen toegeschreven. Hoewel het taoïsme in het Westen vaak wordt beschouwd als voortkomend uit Laozi, beweren Chinese taoïsten dat de Gele Keizer veel van hun leefregels heeft geformuleerd. De Innerlijke Canon van de Gele Keizer (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), die de leerstellige basis vormt van de traditionele Chinese geneeskunde, is naar hem genoemd. Ook de samenstelling van de Vier Boeken van de Gele Keizer (黃帝四經 Huángdì Sìjīng), het Boek van het Verborgen Symbool van de Gele Keizer (黃帝陰符經 Huángdì Yīnfújīng), en het “Gedicht van de Vier Seizoenen van de Gele Keizer” dat is opgenomen in de waarzeggerij almanak van Tung Shing, worden aan hem toegeschreven.

“Xuanyuan (+ getal)” is ook de Chinese naam voor Regulus en andere sterren van de sterrenbeelden Leeuw en Lynx, waarvan de laatste naar verluidt het lichaam van de Gele Draak voorstelt. In de Hall of Supreme Harmony in de Verboden Stad van Beijing bevindt zich ook een spiegel die de “Xuanyuan Mirror” wordt genoemd.

Lees ook: biografieen – Mahatma Gandhi

In Taoïsme

In de tweede eeuw na Christus werd Huangdi”s rol als godheid kleiner door de opkomst van een vergoddelijkte Laozi. Een staatsoffer geofferd aan “Huang-Lao jun” werd niet geofferd aan Huangdi en Laozi, zoals de term Huang-Lao een paar eeuwen eerder zou hebben betekend, maar aan een “gele Laozi”. Niettemin bleef Huangdi beschouwd worden als een onsterfelijke: hij werd gezien als een meester in langlevende technieken en als een god die nieuwe leringen – in de vorm van teksten zoals de zesde-eeuwse Huangdi Yinfujing – kon openbaren aan zijn aardse volgelingen.

Lees ook: geschiedenis – Tweede Coalitieoorlog

Twintigste eeuw

De Gele Keizer werd een krachtig nationaal symbool in het laatste decennium van de Qing-dynastie (1644-1911) en bleef dominant in het Chinese nationalistische discours gedurende de Republikeinse periode (1911-49). In het begin van de twintigste eeuw werd voor het eerst naar de Gele Keizer verwezen als de stamvader van alle Chinezen.

Vanaf 1903 begonnen radicale publicaties de vermoedelijke datum van zijn geboorte te gebruiken als het eerste jaar van de Chinese kalender. Intellectuelen zoals Liu Shipei (1884-1919) vonden dit noodzakelijk om “het ras te behouden” (baozhong 保種) van zowel overheersing door Manchu”s als buitenlandse invasie. Revolutionairen gemotiveerd door het Anti-Manchuisme zoals Chen Tianhua (1875-1905), Zou Rong (1885-1905), en Zhang Binglin (1868-1936) probeerden het raciale bewustzijn te bevorderen waarvan zij dachten dat het ontbrak bij hun landgenoten, en schilderden daarom de Mantsjoes af als raciaal inferieure barbaren die ongeschikt waren om over Han-Chinezen te heersen. Chen”s wijd verspreide pamfletten beweerden dat het “Han ras” één grote familie vormde die afstamde van de Gele Keizer. Het eerste nummer (nov. 1905) van de Minbao 民報 (“Volks Tijdschrift”), dat in Tokyo was opgericht door revolutionairen van de Tongmenghui, toonde de Gele Keizer op de omslag en noemde Huangdi “de eerste grote nationalist van de wereld”. Het was een van de vele nationalistische tijdschriften die in het begin van de twintigste eeuw de Gele Keizer op hun omslag vermeldden. Het feit dat Huangdi “gele” keizer betekende, diende ook om de theorie te staven dat hij de grondlegger was van het “gele ras”.

Veel historici interpreteren deze plotselinge populariteit van de Gele Keizer als een reactie op de theorieën van de Franse geleerde Albert Terrien de Lacouperie (1845-94), die in een boek getiteld The Western Origin of the Early Chinese Civilization, from 2300 B.C. to 200 A.D. (1892) had beweerd dat de Chinese beschaving rond 2300 B.C. was gesticht door Babylonische immigranten. Lacouperie”s “Sino-Babylonisme” stelde dat Huangdi een Mesopotamische stamleider was die rond 2300 v.Chr. een massale migratie van zijn volk naar China had geleid en daar de latere Chinese beschaving had gesticht. Europese sinologen verwierpen deze theorieën snel, maar in 1900 lieten twee Japanse historici, Shirakawa Jirō en Kokubu Tanenori, deze kritiek achterwege en publiceerden een lange samenvatting waarin Lacouperie”s opvattingen werden gepresenteerd als de meest geavanceerde westerse wetenschap over China. Chinese geleerden werden al snel aangetrokken door “de historisering van de Chinese mythologie” die de twee Japanse auteurs voorstonden.

Anti-Manchu intellectuelen en activisten die op zoek waren naar China”s “nationale essentie” (guocui 國粹) pasten het Sino-Babylonianisme aan hun behoeften aan. Zhang Binglin legde Huangdi”s strijd met Chi You uit als een conflict tussen de pas gearriveerde beschaafde Mesopotamiërs en de achtergebleven lokale stammen, een strijd die China veranderde in een van de meest beschaafde plaatsen in de wereld. Zhang”s herinterpretatie van Sima Qian”s verslag “onderstreepte de noodzaak om de glorie van het vroege China te herstellen”. Liu Shipei stelde deze vroege tijden ook voor als de gouden eeuw van de Chinese beschaving. Lacouperie”s theorieën brachten de Chinezen niet alleen in verband met een oud centrum van menselijke beschaving in Mesopotamië, maar suggereerden ook dat China geregeerd zou moeten worden door de afstammelingen van Huangdi. In een controversieel essay getiteld Geschiedenis van het Gele Ras (1873-1935) beweerde Lacouperie dat het “Han ras” de ware heerser van China was omdat het afstamde van de Gele Keizer. Versterkt door de waarden van kinderlijke vroomheid en de Chinese patrilineaire clan, veranderde de raciale visie die door Huang en anderen werd verdedigd wraak tegen de Mantsjoe”s in een plicht tegenover de voorouders.

Ook na de Xinhai-revolutie van 1911, waarbij de Qing-dynastie omver werd geworpen, bleef men de Gele Keizer vereren. Zo werden in 1912 door de nieuwe Republikeinse regering bankbiljetten met de beeltenis van Huangdi uitgegeven. Na 1911 veranderde de Gele Keizer als nationaal symbool echter van eerste stamvader van het Han-ras in stamvader van de gehele multi-etnische bevolking van China. Volgens de ideologie van de Vijf Rassen onder één Unie werd Huangdi de gemeenschappelijke stamvader van de Han-Chinezen, de Manchu”s, de Mongolen, de Tibetanen en de Hui”s, van wie werd gezegd dat zij de Zhonghua minzu vormden, een Chinese natie in brede zin. Tussen 1911 en 1949 werden zestien staatsplechtigheden gehouden om Huangdi te eren als de “stichtende voorouder van de Chinese natie” (中華民族始祖) en zelfs “de stichtende voorouder van de menselijke beschaving” (人文始祖).

Moderne betekenis

De cultus van de Gele Keizer was tot het einde van de Culturele Revolutie verboden in de Volksrepubliek China. Het verbod werd in de jaren 1980 opgeheven toen de regering een ommezwaai maakte en de “cultus van de Gele Keizer” weer tot leven wekte. Vanaf de jaren ”80 werd de cultus nieuw leven ingeblazen en werden uitdrukkingen als “afstammelingen van Yan en Huang” soms door de Chinese staat gebruikt om te verwijzen naar mensen van Chinese afkomst. In 1984 pleitte Deng Xiaoping bijvoorbeeld voor de hereniging van China met de woorden “Taiwan is geworteld in de harten van de nakomelingen van de Gele Keizer”, terwijl de Volksrepubliek China in 1986 de Chinees-Amerikaanse astronaut Taylor Wang uitriep tot de eerste nakomeling van de Gele Keizer die een ruimtereis maakte. In de eerste helft van de jaren tachtig had de Partij intern gedebatteerd over de vraag of dit gebruik etnische minderheden het gevoel zou geven te worden buitengesloten. Na raadpleging van deskundigen van de Universiteit van Peking, de Chinese Academie voor Sociale Wetenschappen en het Centraal Instituut voor Nationaliteiten, beval de Centrale Propaganda Afdeling op 27 maart 1985 aan dat de Partij in officiële verklaringen zou spreken over de Zhonghua Minzu – de “Chinese natie” in ruime zin – maar dat de uitdrukking “zonen en kleinzonen van Yandi en de Gele Keizer” zou kunnen worden gebruikt in informele verklaringen van partijleiders en in “betrekkingen met landgenoten uit Hongkong en Taiwan en met overzeese Chinese landgenoten”.

Na zijn terugtrekking naar Taiwan eind 1949 aan het einde van de Chinese burgeroorlog, bepaalden Chiang Kai-shek en de Kuomintang (KMT) dat de Republiek China (ROC) hulde zou blijven brengen aan de Gele Keizer op 4 april, de Nationale Grafveegdag, maar noch hij, noch de drie presidenten die hem opvolgden, brachten ooit persoonlijk hulde. In 1955 sponsorde de KMT, die door Mandarijnstaligen werd geleid en er nog steeds op gebrand was het vasteland op de communisten te heroveren, de productie van de film Children of the Yellow Emperor (Huangdi zisun 黃帝子孫), die grotendeels in het Taiwanese Hokkien was gefilmd en uitgebreide passages uit de Taiwanese volksopera bevatte. De film werd geregisseerd door Bai Ke (1914-1964), een voormalig assistent van Yuan Muzhi, en was een propagandamiddel om sprekers van het Taiyu ervan te overtuigen dat zij door gemeenschappelijk bloed verbonden waren met mensen op het vasteland. In 2009 was Ma Ying-jeou de eerste president van de ROC die persoonlijk de rituelen van de Grafveegdag voor Huangdi vierde. Bij die gelegenheid verkondigde hij dat zowel de Chinese cultuur als de gemeenschappelijke afstamming van de Gele Keizer de mensen van Taiwan en het vasteland verenigden. Later dat jaar brachten Lien Chan – voormalig vice-president van de Republiek China en thans erevoorzitter van de Kuomintang – en zijn vrouw Lien Fang Yu een eerbetoon in het Mausoleum van de Gele Keizer in Huangling, Yan”an, op het vasteland van China.

Homostudies onderzoeker Louis Crompton heeft in zijn populaire Notes from the Yuewei Hermitage (1800) het verslag van Ji Yun aangehaald, dat sommigen beweerden dat de Gele Keizer de eerste Chinees was die mannelijke bedgenoten nam, een bewering die Ji Yun verwierp. Ji Yun betoogde dat dit waarschijnlijk een valse toeschrijving was.

Zoals van elke mythe bestaan er talrijke versies van het verhaal van Huangdi, waarin verschillende thema”s worden benadrukt en de betekenis van het hoofdpersonage op verschillende manieren wordt geïnterpreteerd.

Geboorte

Volgens Huangfu Mi (215-282) werd de Gele Keizer geboren in Shou Qiu (“Longevity Hill”), dat tegenwoordig in de buitenwijken van de stad Qufu in Shandong ligt. In het begin leefde hij met zijn stam in de buurt van de Ji-rivier – Edwin Pulleyblank stelt dat “er buiten de mythe geen vermelding lijkt te bestaan van een Ji-rivier” – en later migreerde hij naar Zhuolu in het huidige Hebei. Hij werd boer en temde zes verschillende bijzondere dieren: de beer (羆), de pí (貔) en xiū (貅) (die later werden samengevoegd tot de mythische Pixiu), de woeste chū (貙), en de tijger (虎).

Van Huangdi wordt soms gezegd dat hij uitzonderlijk geboren is, omdat zijn moeder Fubao hem verwekte toen zij, wandelend op het platteland, werd gewekt door een bliksemschicht van de Grote Beer. Zij beviel van haar zoon op de berg van Shou (Langlevendheid) of de berg Xuanyuan, waarnaar hij werd genoemd.

Prestaties

In traditionele Chinese verslagen wordt de Gele Keizer gecrediteerd voor het verbeteren van het levensonderhoud van de nomadische jagers van zijn stam. Hij leert hen schuilplaatsen te bouwen, wilde dieren te temmen en de Vijf Graansoorten te verbouwen, hoewel andere overleveringen Shennong met het laatste crediteren. Hij vindt karren, boten en kleding uit.

Andere uitvindingen die aan de keizer worden toegeschreven zijn onder meer de Chinese diadeem (冠冕), troonzalen (宮室), de boogstrop, de vroege Chinese astronomie, de Chinese kalender, wiskundeberekeningen, de code van geluidswetten (音律), en cuju, een vroege Chinese versie van voetbal. Soms wordt ook gezegd dat hij gedeeltelijk verantwoordelijk was voor de uitvinding van de guqin citer, hoewel anderen de Yan Keizer crediteren met het uitvinden van instrumenten voor Ling Lun”s composities.

In de traditionele verhalen zet hij ook de historicus Cangjie aan tot het scheppen van het eerste Chinese karakterschrift, het orakelbeenschrift, en zijn voornaamste vrouw Leizu vindt de sericultuur uit en leert zijn volk zijde te weven en kleren te verven.

Op een bepaald moment in zijn regeerperiode zou de Gele Keizer de mythische Oostzee hebben bezocht en een pratend beest hebben ontmoet, de Bai Ze, die hem de kennis van alle bovennatuurlijke wezens bijbracht. Dit beest legde hem uit dat er 11.522 (of 1.522) soorten bovennatuurlijke wezens waren.

Gevechten

De Gele Keizer en de Yan Keizer waren beiden leiders van een stam of een combinatie van twee stammen in de buurt van de Gele Rivier. De Yan keizer was afkomstig uit een ander gebied rond de Jiang rivier, die in een geografisch werk genaamd de Shuijingzhu geïdentificeerd wordt als een stroom nabij Qishan in wat het thuisland van de Zhou was voordat zij de Shang versloegen. Beide keizers leefden in een tijd van oorlogsvoering. Omdat de Yan-keizer de wanorde in zijn rijk niet onder controle kon houden, nam de Gele Keizer de wapens op om zijn heerschappij over verschillende strijdende partijen te vestigen.

Volgens de traditionele verslagen, ontmoet de Yan Keizer de troepen van de “Negen Li” (九黎) onder hun leider met het bronzen hoofd, Chi You, en zijn 81 gehoornde en vierogige broers en lijdt een beslissende nederlaag. Hij vlucht naar Zhuolu en smeekt de Gele Keizer om hulp. Tijdens de daaropvolgende Slag om Zhuolu zet de Gele Keizer zijn getemde dieren in en Chi You verduistert de hemel door een dikke mist uit te ademen. Dit brengt de keizer ertoe de naar het zuiden gerichte strijdwagen te ontwikkelen, die hij gebruikt om zijn leger uit de miasma te leiden. Vervolgens roept hij de droogte demon Nüba op om Chi You”s storm te verdrijven. Hij vernietigt vervolgens de Negen Li en verslaat Chi You. Later gaat hij de strijd aan met de Yan Keizer, verslaat hem bij Banquan en vervangt hem als de voornaamste heerser.

Lees ook: biografieen – Matti Nykänen

Dood

De Gele Keizer zou meer dan honderd jaar geleefd hebben voordat hij een feniks en een qilin ontmoette en vervolgens stierf. In Shaanxi werden twee graftombes gebouwd in het Mausoleum van de Gele Keizer, naast andere in Henan, Hebei en Gansu.

Hedendaagse Chinezen verwijzen soms naar zichzelf als de “Afstammelingen van Yan en de Gele Keizer”, hoewel niet-Han minderheidsgroepen in China hun eigen mythen kunnen hebben of niet meetellen als afstammelingen van de keizer.

Symbool van het centrum van het universum

Als de Gele Godheid met de Vier Gezichten (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn) vertegenwoordigt hij het centrum van het universum en de visie van de eenheid die de vier richtingen bestuurt. In de Huangdi Sijing (“Vier Geschriften van de Gele Keizer”) wordt uitgelegd dat het reguleren van “het hart van binnen orde brengt naar buiten”. Om te kunnen heersen moet men “zichzelf verminderen” door emoties te laten varen, “op te drogen als een lijk”, en zich nooit laten meeslepen, zoals volgens de mythe de Gele Keizer zelf deed tijdens zijn drie jaar durende toevluchtsoord op de berg Bowang om zichzelf te vinden. Deze praktijk schept een innerlijke leegte waarin alle vitale krachten van de schepping zich verzamelen, en hoe onbepalender ze blijven, hoe krachtiger ze zullen zijn.

Uit dit centrum vloeien evenwicht en harmonie voort, evenwicht van de vitale organen dat harmonie wordt tussen de persoon en de omgeving. Als heerser van het centrum is de Gele Keizer het beeld zelf van de concentratie of hercentrering van het zelf. Door zelfbeheersing, door de leiding te nemen over zijn eigen lichaam, wordt men krachtig naar buiten. Het centrum is ook het vitale punt in de microkosmos door middel waarvan het interne universum, gezien als een altaar, wordt gecreëerd. Het lichaam is een universum, en door in zichzelf te gaan en de fundamentele structuren van het universum in zich op te nemen, krijgt de wijze toegang tot de poorten van de Hemel, het unieke punt waar communicatie tussen Hemel, Aarde en Mens kan plaatsvinden. Het centrum is de convergentie van binnen en buiten, de samentrekking van chaos op het punt dat op gelijke afstand van alle richtingen ligt. Het is de plaats die geen plaats is, waar de hele schepping geboren wordt en sterft.

De Grote Godheid van de Centrale Piek (中岳大帝 Zhōngyuèdàdì) is een ander epitheton dat Huangdi voorstelt als de spil van de schepping, de axis mundi (die in de Chinese mythologie Kunlun is) die de manifestatie is van de goddelijke orde in de fysieke werkelijkheid, die opent naar onsterfelijkheid.

Lees ook: biografieen – Ptolemaeus II Philadelphus

Als voorouder

Door de geschiedenis heen hebben verschillende vorsten en dynastieën beweerd (of werden beweerd) af te stammen van de Gele Keizer. Sima Qian”s Shiji presenteerde Huangdi als voorouder van de twee legendarische heersers Yao en Shun, en traceerde verschillende afstammingslijnen van Huangdi naar de stichters van de Xia, Shang, en Zhou dynastieën. Hij beweerde dat Liu Bang, de eerste keizer van de Han dynastie, een afstammeling van Huangdi was. Hij geloofde dat het heersende huis van de Qin dynastie ook afstamde van de Gele Keizer, maar door te stellen dat Qin Shihuang in feite het kind was van Qin kanselier Lü Buwei, bedoelde hij wellicht de Eerste Keizer buiten Huangdi”s afstamming te laten.

Het beweren van afstamming van illustere voorouders bleef een veelgebruikt instrument van politieke legitimiteit in de daaropvolgende eeuwen. Wang Mang (ca. 45 v. Chr. – 23 n. Chr.), van de kortstondige Xin dynastie, beweerde af te stammen van de Gele Keizer om zijn omverwerping van de Han te rechtvaardigen. Zoals hij in januari van 9 n.Chr. aankondigde: “Ik bezit geen deugd, ik ben een afstammeling van mijn doorluchtige oorspronkelijke voorvader, de Gele Keizer…” Ongeveer tweehonderd jaar later promootte een ritueel specialist genaamd Dong Ba 董巴, die werkte aan het hof van de Cao Wei, die kort daarvoor de Han was opgevolgd, het idee dat de Cao familie via Keizer Zhuanxu afstamde van Huangdi.

Tijdens de Tang dynastie claimden ook niet-Han heersers afstamming van de Gele Keizer, voor individueel en nationaal prestige, en ook om zich met de Tang te verbinden. De meeste Chinese adellijke families claimden ook afstamming van Huangdi. Deze praktijk was in de Tang en de Song goed ingeburgerd, toen honderden clans een dergelijke afstamming claimden. De belangrijkste ondersteuning voor deze theorie – zoals opgetekend in de Tongdian (801 AD) en de Tongzhi (midden 12e eeuw) – was de verklaring van de Shiji dat Huangdi”s 25 zonen 12 verschillende familienamen kregen, en dat deze familienamen zich hadden gediversifieerd tot alle Chinese familienamen. Nadat keizer Zhenzong (r. 997-1022) van de Song dynastie droomde van een figuur waarvan hem werd verteld dat het de Gele Keizer was, begon de Song keizerlijke familie Huangdi als haar eerste voorouder te claimen.

Een aantal overzeese Chinese clans die een genealogie bijhouden, herleiden hun familie uiteindelijk ook tot Huangdi en verklaren hun verschillende achternamen als naamsveranderingen waarvan wordt beweerd dat zij zijn afgeleid van de veertien achternamen van Huangdi”s nakomelingen. Veel Chinese clans, zowel overzee als in China, claimen Huangdi als hun voorouder om hun gevoel Chinees te zijn te versterken.

Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun, en Yuqiang zijn verschillende keizers, goden, en helden wier voorvader ook Huangdi zou zijn. De volkeren Huantou, Miaomin, en Quanrong zouden van Huangdi afstammen.

Hoewel de traditionele Chinese kalender de jaren niet continu markeerde, probeerden sommige astronomen uit de Han-dynastie de jaren van het leven en de regering van de Gele Keizer vast te stellen. In 78 v. Chr., onder het bewind van Keizer Zhao van Han, weigerde een ambtenaar genaamd Zhang Shouwang (het hof weigerde zijn voorstel tot hervorming, met als tegenargument dat er slechts 3.629 jaar waren verstreken. In de proleptische Juliaanse kalender zouden de berekeningen van het hof de Gele Keizer in de late 38e eeuw v.C. hebben geplaatst en niet in de 27e eeuw v.C. die tegenwoordig gebruikelijk is.

Tijdens hun Jezuïetenmissies in China in de zeventiende eeuw probeerden de Jezuïeten te bepalen welk jaar als het beginpunt van de Chinese kalender moest worden beschouwd. In zijn Sinicae historiae decas prima (voor het eerst gepubliceerd in München in 1658) dateerde Martino Martini (1614-1661) de koninklijke troonsbestijging van Huangdi op 2697 v.Chr., maar begon de Chinese kalender met de regering van Fuxi, die volgens hem in 2952 v.Chr. begon. Philippe Couplet”s (1686) gaf ook dezelfde datum voor de Gele Keizer. De dateringen van de Jezuïeten wekten grote belangstelling in Europa, waar zij werden gebruikt voor vergelijkingen met de bijbelse chronologie. De moderne Chinese chronologie heeft in het algemeen de dateringen van Martini aanvaard, behalve dat zij gewoonlijk de regering van Huangdi in 2698 v. Chr. plaatst (zie de volgende paragraaf) en Huangdi”s voorgangers Fuxi en Shennong weglaat, die als “te legendarisch worden beschouwd om op te nemen”.

Helmer Aslaksen, een wiskundige die doceert aan de Nationale Universiteit van Singapore en gespecialiseerd is in de Chinese kalender, legt uit dat degenen die 2698 v. Chr. als eerste jaartal gebruiken dat waarschijnlijk doen omdat zij “een jaar 0 als beginpunt” willen hebben, of omdat “zij ervan uitgaan dat de Gele Keizer zijn jaar begon met de winterzonnewende van 2698 v. Chr.”, vandaar het verschil met het door de Jezuïeten berekende jaar 2697 v. Chr.

Vanaf 1903 begonnen radicale publicaties de vermoedelijke geboortedatum van de Gele Keizer te gebruiken als het eerste jaar van de Chinese kalender. Verschillende kranten en tijdschriften stelden verschillende data voor. Jiangsu, bijvoorbeeld, rekende 1905 als het jaar 4396 (waardoor 2491 v.Chr. het eerste jaar van de Chinese kalender werd), terwijl de Minbao (het orgaan van de Tongmenghui) 1905 rekende als 4603 (eerste jaar: 2698 v.Chr.). Liu Shipei (1884-1919) creëerde de Gele Keizerskalender om de ononderbroken continuïteit van het Han-ras en de Han-cultuur vanaf de vroegste tijden aan te tonen. Er is geen bewijs dat deze kalender vóór de 20e eeuw werd gebruikt. Liu”s kalender begon met de geboorte van de Gele Keizer, die werd geschat op 2711 voor Christus. Toen Sun Yat-sen op 2 januari 1912 de Republiek China oprichtte, bepaalde hij dat dit de 12e dag van de 11e maand van het jaar 4609 was (tijdvak: 2698 v. Chr.), maar dat de staat nu de zonnekalender zou gebruiken en 1912 als het eerste jaar van de Republiek zou tellen. Chronologische tabellen gepubliceerd in de editie van 1938 van de Cihai (deze chronologie is nu “wijdverbreid gereproduceerd, met weinig variatie.”

Lees ook: gevechten – Beleg van Orléans

Bronnen

Bronnen