Vedische tijd

Samenvatting

De Vedische periode of het Vedisch tijdperk (ca. 1500 – ca. 500 v. Chr.) is de periode in de late bronstijd en de vroege ijzertijd van de geschiedenis van India toen de Vedische literatuur, met inbegrip van de Veda”s (ca. 1300-900 v. Chr.), werd samengesteld in het noordelijke Indiase subcontinent, tussen het einde van de stedelijke Indus-vallei beschaving en een tweede urbanisatie die begon in de centrale Indo-Gangetic vlakte ca. 600 v. Chr. De Veda”s zijn liturgische teksten die de basis vormden van het moderne Hindoeïsme, dat zich ook in het Kuru Koninkrijk ontwikkelde. De Veda”s bevatten details over het leven in deze periode die als historisch worden beschouwd en vormen de belangrijkste bronnen om deze periode te begrijpen. Aan de hand van deze documenten en de bijbehorende archeologische vondsten kan de evolutie van de Vedische cultuur worden nagegaan en afgeleid.

De Veda”s werden in deze periode met grote precisie gecomponeerd en mondeling overgeleverd. De Vedische samenleving was patriarchaal en patrilineair. De vroege Indo-Ariërs vormden een samenleving uit de late bronstijd, geconcentreerd in de Punjab, georganiseerd in stammen in plaats van koninkrijken, en hoofdzakelijk gesteund door een pastorale levenswijze.

Rond 1200-1000 v. Chr. verspreidde de Vedische cultuur zich oostwaarts naar de vruchtbare westelijke Gangesvlakte. IJzeren werktuigen werden ingevoerd, waardoor bossen konden worden gekapt en een meer gevestigde, agrarische levenswijze kon worden aangenomen. De tweede helft van de Vedische periode werd gekenmerkt door het ontstaan van steden, koninkrijken en een complexe sociale differentiatie die kenmerkend is voor India, en door de codificatie van orthodoxe offerrituelen door het Kuru Koninkrijk. Gedurende deze periode werd de centrale Gangesvlakte overheerst door een verwante maar niet-Vedische cultuur, van Groot-Magadha. Het einde van de Vedische periode was getuige van de opkomst van echte steden en grote staten (mahajanapadas genaamd) evenals van śramaṇa bewegingen (waaronder Jainisme en Boeddhisme) die de Vedische orthodoxie uitdaagden.

In de Vedische periode ontstond een hiërarchie van sociale klassen die invloedrijk zou blijven. De Vedische godsdienst ontwikkelde zich tot de Brahmanische orthodoxie, en rond het begin van de Gemeenschappelijke Era vormde de Vedische traditie een van de hoofdbestanddelen van de “Hindoe-synthese”.

Archeologische culturen die worden geïdentificeerd met fasen van de vedische cultuur zijn onder meer de okerkleurige aardewerkcultuur, de Gandhara-grafcultuur, de zwarte en rode aardewerkcultuur en de beschilderde grijze aardewerkcultuur.

Oorsprong

Het vroege Vedische tijdperk wordt historisch gedateerd op de tweede helft van het tweede millennium v. Chr. Na de ineenstorting van de Indus Vallei Beschaving, die rond 1900 v. Chr. plaatsvond, migreerden groepen Indo-Arische volkeren naar het noordwesten van India en begonnen de noordelijke Indus Vallei te bewonen. De Indo-Ariërs vormden een subgroep die zich vóór het midden van het 2e millennium v. Chr. bij de Andronovo-horizont van andere Indo-Iraanse stammen onderscheidde. De Indo-Iriërs stamden uit de Sintashta-cultuur, waaruit de latere Andronovo-horizont ontstond. De Indo-Ariërs migreerden via het aangrenzende Bactria-Margiana gebied (het huidige Noord-Afghanistan) naar Noordwest-India, gevolgd door de opkomst van de Iraanse Yaz-cultuur rond 1500 v. Chr. en de Iraanse migraties naar Iran rond 800 v. Chr.

Sommige Indiase schrijvers en archeologen hebben zich verzet tegen het idee van een migratie van Indo-Ariërs naar India, en hebben gepleit voor een inheemse oorsprong van de Indo-Ariërs. In deze visie moet “de Indiase beschaving worden gezien als een ononderbroken traditie die teruggaat tot de vroegste periode van de Sindhu-Sarasvati (of Indus) traditie (7000 of 8000 v.Chr.)”. Hoewel populair in India en een afspiegeling van de Indiase opvattingen over de Indiase geschiedenis en religie, ligt het idee van een zuiver inheemse oorsprong van de Indo-Ariërs buiten de academische hoofdstroom.

De kennis over de Ariërs komt hoofdzakelijk uit de Rigveda-samhita, d.w.z. de oudste laag van de Veda”s, die rond 1200-1000 v. Chr. werd samengesteld. Zij brachten hun onderscheidende religieuze tradities en praktijken met zich mee. De Vedische geloofsovertuigingen en praktijken van het preklassieke tijdperk waren nauw verwant met de veronderstelde Proto-Indo-Europese religie, Begrafenisoffers uit de Sintashta-cultuur vertonen nauwe parallellen met de offerende begrafenisrituelen van de Rigveda, terwijl volgens Anthony de Oud-Indische religie waarschijnlijk ontstond onder Indo-Europese immigranten in de contactzone tussen de Zeravshan-rivier (het huidige Oezbekistan) en (het huidige) Tadzjikistan. Het was “een syncretisch mengsel van oude Centraal-Aziatische en nieuwe Indo-Europese elementen”, die “kenmerkende religieuze overtuigingen en praktijken” ontleenden aan de Bactria-Margiana cultuur, waaronder de god Indra en de rituele drank Soma.

Vroege Vedische periode (ca. 1500 – ca. 1000 v. Chr.)

De Rigveda bevat verslagen van conflicten tussen de Arya”s en de Dasa”s en Dasyu”s. De Dasas en Dasyus worden beschreven als mensen die geen offers brengen (akratu) of de geboden van de goden niet gehoorzamen (avrata). Hun spraak wordt beschreven als mridhra, wat zacht, ongemanierd, vijandig, minachtend of beledigend kan betekenen. Andere bijvoeglijke naamwoorden die hun fysieke verschijning beschrijven zijn voor velerlei uitleg vatbaar. Echter, sommige moderne geleerden zoals Asko Parpola verbinden de Dasas en Dasyus met de Iraanse stammen Dahae en Dahyu en geloven dat Dasas en Dasyus vroege Indo-Arische immigranten waren die op het subcontinent arriveerden vóór de Vedische Ariërs. Bronkhorst heeft beweerd dat de centrale Ganges vlakte werd overheerst door een verwante maar niet-Vedische Indo-Aryan cultuur, een verschil dat ook door Samuel is opgemerkt.

Ook verslagen van militaire conflicten tussen de verschillende stammen van de Vedische Ariërs zijn beschreven in de Rigveda. De meest opmerkelijke van dergelijke conflicten was de Slag der Tien Koningen, die plaatsvond aan de oevers van de rivier Parushni (de tegenwoordige Ravi). De strijd werd uitgevochten tussen de stam Bharatas, geleid door hun opperhoofd Sudas, en een confederatie van tien stammen. De Bharatas leefden rond de bovenloop van de rivier Saraswati, terwijl de Purus, hun westelijke buren, langs de benedenloop van de Saraswati leefden. De andere stammen woonden ten noordwesten van de Bharata”s in de streek van Punjab. De verdeling van het water van de Ravi zou een reden voor de oorlog kunnen zijn geweest. De confederatie van stammen probeerde de Bharatas te overspoelen door de dijken van de Ravi te openen, maar de Sudas kwamen als overwinnaars uit de strijd van de tien koningen. De Bharatas en de Purus fuseerden tot een nieuwe stam, de Kuru, na de oorlog.

Latere Vedische periode (ca. 1000 – ca. 600 v. Chr.)

Na de 12e eeuw v. Chr., toen de Rigveda haar definitieve vorm had aangenomen, ging de Vedische samenleving, die in verband wordt gebracht met het Kuru-Pancala gebied maar niet het enige Indo-Arische volk in Noord-India was, over van een semi-nomadisch leven naar een gevestigde landbouw in het noordwesten van India. Het bezit van paarden bleef een belangrijke prioriteit van de Vedische leiders en een overblijfsel van de nomadische levensstijl, hetgeen leidde tot handelsroutes buiten de Hindu Kush om deze voorraad op peil te houden, aangezien de paarden die nodig waren voor de cavalerie en de offers niet in India konden worden gefokt. De Ganges-vlakten waren voor de Vedische stammen onbegaanbaar gebleven vanwege de dichte bebossing. Na 1000 v. Chr. werd het gebruik van ijzeren bijlen en ploegen wijdverbreid en konden de oerwouden met gemak worden ontgonnen. Dit stelde de Vedische Ariërs in staat om hun nederzettingen uit te breiden naar het westelijke gebied van de Ganga-Yamuna Doab. Veel van de oude stammen verenigden zich in grotere politieke eenheden.

De Vedische religie werd verder ontwikkeld met de opkomst van het Kuru koninkrijk, waarbij de religieuze literatuur werd gesystematiseerd en het Śrauta ritueel werd ontwikkeld. Zij wordt in verband gebracht met de cultuur van de Beschilderde Grijze Waar (ca. 1200-600 v. Chr.), die zich ten oosten van de Ganga-Yamnuya Doab niet heeft uitgebreid. Zij verschilde van de verwante, maar duidelijk verschillende cultuur van het Centrale Ganges-gebied, die in verband werd gebracht met de Noordelijke Zwart Gepolijste Waar en de Mahajanapada”s van Kosala en Magadha.

In deze periode ontstond het varna-systeem, aldus Kulke en Rothermund, dat in deze fase van de Indiase geschiedenis een “hiërarchische orde van landgoederen was die een verdeling van arbeid tussen verschillende sociale klassen weerspiegelde”. In de Vedische periode waren er vier standen: Brahmaanse priesters en krijgsheren van adel stonden bovenaan, vrije boeren en handelaren vormden de derde, en slaven, arbeiders en ambachtslieden, velen behorend tot de inheemse bevolking, vormden de vierde. Dit was een periode waarin de landbouw, de metaal- en goederenproductie en de handel zich sterk uitbreidden, en waarin de teksten uit het Vedische tijdperk, waaronder de vroege Upanishads en vele Sutra”s die belangrijk zijn voor de latere Hindoe-cultuur, werden voltooid.

Het Kuru koninkrijk, de vroegste Vedische “staat”, werd gevormd door een “super-stam” die verschillende stammen samenvoegde in een nieuwe eenheid. Om deze staat te besturen, werden Vedische hymnen verzameld en getranscribeerd, en werden nieuwe rituelen ontwikkeld, die de nu orthodoxe Śrauta rituelen vormden. Twee sleutelfiguren in dit proces van de ontwikkeling van de Kuru-staat waren de koning Parikshit en zijn opvolger Janamejaya, die dit rijk omvormden tot de dominante politieke en culturele macht van Noord-India in de IJzertijd.

Het bekendste van de nieuwe religieuze offers die in deze periode ontstonden, waren de Ashvamedha (paardenoffers). Bij dit offer werd een gewijd paard vrijgelaten om een jaar lang door de koninkrijken te zwerven. Het paard werd gevolgd door een gekozen groep krijgers. De koninkrijken en stamhoofden waar het paard rondzwierf, moesten de koning aan wie het paard toebehoorde eer bewijzen of zich voorbereiden op een gevecht. Dit offer zette de betrekkingen tussen de staten in dit tijdperk sterk onder druk. In deze periode begon ook de sociale gelaagdheid door het gebruik van de varna, de verdeling van de Vedische maatschappij in Brahmanen, Kshatriya, Vaishya en Shudra.

Het Kuru koninkrijk ging ten onder na zijn nederlaag door de niet-Vedische Salva stam, en het politieke centrum van de Vedische cultuur verplaatste zich naar het oosten, naar het Panchala koninkrijk aan de Ganges, onder koning Keśin Dālbhya (ongeveer tussen 900 en 750 v. Chr.). Later, in de 8e of 7e eeuw v. Chr., ontstond het koninkrijk Videha als een politiek centrum verder naar het oosten, in wat nu het noorden van Bihar in India en het zuidoosten van Nepal is, en het bereikte zijn hoogtepunt onder koning Janaka, wiens hof steun verleende aan Brahmaanse wijzen en filosofen zoals Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, en Gargi Vachaknavi; Panchala bleef ook prominent gedurende deze periode, onder zijn koning Pravahana Jaivali.

Op weg naar verstedelijking

In de 6e eeuw v. Chr. consolideerden de politieke eenheden zich tot grote koninkrijken, de Mahajanapadas. In deze koninkrijken was het proces van verstedelijking begonnen, handel en reizen bloeiden, zelfs regio”s die door grote afstanden gescheiden waren, werden gemakkelijk bereikbaar. Anga, een klein koninkrijk ten oosten van Magadha (op de drempel van het huidige West-Bengalen), vormde de oostelijke grens van de Vedische cultuur. Yadava”s breidden zich uit naar het zuiden en vestigden zich in Mathura. Ten zuiden van hun koninkrijk lag Vatsa, dat bestuurd werd vanuit zijn hoofdstad Kausambi. De rivier Narmada en delen van de noordwestelijke Deccan vormden de zuidelijke grenzen. De nieuw gevormde staten streden om de suprematie en begonnen imperiale ambities te koesteren.

Het einde van de Vedische periode wordt gemarkeerd door linguïstische, culturele en politieke veranderingen. De grammatica van Pāṇini markeert een laatste hoogtepunt in de codificatie van Sutra-teksten, en tegelijkertijd het begin van het Klassieke Sanskriet. De invasie van Darius I in de Indus-vallei in het begin van de 6e eeuw v. Chr. markeert het begin van invloed van buitenaf, voortgezet in de koninkrijken van de Indo-Grieken. Ondertussen maakten in de Kosala-Magadha regio de shramana bewegingen (waaronder het Jainisme en het Boeddhisme) bezwaar tegen het zelfopgelegde gezag en de orthodoxie van de binnendringende Brahmanen en hun Vedische geschriften en rituelen. Volgens Bronkhorst ontstond de sramana cultuur in “Groot Magadha”, die Indo-Europees was, maar niet Vedisch. In deze cultuur werden de kshatriya”s hoger geplaatst dan de Brahmanen, en verwierp men de Vedische autoriteit en rituelen.

Society

Hoewel de Vedische samenleving relatief egalitair was in de zin dat een duidelijke hiërarchie van sociaal-economische klassen of kasten ontbrak, ontstond er in de Vedische periode een hiërarchie van sociale klassen. De politieke hiërarchie werd bepaald door rang, waarbij de rājan (stamkoning of stamhoofd) en rājanya (stamadel) bovenaan stonden, de viś (het gewone volk) in het midden, en de dāsa en dasyu (niet-Indo-Arische bedienden) onderaan. De woorden Brahamana en Kshatriya komen voor in verschillende familieboeken van de Rigveda, maar zij worden niet in verband gebracht met de term varna. De woorden Vaishya en Shudra zijn afwezig. Verzen van de Rigveda, zoals 3.44-45, wijzen op de afwezigheid van een strikte sociale hiërarchie en het bestaan van sociale mobiliteit:

O, Indra, liefhebber van soma, zoudt gij mij tot beschermer der mensen willen maken, of zoudt gij mij tot koning willen maken, zoudt gij mij tot wijze willen maken die soma heeft gedronken, zoudt gij mij oneindige rijkdom willen schenken.

De instelling van het huwelijk was belangrijk en verschillende soorten huwelijken – monogamie, polygynie en polyandrie worden vermeld in de Rigveda. Zowel vrouwelijke wijzen als vrouwelijke goden waren bekend bij de Vedische Ariërs. Vrouwen konden hun echtgenoten kiezen en konden hertrouwen als hun echtgenoten stierven of verdwenen. De vrouw genoot een respectabele positie. De mensen aten melk, melkproducten, granen, fruit en groenten. Vlees eten wordt vermeld; koeien worden echter bestempeld als aghnya (niet te doden). Kleding werd gedragen van katoen, wol en dierenhuid. Soma en sura waren populaire dranken in de Vedische samenleving, waarvan soma door de godsdienst werd geheiligd. Fluit (vana), luit (vina), harp, cimbalen en trommels waren de bespeelde muziekinstrumenten en er werd een heptatonische toonladder gebruikt. Dansen, drama”s, wagenrennen en gokken waren andere populaire bezigheden.

De opkomst van monarchale staten in het latere Vedische tijdperk leidde tot een afstand tussen de rajan en het volk en tot het ontstaan van een varna-hiërarchie. De maatschappij werd verdeeld in vier sociale groepen-Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas en Shudras. De latere Vedische teksten legden de sociale grenzen, rollen, status en rituele zuiverheid voor elk van de groepen vast. De Shatapatha Brahmana associeert de Brahmana met zuiverheid van afstamming, goed gedrag, roem, het onderwijzen of beschermen van mensen; Kshatriya met kracht, roem, heersen en oorlogsvoering; Vaishya met materiële welvaart en productie-gerelateerde activiteiten zoals veeteelt en landbouw; Shudras met de dienst van de hogere varnas. De effecten van het Rajasuya-offer waren afhankelijk van de varna van de offeraar. Rajasuya begiftigde Brahmana met luister, Kshatriya met dapperheid, Vaishya met voortplantingskracht en Shudra met stabiliteit. De hiërarchie van de drie hoogste varnas is dubbelzinnig in de latere Vedische teksten. Panchavamsha Brahmana en vers 13.8.3.11 van de Shatapatha Brahmana plaatsen Kshatriya boven Brahmana en Vaishya, terwijl vers 1.1.4.12 Brahmana en Vaishya boven de Kshatriya en Shudra plaatst. De Purusha sukta visualiseerde de vier varnas als hiërarchische, maar onderling verbonden delen van een organisch geheel. Ondanks de toenemende sociale gelaagdheid in de latere Vedische tijd, suggereren hymnen als Rigveda IX.112 een zekere mate van sociale mobiliteit: “Ik ben een recitant van hymnen, mijn vader een arts, en mijn moeder maalt (koren) met stenen. Wij verlangen rijkdom te verkrijgen door verschillende handelingen.”

Het huishouden werd een belangrijke eenheid in het latere Vedische tijdperk. De verscheidenheid aan huishoudens uit het Vedische tijdperk maakte plaats voor een geïdealiseerd huishouden dat werd geleid door een grihapati. De relaties tussen man en vrouw, vader en zoon waren hiërarchisch georganiseerd en de vrouwen werden gedegradeerd tot ondergeschikte en volgzame rollen. Polygynie was gebruikelijker dan polyandry en teksten zoals Tattiriya Samhita wijzen op taboes rond menstruerende vrouwen. In de latere Vedische teksten worden verschillende beroepen van vrouwen vermeld. Vrouwen verzorgden vee, molken koeien, kaarden wol; waren wevers, ververs, en korenmolenaars. Vrouwelijke krijgers zoals Vishphala, die een been verloor in de strijd, worden genoemd. Twee vrouwelijke filosofen worden in de Upanishads genoemd. Patrick Olivelle schrijft in zijn vertaling van de Upanishads dat “het feit dat deze vrouwen worden geïntroduceerd zonder enige poging om te rechtvaardigen of uit te leggen hoe vrouwen zich met theologische zaken konden bezighouden, suggereert de relatief hoge sociale en religieuze positie van althans vrouwen van sommige sociale lagen in deze periode”.

Politieke organisatie

De vroege Vedische Ariërs waren georganiseerd in stammen in plaats van koninkrijken. Het stamhoofd van een stam werd een rajan genoemd. De autonomie van de rajan werd beperkt door de stammenraden sabha en samiti genaamd. Deze twee organen waren, gedeeltelijk, verantwoordelijk voor het bestuur van de stam. De rajan kon niet op de troon komen zonder hun goedkeuring. Het onderscheid tussen de twee organen is niet duidelijk. Arthur Llewellyn Basham, een bekend historicus en indoloog, meent dat sabha een bijeenkomst was van grote mannen in de stam, terwijl samiti een bijeenkomst was van alle vrije stamleden. Sommige stammen hadden geen erfelijke stamhoofden en werden rechtstreeks bestuurd door de stammenraden. Rajan hadden een rudimentaire rechtbank die werd bijgewoond door hovelingen (sabhasad) en leiders van sekten (gramani). De belangrijkste verantwoordelijkheid van de rajan was het beschermen van de stam. Hij werd bijgestaan door verschillende functionarissen, waaronder de purohita (aalmoezenier), de senani (legerleider), dutas (gezanten) en spash (spionnen). De purohita voerde ceremonies en spreuken uit voor succes in de oorlog en voorspoed in vrede.

In de latere Vedische periode hadden de stammen zich geconsolideerd in kleine koninkrijken, die een hoofdstad hadden en een rudimentair administratief systeem. Om deze nieuwe staten te helpen besturen, ordenden de koningen en hun Brahmaanse priesters Vedische hymnen in verzamelingen en ontwikkelden zij een nieuwe reeks rituelen (de nu orthodoxe Śrauta rituelen) om de opkomende sociale hiërarchie te versterken. De rajan werd gezien als de bewaker van de sociale orde en de beschermer van de rashtra (polity). Het erfelijk koningschap begon op te komen en wedstrijden zoals wagenrennen, veediefstallen en dobbelspelen, die vroeger beslisten wie waardig was om koning te worden, werden onbelangrijk. Rituelen in dit tijdperk verhoogden de status van de koning boven zijn volk. Hij werd soms aangeduid als samrat (opperste heerser). De toenemende politieke macht van de rajan stelde hem in staat meer controle te krijgen over de productieve hulpbronnen. Het vrijwillig aanbieden van giften (er was echter geen georganiseerd systeem van belastingheffing. Sabha en samiti worden in latere Vedische teksten nog steeds genoemd, hoewel met de toenemende macht van de koning, hun invloed afnam. Tegen het einde van het latere Vedische tijdperk waren in India verschillende soorten politieke systemen ontstaan, zoals monarchale staten (rajya), oligarchische staten (gana of sangha), en tribale vorstendommen.

Volgens Michael Witzel”s analyse van het Kuru Koninkrijk, kan het worden gekarakteriseerd als de vroegste Vedische “staat”, tijdens de Midden Vedische Periode. Robert Bellah merkt echter op dat het moeilijk is om vast te stellen of de Kuru”s een echte “staat” waren of een complex stamhoofd koninkrijk, omdat de Kuru koningen nooit koninklijke titels hebben aangenomen die hoger waren dan “rājan”, wat in de Vedische context eerder “stamhoofd” betekent dan “koning”. De Midden Vedische Periode wordt ook gekenmerkt door een gebrek aan steden; Bellah vergelijkt dit met de vroege staatsvorming in het oude Hawaii en het “zeer vroege Egypte,” die “territoriale staten” waren in plaats van “stadstaten,” en dus “het hof, niet de stad, dat het centrum vormde, en het hof was vaak peripatetisch.” Romila Thapar karakteriseert de staatsvorming in het Vedische tijdperk als in een toestand van “gestopte ontwikkeling”, omdat lokale stamhoofden relatief autonoom waren, en omdat overtollige rijkdom die gebruikt had kunnen worden voor staatsvorming in plaats daarvan werd gebruikt voor de steeds grootschaliger rituelen die ook dienden om de sociale verhoudingen te structureren. De periode van de Upanishads, de laatste fase van het Vedische tijdperk, viel ongeveer samen met een nieuwe golf van staatsvorming, gekoppeld aan het begin van de verstedelijking in de Ganges Vallei: samen met de groei van de bevolking en de handelsnetwerken zetten deze sociale en economische veranderingen de oudere manieren van leven onder druk, en zetten zo de toon voor de Upanishads en de daaropvolgende śramaṇa bewegingen, en het einde van de Vedische Periode, die werd gevolgd door de Mahajanapada periode.

Volgens George Erdosy vertonen de archeologische gegevens voor de periode van 1000 tot 600 v. Chr. een nederzettingspatroon in de Ganges Vallei met twee lagen, met enkele “bescheiden centrale plaatsen”, die wijzen op het bestaan van eenvoudige stamhoofden, terwijl het Kurukshetra District zelf een meer complexe (zij het nog niet verstedelijkte) hiërarchie van drie lagen vertoont. Vervolgens (na 600 v. Chr.) zijn er vier niveaus van plaatsgrootte, waaronder grote steden en versterkte steden, in overeenstemming met een verstedelijkte samenleving op staatsniveau.

Economie

De economie in de Vedische periode werd in stand gehouden door een combinatie van veeteelt en landbouw. In de Rigveda wordt melding gemaakt van het egaliseren van akkers, het verwerken van zaden en het opslaan van graan in grote kruiken. Oorlogsbuit was ook een belangrijke bron van rijkdom. Economische uitwisselingen vonden plaats door het geven van geschenken, vooral aan koningen (bali) en priesters (dana), en ruilhandel waarbij vee als munteenheid werd gebruikt. Hoewel goud in sommige hymnen wordt genoemd, zijn er geen aanwijzingen voor het gebruik van munten. Metallurgie wordt niet genoemd in de Rigveda, maar het woord ayas en daarvan gemaakte instrumenten zoals scheermessen, armbanden, bijlen worden wel genoemd. Eén vers vermeldt de zuivering van ayas. Sommige geleerden geloven dat ayas verwijst naar ijzer en dat de woorden dham en karmara verwijzen naar ijzersmeden. Uit filologisch bewijs blijkt echter dat ayas in de Rigveda alleen verwijst naar koper en brons, terwijl ijzer of śyāma ayas, letterlijk “zwart metaal”, voor het eerst wordt genoemd in de post-Rigvedische Atharvaveda, en dat daarom de Vroege Vedische Periode een Bronstijdcultuur was, terwijl de Late Vedische Periode een IJzertijdcultuur was.

De overgang van de Vedische samenleving van een semi-nomadisch leven naar vaste landbouw in het latere Vedische tijdperk leidde tot een toename van de handel en de concurrentie om hulpbronnen. Landbouw domineerde de economische activiteit langs de Ganges vallei gedurende deze periode. De landbouwwerkzaamheden werden complexer en het gebruik van ijzeren werktuigen (krishna-ayas of shyama-ayas, letterlijk zwart metaal of donker metaal) nam toe. Er werd tarwe, rijst en gerst verbouwd. De overproductie hielp om de gecentraliseerde koninkrijken te ondersteunen die in deze tijd ontstonden. Er ontstonden nieuwe ambachten en beroepen zoals timmerwerk, leerbewerking, leerlooien, pottenbakken, astrologie, juwelierskunst, verven en wijn maken. Behalve koper, brons en goud worden in latere Vedische teksten ook tin, lood en zilver genoemd.

Panis verwijst in sommige hymnen naar kooplieden, in andere naar gierige mensen die hun rijkdom verborgen hielden en geen Vedische offers brachten. Sommige geleerden suggereren dat Panis semitische handelaren waren, maar het bewijs daarvoor is gering. Beroepen als krijgers, priesters, veehoeders, boeren, jagers, barbiers, wijnboeren en ambachten als wagenmaker, karrenmaker, timmerman, metaalbewerker, leerlooier, boogmaker, naaister, wever, mattenmaker van gras en riet worden genoemd in de hymnen van de Rigveda. Voor sommige van deze activiteiten waren wellicht voltijdse specialisten nodig. Er zijn verwijzingen naar boten en oceanen. Boek X van de Rigveda verwijst naar zowel oostelijke als westelijke oceanen. Individueel eigendom bestond niet en clans als geheel genoten rechten op land en kudden. Slavernij (dasa, dasi) tijdens oorlog of als gevolg van het niet betalen van schuld wordt genoemd. Slaven werkten echter meer in de huishouding dan in productie-gerelateerde activiteiten.

Religie

Teksten die geacht worden uit de Vedische periode te stammen zijn hoofdzakelijk de vier Veda”s, maar ook de Brahmana”s, Aranyaka”s en de oudere Upanishads alsmede de oudste Śrautasutra”s worden als Vedisch beschouwd. De Veda”s leggen de liturgie vast die verbonden is met de rituelen en offers die werden uitgevoerd door de 16 of 17 Śrauta priesters en de purohitas.

De rishi”s, de samenstellers van de hymnen van de Rigveda, werden beschouwd als geïnspireerde dichters en zieners (in post-Vedische tijden begrepen als “toehoorders” van een eeuwig bestaande Veda, Śruti betekent “wat gehoord is”).

De wijze van aanbidding was het brengen van offers (Yajna) waarbij Rigvedische verzen werden gezongen (zie Vedisch gezang), Samans werden gezongen en offermantra”s (Yajus) werden “gemompeld”. Yajna omvatte het offeren en sublimeren van de havana sámagri (kruidenpreparaten) in het vuur, vergezeld van het reciteren van de Vedische mantra”s. De sublieme betekenis van het woord yajna is afgeleid van het Sanskriet werkwoord yaj, dat een drievoudige betekenis heeft van verering van godheden (devapujana), eenheid (saògatikaraña) en liefdadigheid (dána). Een essentieel element was het offervuur – de goddelijke Agni- waarin de offergaven werden gegoten, omdat men geloofde dat alles wat in het vuur werd geofferd God zou bereiken. De mensen baden voor overvloed van regen, vee, zonen, een lang leven en het verkrijgen van de “hemel”.

Vedische mensen geloofden in de transmigratie van de ziel, en de peepulboom en de koe werden geheiligd in de tijd van de Atharvaveda. Veel van de concepten van de Indiase filosofie die later werden omarmd, zoals Dharma, Karma enz. vinden hun oorsprong in de Veda”s.

De belangrijkste godheden van het Vedische pantheon waren Indra, Agni (het offervuur), en Soma en enkele godheden van de sociale orde zoals Mitra-Varuna, Aryaman, Bhaga en Amsa, verder natuurgodheden zoals Surya (de Zon), Vayu (de wind) en Prithivi (de aarde). Tot de godinnen behoorden Ushas (de dageraad), Prithvi en Aditi (de moeder van de Aditya-goden of soms de koe). Rivieren, vooral Saraswati, werden ook als godinnen beschouwd. De goden werden niet als almachtig beschouwd. De relatie tussen de mens en de godheid was er een van transactie, waarbij Agni (het offervuur) de rol van boodschapper tussen de twee op zich nam. Sterke sporen van een gemeenschappelijke Indo-Iraanse godsdienst blijven zichtbaar, vooral in de Soma-cultus en de vuuraanbidding, die beide in het Zoroastrisme bewaard zijn gebleven.

Ethiek in de Veda”s is gebaseerd op de begrippen Satya en Rta. Satya is het principe van integratie dat geworteld is in het Absolute. Terwijl Ṛta de uitdrukking van Satya is, die de werking van het universum en alles wat zich daarin bevindt reguleert en coördineert. Overeenstemming met Ṛta zou vooruitgang mogelijk maken, terwijl schending ervan tot bestraffing zou leiden.

Rond het begin van de Gemeenschappelijke Era vormde de Vedische traditie een van de hoofdbestanddelen van de “Hindoe-synthese”. De Vedische religie overleefde in het srayta-ritueel, terwijl ascetische en devotionele tradities zoals Yoga en Vedanta het gezag van de Veda”s erkennen, maar het Vedische pantheon interpreteren als een unitaire visie op het universum met “God” (Brahman) gezien als immanent en transcendent in de gedaanten van Ishvara en Brahman. Latere teksten zoals de Upanishads en de epen, met name de Gita of Mahabharat, zijn essentiële onderdelen van deze latere ontwikkelingen.

Literatuur

De reconstructie van de geschiedenis van Vedisch India is gebaseerd op tekst-interne details, maar kan worden gecorreleerd aan relevante archeologische details. Linguïstisch kunnen de Vedische teksten worden ingedeeld in vijf chronologische lagen:

Beeldende kunst

In Noord-India verschijnen enkele zeer vroege afbeeldingen van godheden in de kunst van de Indus-vallei beschaving, maar het volgende millennium, dat samenvalt met de Indo-Arische migratie tijdens de Vedische periode, is verstoken van dergelijke overblijfselen. Er is gesuggereerd dat de vroege Vedische religie zich uitsluitend concentreerde op de verering van zuiver “elementaire natuurkrachten door middel van uitgebreide offers”, die zich niet gemakkelijk leenden voor antropomorfologische voorstellingen. Verschillende artefacten kunnen behoren tot de Copper Hoard Culture (2e millennium CE), waarvan sommige antropomorfologische kenmerken suggereren. De interpretaties over de precieze betekenis van deze artefacten, of zelfs over de cultuur en de periode waartoe zij behoorden, lopen uiteen. Sommige voorbeelden van artistieke expressie komen ook voor in abstracte aardewerkontwerpen tijdens de Zwarte en rode waar-cultuur (1450-1200 v. Chr.) of de Beschilderde Grijze waar-cultuur (1200-600 v. Chr.), met vondsten in een groot gebied, waaronder het gebied van Mathura.

Archeologische culturen die worden geïdentificeerd met fasen van de Vedische materiële cultuur zijn onder meer de okerkleurige aardewerkcultuur, de Gandhara-grafcultuur, de zwart-rode waar-cultuur en de beschilderde-grijze waar-cultuur.

De okerkleurige aardewerkcultuur werd voor het eerst aangetroffen ongeveer tussen 1950 en 1951, in het westen van Uttar Pradesh, in het district Badaun en Bisjuar. Aangenomen wordt dat deze cultuur prominent aanwezig was in de tweede helft van het 2e millennium, in de overgangsperiode tussen de Indus-vallei beschaving en het einde van de Harrapan cultuur. Dit aardewerk is meestal vervaardigd met een draaischijf, en is ongebakken, tot een fijn tot middelmatig weefsel, versierd met een rode slip, en af en toe zwarte banden1. Wanneer met dit aardewerk werd gewerkt, liet het vaak een okerkleur achter op de handen, waarschijnlijk als gevolg van water-log, slecht bakken, wind-actie, of een mengeling van deze factoren. Dit aardewerk werd overal in de doab aangetroffen, het meest in de districten Muzaffarnagar, Meerut en Bulandshahr, maar ook daarbuiten, ten noorden en ten zuiden van Bahadrabad. Dit aardewerk lijkt echter te bestaan binnen verschillende tijdskaders van populariteit, oker gekleurd aardewerk lijkt eerder voor te komen in gebieden als Rajasthan dan we het zien in de doab, ondanks het feit dat de doab sterk geassocieerd wordt met de cultuur.

De Gandhara-grafcultuur verwijst naar de protohistorische begraafplaatsen die in de Gandhara-regio zijn gevonden, die zich uitstrekt van Bajuar tot aan de Indus. Deze begraafplaatsen lijken een vaste grafstructuur en “mortuariumpraktijk” te volgen, zoals inflexe inhumatie en crematie. Men denkt dat deze cultuur in 3 fasen voorkomt: de onderste, waarin begravingen plaatsvinden in met metselwerk beklede kuilen, de bovenste, waarin urnengraven en crematies worden toegevoegd, en het “oppervlakte”-niveau, waarin de graven worden afgedekt met enorme stenen platen.In de onderste fase ontdekten opgravers dat deze graven doorgaans 2 tot 3 meter diep zijn, en aan de bovenkant met stenen zijn afgedekt. Na het uitgraven van de stenen werden skeletten gevonden die van het zuidwesten naar het noordoosten waren gericht, met het hoofd in één richting en de handen op elkaar. Vrouwelijke skeletten werden vaak gevonden met haarspelden en sieraden. Aardewerk is zeer belangrijk voor deze cultuur, omdat aardewerk vaak werd gebruikt als “grafgift”, en werd begraven met de lichamen van de doden. Naast de skeletten begraven, zien we gewoonlijk verschillende potten bovenop het lichaam, gemiddeld zo”n 5 of minder stuks aardewerk per graf. Binnen deze cultuur zien we gewoonlijk twee soorten aardewerk: grijs aardewerk en rood aardewerk.

De Black and red ware cultuur werd in 1946 als term bedacht door Sir Mortimer Wheeler. Het aardewerk heeft, zoals de naam al doet vermoeden, meestal een zwarte rand

De Puranische chronologie, de tijdlijn van gebeurtenissen in de oude Indiase geschiedenis en mythologie zoals verhaald in post-Vedische Hindoe teksten zoals de Mahabharatha, de Ramayana en de Purana”s, gaat uit van een veel oudere chronologie voor de Vedische cultuur. In deze visie werden de Veda”s duizenden jaren geleden door de zeven rishi”s ontvangen. Het begin van de heerschappij van Manu Vaivasvate, de Manu van de huidige kalpa (aeon) en de stamvader van de mensheid, wordt door sommigen gedateerd op 7350 BCE. De Kurukshetra oorlog, de achtergrond-scène van de Bhagavad Gita, die historische gebeurtenissen kan weergeven die ca. 1000 v. Chr. in het hart van Aryavarta, wordt in deze chronologie gedateerd op ca. 3100 v. Chr.

Bronnen

  1. Vedic period
  2. Vedische tijd
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.