Romeinse Keizerrijk

Mary Stone | januari 19, 2023

Samenvatting

Het Romeinse Rijk (Grieks: Βασιλεία τῶν Ῥωμαίων, vert. Basileía tôn Rhōmaíōn) was de post-Republikeinse periode van het oude Rome. Als polity omvatte het grote territoriale bezittingen rond de Middellandse Zee in Europa, Noord-Afrika en West-Azië, geregeerd door keizers. Vanaf de toetreding van Caesar Augustus als eerste Romeinse keizer tot de militaire anarchie van de 3e eeuw was het een vorstendom met Italië als metropool van zijn provincies en de stad Rome als enige hoofdstad. Later werd het Rijk geregeerd door meerdere keizers die de controle over het West-Romeinse Rijk en het Oost-Romeinse Rijk deelden. Rome bleef de nominale hoofdstad van beide delen tot 476 na Christus, toen de keizerlijke insignes naar Constantinopel werden gezonden na de inname van de westelijke hoofdstad Ravenna door de Germaanse barbaren onder Odoacer en de daaropvolgende afzetting van Romulus Augustulus. De aanvaarding van het christendom als staatskerk van het Romeinse Rijk in 380 na Christus en de val van het West-Romeinse Rijk door Germaanse koningen markeren volgens de traditie het einde van de klassieke oudheid en het begin van de Middeleeuwen. Vanwege deze gebeurtenissen, samen met de geleidelijke hellenisering van het Oost-Romeinse Rijk, onderscheiden historici het middeleeuwse Romeinse Rijk dat overbleef in de oostelijke provincies als het Byzantijnse Rijk.

De voorloper van het Romeinse Rijk, de Romeinse Republiek (die de monarchie van Rome had vervangen in de 6e eeuw v.C.) raakte ernstig gedestabiliseerd in een reeks burgeroorlogen en politieke conflicten. In het midden van de 1e eeuw v.C. werd Julius Caesar aangesteld als eeuwig dictator en vervolgens in 44 v.C. vermoord. De burgeroorlogen en verboden gingen door, met als uiteindelijk hoogtepunt de overwinning van Octavianus, Caesars aangenomen zoon, op Marcus Antonius en Cleopatra in de Slag bij Actium in 31 v.Chr. Het jaar daarop veroverde Octavianus het Ptolemeïsche Koninkrijk in Egypte, waarmee een einde kwam aan de Hellenistische periode die was begonnen met de veroveringen van Alexander de Grote in de 4e eeuw v.Chr. De macht van Octavianus werd toen onaantastbaar en in 27 v.C. verleende de Romeinse Senaat hem formeel de overkoepelende macht en de nieuwe titel Augustus, waarmee hij feitelijk de eerste Romeinse keizer werd. De uitgestrekte Romeinse gebieden werden georganiseerd in senatoriale en keizerlijke provincies, behalve Italië, dat als metropool bleef dienen.

De eerste twee eeuwen van het Romeinse Rijk kenden een periode van ongekende stabiliteit en welvaart die bekend staat als de Pax Romana (letterlijk “Romeinse Vrede”). Rome bereikte zijn grootste territoriale omvang tijdens de regering van Trajanus (een periode van toenemende problemen en verval begon met de regering van Commodus (177-192). In de 3e eeuw maakte het Rijk een crisis door die zijn bestaan bedreigde, toen het Gallische Rijk en het Palmyrene Rijk zich van de Romeinse staat losmaakten, en een reeks kortstondige keizers, vaak uit de legioenen, het Rijk leidde. Het werd herenigd onder Aurelianus (r. 270-275). Om het te stabiliseren richtte Diocletianus in 286 twee verschillende keizerlijke hoven op in het Griekse Oosten en het Latijnse Westen; de christenen namen in de 4e eeuw machtsposities in na het Edict van Milaan van 313. Kort daarna leidde de Migratieperiode, met grote invallen van Germaanse volkeren en van de Hunnen van Attila, tot het verval van het West-Romeinse Rijk. Met de val van Ravenna aan de Germaanse Herulen en de afzetting van Romulus Augustus in 476 na Christus door Odoacer stortte het West-Romeinse Rijk definitief in; de Oost-Romeinse keizer Zeno schafte het in 480 na Christus formeel af. Het Oost-Romeinse Rijk daarentegen overleefde nog een millennium, totdat Constantinopel in 1453 ten prooi viel aan de Ottomaanse Turken onder Mehmed II.

Door de enorme omvang en lange duur van het Romeinse Rijk hadden de instellingen en de cultuur van Rome een diepgaande en blijvende invloed op de ontwikkeling van taal, godsdienst, kunst, architectuur, literatuur, filosofie, recht en bestuursvormen in het gebied dat het bestuurde, en ver daarbuiten. De Latijnse taal van de Romeinen ontwikkelde zich tot de Romaanse talen van de middeleeuwse en moderne wereld, terwijl middeleeuws Grieks de taal werd van het Oost-Romeinse Rijk. De overname van het christendom door het Rijk leidde tot de vorming van het middeleeuwse christendom. De Romeinse en Griekse kunst hadden een grote invloed op de Italiaanse Renaissance. De architecturale traditie van Rome diende als basis voor de Romaanse, Renaissance en Neoklassieke architectuur, en had ook een sterke invloed op de Islamitische architectuur. De herontdekking van de Griekse en Romeinse wetenschap en technologie (die ook de basis vormden voor de islamitische wetenschap) in het middeleeuwse Europa leidde tot de wetenschappelijke renaissance en de wetenschappelijke revolutie. Het corpus van het Romeinse recht heeft zijn nakomelingen in vele rechtsstelsels van de wereld van vandaag, zoals de Code Napoléon van Frankrijk, terwijl de republikeinse instellingen van Rome een blijvende erfenis hebben achtergelaten, die de Italiaanse stadsstaatrepublieken van de middeleeuwen heeft beïnvloed, evenals de vroege Verenigde Staten en andere moderne democratische republieken.

Overgang van Republiek naar Keizerrijk

Rome begon zich kort na de stichting van de republiek in de 6e eeuw v.C. uit te breiden, hoewel het zich pas in de 3e eeuw v.C. buiten het Italiaanse schiereiland uitbreidde. Toen was het al een “rijk” (d.w.z. een grote macht) lang voordat het een keizer had. De Romeinse Republiek was geen natiestaat in de moderne zin van het woord, maar een netwerk van steden die zichzelf konden besturen (hoewel in verschillende mate onafhankelijk van de Romeinse Senaat) en provincies die door militaire bevelhebbers werden bestuurd. Het werd niet geregeerd door keizers, maar door jaarlijks gekozen magistraten (vooral Romeinse consuls) in samenwerking met de senaat. Om verschillende redenen was de 1e eeuw voor Christus een tijd van politieke en militaire onrust, die uiteindelijk leidde tot heerschappij door keizers. De militaire macht van de consuls berustte op het Romeinse juridische begrip imperium, dat letterlijk “commando” betekent (maar dan in militaire zin). Soms kregen succesvolle consuls de eretitel imperator (bevelhebber), en dit is de oorsprong van het woord keizer (en imperium), aangezien deze titel (naast andere) altijd aan de eerste keizers werd verleend bij hun toetreding.

Rome leed vanaf het einde van de tweede eeuw voor Christus onder een lange reeks interne conflicten, samenzweringen en burgeroorlogen, terwijl het zijn macht sterk uitbreidde tot buiten Italië. Dit was de periode van de Crisis van de Romeinse Republiek. Tegen het einde van dit tijdperk, in 44 voor Christus, was Julius Caesar kortstondig dictator voordat hij werd vermoord. De factie van zijn moordenaars werd uit Rome verdreven en verslagen in de Slag bij Philippi in 42 voor Christus door een leger onder leiding van Marcus Antonius en Caesars aangenomen zoon Octavianus. De onderlinge verdeling van de Romeinse wereld door Antonius en Octavianus hield geen stand en de troepen van Octavianus versloegen die van Marcus Antonius en Cleopatra in de Slag bij Actium in 31 v.Chr. In 27 voor Christus maakten de Senaat en het Volk van Rome Octavianus princeps (“eerste burger”) met proconsulair imperium, waarmee het Principaat begon (het eerste tijdperk van de Romeinse keizerlijke geschiedenis, meestal gedateerd van 27 voor Christus tot 284 na Christus), en gaven hem de naam “Augustus” (“de vereerde”). Hoewel het oude constitutionele apparaat bleef bestaan, ging Augustus het overheersen. Hoewel de republiek in naam overeind bleef, wisten tijdgenoten van Augustus dat het slechts een sluier was en dat Augustus alle gezag van betekenis had in Rome. Aangezien zijn heerschappij een eeuw van burgeroorlogen beëindigde en een ongekende periode van vrede en welvaart inluidde, was hij zo geliefd dat hij de facto, zo niet de jure, de macht van een vorst kreeg. Tijdens de jaren van zijn heerschappij ontstond een nieuwe constitutionele orde (deels organisch en deels met opzet), zodat deze nieuwe constitutionele orde na zijn dood functioneerde zoals voorheen toen Tiberius als nieuwe keizer werd aanvaard.

In 117 na Christus, onder het bewind van Trajanus, beheerste het Romeinse Rijk in zijn verste omvang een groot deel van het Middellandse Zeegebied, dat drie continenten omspande.

De Pax Romana

De 200 jaar die begonnen met het bewind van Augustus worden traditioneel beschouwd als de Pax Romana (“Romeinse Vrede”). Tijdens deze periode werd de samenhang van het rijk bevorderd door een mate van sociale stabiliteit en economische welvaart die Rome nooit eerder had gekend. Opstanden in de provincies kwamen niet vaak voor, maar werden “genadeloos en snel” neergeslagen. Het succes van Augustus bij het vestigen van dynastieke opvolgingsprincipes werd beperkt doordat hij een aantal getalenteerde potentiële erfgenamen overleefde. De Julio-Claudiaanse dynastie duurde nog vier keizers – Tiberius, Caligula, Claudius en Nero – voordat ze in 69 n. Chr. overging in het door conflicten verscheurde Jaar van de Vier Keizers, waaruit Vespasianus als overwinnaar tevoorschijn kwam. Vespasianus werd de stichter van de korte Flavische dynastie, gevolgd door de Nerva-Antonijnse dynastie die de “Vijf Goede Keizers” voortbracht: Nerva, Trajanus, Hadrianus, Antoninus Pius, en de filosofisch ingestelde Marcus Aurelius.

Val in het Westen en overleving in het Oosten

In de ogen van de Griekse historicus Dio Cassius, een tijdgenoot, markeerde de toetreding van keizer Commodus in 180 na Christus de afdaling “van een koninkrijk van goud naar een van roest en ijzer” – een beroemde opmerking die sommige historici, met name Edward Gibbon, ertoe heeft gebracht Commodus” regering te beschouwen als het begin van het verval van het Romeinse Rijk.

In 212 na Christus, tijdens de regering van Caracalla, werd het Romeinse burgerschap toegekend aan alle vrijgeboren inwoners van het rijk. Maar ondanks dit gebaar van universaliteit was de Severaanse dynastie tumultueus – de heerschappij van een keizer werd routinematig beëindigd door zijn moord of executie – en na zijn ondergang werd het Romeinse Rijk overspoeld door de Crisis van de Derde Eeuw, een periode van invasies, burgertwisten, economische wanorde en pest. Bij het definiëren van historische tijdperken wordt deze crisis soms gezien als de overgang van de Klassieke Oudheid naar de Late Oudheid. Aurelianus (270-275) bracht het rijk terug van de afgrond en stabiliseerde het. Diocletianus voltooide het werk om het rijk volledig te herstellen, maar wees de rol van princeps af en werd de eerste keizer die regelmatig als domine, “meester” of “heer”, werd aangesproken. Diocletianus” bewind bracht ook de meest gezamenlijke inspanning van het rijk tegen de vermeende bedreiging van het Christendom, de “Grote Vervolging”.

Diocletianus verdeelde het rijk in vier regio”s, elk geregeerd door een aparte keizer, de Tetrarchie. In de overtuiging dat hij de wanorde die Rome teisterde had opgelost, trad hij samen met zijn medekeizer af, en de Tetrarchie stortte spoedig in. De orde werd uiteindelijk hersteld door Constantijn de Grote, die de eerste keizer werd die zich tot het christendom bekeerde, en die Constantinopel vestigde als de nieuwe hoofdstad van het oostelijke rijk. Tijdens de decennia van de dynastieën Constantijn en Valentijn was het rijk verdeeld langs een oost-west-as, met dubbele machtscentra in Constantinopel en Rome. De regering van Julianus, die onder invloed van zijn adviseur Mardonius probeerde de klassieke Romeinse en hellenistische religie te herstellen, onderbrak de opeenvolging van christelijke keizers slechts kort. Theodosius I, de laatste keizer die zowel over Oost als West regeerde, stierf in 395 na Christus nadat hij het christendom tot de officiële godsdienst van het rijk had gemaakt.

Het West-Romeinse Rijk begon te desintegreren in het begin van de 5e eeuw toen Germaanse migraties en invasies het vermogen van het rijk om de migranten te assimileren en de indringers te bestrijden te boven gingen. De Romeinen slaagden erin alle indringers te verslaan, vooral Attila, maar het rijk had zoveel Germaanse volkeren van twijfelachtige loyaliteit aan Rome geassimileerd dat het rijk uit elkaar begon te vallen. De meeste chronologieën plaatsen het einde van het West-Romeinse Rijk in 476, toen Romulus Augustulus gedwongen werd afstand te doen van de Germaanse krijgsheer Odoacer. Door zich onder de heerschappij van de Oostelijke Keizer te stellen, in plaats van zelf een marionettenkeizer te benoemen, maakte Odoacer een einde aan het Westelijke Rijk. Hij deed dit door Zeno tot enige keizer uit te roepen en zichzelf als zijn nominale ondergeschikte te plaatsen. In werkelijkheid werd Italië nu geregeerd door Odoacer alleen. Het Oost-Romeinse Rijk, door latere historici ook wel het Byzantijnse Rijk genoemd, bleef bestaan tot de regering van Constantijn XI Palaiologos. De laatste Romeinse keizer stierf op 29 mei 1453 in de strijd tegen Mehmed II “de Veroveraar” en zijn Ottomaanse troepen in de laatste fasen van het Beleg van Constantinopel. Mehmed II zou zelf ook de titel Caesar of Kayser-i Rum opeisen in een poging een band met het Romeinse Rijk op te eisen.

Het Romeinse Rijk was een van de grootste in de geschiedenis, met aaneengesloten gebieden in heel Europa, Noord-Afrika en het Midden-Oosten. De Latijnse uitdrukking imperium sine fine (“rijk zonder einde”) drukte de ideologie uit dat tijd noch ruimte het rijk beperkte. In Vergilius” epische gedicht de Aeneis wordt gezegd dat de Romeinen van hun oppergod Jupiter een grenzeloos rijk hadden gekregen. Deze aanspraak op universele heerschappij werd vernieuwd en bestendigd toen het Rijk in de 4e eeuw onder christelijke heerschappij kwam. Naast het annexeren van grote gebieden in hun streven naar imperiumvorming, waren de Romeinen ook zeer grote beeldhouwers van hun omgeving die hun geografie rechtstreeks veranderden. Zo werden hele bossen gekapt om voldoende houtvoorraden te hebben voor een zich uitbreidend rijk.

In werkelijkheid vond de Romeinse expansie vooral plaats onder de Republiek, hoewel delen van Noord-Europa werden veroverd in de eerste eeuw na Christus, toen de Romeinse controle in Europa, Afrika en Azië werd versterkt. Tijdens de regering van Augustus werd in Rome voor het eerst in het openbaar een “wereldkaart van de bekende wereld” getoond, wat samenviel met de samenstelling van het meest uitgebreide werk over politieke geografie dat uit de oudheid bewaard is gebleven, de Geografie van de Pontische Griekse schrijver Strabo. Toen Augustus stierf, werd in het gedenkschrift over zijn prestaties (Res Gestae) de geografische catalogisering van volkeren en plaatsen binnen het Rijk prominent opgenomen. Geografie, volkstelling en het nauwgezet bijhouden van schriftelijke verslagen stonden centraal in de Romeinse keizerlijke administratie.

Het rijk bereikte zijn grootste omvang onder Trajanus (regeerperiode 98-117), met een oppervlakte van 5 miljoen vierkante kilometer. De traditionele bevolkingsschatting van 55-60 miljoen inwoners vertegenwoordigde een zesde tot een vierde van de totale wereldbevolking en maakte het tot het midden van de 19e eeuw de grootste bevolking van enige verenigde politieke entiteit in het Westen. Recente demografische studies spreken van een bevolkingspiek van 70 tot meer dan 100 miljoen. Elk van de drie grootste steden van het Rijk – Rome, Alexandrië en Antiochië – was aan het begin van de 17e eeuw bijna tweemaal zo groot als welke Europese stad dan ook.

Zoals de historicus Christopher Kelly het heeft beschreven:

Toen strekte het rijk zich uit van de Muur van Hadrianus in het miezerige noorden van Engeland tot de zonovergoten oevers van de Eufraat in Syrië; van het grote Rijn-Donau rivierenstelsel, dat zich over het vruchtbare, vlakke land van Europa uitstrekte van de Lage Landen tot aan de Zwarte Zee, tot aan de rijke vlakten van de Noord-Afrikaanse kust en de weelderige kloof van de Nijlvallei in Egypte. Het rijk omcirkelde volledig de Middellandse Zee … door zijn veroveraars mare nostrum-”onze zee” genoemd.

Trajanus” opvolger Hadrianus voerde een beleid van handhaving in plaats van uitbreiding van het rijk. Grenzen (fines) werden gemarkeerd, en de grenzen (limites) gepatrouilleerd. De zwaarst versterkte grenzen waren de meest onstabiele. De Muur van Hadrianus, die de Romeinse wereld scheidde van wat werd gezien als een altijd aanwezige barbaarse dreiging, is het belangrijkste overgebleven monument van deze inspanning.

Epidemieën kwamen vaak voor in de oude wereld, en incidentele pandemieën in het Romeinse Rijk doodden miljoenen mensen. De Romeinse bevolking was ongezond. Ongeveer 20 procent van de bevolking – een groot percentage naar antieke maatstaven – woonde in een van de honderden steden, waarvan Rome, met een geschatte bevolking van een miljoen, de grootste was. De steden waren een “demografische put”, zelfs in de beste tijden. Het sterftecijfer was hoger dan het geboortecijfer en er was een constante instroom van nieuwe inwoners nodig om de stedelijke bevolking op peil te houden. De gemiddelde levensduur wordt geschat op midden twintig, en misschien wel meer dan de helft van de kinderen stierf voordat ze volwassen werden. De dichte stedelijke bevolking en de slechte sanitaire voorzieningen droegen bij tot de gevaren van ziekten. De verbinding over land en zee tussen de uitgestrekte gebieden van het Romeinse Rijk maakte de overdracht van besmettelijke ziekten van de ene regio naar de andere gemakkelijker en sneller dan in kleinere, meer geografisch begrensde samenlevingen. De rijken waren niet immuun voor de ongezonde omstandigheden. Van slechts twee van de veertien kinderen van keizer Marcus Aurelius is bekend dat ze de volwassenheid bereikten.

Een goede indicator voor voeding en ziektelast is de gemiddelde lengte van de bevolking. De conclusie van de studie van duizenden skeletten is dat de gemiddelde Romein korter van gestalte was dan de bevolking van pre-Romeinse samenlevingen in Italië en de post-Romeinse samenlevingen in Europa tijdens de Middeleeuwen. De conclusie van historicus Kyle Harper is dat “niet voor de laatste keer in de geschiedenis, een vroegtijdige sprong voorwaarts in sociale ontwikkeling biologische terugslagen met zich meebracht.”

De taal van de Romeinen was het Latijn, dat door Vergilius werd benadrukt als bron van Romeinse eenheid en traditie. Tot de tijd van Alexander Severus (regeerde 222-235) moesten de geboorteakten en testamenten van Romeinse burgers in het Latijn worden geschreven. Latijn was de taal van de rechtbanken in het Westen en van het leger in het hele Rijk, maar werd niet officieel opgelegd aan volkeren die onder Romeinse heerschappij werden gebracht. Dit beleid staat in contrast met dat van Alexander de Grote, die in zijn hele rijk het Grieks als officiële taal wilde opleggen. Als gevolg van Alexanders veroveringen was het Koine Grieks de gemeenschappelijke taal geworden in het oostelijke Middellandse Zeegebied en in Klein-Azië. De “taalgrens” tussen het Latijnse Westen en het Griekse Oosten liep door het Balkanschiereiland.

Romeinen die een eliteopleiding kregen, studeerden Grieks als literaire taal, en de meeste mannen van de regerende klasse konden Grieks spreken. De Julio-Claudiaanse keizers bevorderden hoge normen van correct Latijn (Latinitas), een taalkundige stroming die in moderne termen als Klassiek Latijn wordt aangeduid, en gaven de voorkeur aan Latijn voor het afhandelen van officiële zaken. Claudius probeerde het gebruik van Grieks te beperken en trok bij gelegenheid het staatsburgerschap in van degenen die geen Latijn hadden, maar zelfs in de Senaat maakte hij gebruik van zijn eigen tweetaligheid in de communicatie met Griekstalige ambassadeurs. Suetonius citeert hem als verwijzend naar “onze twee talen”.

In het Oosterse rijk werden wetten en officiële documenten regelmatig vanuit het Latijn in het Grieks vertaald. De dagelijkse vervlechting van de twee talen blijkt uit tweetalige inscripties, die soms zelfs heen en weer schakelen tussen Grieks en Latijn. Nadat alle vrijgeboren inwoners van het rijk in 212 na Chr. universeel waren vrijgemaakt, zal een groot aantal Romeinse burgers geen Latijn meer hebben gehad, hoewel Latijn een kenmerk van “Romeinsheid” bleef.

Keizer Diocletianus (284-305) probeerde onder andere het gezag van het Latijn te herstellen, en de Griekse uitdrukking hē kratousa dialektos getuigt van de voortdurende status van het Latijn als “taal van de macht”. In het begin van de 6e eeuw deed keizer Justinianus een quixotische poging om de status van het Latijn als rechtstaal te herbevestigen, ook al was Latijn in zijn tijd niet langer een levende taal in het Oosten.

Lokale talen en taalkundig erfgoed

Verwijzingen naar tolken wijzen op het voortdurende gebruik van andere lokale talen dan Grieks en Latijn, met name in Egypte, waar het Koptisch overheerste, en in militaire omgevingen langs de Rijn en de Donau. Romeinse juristen tonen ook aandacht voor lokale talen zoals het Punisch, Gallisch en Aramees om een correct begrip en toepassing van wetten en eden te waarborgen. In de provincie Afrika werden Libisch-Berbers en Punisch gebruikt in inscripties en voor legenden op munten in de tijd van Tiberius (1e eeuw na Chr.). Libisch-Berberse en Punische inscripties verschijnen op openbare gebouwen tot in de 2e eeuw, sommige tweetalig met Latijn. In Syrië gebruikten de Palmyreense soldaten zelfs hun dialect van het Aramees voor opschriften, een opvallende uitzondering op de regel dat Latijn de taal van de militairen was.

Het Babatha-archief is een suggestief voorbeeld van meertaligheid in het Rijk. Deze papyri, genoemd naar een Joodse vrouw in de provincie Arabië en daterend van 93 tot 132 na Christus, gebruiken voornamelijk Aramees, de lokale taal, geschreven in Griekse karakters met Semitische en Latijnse invloeden; een petitie aan de Romeinse gouverneur is echter in het Grieks geschreven.

De dominantie van het Latijn onder de geletterde elite kan de continuïteit van de gesproken talen vertroebelen, aangezien alle culturen binnen het Romeinse Rijk overwegend mondeling waren. In het Westen verving het Latijn, in gesproken vorm Vulgair Latijn genoemd, geleidelijk Keltische en Italiaanse talen die ermee verwant waren door een gemeenschappelijke Indo-Europese oorsprong. Overeenkomsten in syntaxis en woordenschat vergemakkelijkten de overname van het Latijn.

Na de decentralisatie van de politieke macht in de late oudheid ontwikkelde het Latijn zich lokaal tot takken die de Romaanse talen werden, zoals het Spaans, Portugees, Frans, Italiaans, Catalaans en Roemeens, en een groot aantal kleinere talen en dialecten. Vandaag zijn er wereldwijd meer dan 900 miljoen moedertaalsprekers.

Als internationale taal voor onderwijs en literatuur bleef het Latijn zelf een actieve uitdrukkingsvorm voor de diplomatie en voor intellectuele ontwikkelingen in het kader van het humanisme van de Renaissance tot in de 17e eeuw, en voor het recht en de rooms-katholieke kerk tot op heden.

Hoewel Grieks de taal van het Byzantijnse Rijk bleef, was de taalkundige spreiding in het Oosten complexer. Een Grieks sprekende meerderheid leefde op het Griekse schiereiland en de eilanden, in West-Anatolië, in de grote steden en in sommige kustgebieden. De Thracische taal was net als het Grieks en het Latijn van Indo-Europese oorsprong, net als verschillende nu uitgestorven talen in Anatolië waarvan de inscripties uit de keizertijd getuigen. Het Albanees wordt vaak gezien als een afstammeling van het Illyrisch, hoewel deze hypothese door sommige taalkundigen wordt betwist; zij beweren dat het is afgeleid van het Dacisch of Thracisch. (zie Thraco-Illyrisch.) Verschillende Afroasiatische talen – vooral Koptisch in Egypte en Aramees in Syrië en Mesopotamië – zijn nooit vervangen door Grieks. Het internationale gebruik van het Grieks was echter een factor die de verspreiding van het christendom mogelijk maakte, zoals bijvoorbeeld blijkt uit het gebruik van het Grieks voor de brieven van Paulus.

Verschillende verwijzingen naar het Gallisch in de late oudheid wijzen erop dat het nog steeds werd gesproken. In de tweede eeuw na Christus was er een expliciete erkenning van het gebruik ervan in sommige juridische omgangsvormen, Sulpicius Severus, die in de 5e eeuw na Christus in Gallia Aquitania schreef, maakte melding van tweetaligheid met het Gallisch als eerste taal. Het voortbestaan van het Galatische dialect in Anatolië, verwant aan dat van de Treveri bij Trier, werd bevestigd door Hiëronymus (331-420), die het uit de eerste hand kende. Een groot deel van de historische taalkunde gaat ervan uit dat het Gallisch inderdaad nog tot laat in de 6e eeuw in Frankrijk werd gesproken. Ondanks de aanzienlijke romanisering van de plaatselijke materiële cultuur, wordt aangenomen dat het Gallisch heeft overleefd en naast het Latijn heeft bestaan gedurende de eeuwen van Romeinse overheersing in Gallië. De laatste verwijzing naar het Galatisch werd gemaakt door Cyrillus van Scythopolis, die beweerde dat een boze geest een monnik had bezeten en hem in staat had gesteld alleen in het Galatisch te spreken, terwijl de laatste verwijzing naar het Gallisch in Frankrijk werd gemaakt door Gregorius van Tours tussen 560 en 575, die opmerkte dat een heiligdom in Auvergne dat “in de Gallische taal Vasso Galatae wordt genoemd” was vernietigd en tot de grond toe afgebrand. Na de lange periode van tweetaligheid werden de opkomende Gallo-Romaanse talen, waaronder het Frans, op een aantal manieren gevormd door het Gallisch; in het geval van het Frans zijn dat leenwoorden en calques (waaronder oui, klankveranderingen, en invloeden in vervoeging en woordvolgorde.

Het Romeinse Rijk was opmerkelijk multicultureel, met “een nogal verbazingwekkend samenhangend vermogen” om een gevoel van gedeelde identiteit te creëren terwijl het lange tijd verschillende volkeren in zijn politieke systeem opnam. De aandacht van de Romeinen voor het creëren van openbare monumenten en gemeenschappelijke ruimtes die voor iedereen toegankelijk waren – zoals fora, amfitheaters, renbanen en baden – droeg bij tot een gevoel van “Romeinsheid”.

De Romeinse samenleving kende meerdere, elkaar overlappende sociale hiërarchieën die moderne concepten van “klasse” in het Engels misschien niet nauwkeurig weergeven. De twee decennia van burgeroorlog waaruit Augustus de macht overnam, liet de traditionele samenleving in Rome in een staat van verwarring en beroering achter, maar leidde niet tot een onmiddellijke herverdeling van rijkdom en sociale macht. Vanuit het perspectief van de lagere klassen werd slechts een piek toegevoegd aan de sociale piramide. Persoonlijke relaties – patronage, vriendschap (amicitia), familie, huwelijk – bleven de werking van de politiek en de regering beïnvloeden, zoals in de Republiek. Tegen de tijd van Nero was het echter niet ongewoon om een voormalige slaaf te vinden die rijker was dan een vrijgeboren burger, of een ruiter die meer macht had dan een senator.

De vervaging of verspreiding van de meer rigide hiërarchieën van de Republiek leidde tot een grotere sociale mobiliteit onder het Rijk, zowel naar boven als naar beneden, in een mate die die van alle andere goed gedocumenteerde antieke samenlevingen overtrof. Vrouwen, vrijgelatenen en slaven kregen kansen om winst te maken en invloed uit te oefenen op manieren waarover zij voorheen minder beschikten. Het sociale leven in het Rijk, vooral voor degenen met beperkte persoonlijke middelen, werd verder bevorderd door een proliferatie van vrijwillige verenigingen en confraterniteiten (collegia en sodalitates) die voor verschillende doeleinden werden gevormd: beroeps- en handelsgilden, veteranengroepen, religieuze sodalieten, drink- en eetclubs en begrafenisverenigingen.

Juridische status

Volgens de jurist Gaius was het essentiële onderscheid in het Romeinse “personenrecht” dat alle mensen ofwel vrij (liberi) ofwel slaaf (servi) waren. De juridische status van vrije personen kon verder worden gedefinieerd aan de hand van hun staatsburgerschap. De meeste burgers hadden beperkte rechten (zoals het ius Latinum, “Latijns recht”), maar hadden recht op wettelijke bescherming en privileges die degenen die geen staatsburgerschap hadden niet genoten. Vrije mensen die niet als burgers werden beschouwd, maar binnen de Romeinse wereld leefden, hadden de status van peregrini, niet-Romeinen. In 212 na Christus breidde keizer Caracalla, door middel van het edict dat bekend staat als de Constitutio Antoniniana, het burgerschap uit tot alle vrijgeboren inwoners van het rijk. Dit juridische egalitarisme zou een ingrijpende herziening hebben vereist van de bestaande wetten die onderscheid maakten tussen burgers en niet-burgers.

Vrijgeboren Romeinse vrouwen werden in de hele Republiek en het Rijk als burgers beschouwd, maar ze mochten niet stemmen, geen politieke functies bekleden en niet in het leger dienen. De burgerlijke status van een moeder bepaalde die van haar kinderen, zoals blijkt uit de uitdrukking ex duobus civibus Romanis natos (“kinderen geboren uit twee Romeinse burgers”). Een Romeinse vrouw behield haar eigen familienaam (nomen) voor het leven. Kinderen namen meestal de naam van de vader aan, maar in de keizertijd werd soms ook de naam van de moeder gebruikt, of zelfs in plaats daarvan.

De archaïsche vorm van het manushuwelijk, waarbij de vrouw onder het gezag van haar man stond, werd in de keizertijd grotendeels verlaten, en een getrouwde vrouw behield het eigendom van alle goederen die zij in het huwelijk inbracht. Technisch gezien bleef zij onder het wettelijke gezag van haar vader staan, ook al trok zij bij haar man in, maar toen haar vader stierf werd zij wettelijk geëmancipeerd. Deze regeling was een van de factoren voor de mate van onafhankelijkheid van de Romeinse vrouw in vergelijking met die van veel andere oude culturen en tot in de moderne tijd: hoewel zij zich in juridische zaken moest verantwoorden tegenover haar vader, was zij vrij van zijn directe controle in haar dagelijks leven, en haar man had geen wettelijke macht over haar. Hoewel het een punt van trots was om een “eenmansvrouw” (univira) te zijn die slechts eenmaal getrouwd was, was er weinig stigma verbonden aan echtscheiding, noch aan een snel hertrouwen na het verlies van een echtgenoot door overlijden of echtscheiding.

Meisjes hadden hetzelfde erfrecht als jongens als hun vader stierf zonder een testament na te laten. Het recht van een Romeinse moeder om eigendom te bezitten en daarover naar eigen goeddunken te beschikken, inclusief het bepalen van de voorwaarden van haar eigen testament, gaf haar een enorme invloed op haar zonen, zelfs als deze volwassen waren.

Als onderdeel van het Augustaanse programma om de traditionele moraal en sociale orde te herstellen, probeerde de morele wetgeving het gedrag van mannen en vrouwen te reguleren als middel om “familiewaarden” te bevorderen. Overspel, dat onder de Republiek een privé familiekwestie was geweest, werd strafbaar gesteld en ruim gedefinieerd als een ongeoorloofde geslachtsdaad (stuprum) tussen een mannelijke burger en een getrouwde vrouw, of tussen een getrouwde vrouw en een andere man dan haar echtgenoot. Het baren van kinderen werd door de staat aangemoedigd: een vrouw die drie kinderen had gebaard, kreeg symbolische eerbewijzen en meer wettelijke vrijheid (het ius trium liberorum).

Vanwege hun wettelijke status als burger en de mate waarin zij geëmancipeerd konden worden, konden vrouwen eigendom bezitten, contracten sluiten en zaken doen, waaronder verschepen, produceren en geld lenen. Opschriften overal in het Rijk eren vrouwen als weldoeners bij de financiering van openbare werken, een aanwijzing dat zij aanzienlijke fortuinen konden verwerven en beschikken; zo werd de Boog van de Sergii gefinancierd door Salvia Postuma, een vrouwelijk familielid dat werd geëerd, en werd het grootste gebouw in het forum van Pompeii gefinancierd door Eumachia, een priesteres van Venus.

Ten tijde van Augustus was maar liefst 35% van de bevolking in Italië slaaf, waarmee Rome een van de vijf historische “slavenmaatschappijen” was waarin slaven minstens een vijfde van de bevolking uitmaakten en een belangrijke rol speelden in de economie. Slavernij was een complexe instelling die zowel de traditionele Romeinse sociale structuren ondersteunde als economisch nut had. In stedelijke omgevingen konden slaven professionals zijn zoals leraren, artsen, koks en accountants, naast de meerderheid van de slaven die geschoolde of ongeschoolde arbeid leverden in huishoudens of werkplaatsen. Landbouw en industrie, zoals maalderij en mijnbouw, waren afhankelijk van de exploitatie van slaven. Buiten Italië vormden slaven gemiddeld naar schatting 10 tot 20% van de bevolking, schaars in Romeins Egypte, maar meer geconcentreerd in sommige Griekse gebieden. De uitbreiding van het Romeinse bezit van landbouwgrond en industrieën zou de reeds bestaande slavernijpraktijken in de provincies hebben beïnvloed. Hoewel vaak wordt aangenomen dat de slavernij in de 3e en 4e eeuw afnam, bleef zij een integraal onderdeel van de Romeinse samenleving tot in de 5e eeuw. De slavernij hield in de 6e en 7e eeuw geleidelijk op met het verval van de stedelijke centra in het Westen en het uiteenvallen van de complexe keizerlijke economie die de vraag ernaar had gecreëerd.

De wetten met betrekking tot slavernij waren “uiterst ingewikkeld”. Volgens het Romeinse recht werden slaven beschouwd als eigendom en hadden ze geen rechtspersoonlijkheid. Zij konden worden onderworpen aan vormen van lijfstraffen die normaal niet op burgers worden toegepast, seksuele uitbuiting, marteling en standrechtelijke executie. Een slaaf kon volgens de wet niet worden verkracht, omdat verkrachting alleen kon worden gepleegd tegen vrije mensen; de verkrachter van een slaaf moest door de eigenaar worden vervolgd wegens vermogensschade volgens de wet van Aquilië. Slaven hadden geen recht op de vorm van wettelijk huwelijk die conubium werd genoemd, maar hun verbintenissen werden soms erkend, en als beiden vrij waren konden zij trouwen. Na de slavenoorlogen van de Republiek toont de wetgeving onder Augustus en zijn opvolgers een sterke bezorgdheid om de dreiging van opstanden te beheersen door de omvang van werkgroepen te beperken, en om voortvluchtige slaven op te sporen.

Technisch gezien kon een slaaf geen eigendom bezitten, maar een slaaf die zaken deed kon toegang krijgen tot een individuele rekening of fonds (peculium) dat hij kon gebruiken alsof het zijn eigen was. De voorwaarden van deze rekening varieerden afhankelijk van de mate van vertrouwen en samenwerking tussen eigenaar en slaaf: een slaaf met aanleg voor zaken kon veel ruimte krijgen om winst te maken en mocht de peculium die hij beheerde nalaten aan andere slaven van zijn huishouden. Binnen een huishouden of werkplaats kon een hiërarchie van slaven bestaan, waarbij de ene slaaf in feite optrad als meester van de andere slaven.

Mettertijd kregen slaven meer wettelijke bescherming, waaronder het recht om klachten in te dienen tegen hun meesters. Een koopakte kon een clausule bevatten die bepaalde dat de slaaf niet mocht worden ingezet voor prostitutie, aangezien prostituees in het oude Rome vaak slaven waren. De bloeiende handel in eunuchen in de late 1e eeuw na Christus leidde tot wetgeving die de castratie van een slaaf tegen zijn wil “uit lust of winstbejag” verbood.

Romeinse slavernij was niet gebaseerd op ras. Slaven kwamen uit heel Europa en het Middellandse Zeegebied, waaronder Gallië, Hispania, Duitsland, Britannia, de Balkan, Griekenland… Over het algemeen waren de slaven in Italië inheemse Italianen, met een minderheid van buitenlanders (zowel slaven als vrijgelatenen) die buiten Italië geboren waren, geschat op 5% van het totaal in de hoofdstad, waar hun aantal het grootst was. Die van buiten Europa waren overwegend van Griekse afkomst, terwijl de Joodse nooit volledig in de Romeinse samenleving werden opgenomen en een identificeerbare minderheid bleven. Deze slaven (vooral de buitenlanders) hadden hogere sterftecijfers en lagere geboortecijfers dan de autochtonen, en werden soms zelfs onderworpen aan massale verdrijvingen. De gemiddelde geregistreerde leeftijd bij overlijden van de slaven van de stad Rome was buitengewoon laag: zeventien en een half jaar (17,9 voor vrouwen).

Tijdens de periode van Republikeins expansionisme, toen slavernij alomtegenwoordig was geworden, vormden krijgsgevangenen een belangrijke bron van slaven. De verscheidenheid aan etniciteiten onder de slaven weerspiegelde tot op zekere hoogte die van de legers die Rome in de oorlog versloeg, en de verovering van Griekenland bracht een aantal hooggeschoolde en opgeleide slaven naar Rome. Slaven werden ook verhandeld op markten en soms verkocht door piraten. Verwaarlozing van kinderen en zelf-slavernij onder de armen waren andere bronnen. Vernae daarentegen waren slaven van eigen bodem, geboren uit vrouwelijke slavinnen binnen een stedelijk huishouden of op een landgoed of boerderij. Hoewel zij geen speciale wettelijke status hadden, kreeg een eigenaar die zijn vernae”s mishandelde of er niet voor zorgde te maken met sociale afkeuring, omdat zij werden beschouwd als deel van zijn familia, het gezinshuishouden, en in sommige gevallen zelfs de kinderen konden zijn van vrije mannen in de familie.

Getalenteerde slaven met verstand van zaken konden een peculium vergaren dat groot genoeg was om hun vrijheid te rechtvaardigen, of ze konden voor bewezen diensten worden vrijgelaten. Manumissie kwam zo vaak voor dat in 2 v.C. een wet (Lex Fufia Caninia) het aantal slaven dat een eigenaar bij testament mocht bevrijden, beperkte.

Rome verschilde van de Griekse stadstaten door bevrijde slaven toe te staan burgers te worden. Na manumissie genoot een slaaf die toebehoorde aan een Romeins burger niet alleen passieve vrijheid van eigendom, maar ook actieve politieke vrijheid (libertas), waaronder stemrecht. Een slaaf die libertas had verworven was een libertus (“bevrijd persoon”, vrouwelijk liberta) ten opzichte van zijn vroegere meester, die dan zijn beschermheer (patronus) werd: de twee partijen bleven gebruikelijke en wettelijke verplichtingen jegens elkaar hebben. Als sociale klasse in het algemeen waren bevrijde slaven libertini, hoewel latere schrijvers de termen libertus en libertinus door elkaar gebruikten.

Een libertinus was niet gerechtigd een openbaar ambt of de hoogste staatspastoraten te bekleden, maar hij kon wel een priesterlijke rol spelen in de cultus van de keizer. Hij kon niet trouwen met een vrouw uit een familie van senatoriale rang, noch zelf een legitieme senatoriale rang bereiken, maar tijdens het vroege keizerrijk bekleedden vrijgelatenen sleutelposities in de overheidsbureaucratie, zozeer zelfs dat Hadrianus hun deelname bij wet beperkte. Toekomstige kinderen van een vrijgelatene zouden vrij geboren worden, met volledige burgerrechten.

De opkomst van succesvolle vrijgelatenen – hetzij door politieke invloed in keizerlijke dienst, hetzij door rijkdom – is een kenmerk van de vroeg-keizerlijke samenleving. De welvaart van een welvarende groep vrijgelatenen blijkt uit inscripties in het hele Rijk en uit het feit dat zij enkele van de meest weelderige huizen in Pompeii bezaten, zoals het Huis van de Vettii. De excessen van nouveau riche vrijgelatenen werden gesatiriseerd in de figuur van Trimalchio in de Satyricon van Petronius, die ten tijde van Nero schreef. Zulke individuen, hoewel uitzonderlijk, zijn indicatief voor de opwaartse sociale mobiliteit die mogelijk was in het Rijk.

Census rang

Het Latijnse woord ordo (meervoud ordines) verwijst naar een sociaal onderscheid dat in het Engels op verschillende manieren wordt vertaald als “class, order, rank,” waarvan geen enkele exact is. Een van de doelen van de Romeinse volkstelling was het bepalen van de ordo waartoe iemand behoorde. De twee hoogste ordines in Rome waren de senatoriale en de ruiterordes. Buiten Rome waren de decurions, ook bekend als curiales (Grieks bouleutai), de hoogste regerende ordo van een individuele stad.

“Senator” was zelf geen gekozen ambt in het oude Rome; iemand kreeg toegang tot de Senaat nadat hij was verkozen tot en ten minste één ambtstermijn had vervuld als uitvoerend magistraat. Een senator moest ook voldoen aan een minimale vermogenseis van 1 miljoen sestertii, zoals vastgesteld door de volkstelling. Nero deed grote geldschenkingen aan een aantal senatoren uit oude families die te verarmd waren geworden om in aanmerking te komen. Niet alle mannen die in aanmerking kwamen voor de ordo senatorius kozen voor een senaatszetel, waarvoor een wettelijke woonplaats in Rome vereist was. Keizers vervulden vaak vacatures in het 600 leden tellende orgaan door benoeming. De zoon van een senator behoorde tot de ordo senatorius, maar hij moest zich op eigen kracht kwalificeren voor toelating tot de Senaat zelf. Een senator kon worden afgezet wegens het schenden van morele normen: het was hem bijvoorbeeld verboden met een vrije vrouw te trouwen of in de arena te vechten.

In de tijd van Nero kwamen de senatoren nog hoofdzakelijk uit Rome en andere delen van Italië, met enkelen uit het Iberisch schiereiland en Zuid-Frankrijk; onder Vespasianus begonnen er mannen uit de Griekstalige provincies van het Oosten bij te komen. De eerste senator uit de meest oostelijke provincie, Cappadocië, werd toegelaten onder Marcus Aurelius. Ten tijde van de Severaanse dynastie (193-235) vormden de Italianen minder dan de helft van de senaat. In de loop van de 3e eeuw werd het onpraktisch om in Rome te wonen, en inscripties getuigen van senatoren die in hun thuisland (patria) actief waren op het gebied van politiek en liefdadigheid.

Senatoren hadden een aura van prestige en waren de traditionele regerende klasse die opklom via de cursus honorum, de politieke loopbaan, maar ruiters van het Rijk bezaten vaak meer rijkdom en politieke macht. Het lidmaatschap van de ruiterorde was gebaseerd op eigendom; in de begintijd van Rome onderscheidden de ruiters of ridders zich door hun bekwaamheid om als ruiter te dienen (het “publieke paard”), maar de cavalerie was een aparte functie in het Rijk. Een volkstelling van 400.000 sestertiën en drie generaties vrije geboorte kwalificeerde een man als ruiter. De volkstelling van 28 voor Christus bracht grote aantallen gekwalificeerde mannen aan het licht, en in 14 na Christus werden alleen al in Cadiz en Padua duizend ruiters geregistreerd. Ruiters stegen via een militaire loopbaan (tres militiae) op tot hooggeplaatste prefecten en procurators binnen de keizerlijke administratie.

De opkomst van provinciale mannen in de senatoriale en ruiterorden is een aspect van de sociale mobiliteit in de eerste drie eeuwen van het Rijk. De Romeinse aristocratie was gebaseerd op concurrentie, en in tegenstelling tot de latere Europese adel kon een Romeinse familie haar positie niet alleen handhaven door erfelijke opvolging of het bezit van landerijen. Toelating tot de hogere orden bracht onderscheid en privileges, maar ook een aantal verantwoordelijkheden met zich mee. In de oudheid was een stad voor de financiering van openbare werken, evenementen en diensten (munera) afhankelijk van haar leidende burgers, en niet van belastinginkomsten, die vooral het leger ondersteunden. Het handhaven van iemands rang vereiste enorme persoonlijke uitgaven. Decurions waren zo belangrijk voor het functioneren van steden dat in het latere Rijk, toen de gelederen van de stadsbesturen uitgeput raakten, degenen die in de Senaat waren opgeklommen door de centrale regering werden aangemoedigd hun zetel op te geven en terug te keren naar hun woonplaats, in een poging het burgerleven in stand te houden.

In het latere Rijk werd de dignitas (“waarde, achting”) die hoorde bij de rang van senator of ruiter verder verfijnd met titels als vir illustris, “illustere man”. De benaming clarissimus (Grieks lamprotatos) werd gebruikt om de dignitas van bepaalde senatoren en hun naaste familie, inclusief vrouwen, aan te duiden. “Rangen” van ruiterstatus kwamen veel voor. Degenen in keizerlijke dienst werden gerangschikt volgens hun salaris (ducenarius, 200.000). De titel eminentissimus, “meest eminente” (Grieks exochôtatos) was voorbehouden aan ruiters die Praetoriaanse prefect waren geweest. De hogere ruiters in het algemeen waren perfectissimi, “het meest onderscheiden” (Grieks diasêmotatoi), de lagere slechts egregii, “voortreffelijk” (Grieks kratistos).

Naarmate het republikeinse beginsel van gelijkheid van burgers voor de wet vervaagde, leidden de symbolische en sociale privileges van de hogere klassen tot een informele verdeling van de Romeinse samenleving in degenen die grotere eer hadden verworven (honestiores) en degenen die een nederiger volk waren (humiliores). Over het algemeen waren de honestiores de leden van de drie hogere “orden”, samen met bepaalde militaire officieren. De toekenning van het universele burgerschap in 212 lijkt de concurrentiedrang onder de hogere klassen te hebben vergroot om hun superioriteit ten opzichte van andere burgers bevestigd te zien, met name binnen het rechtssysteem. De strafmaat hing af van het oordeel van de voorzittende ambtenaar over de relatieve “waarde” (dignitas) van de beklaagde: een honestior kon een boete betalen wanneer hij werd veroordeeld voor een misdaad waarvoor een humilior een geseling kon krijgen.

Executie, die onder de Republiek een weinig voorkomende wettelijke straf was geweest voor vrije mannen, zelfs in een halszaak, kon snel en relatief pijnloos zijn voor de keizerlijke burger die als “eerbaarder” werd beschouwd, terwijl degenen die als minderwaardig werden beschouwd de soorten marteling en langdurige dood konden ondergaan die voorheen voorbehouden waren aan slaven, zoals kruisiging en veroordeling tot de beesten als spektakel in de arena. In het vroege Rijk konden degenen die zich tot het christendom bekeerden hun status als honestiores verliezen, vooral als zij weigerden de religieuze aspecten van hun burgerlijke verantwoordelijkheden te vervullen, en zo werden zij onderworpen aan straffen die de voorwaarden van het martelaarschap creëerden.

De drie belangrijkste elementen van de Romeinse keizerlijke staat waren de centrale regering, het leger en het provinciaal bestuur. Het leger vestigde de controle over een gebied door middel van oorlog, maar nadat een stad of volk onder verdrag was gebracht, werd de militaire missie omgevormd tot politie: het beschermen van de Romeinse burgers (na 212 na Christus alle vrijgeboren inwoners van het Rijk), de landbouwvelden die hen voedden, en religieuze plaatsen. Zonder moderne instrumenten voor massacommunicatie of massavernietiging beschikten de Romeinen niet over voldoende mankracht of middelen om hun heerschappij alleen met geweld op te leggen. Samenwerking met lokale machtselites was noodzakelijk om de orde te handhaven, informatie te verzamelen en inkomsten te verwerven. De Romeinen maakten vaak gebruik van interne politieke verdeeldheid door de ene factie boven de andere te steunen: volgens Plutarch “was het de onenigheid tussen facties binnen de steden die leidde tot het verlies van zelfbestuur”.

Gemeenschappen met bewezen trouw aan Rome behielden hun eigen wetten, konden lokaal hun eigen belastingen innen en waren in uitzonderlijke gevallen vrijgesteld van Romeinse belasting. Wettelijke privileges en relatieve onafhankelijkheid waren een stimulans om in goede verstandhouding met Rome te blijven. Het Romeinse bestuur was dus beperkt, maar efficiënt in het gebruik van de beschikbare middelen.

Centrale regering

De keizerlijke cultus van het oude Rome identificeerde keizers en sommige leden van hun familie met de goddelijk gesanctioneerde autoriteit (auctoritas) van de Romeinse staat. De rite van apotheose (ook wel consecratio genoemd) betekende de vergoddelijking van de overleden keizer en erkende zijn rol als vader van het volk, vergelijkbaar met het concept van de ziel of manen van een pater familias die door zijn zonen werden geëerd.

De dominantie van de keizer was gebaseerd op de consolidatie van bepaalde bevoegdheden van verschillende republikeinse ambten, waaronder de onschendbaarheid van de volkstribunen en het gezag van de censoren om de hiërarchie van de Romeinse samenleving te manipuleren. De keizer maakte zichzelf ook tot de centrale religieuze autoriteit als Pontifex Maximus, en centraliseerde het recht om oorlog te verklaren, verdragen te ratificeren en te onderhandelen met buitenlandse leiders. Terwijl deze functies duidelijk omschreven waren tijdens het Principaat, werden de bevoegdheden van de keizer na verloop van tijd minder constitutioneel en meer monarchaal, met als hoogtepunt het Dominaat.

De keizer was de ultieme autoriteit in beleid en besluitvorming, maar in het vroege Principaat werd van hem verwacht dat hij toegankelijk was voor individuen uit alle lagen van de bevolking en dat hij officiële zaken en verzoekschriften persoonlijk afhandelde. Een bureaucratie vormde zich slechts geleidelijk rond hem. De Julio-Claudiaanse keizers vertrouwden op een informele groep adviseurs die niet alleen senatoren en ruiters omvatte, maar ook vertrouwde slaven en vrijgelatenen. Na Nero werd de onofficiële invloed van deze laatsten met argwaan bekeken, en werd de raad van de keizer (consilium) omwille van de transparantie officieel benoemd. Hoewel de Senaat tot het einde van de Antonijnse dynastie het voortouw nam in de beleidsdiscussies, speelden ruiters een steeds belangrijkere rol in het consilium. De vrouwen uit de familie van de keizer bemoeiden zich vaak rechtstreeks met zijn beslissingen. Plotina oefende invloed uit op zowel haar man Trajanus als zijn opvolger Hadrianus. Haar invloed werd bekendgemaakt door haar brieven over officiële zaken te laten publiceren, als teken dat de keizer redelijk was in zijn gezagsuitoefening en naar zijn volk luisterde.

Toegang tot de keizer door anderen kon worden verkregen bij de dagelijkse ontvangst (openbare banketten in het paleis; en religieuze ceremonies. Het gewone volk dat deze toegang niet had, kon als groep zijn algemene goedkeuring of ongenoegen laten blijken tijdens de spelen die in grote zalen werden gehouden. Tegen de 4e eeuw, toen de stedelijke centra in verval raakten, werden de christelijke keizers afstandelijke boegbeelden die algemene uitspraken deden en niet langer reageerden op individuele verzoekschriften.

Hoewel de Senaat weinig kon uitrichten tegen de wil van de keizer, behalve moord en openlijke rebellie, overleefde hij de Augusteïsche restauratie en het turbulente Jaar van de Vier Keizers om zijn symbolische politieke centraliteit tijdens het Principaat te behouden. De Senaat legitimeerde de heerschappij van de keizer, en de keizer had de ervaring van senatoren als legaten (legati) nodig om als generaals, diplomaten en bestuurders te dienen. Een succesvolle carrière vereiste bekwaamheid als bestuurder en in de gunst blijven bij de keizer, of na verloop van tijd misschien meerdere keizers.

De praktische bron van de macht en het gezag van de keizer was het leger. De legionairs werden betaald uit de keizerlijke schatkist, en zwoeren jaarlijks een militaire eed van trouw aan de keizer (sacramentum). De dood van een keizer leidde tot een cruciale periode van onzekerheid en crisis. De meeste keizers wezen hun opvolger aan, meestal een naast familielid of een geadopteerde erfgenaam. De nieuwe keizer moest streven naar een snelle erkenning van zijn status en gezag om het politieke landschap te stabiliseren. Geen enkele keizer kon hopen te overleven, laat staan te regeren, zonder de trouw en loyaliteit van de Praetoriaanse Garde en de legioenen. Om hun trouw te verzekeren, betaalden verschillende keizers het donativum, een geldelijke beloning. In theorie had de Senaat het recht om de nieuwe keizer te kiezen, maar hij deed dat met inachtneming van de acclamatie door het leger of de Praetorianen.

Militair

Na de Punische oorlogen bestond het Romeinse keizerlijke leger uit beroepsmilitairen die zich vrijwillig aanmeldden voor 20 jaar actieve dienst en vijf jaar als reserve. De overgang naar een professioneel leger was begonnen tijdens de late Republiek en was een van de vele ingrijpende verschuivingen weg van het republicanisme, waarbij een leger van dienstplichtigen hun verantwoordelijkheden als burgers hadden uitgeoefend bij de verdediging van het vaderland in een campagne tegen een specifieke dreiging. Voor het keizerlijke Rome was het leger een voltijdse carrière op zich. De Romeinen breidden hun oorlogsmachine uit door “de gemeenschappen die zij in Italië veroverden te organiseren in een systeem dat enorme reservoirs van mankracht voor hun leger genereerde … Hun belangrijkste eis aan alle verslagen vijanden was dat ze elk jaar mannen leverden voor het Romeinse leger.”

De primaire missie van het Romeinse leger van het vroege rijk was het handhaven van de Pax Romana. De drie grote divisies van het leger waren:

De alomtegenwoordigheid van militaire garnizoenen in het hele Rijk was van grote invloed op het proces van culturele uitwisseling en assimilatie dat bekend staat als “romanisering”, met name wat betreft politiek, economie en religie. Kennis over het Romeinse leger komt uit een groot aantal bronnen: Griekse en Romeinse literaire teksten; munten met militaire thema”s; papyri die militaire documenten bewaren; monumenten zoals de Zuil van Trajanus en triomfbogen, met artistieke afbeeldingen van zowel strijdende mannen als militaire machines; de archeologie van militaire begrafenissen, slagvelden en kampen; en inscripties, waaronder militaire diploma”s, grafschriften en toewijdingen.

Door zijn militaire hervormingen, waaronder het consolideren of ontbinden van eenheden van twijfelachtige loyaliteit, veranderde en regelde Augustus het legioen, tot en met het spijkermotief op de zolen van de legerlaarzen. Een legioen werd georganiseerd in tien cohorten, die elk uit zes eeuwen bestonden, waarbij een eeuw verder uit tien ploegen bestond (de precieze omvang van het keizerlijke legioen, die waarschijnlijk door de logistiek is bepaald, wordt geschat op 4.800 tot 5.280 man.

In 9 na Chr. werden door Germaanse stammen drie volledige legioenen weggevaagd in de Slag bij het Teutoburgerwoud. Deze rampzalige gebeurtenis reduceerde het aantal legioenen tot 25. Het totaal van de legioenen zou later weer worden verhoogd en de volgende 300 jaar steeds iets boven of onder de 30 liggen. Het leger telde ongeveer 300.000 soldaten in de 1e eeuw, en minder dan 400.000 in de 2e, “aanzienlijk kleiner” dan de collectieve strijdkrachten van de gebieden die het veroverde. Niet meer dan 2% van de volwassen mannen in het Rijk diende in het keizerlijke leger.

Augustus richtte ook de Praetoriaanse Garde op: negen cohorten, zogenaamd om de openbare vrede te bewaren, die in Italië werden gelegerd. Beter betaald dan de legionairs, dienden de Praetorianen slechts zestien jaar.

De auxilia werden gerekruteerd onder de niet-burgers. Georganiseerd in kleinere eenheden van ongeveer cohortsterkte, kregen ze minder betaald dan de legionairs, en na 25 jaar dienst werden ze beloond met het Romeinse burgerschap, dat ook voor hun zonen gold. Volgens Tacitus waren er ongeveer evenveel hulptroepen als legionairs. De auxilia bedroegen dus ongeveer 125.000 man, wat neerkomt op ongeveer 250 hulpregimenten. De Romeinse cavalerie van het vroegste Rijk was voornamelijk afkomstig uit Keltische, Spaanse of Germaanse gebieden. Verschillende aspecten van training en uitrusting, zoals het zadel met vier hoorns, waren afkomstig van de Kelten, zoals Arrianus opmerkt en de archeologie aantoont.

De Romeinse marine (Latijn: classis, “vloot”) hielp niet alleen bij de bevoorrading en het transport van de legioenen, maar ook bij de bescherming van de grenzen langs de rivieren Rijn en Donau. Een andere taak was de bescherming van de cruciale zeehandelsroutes tegen de dreiging van piraten. Het patrouilleerde langs de hele Middellandse Zee, delen van de Noord-Atlantische kusten en de Zwarte Zee. Toch werd het leger beschouwd als de oudste en meest prestigieuze tak.

Provinciale overheid

Een geannexeerd gebied werd een provincie in drie stappen: een stedenregister, een volkstelling en een landmeting. Verder hield de overheid gegevens bij over geboorten en sterfgevallen, onroerend goed transacties, belastingen en juridische procedures. In de 1e en 2e eeuw zond de centrale overheid jaarlijks ongeveer 160 ambtenaren uit om buiten Italië te regeren. Onder deze ambtenaren waren de “Romeinse gouverneurs”, zoals ze in het Engels worden genoemd: ofwel in Rome gekozen magistraten die in naam van het Romeinse volk de senatoriale provincies bestuurden, ofwel gouverneurs, meestal van ruiterstand, die namens de keizer hun imperium uitoefenden in provincies die van de senatoriale controle waren uitgesloten, met name het Romeinse Egypte. Een gouverneur moest zich toegankelijk maken voor het volk dat hij bestuurde, maar hij kon verschillende taken delegeren. Zijn staf was echter minimaal: zijn officiële begeleiders (legaten, zowel civiel als militair, meestal van ruiterstand; en vrienden, variërend in leeftijd en ervaring, die hem officieus vergezelden.

Andere ambtenaren werden aangesteld als toezichthouders op de overheidsfinanciën. Het scheiden van de fiscale verantwoordelijkheid van justitie en bestuur was een hervorming uit de keizertijd. Onder de Republiek konden provinciegouverneurs en belastingboeren de plaatselijke bevolking vrijer uitbuiten voor persoonlijk gewin. Hippische procuratoren, wier gezag oorspronkelijk “buitengerechtelijk en buitengrondwettelijk” was, beheerden zowel staatseigendommen als het enorme persoonlijke bezit van de keizer (res privata). Omdat het aantal Romeinse regeringsambtenaren gering was, kon een provinciaal die hulp nodig had bij een juridisch geschil of een strafzaak zich wenden tot elke Romein met een of andere officiële functie, zoals een procurator of een militair, inclusief centurions tot en met de nederige stationarii of militaire politie.

Romeins recht

Romeinse rechtbanken hadden oorspronkelijke rechtsbevoegdheid over zaken waarbij Romeinse burgers in het hele rijk betrokken waren, maar er waren te weinig rechterlijke ambtenaren om het Romeinse recht in de provincies uniform op te leggen. In de meeste delen van het oostelijke rijk bestonden al gevestigde wetboeken en juridische procedures. In het algemeen was het Romeinse beleid erop gericht de mos regionis (“regionale traditie” of “wet van het land”) te respecteren en de lokale wetten te beschouwen als een bron van juridisch precedent en sociale stabiliteit. De verenigbaarheid van Romeinse en lokale wetten werd beschouwd als een weerspiegeling van een onderliggend ius gentium, het “volkenrecht” of internationaal recht dat als gemeenschappelijk en gebruikelijk tussen alle menselijke gemeenschappen werd beschouwd. Als de bijzonderheden van het provinciale recht in strijd waren met het Romeinse recht of de Romeinse gebruiken, stonden Romeinse rechtbanken open voor beroep, en de keizer had de uiteindelijke bevoegdheid om een beslissing te nemen.

In het Westen werd het recht op een sterk gelokaliseerde of tribale basis toegepast, en particuliere eigendomsrechten waren wellicht een nieuwigheid van het Romeinse tijdperk, vooral onder de Keltische volkeren. Het Romeinse recht vergemakkelijkte de verwerving van rijkdom door een pro-Romeinse elite die haar nieuwe privileges als burgers voordelig vond. De uitbreiding van het universele burgerschap tot alle vrije inwoners van het Rijk in 212 vereiste een uniforme toepassing van het Romeinse recht, ter vervanging van de lokale wetboeken die voor niet-burgers golden. Diocletianus” inspanningen om het Rijk te stabiliseren na de crisis van de Derde Eeuw omvatten twee grote compilaties van wetten in vier jaar, de Codex Gregorianus en de Codex Hermogenianus, om provinciale bestuurders te leiden bij het vaststellen van consistente wettelijke normen.

De alomtegenwoordigheid van het Romeinse recht in heel West-Europa leidde tot de enorme invloed ervan op de westerse rechtstraditie, die tot uiting komt in het voortdurende gebruik van Latijnse rechtsterminologie in het moderne recht.

Belastingen

De belastingen onder het Rijk bedroegen ongeveer 5% van het bruto product van het Rijk. Het typische belastingtarief voor particulieren varieerde van 2 tot 5%. De belastingwetgeving was “verbijsterend” door het ingewikkelde systeem van directe en indirecte belastingen, die soms contant en soms in natura werden betaald. Belastingen konden specifiek zijn voor een provincie, of soorten eigendommen zoals visserij of zoutverdampingsvijvers; ze konden van kracht zijn voor een beperkte tijd. Het innen van belastingen werd gerechtvaardigd door de noodzaak om het leger te onderhouden, en de belastingbetalers kregen soms hun geld terug als het leger een overschot aan buit veroverde. Belastingen in natura werden aanvaard uit minder gemonetariseerde gebieden, vooral degenen die graan of goederen konden leveren aan legerkampen.

De primaire bron van directe belastinginkomsten waren particulieren, die een stembelasting en een belasting op hun land betaalden, opgevat als een belasting op de productie of het productieve vermogen ervan. Aanvullende formulieren konden worden ingediend door degenen die in aanmerking kwamen voor bepaalde vrijstellingen; zo konden Egyptische boeren velden registreren als braakliggend en vrijgesteld van belasting, afhankelijk van de overstromingspatronen van de Nijl. Belastingverplichtingen werden bepaald door de volkstelling, waarbij elk gezinshoofd voor de voorzittende ambtenaar moest verschijnen en een telling van zijn huishouden moest opgeven, alsmede een boekhouding van de eigendommen die hij bezat en die geschikt waren voor landbouw of bewoning.

Een belangrijke bron van inkomsten uit indirecte belastingen waren de portoria, douane en tol op in- en uitvoer, ook tussen provincies. Speciale belastingen werden geheven op de slavenhandel. Tegen het einde van zijn regering stelde Augustus een belasting van 4% in op de verkoop van slaven, die Nero verlegde van de koper naar de handelaars, die daarop reageerden door hun prijzen te verhogen. Een eigenaar die een slaaf manumitteerde betaalde een “vrijheidsbelasting” van 5% van de waarde.

Een successierecht van 5% werd geheven wanneer Romeinse burgers boven een bepaalde netto waarde bezittingen nalieten aan iemand anders dan hun directe familieleden. De inkomsten uit de successierechten en uit een 1% omzetbelasting op veilingen gingen naar het pensioenfonds voor veteranen (aerarium militare).

Lage belastingen hielpen de Romeinse aristocratie hun rijkdom te vergroten, die de inkomsten van de centrale overheid evenaarde of overtrof. Een keizer vulde zijn schatkist soms aan door de landgoederen van de “superrijken” te confisqueren, maar in de latere periode was het verzet van de rijken tegen het betalen van belastingen een van de factoren die bijdroegen tot de ineenstorting van het Rijk.

Moses Finley was de belangrijkste voorstander van de primitivistische visie dat de Romeinse economie “onderontwikkeld en ondermaats” was, gekenmerkt door zelfvoorzienende landbouw; stedelijke centra die meer verbruikten dan ze produceerden in termen van handel en industrie; ambachtslieden van lage status; langzaam ontwikkelende technologie; en een “gebrek aan economische rationaliteit”. De huidige opvattingen zijn complexer. Territoriale veroveringen maakten een grootschalige reorganisatie van landgebruik mogelijk die resulteerde in landbouwoverschotten en specialisatie, vooral in Noord-Afrika. Sommige steden stonden bekend om bepaalde industrieën of commerciële activiteiten, en de omvang van de bebouwing in stedelijke gebieden wijst op een aanzienlijke bouwnijverheid. Papyri bewaren complexe boekhoudmethoden die wijzen op elementen van economisch rationalisme, en het Rijk was sterk gemonetariseerd. Hoewel de communicatie- en transportmiddelen in de oudheid beperkt waren, nam het vervoer in de 1e en 2e eeuw sterk toe, en verbonden handelsroutes de regionale economieën. De leveringscontracten voor het leger, die overal in het Rijk doorliepen, deden een beroep op lokale leveranciers in de buurt van de basis (castrum), in de hele provincie en over de provinciegrenzen heen. Het rijk kan misschien het best worden beschouwd als een netwerk van regionale economieën, gebaseerd op een vorm van “politiek kapitalisme” waarin de staat de handel controleerde en reguleerde om zijn eigen inkomsten veilig te stellen. De economische groei, hoewel niet vergelijkbaar met die van moderne economieën, was groter dan die van de meeste andere samenlevingen vóór de industrialisatie.

In sociaal opzicht opende de economische dynamiek een van de wegen naar sociale mobiliteit in het Romeinse Rijk. Sociale promotie was dus niet alleen afhankelijk van geboorte, mecenaat, geluk of zelfs buitengewone bekwaamheid. Hoewel aristocratische waarden de traditionele elitesamenleving doordrongen, is er een sterke tendens naar plutocratie, zoals blijkt uit de vermogensvereisten voor een volkstelling. Prestige kon worden verkregen door iemands rijkdom te investeren in manieren om er op gepaste wijze reclame voor te maken: grote landgoederen of herenhuizen, duurzame luxeartikelen zoals juwelen en zilverwerk, openbare vermakelijkheden, grafmonumenten voor familieleden of medewerkers, en religieuze toewijdingen zoals altaren. Gilden (collegia) en corporaties (corpora) boden steun aan individuen om te slagen door middel van netwerken, het delen van goede handelspraktijken en de bereidheid om te werken.

Valuta en bankieren

In het vroege Rijk werd bijna overal geld gebruikt om prijzen en schulden uit te drukken. De sestertius (meervoud sestertii, Engels “sesterces”, gesymboliseerd als HS) was de basiseenheid van waardeberekening tot in de 4e eeuw, hoewel de zilveren denarius, met een waarde van vier sestertiën, ook werd gebruikt voor de boekhouding vanaf de Severaanse dynastie. De kleinste munt die algemeen in omloop was, was de bronzen as (meervoud ezels), een vierde sestertius. Bullion en ingots schijnen niet als pecunia, “geld”, te hebben gegolden en werden alleen aan de grenzen gebruikt om zaken te doen of eigendommen te kopen. Romeinen in de 1e en 2e eeuw telden munten, in plaats van ze te wegen – een aanwijzing dat de munt werd gewaardeerd op zijn gezicht, niet op zijn metaalgehalte. Deze tendens naar fiatgeld leidde uiteindelijk tot de ontwaarding van de Romeinse muntslag, met gevolgen in het latere Rijk. De standaardisatie van het geld in het hele Rijk bevorderde de handel en de marktintegratie. De grote hoeveelheid metalen munten in omloop vergrootte de geldvoorraad voor handel en sparen.

Rome had geen centrale bank, en de regulering van het banksysteem was minimaal. Banken uit de klassieke oudheid hielden doorgaans minder reserves aan dan het totaal van de deposito”s van klanten. Een typische bank had een vrij beperkt kapitaal, en vaak slechts één opdrachtgever, hoewel een bank wel zes tot vijftien opdrachtgevers kon hebben. Seneca veronderstelt dat iedereen die handel drijft toegang tot krediet nodig heeft.

Een professionele depositobankier (argentarius, coactor argentarius, of later nummularius) ontving en hield deposito”s aan voor bepaalde of onbepaalde tijd, en leende geld uit aan derden. De senatoriale elite was sterk betrokken bij particuliere leningen, zowel als schuldeiser als als lener, waarbij zij leningen verstrekte uit hun persoonlijke fortuin op basis van sociale connecties. De houder van een schuld kon deze als betaalmiddel gebruiken door deze over te dragen aan een andere partij, zonder dat er contant geld van eigenaar veranderde. Hoewel soms wordt gedacht dat het oude Rome geen “papieren” of documentaire transacties kende, maakte het systeem van banken in het hele rijk ook de uitwisseling van zeer grote bedragen mogelijk zonder de fysieke overdracht van munten, deels vanwege de risico”s van het verplaatsen van grote hoeveelheden contant geld, met name over zee. Er is slechts één ernstig krediettekort bekend in het vroege keizerrijk, een kredietcrisis in 33 na Christus die een aantal senatoren in gevaar bracht; de centrale regering redde de markt door een lening van 100 miljoen HS die keizer Tiberius aan de banken (mensae) verstrekte. Over het algemeen overtrof het beschikbare kapitaal het bedrag dat de leners nodig hadden. De centrale regering zelf leende geen geld en moest zonder overheidsschuld tekorten financieren uit kasreserves.

De keizers van de dynastieën Antonius en Severus ontwaarden de munt, vooral de denarius, onder druk van de militaire salarissen. De plotselinge inflatie tijdens het bewind van Commodus beschadigde de kredietmarkt. In het midden van de jaren 200 liep de specievoorraad sterk terug. De omstandigheden tijdens de crisis van de derde eeuw – zoals de afname van de handel over lange afstanden, de verstoring van de mijnbouw en de fysieke overdracht van gouden munten buiten het rijk door binnenvallende vijanden – verminderden de geldhoeveelheid en de banksector tegen het jaar 300 aanzienlijk. Hoewel de Romeinse muntslag al lang fiatgeld of fiduciair geld was, kwam de algemene economische bezorgdheid onder Aurelianus tot een hoogtepunt en verloren de bankiers het vertrouwen in munten die rechtmatig door de centrale overheid waren uitgegeven. Ondanks Diocletianus” invoering van de gouden solidus en monetaire hervormingen kreeg de kredietmarkt van het Rijk nooit meer zijn oude kracht terug.

Mijnbouw en metallurgie

De belangrijkste mijnbouwgebieden van het Rijk waren het Iberisch schiereiland (Brittannië) en Klein-Azië (goud, zilver, ijzer, tin). Intensieve grootschalige mijnbouw van alluviale afzettingen en door middel van dagbouw en ondergrondse mijnbouw vond plaats vanaf de regering van Augustus tot het begin van de derde eeuw na Christus, toen de instabiliteit van het Rijk de productie verstoorde. De goudmijnen van Dacia, bijvoorbeeld, waren niet langer beschikbaar voor Romeinse exploitatie nadat de provincie in 271 was overgegeven. In de 4e eeuw schijnt de mijnbouw tot op zekere hoogte te zijn hervat.

De hydraulische mijnbouw, door Plinius ruina montium (“ruïne van de bergen”) genoemd, maakte het mogelijk op proto-industriële schaal basis- en edelmetalen te winnen. De totale jaarlijkse ijzerproductie wordt geschat op 82.500 ton. Koper werd geproduceerd met een jaarlijkse hoeveelheid van 15.000 ton, beide productieniveaus ongeëvenaard tot de Industriële Revolutie; Hispania alleen al had een aandeel van 40% in de wereldproductie van lood. De hoge loodproductie was een bijproduct van de uitgebreide zilverwinning, die 200 ton per jaar bereikte. Op zijn hoogtepunt rond het midden van de tweede eeuw na Christus wordt de Romeinse zilvervoorraad geschat op 10.000 ton, vijf tot tien keer meer dan de gecombineerde zilvermassa van middeleeuws Europa en het Kalifaat rond 800 na Christus. Ter indicatie van de omvang van de Romeinse metaalproductie: de loodvervuiling in de Groenlandse ijskap verviervoudigde ten opzichte van het prehistorische niveau in de keizertijd en daalde daarna weer.

Vervoer en communicatie

Het Romeinse Rijk omringde volledig de Middellandse Zee, die zij “onze zee” (mare nostrum) noemden. Romeinse zeilschepen bevoeren zowel de Middellandse Zee als de grote rivieren van het rijk, waaronder de Guadalquivir, Ebro, Rhône, Rijn, Tiber en Nijl. Waar mogelijk werd de voorkeur gegeven aan vervoer over water; het vervoer van goederen over land was moeilijker. Voertuigen, wielen en schepen wijzen op het bestaan van een groot aantal bekwame houtbewerkers.

Het vervoer over land maakte gebruik van het geavanceerde systeem van Romeinse wegen, die “viae” werden genoemd. Deze wegen werden voornamelijk aangelegd voor militaire doeleinden, maar dienden ook voor commerciële doeleinden. De door de gemeenschappen betaalde belastingen in natura omvatten de levering van personeel, dieren of voertuigen voor de cursus publicus, de door Augustus ingestelde staatspost en transportdienst. Langs de wegen lagen om de zeven tot twaalf Romeinse mijlen relaisposten, die meestal uitgroeiden tot een dorp of handelspost. Een mansio (meervoud mansiones) was een particulier servicestation dat door de keizerlijke bureaucratie in concessie was gegeven voor de cursus publicus. Het ondersteunend personeel van een dergelijke faciliteit bestond uit muleteers, secretarissen, smeden, wagenmakers, een dierenarts, en een paar militaire politieagenten en koeriers. De afstand tussen de herenhuizen werd bepaald door de afstand die een wagen in een dag kon afleggen. Muilezels waren het meest gebruikte dier voor het trekken van karren, met een snelheid van ongeveer 4 mph. Een voorbeeld van het communicatietempo is dat een boodschapper er minimaal negen dagen over deed om van Mainz in de provincie Germania Superior naar Rome te reizen, zelfs bij een dringende aangelegenheid. Naast de mansiones boden sommige tavernes onderdak, eten en drinken aan; een geregistreerde rekening voor een verblijf toonde kosten voor wijn, brood, muilezelvoer en de diensten van een prostituee.

Handel en grondstoffen

De Romeinse provincies dreven onderling handel, maar de handel breidde zich buiten de grenzen uit naar gebieden zo ver weg als China en India. De Chinese handel verliep meestal over land via tussenpersonen langs de zijderoute; de Indiase handel verliep echter ook over zee vanuit Egyptische havens aan de Rode Zee. Langs deze handelsroutes was het paard, waarvan de Romeinse expansie en handel afhankelijk waren, een van de belangrijkste kanalen waarlangs ziekten zich verspreidden. Ook werden olijfolie, diverse levensmiddelen, garum (vissaus), slaven, erts en bewerkte metalen voorwerpen, vezels en textiel, hout, aardewerk, glaswerk, marmer, papyrus, specerijen en materia medica, ivoor, parels en edelstenen verhandeld.

Hoewel de meeste provincies in staat waren wijn te produceren, waren regionale variëteiten gewild en was wijn een centraal handelsartikel. Tekorten aan vin ordinaire waren zeldzaam. De belangrijkste leveranciers voor de stad Rome waren de westkust van Italië, Zuid-Gallië, de regio Tarraconensis in Hispania en Kreta. Alexandrië, de tweede grootste stad, importeerde wijn uit Laodicea in Syrië en de Egeïsche Zee. Op detailhandelsniveau verkochten tavernes of gespecialiseerde wijnwinkels (vinaria) wijn per kruik om mee te nemen en per drankje ter plaatse, waarbij de prijzen de kwaliteit weerspiegelden.

Arbeid en beroepen

Opschriften vermelden 268 verschillende beroepen in de stad Rome, en 85 in Pompeii. Beroepsverenigingen of handelsgilden (collegia) zijn er voor een breed scala aan beroepen, waaronder vissers (piscatores), zouthandelaren (salinatores), handelaren in olijfolie (olivarii), entertainers (scaenici), veehandelaren (pecuarii), goudsmeden (aurifices), ploegbazen (asinarii of muliones), en steenhouwers (lapidarii). Deze zijn soms zeer gespecialiseerd: één collegium in Rome was strikt beperkt tot ambachtslieden die ivoor en citroenhout bewerkten.

Het werk van de slaven valt uiteen in vijf algemene categorieën: huishoudelijk werk, met grafschriften die minstens 55 verschillende huishoudelijke banen vermelden; keizerlijke of openbare diensten; stedelijke ambachten en diensten; landbouw; en mijnbouw. Veroordeelden leverden een groot deel van de arbeid in de mijnen of steengroeven, waar de omstandigheden notoir wreed waren. In de praktijk was er weinig werkverdeling tussen slaven en vrijen, en de meeste arbeiders waren analfabeet en zonder speciale vaardigheden. Het grootste aantal gewone arbeiders was werkzaam in de landbouw: in het Italiaanse systeem van industriële landbouw (latifundia) waren dit waarschijnlijk vooral slaven, maar in het hele Rijk was slavenarbeid in de landbouw waarschijnlijk minder belangrijk dan andere vormen van afhankelijke arbeid door mensen die technisch gezien geen slaven waren.

De textiel- en kledingproductie was een belangrijke bron van werkgelegenheid. Zowel textiel als afgewerkte kledingstukken werden verhandeld onder de volkeren van het Rijk, waarvan de producten vaak naar hen of naar een bepaalde stad werden genoemd, een beetje zoals een mode-“label”. De betere confectiekleding werd uitgevoerd door zakenlieden (negotiatores of mercatores) die vaak welgestelde inwoners van de productiecentra waren. Afgewerkte kleding kon worden verkocht door hun verkoopagenten, die naar potentiële klanten reisden, of door vestiarii, kledinghandelaren die meestal vrijgelatenen waren; of ze werden verkocht door rondtrekkende kooplieden. In Egypte konden textielproducenten welvarende bedrijfjes runnen met leerlingen, vrije arbeiders die loon verdienden en slaven. De volders (fullones) en verfwerkers (coloratores) hadden hun eigen gilden. Centonarii waren gildearbeiders die gespecialiseerd waren in textielproductie en het recyclen van oude kleding tot stukgoederen.

BBP en inkomensverdeling

Economische historici variëren in hun berekeningen van het bruto binnenlands product van de Romeinse economie tijdens het Principaat. In de steekproefjaren 14, 100 en 150 na Christus variëren de schattingen van het BBP per hoofd van de bevolking van 166 tot 380 GS. Het BBP per hoofd van de bevolking in Italië wordt geschat op 40 hoger dan in de rest van het Rijk, als gevolg van belastingoverdrachten uit de provincies en de concentratie van het inkomen van de elite in het hartland. Wat Italië betreft, “kan er weinig twijfel over bestaan dat de lagere klassen van Pompeii, Herculaneum en andere provinciesteden van het Romeinse Rijk een hoge levensstandaard genoten die in West-Europa tot de 19e eeuw na Christus niet meer werd geëvenaard”.

In het economisch model Scheidel-Friesen wordt het totale jaarlijkse inkomen dat door het Rijk wordt gegenereerd op bijna 20 miljard HS geschat, waarvan ongeveer 5% door de centrale en lokale overheid wordt opgebracht. Huishoudens in de top 1,5% van de inkomensverdeling vingen ongeveer 20% van het inkomen op. Nog eens 20% ging naar ongeveer 10% van de bevolking die kan worden gekenmerkt als een niet-elitair midden. De resterende “overgrote meerderheid” produceerde meer dan de helft van het totale inkomen, maar leefde bijna zelfvoorzienend. De elite bedroeg 1,2-1,7% en de middenmoot “die een bescheiden, comfortabel bestaansniveau genoot, maar geen extreme rijkdom, bedroeg 6-12% (…) terwijl de overgrote meerderheid rond het bestaansminimum leefde”.

De belangrijkste Romeinse bijdragen aan de architectuur waren de boog, het gewelf en de koepel. Zelfs na meer dan 2000 jaar staan sommige Romeinse bouwwerken nog overeind, deels dankzij geavanceerde methoden om cement en beton te maken. Romeinse wegen worden beschouwd als de meest geavanceerde wegen die tot het begin van de 19e eeuw werden aangelegd. Het wegennet vergemakkelijkte de militaire politie, de communicatie en de handel. De wegen waren bestand tegen overstromingen en andere milieugevaren. Zelfs na de val van de centrale overheid bleven sommige wegen meer dan duizend jaar bruikbaar.

Romeinse bruggen behoorden tot de eerste grote en duurzame bruggen, gebouwd van steen met de boog als basisstructuur. De meeste maakten ook gebruik van beton. De grootste Romeinse brug was de brug van Trajanus over de beneden-Donau, gebouwd door Apollodorus van Damascus, die meer dan een millennium lang de langste brug bleef die ooit is gebouwd, zowel qua totale overspanning als qua lengte.

De Romeinen bouwden veel dammen en reservoirs om water op te vangen, zoals de Subiaco dammen, waarvan er twee de Anio Novus voedden, een van de grootste aquaducten van Rome. Alleen al op het Iberisch schiereiland bouwden zij 72 dammen, en in het hele Rijk zijn er nog veel meer bekend, waarvan sommige nog steeds in gebruik zijn. Uit Romeins Brittannië zijn verschillende aarden dammen bekend, waaronder een goed bewaard voorbeeld uit Longovicium (Lanchester).

De Romeinen legden talrijke aquaducten aan. Een overgeleverde verhandeling van Frontinus, die onder Nerva curator aquarum (watercommissaris) was, geeft het administratieve belang weer dat aan de watervoorziening werd gehecht. Gemetselde kanalen voerden water uit afgelegen bronnen en reservoirs langs een nauwkeurige helling, uitsluitend met behulp van de zwaartekracht. Nadat het water door het aquaduct was geleid, werd het opgevangen in tanks en via leidingen naar openbare fonteinen, baden, toiletten of industrieterreinen geleid. De belangrijkste aquaducten in de stad Rome waren de Aqua Claudia en de Aqua Marcia. Het complexe systeem voor de bevoorrading van Constantinopel werd via een kronkelige route van meer dan 336 km over een afstand van 120 km aangevoerd. De Romeinse aquaducten werden gebouwd met een opmerkelijk goede tolerantie en een technologische standaard die tot in de moderne tijd niet geëvenaard zou worden. De Romeinen maakten ook gebruik van aquaducten bij hun uitgebreide mijnbouwactiviteiten in het hele rijk, op locaties als Las Medulas en Dolaucothi in Zuid-Wales.

Geïsoleerde beglazing (of “dubbele beglazing”) werd gebruikt bij de bouw van openbare baden. Elitaire woningen in koelere klimaten konden hypocaustes hebben, een vorm van centrale verwarming. De Romeinen waren de eerste cultuur die alle essentiële onderdelen van de veel latere stoommachine assembleerden, toen Hero de aeolipile bouwde. Met de slinger en het drijfstangenstelsel waren alle elementen voor de bouw van een stoommachine (uitgevonden in 1712) – de aeolipile van Hero (die stoomkracht opwekt), de cilinder en zuiger (in metalen krachtpompen), terugslagkleppen (in waterpompen), tandwielen (in watermolens en klokken) – al in de Romeinse tijd bekend.

Stad en land

In de antieke wereld werd een stad gezien als een plaats die de beschaving bevorderde door “goed ontworpen, geordend en versierd” te zijn. Augustus ondernam een uitgebreid bouwprogramma in Rome, steunde openbare kunstuitingen die de nieuwe keizerlijke ideologie uitdrukten en reorganiseerde de stad in wijken (vici) die op lokaal niveau werden bestuurd met politie en brandweer. Een zwaartepunt van de Augustaanse monumentale architectuur was de Campus Martius, een open gebied buiten het stadscentrum dat in vroege tijden was gewijd aan paardensport en fysieke training voor de jeugd. Het altaar van de Augustaanse vrede (Ara Pacis Augustae) stond daar, evenals een uit Egypte geïmporteerde obelisk die de wijzer (gnomon) van een horologium vormde. Met zijn openbare tuinen werd de Campus een van de aantrekkelijkste plaatsen van de stad om te bezoeken.

Stadsplanning en stedelijke levensstijlen waren al vroeg beïnvloed door de Grieken, en in het oostelijke rijk versnelde en vormde de Romeinse overheersing de lokale ontwikkeling van steden die al een sterk hellenistisch karakter hadden. Steden als Athene, Aphrodisias, Efeze en Gerasa veranderden bepaalde aspecten van stadsplanning en architectuur om zich aan te passen aan de keizerlijke idealen, maar gaven tegelijkertijd uitdrukking aan hun individuele identiteit en regionale superioriteit. In de door Keltisch sprekende volkeren bewoonde gebieden van het westelijke Rijk stimuleerde Rome de ontwikkeling van stedelijke centra met stenen tempels, fora, monumentale fonteinen en amfitheaters, vaak op of nabij de plaatsen van de reeds bestaande ommuurde nederzettingen die bekend stonden als oppida. Verstedelijking in Romeins Afrika breidde zich uit op Griekse en Punische steden langs de kust.

Het netwerk van steden in het hele Rijk (coloniae, municipia, civitates of in Griekse termen poleis) was een primaire bindende kracht tijdens de Pax Romana. De Romeinen van de 1e en 2e eeuw na Christus werden door de keizerlijke propaganda aangemoedigd om “de gewoonten van vredestijd aan te leren”. Zoals de classicus Clifford Ando heeft opgemerkt:

De meeste culturele voorzieningen die in de volksmond werden geassocieerd met de keizerlijke cultuur – de openbare cultus en haar spelen en burgerlijke banketten, wedstrijden voor kunstenaars, sprekers en atleten, alsmede de financiering van de grote meerderheid van de openbare gebouwen en de openbare kunstuitingen – werden gefinancierd door particulieren, wier uitgaven in dit opzicht bijdroegen tot de rechtvaardiging van hun economische macht en hun wettelijke en provinciale privileges.

Zelfs de christelijke polemist Tertullianus verklaarde dat de wereld van de late 2e eeuw ordelijker en beter gecultiveerd was dan in vroegere tijden: “Overal zijn huizen, overal mensen, overal de res publica, het gemenebest, overal leven.” Het verval van de steden en het burgerlijk leven in de 4e eeuw, toen de rijke klassen niet in staat of niet geneigd waren openbare werken te steunen, was een teken van de naderende ontbinding van het Rijk.

In de stad Rome woonden de meeste mensen in flatgebouwen met meerdere verdiepingen (insulae) die vaak smerige brandhaarden waren. Openbare voorzieningen zoals baden (thermae), toiletten die met stromend water werden doorgespoeld (latrinae), handig geplaatste bassins of uitgebreide fonteinen (nymphea) die vers water leverden, en grootschalig vermaak zoals wagenrennen en gladiatorengevechten – waren in de eerste plaats bedoeld voor het gewone volk dat in de insulae woonde. Soortgelijke voorzieningen werden aangelegd in steden overal in het Rijk, en enkele van de best bewaarde Romeinse bouwwerken staan in Spanje, Zuid-Frankrijk en Noord-Afrika.

De openbare baden hadden een hygiënische, sociale en culturele functie. Baden was het middelpunt van de dagelijkse gezelligheid in de late namiddag voor het avondeten. De Romeinse baden onderscheidden zich door een reeks ruimtes waar men gezamenlijk kon baden bij drie temperaturen, met verschillende voorzieningen zoals een fitness- en krachttrainingsruimte, een sauna, een scrubbad (waar oliën in de huid werden gemasseerd en met een strigil van het lichaam werden geschraapt), een balspeelplaats of een buitenzwembad. Baden hadden hypocaustverwarming: de vloeren hingen boven hete-luchtkanalen die de warmte lieten circuleren. Gemengd naakt baden was niet ongebruikelijk in het vroege Rijk, hoewel sommige baden aparte faciliteiten of uren voor mannen en vrouwen aanboden. Openbare baden waren een onderdeel van de stedelijke cultuur in de provincies, maar in de late 4e eeuw begonnen individuele baden de gemeenschappelijke baden te vervangen. Christenen werd aangeraden naar de baden te gaan voor gezondheid en reinheid, niet voor plezier, maar om de spelen (ludi) te vermijden, die deel uitmaakten van religieuze feesten die zij als “heidens” beschouwden. Tertullianus zegt dat de christenen anders niet alleen gebruik maakten van de baden, maar ook volledig deelnamen aan de handel en de maatschappij.

Rijke families uit Rome hadden meestal twee of meer huizen, een herenhuis (domus, meervoud domūs) en minstens één luxe woning (villa) buiten de stad. De domus was een eengezinswoning in particulier bezit, en kon zijn ingericht met een eigen bad (balneum), maar het was geen plek om zich terug te trekken uit het openbare leven. Hoewel sommige wijken van Rome een hogere concentratie van welgestelde huizen vertonen, woonden de rijken niet in afgezonderde enclaves. Hun huizen moesten zichtbaar en toegankelijk zijn. Het atrium diende als ontvangsthal waar de paterfamilias (gezinshoofd) elke ochtend klanten ontmoette, van rijke vrienden tot armere hulpbehoevenden die een aalmoes ontvingen. Het was ook een centrum van religieuze familierituelen, met een schrijn en afbeeldingen van voorouders van de familie. De huizen lagen aan drukke openbare wegen, en ruimtes op de begane grond die op de straat uitkeken werden vaak verhuurd als winkels (tabernae). Naast een moestuin, die door vensterdozen kon worden vervangen, omsloten de herenhuizen gewoonlijk een peristyle tuin die een stuk natuur, ordelijk gemaakt, binnen de muren bracht.

De villa daarentegen was een ontsnapping aan de drukte van de stad, en vertegenwoordigt in de literatuur een levensstijl waarin het beschaafde nastreven van intellectuele en artistieke interesses (otium) in evenwicht is met een waardering voor de natuur en de agrarische cyclus. Idealiter heeft een villa een uitzicht of vergezicht, zorgvuldig ingekaderd door het architectonisch ontwerp. Het kon zich bevinden op een werklandgoed, of in een “badplaats” aan de kust, zoals Pompeii en Herculaneum.

Het programma van stadsvernieuwing onder Augustus, en de groei van de bevolking van Rome tot wel 1 miljoen mensen, ging gepaard met een heimwee naar het plattelandsleven, uitgedrukt in de kunst. Poëzie prees het geïdealiseerde leven van boeren en herders. De interieurs van huizen werden vaak versierd met geschilderde tuinen, fonteinen, landschappen, vegetatieve ornamenten en dieren, vooral vogels en zeedieren, zo nauwkeurig weergegeven dat moderne geleerden ze soms per soort kunnen identificeren. De Augustaanse dichter Horatius satireerde zachtjes de dichotomie van stedelijke en landelijke waarden in zijn fabel van de stadsmuis en de plattelandsmuis, die vaak als kinderverhaal is naverteld.

Op een meer praktisch niveau was de centrale overheid actief betrokken bij de ondersteuning van de landbouw. Het produceren van voedsel was de topprioriteit van het grondgebruik. Grotere landbouwbedrijven (latifundia) bereikten een schaalvoordeel dat het stedelijke leven en de meer gespecialiseerde arbeidsverdeling in stand hield. Kleine boeren profiteerden van de ontwikkeling van lokale markten in steden en handelscentra. Landbouwtechnieken zoals wisselbouw en selectieve veredeling werden in het hele rijk verspreid, en nieuwe gewassen werden van de ene provincie naar de andere geïntroduceerd, zoals erwten en kool in Groot-Brittannië.

De instandhouding van een betaalbare voedselvoorziening voor de stad Rome was een belangrijke politieke kwestie geworden in de late Republiek, toen de staat begon met het verstrekken van een graanpremie (Cura Annonae) aan burgers die zich daarvoor aanmeldden. Ongeveer 200.000-250.000 volwassen mannen in Rome ontvingen de dole, die ongeveer 33 kg. per maand bedroeg, voor een totaal van ongeveer 100.000 ton tarwe per jaar, voornamelijk afkomstig van Sicilië, Noord-Afrika en Egypte. De dole kostte minstens 15% van de staatsinkomsten, maar verbeterde de levensomstandigheden en het gezinsleven van de lagere klassen, en subsidieerde de rijken doordat de arbeiders meer van hun inkomsten konden besteden aan de wijn en olijfolie die op de landgoederen van de landeigenaren werden geproduceerd.

De graanuitkering had ook een symbolische waarde: het bevestigde zowel de positie van de keizer als universele weldoener, als het recht van alle burgers om te delen in “de vruchten van de verovering”. De annona, openbare voorzieningen en spectaculaire vermakelijkheden verzachtten de anders zo sombere levensomstandigheden van de Romeinen uit de lagere klasse en hielden de sociale onrust onder controle. De satiricus Juvenal zag echter “brood en spelen” (panem et circenses) als embleem van het verlies van de republikeinse politieke vrijheid:

Het publiek heeft zijn zorgen allang van zich afgeschud: het volk dat ooit bevelen, consulaten, legioenen en al het andere schonk, bemoeit zich er nu niet meer mee en verlangt slechts naar twee dingen: brood en circus.

Eten en eten

De meeste appartementen in Rome hadden geen keuken, hoewel een houtskoolvuurtje kon worden gebruikt om rudimentair te koken. Gerechten werden verkocht in cafés en bars, herbergen en eetkraampjes (een goede maaltijd kon alleen worden gevonden bij privé-diners in welgestelde huizen met een chef-kok (archimagirus) en opgeleid keukenpersoneel, of bij banketten die werden georganiseerd door sociale clubs (collegia).

De meeste mensen consumeerden minstens 70% van hun dagelijkse calorieën in de vorm van granen en peulvruchten. Puls (potage) werd beschouwd als het oorspronkelijke voedsel van de Romeinen. De basisgraanpotage kon worden uitgebreid met gehakte groenten, stukjes vlees, kaas of kruiden tot gerechten die leken op polenta of risotto.

Stedelingen en militairen consumeerden hun graan bij voorkeur in de vorm van brood. Molens en commerciële ovens werden meestal gecombineerd in een bakkerijcomplex. Tegen de tijd van Aurelianus begon de staat de annona uit te delen als een dagelijks rantsoen van in staatsfabrieken gebakken brood, en voegde olijfolie, wijn en varkensvlees toe aan de dole.

Het belang van een goede voeding voor de gezondheid werd erkend door medische schrijvers zoals Galen (2e eeuw na Christus), wiens verhandelingen een over gerstesoep omvatten. Opvattingen over voeding werden beïnvloed door denkrichtingen zoals de humorale theorie.

De Romeinse literatuur richt zich op de eetgewoonten van de hogere klassen, voor wie het avondmaal (cena) belangrijke sociale functies had. De gasten werden ontvangen in een fraai ingerichte eetzaal (triclinium), vaak met uitzicht op de peristyle tuin. De gasten zaten op banken en leunden op de linker elleboog. In de late Republiek, zo niet eerder, dineerden, leunden en dronken vrouwen samen met mannen wijn.

De beroemdste beschrijving van een Romeinse maaltijd is waarschijnlijk Trimalchio”s diner in de Satyricon, een fictieve extravaganza die zelfs bij de allerrijksten weinig gelijkenis vertoont met de werkelijkheid. De dichter Martial beschrijft een aannemelijker diner, beginnend met de gustatio (“proeven” of “voorgerecht”), dat bestond uit een salade bestaande uit saliebladeren, sla, gehakte prei, munt, rucola, makreel gegarneerd met wijnruit, gesneden eieren en gemarineerde zeugenuier. Het hoofdgerecht bestond uit sappige stukken geit, bonen, groenten, kip en ham, gevolgd door een dessert van vers fruit en oude wijn. De Latijnse uitdrukking voor een uitgebreid diner was ab ovo usque mala, “van het ei tot de appels”, gelijk aan het Engelse “from soup to nuts”.

Een boekenlange verzameling Romeinse recepten wordt toegeschreven aan Apicius, een naam voor verschillende figuren in de oudheid die synoniem werd voor “fijnproever”. Romeinse “fijnproevers” deden zich tegoed aan wild, gevogelte zoals pauw en flamingo, grote vissen (mul was bijzonder geliefd) en schelpdieren. Luxe ingrediënten werden door de vloot aangevoerd vanuit de verre uithoeken van het rijk, van de Parthische grens tot de Straat van Gibraltar.

De verfijnde keuken kon worden gemoraliseerd als een teken van ofwel beschaafde vooruitgang ofwel decadent verval. De vroege keizerlijke historicus Tacitus stelde de weelderige luxe van de Romeinse tafel in zijn tijd tegenover de eenvoud van het Germaanse dieet van vers wild vlees, geoogst fruit en kaas, onversneden door geïmporteerde kruiden en uitgebreide sauzen. Vanwege het belang van grondbezit in de Romeinse cultuur werden producten – granen, peulvruchten, groenten en fruit – meestal beschouwd als een beschaafdere vorm van voedsel dan vlees. De mediterrane basisvoedingsmiddelen brood, wijn en olie werden door het Romeinse christendom gesacraliseerd, terwijl de Germaanse vleesconsumptie een teken van heidendom werd, omdat het het product kon zijn van dierenoffers.

Sommige filosofen en christenen verzetten zich tegen de eisen van het lichaam en de geneugten van het eten, en namen het vasten als ideaal aan. Eten werd in het algemeen eenvoudiger naarmate het stadsleven in het Westen afnam, de handelsroutes werden verstoord en de rijken zich terugtrokken in de beperktere zelfvoorziening van hun landgoederen. Omdat een stedelijke levensstijl werd geassocieerd met decadentie, ontmoedigde de Kerk vraatzucht formeel en werden jacht en veeteelt gezien als eenvoudige, deugdzame levenswijzen.

Recreatie en brillen

Toen Juvenal klaagde dat het Romeinse volk zijn politieke vrijheid had ingeruild voor “brood en circus”, doelde hij op het door de staat verstrekte graan en de circenses, evenementen die werden gehouden in de uitgaansgelegenheid die in het Latijn circus werd genoemd. Het grootste circus in Rome was het Circus Maximus, waar paardenrennen, wagenrennen, het ruiterspel van Troje, geënsceneerde dierenjachten (venationes), atletiekwedstrijden, gladiatorengevechten en historische opvoeringen plaatsvonden. Vanaf de vroegste tijden werden op verschillende religieuze festivals spelen (ludi) georganiseerd, voornamelijk paarden- en wagenrennen (ludi circenses). Hoewel hun amusementswaarde de rituele betekenis neigde te overschaduwen, bleven de races deel uitmaken van archaïsche religieuze observaties die betrekking hadden op landbouw, inwijding en de cyclus van geboorte en dood.

Onder Augustus werden op 77 dagen van het jaar openbare voorstellingen gehouden; onder Marcus Aurelius was het aantal dagen uitgebreid tot 135. Circusspelen werden voorafgegaan door een uitgebreide parade (pompa circensis) die eindigde op de plaats van handeling. Wedstrijden werden ook gehouden op kleinere plaatsen zoals het amfitheater, dat de karakteristieke Romeinse spektakelplaats werd, en het stadion. Atletiek in Griekse stijl omvatte voetraces, boksen, worstelen en het pancratium. Watervoorstellingen, zoals het schijngevecht op zee (naumachia) en een vorm van “waterballet”, werden gepresenteerd in aangelegde zwembaden. Door de staat gesteunde theatrale evenementen (ludi scaenici) vonden plaats op tempeltrappen of in grote stenen theaters, of in het kleinere gesloten theater dat odeum werd genoemd.

Circussen waren het grootste bouwwerk dat regelmatig in de Romeinse wereld werd gebouwd, hoewel de Grieken hun eigen architectonische tradities hadden voor het gelijkaardige hippodroom. Het Flavisch Amfitheater, beter bekend als het Colosseum, werd de vaste arena voor bloedsporten in Rome na de opening in 80 na Christus. De circuswedstrijden werden vaker gehouden. Het Circus Maximus bood plaats aan ongeveer 150.000 toeschouwers en het Colosseum aan ongeveer 50.000 met staanplaatsen voor nog eens 10.000. Veel Romeinse amfitheaters, circussen en theaters die in steden buiten Italië werden gebouwd, zijn tegenwoordig als ruïnes zichtbaar. De plaatselijke heersende elite was verantwoordelijk voor het sponsoren van spektakels en arenagebeurtenissen, die zowel hun status verhoogden als hun middelen opslorpten.

De fysieke opstelling van het amfitheater vertegenwoordigde de orde van de Romeinse samenleving: de keizer zat voor in zijn weelderige loge; senatoren en ruiters keken toe vanaf de voor hen gereserveerde plaatsen; vrouwen zaten op een afstand van de actie; slaven kregen de slechtste plaatsen, en alle anderen zaten ertussenin. De menigte kon een uitslag eisen door te joelen of te juichen, maar de keizer had het laatste woord. Spektakels konden snel plaatsen van sociaal en politiek protest worden, en keizers moesten soms geweld gebruiken om de onrust onder de menigte de kop in te drukken, het meest berucht bij de Nika-rellen in het jaar 532, toen troepen onder Justinianus duizenden afslachtten.

De wagenteams waren bekend door de kleuren die ze droegen, waarbij de Blues en Greens het populairst waren. De loyaliteit van de fans was hevig en mondde soms uit in sportrellen. De races waren gevaarlijk, maar de wagenmenners behoorden tot de meest gevierde en goed betaalde atleten. Een ster van de sport was Diocles, uit Lusitania (het huidige Portugal), die 24 jaar lang strijdwagens bestuurde en in zijn carrière 35 miljoen sestertiën verdiende. Paarden hadden ook hun fans, en werden herdacht in kunst en opschriften, soms bij naam. Het ontwerp van de Romeinse circussen was ontwikkeld om ervoor te zorgen dat geen enkel team een oneerlijk voordeel had en om botsingen (naufragia, “schipbreuken”) tot een minimum te beperken, die niettemin vaak voorkwamen en het publiek op spectaculaire wijze tevreden stelden. De races behielden een magisch aura door hun vroege associatie met chthonische rituelen: circusbeelden werden beschouwd als beschermend of gelukbrengend, er zijn vloektabletten gevonden op de plaats van de renbanen, en wagenmenners werden vaak verdacht van tovenarij. De wagenrennen werden voortgezet in de Byzantijnse periode onder keizerlijke sponsoring, maar het verval van de steden in de 6e en 7e eeuw leidde tot de uiteindelijke ondergang.

De Romeinen dachten dat de oorsprong van gladiatorenwedstrijden lag in begrafenisspelen en offers waarbij geselecteerde krijgers in gevangenschap moesten vechten om de dood van nobele Romeinen te boeten. Sommige van de vroegste stijlen van gladiatorengevechten hadden etnische aanduidingen zoals “Thracisch” of “Gallisch”. De geënsceneerde gevechten werden beschouwd als munera, “diensten, offers, weldaden”, aanvankelijk onderscheiden van de festivalspelen (ludi).

Tijdens zijn 40-jarige heerschappij presenteerde Augustus acht gladiatorenshows waarin in totaal 10.000 mannen vochten, evenals 26 geënsceneerde dierenjachten waarbij 3500 dieren werden gedood. Ter gelegenheid van de opening van het Colosseum presenteerde keizer Titus 100 dagen arena-evenementen, waarbij op één dag 3.000 gladiatoren streden. De Romeinse fascinatie voor gladiatoren blijkt uit de grote hoeveelheid afbeeldingen op mozaïeken, muurschilderingen, lampen en zelfs graffititekeningen.

Gladiatoren waren getrainde strijders die slaven, veroordeelden of vrije vrijwilligers konden zijn. De dood was geen noodzakelijke of zelfs wenselijke uitkomst in wedstrijden tussen deze hoogopgeleide vechters, wier training een kostbare en tijdrovende investering betekende. Noxii daarentegen waren tot de arena veroordeelde veroordeelden met weinig of geen training, vaak ongewapend en zonder overlevingskansen. Lichamelijk lijden en vernedering werden beschouwd als passende vergelding voor de misdaden die zij hadden begaan. Deze executies werden soms in scène gezet of geritualiseerd als heropvoering van mythen, en amfitheaters waren uitgerust met uitgebreide podiumapparatuur om speciale effecten te creëren. Tertullianus beschouwde doden in de arena als niets meer dan een aangeklede vorm van mensenoffers.

Moderne geleerden vinden het plezier dat de Romeinen beleefden aan het “theater van leven en dood” een van de moeilijkst te begrijpen en te verklaren aspecten van hun beschaving. De jongere Plinius rationaliseerde de gladiatorenspektakels als goed voor het volk, een manier “om hen te inspireren eerbare wonden te trotseren en de dood te verachten, door zelfs in de lichamen van slaven en misdadigers de liefde voor de glorie en het verlangen naar de overwinning te tonen”. Sommige Romeinen zoals Seneca stonden kritisch tegenover de brute spektakels, maar vonden de deugd eerder in de moed en waardigheid van de verslagen strijder dan in de overwinning – een houding die het best tot uitdrukking komt bij de christenen die in de arena gemarteld werden. Zelfs de martelaarsliteratuur biedt echter “gedetailleerde, ja zelfs weelderige beschrijvingen van lichamelijk lijden”, en werd een populair genre dat soms niet van fictie te onderscheiden is.

In het meervoud verwijst ludi bijna altijd naar de grootschalige toeschouwersspelen. Het enkelvoud ludus, “spel, spel, sport, training”, had een breed scala aan betekenissen zoals “woordspel”, “theatervoorstelling”, “bordspel”, “lagere school”, en zelfs “gladiatortrainingsschool” (zoals in Ludus Magnus, het grootste trainingskamp van dit soort in Rome).

Activiteiten voor kinderen en jongeren waren onder meer hoepelrollen en knokkels (astragali of “jacks”). Op de sarcofagen van kinderen zijn vaak spelletjes te zien. Meisjes hadden poppen, meestal 15-16 cm hoog met beweegbare ledematen, gemaakt van materialen als hout, terracotta en vooral been en ivoor. Balspelen waren onder meer trigon, waarvoor behendigheid vereist was, en harpastum, een ruigere sport. Huisdieren komen vaak voor op kindergedenktekens en in de literatuur, waaronder vogels, honden, katten, geiten, schapen, konijnen en ganzen.

Na de adolescentie was de meeste fysieke training voor mannen van militaire aard. De Campus Martius was oorspronkelijk een oefenterrein waar jonge mannen de vaardigheden van paard en oorlog ontwikkelden. Jagen werd ook beschouwd als een geschikt tijdverdrijf. Volgens Plutarch keurden conservatieve Romeinen atletiek in Griekse stijl af, die een mooi lichaam omwille van het lichaam zelf bevorderde, en veroordeelden zij Nero”s pogingen om gymnastiek op Griekse wijze aan te moedigen.

Sommige vrouwen trainden als turnsters en danseressen, en een paar vrouwen als vrouwelijke gladiatoren. Het beroemde mozaïek van de “bikinimeisjes” toont jonge vrouwen die toestellen gebruiken die vergeleken kunnen worden met ritmische gymnastiek. In het algemeen werden vrouwen aangemoedigd hun gezondheid op peil te houden door activiteiten als balspelen, zwemmen, wandelen, voorlezen (als ademhalingsoefening), rijden in voertuigen en reizen.

Mensen van alle leeftijden speelden bordspellen waarbij twee spelers tegen elkaar streden, waaronder latrunculi (“Raiders”), een strategisch spel waarbij de tegenstanders de bewegingen en het slaan van meerdere speelstukken coördineerden, en XII scripta (“Twaalf Merktekens”), waarbij gedobbeld werd en de stukken op een rooster van letters of woorden werden geplaatst. Een spel met de naam alea (dobbelsteen) of tabula (bord), waaraan keizer Claudius notoir verslaafd was, was mogelijk vergelijkbaar met backgammon, waarbij een dobbelsteenbeker (pyrgus) werd gebruikt. Het spelen met dobbelstenen als vorm van gokken werd afgekeurd, maar was een populair tijdverdrijf tijdens het decemberfeest van de Saturnalia met zijn carnaval, normvervagende sfeer.

Kleding

In een statusbewuste samenleving als die van de Romeinen gaven kleding en persoonlijke versiering direct visuele aanwijzingen over de etiquette van de omgang met de drager. Het dragen van de juiste kleding moest een samenleving in goede orde weerspiegelen. De toga was het kenmerkende nationale kledingstuk van de Romeinse mannelijke burger, maar het was zwaar en onpraktisch, en werd voornamelijk gedragen voor politieke zaken en religieuze rituelen, en om naar het hof te gaan. De kleding die de Romeinen droegen was gewoonlijk donker of kleurrijk, en de meest voorkomende mannelijke kleding die dagelijks in de provincies te zien was, waren tunieken, mantels en in sommige streken broeken. De studie van hoe de Romeinen zich in het dagelijks leven kleedden, wordt bemoeilijkt door een gebrek aan direct bewijsmateriaal, aangezien portretten het onderwerp kunnen tonen in kleding met symbolische waarde, en bewaard gebleven textiel uit die periode zeldzaam is.

Het basiskledingstuk voor alle Romeinen, ongeacht geslacht of rijkdom, was de eenvoudige tuniek met mouwen. De lengte verschilde per drager: die van een man kwam tot halverwege de kuit, maar die van een soldaat was iets korter; die van een vrouw viel tot haar voeten en die van een kind tot op de knieën. De tunieken van arme mensen en werkende slaven werden gemaakt van grove wol in natuurlijke, doffe tinten, waarbij de lengte werd bepaald door het soort werk dat ze deden. Fijnere tunieken werden gemaakt van lichte wol of linnen. Een man die behoorde tot de senatoriale of ruiterorde droeg een tuniek met twee paarse strepen (clavi) die verticaal in de stof waren geweven: hoe breder de streep, hoe hoger de status van de drager. Over de tuniek konden andere kledingstukken worden gedragen.

De keizerlijke toga was een “enorme uitgestrektheid” van halfronde witte wol die zonder hulp niet correct kon worden aangetrokken en gedrapeerd. In zijn werk over oratorium beschrijft Quintilianus in detail hoe de spreker in het openbaar zijn gebaren moest orkestreren in relatie tot zijn toga. In de kunst wordt de toga afgebeeld met het lange eind tussen de voeten, een diepe gebogen plooi aan de voorkant en een bolle flap in het midden. De draperie werd mettertijd ingewikkelder en gestructureerder, waarbij de stof in latere perioden een strakke rol over de borst vormde. De toga praetexta, met een paarse of purperrode streep die onschendbaarheid voorstelde, werd gedragen door kinderen die nog niet meerderjarig waren, magistraten en staatspriesters. Alleen de keizer kon een geheel paarse toga (toga picta) dragen.

In de 2e eeuw worden keizers en mannen met status vaak afgebeeld met het pallium, een van oorsprong Griekse mantel (himation) die strak om het lichaam wordt gevouwen. Ook vrouwen worden afgebeeld in het pallium. Tertullianus beschouwde het pallium als een geschikt kledingstuk voor zowel christenen, in tegenstelling tot de toga, als voor ontwikkelde mensen, omdat het werd geassocieerd met filosofen. Tegen de 4e eeuw was de toga min of meer vervangen door het pallium als kledingstuk dat sociale eenheid belichaamde.

Romeinse kledingstijlen veranderden in de loop der tijd, hoewel niet zo snel als de huidige mode. In het Dominaat werd de kleding van zowel soldaten als overheidsfunctionarissen sterk versierd, met geweven of geborduurde strepen (clavi) en cirkelvormige rondellen (orbiculi) op tunieken en mantels. Deze decoratieve elementen bestonden uit geometrische patronen, gestileerde plantenmotieven, en in meer uitgebreide voorbeelden, menselijke of dierlijke figuren. Het gebruik van zijde nam toe, en hovelingen van het latere Rijk droegen uitgebreide zijden gewaden. De militarisering van de Romeinse samenleving en de afname van het culturele leven gebaseerd op stedelijke idealen, beïnvloedde de kleedgewoonten: zware militaire riemen werden gedragen door zowel bureaucraten als soldaten, en de toga werd afgeschaft.

Mensen die Rome of de steden van het Rijk bezochten of er woonden, zagen dagelijks kunst in verschillende stijlen en media. Openbare of officiële kunst – waaronder beeldhouwwerk, monumenten zoals overwinningszuilen of triomfbogen, en de iconografie op munten – wordt vaak geanalyseerd op haar historische betekenis of als uitdrukking van de keizerlijke ideologie. In de keizerlijke openbare baden kon een bescheiden persoon muurschilderingen, mozaïeken, beelden en interieurdecoratie van vaak hoge kwaliteit bekijken. In de privé-sfeer kunnen objecten gemaakt voor religieuze toewijding, begrafenisherdenking, huishoudelijk gebruik en handel verschillende gradaties van esthetische kwaliteit en artistieke vaardigheid vertonen. Een rijk persoon kon zijn waardering voor cultuur uiten door middel van schilderkunst, beeldhouwkunst en decoratieve kunst in zijn huis, hoewel sommige pogingen bij moderne kijkers en sommige antieke kenners eerder overkomen als inspannend dan als smaakvol. De Griekse kunst had een diepgaande invloed op de Romeinse traditie, en sommige van de beroemdste voorbeelden van Griekse beelden zijn alleen bekend uit Romeinse keizerlijke versies en de occasionele beschrijving in een Griekse of Latijnse literaire bron.

Ondanks de hoge waarde die aan kunstwerken werd gehecht, hadden zelfs beroemde kunstenaars een lage sociale status bij de Grieken en Romeinen, die kunstenaars, ambachtslieden en handwerkslieden als handarbeiders beschouwden. Tegelijkertijd werd de vaardigheid die nodig was om kwaliteitswerk te maken erkend, en zelfs beschouwd als een goddelijke gave.

Portretten

De portretkunst, die vooral in de beeldhouwkunst bewaard is gebleven, was de meest overvloedige vorm van keizerlijke kunst. Portretten tijdens de Augusteïsche periode maken gebruik van jeugdige en klassieke verhoudingen, die later evolueren naar een mengeling van realisme en idealisme. Republikeinse portretten werden gekenmerkt door een “warts and all” verisme, maar al in de 2e eeuw v. Chr. werd de Griekse conventie van heroïsche naaktheid soms overgenomen om veroverende generaals af te beelden. Keizerlijke portretsculpturen kunnen het hoofd modelleren als volwassen, zelfs ruw, bovenop een naakt of halfnaakt lichaam dat glad en jeugdig is met perfecte spieren; een portretkop kan zelfs worden toegevoegd aan een lichaam dat voor een ander doel is gemaakt. Gekleed in de toga of militaire regalia, communiceert het lichaam de rang of het gebied van activiteit, niet de kenmerken van het individu.

Vrouwen uit de familie van de keizer werden vaak afgebeeld gekleed als godinnen of goddelijke personificaties zoals Pax (“Vrede”). Portretten in de schilderkunst zijn vooral vertegenwoordigd door de mummieportretten van Fayum, die de Egyptische en Romeinse tradities van dodenherdenking oproepen met de realistische schildertechnieken van het keizerrijk. Marmeren portretten werden geschilderd, en hoewel sporen van verf slechts zelden de eeuwen hebben overleefd, geven de portretten van Fayum aan waarom oude literaire bronnen zich verwonderden over hoe levensecht artistieke voorstellingen konden zijn.

Sculptuur

Voorbeelden van Romeinse beeldhouwkunst zijn er in overvloed, zij het vaak in beschadigde of fragmentarische staat, waaronder vrijstaande beelden en beeldjes in marmer, brons en terracotta, en reliëfs van openbare gebouwen, tempels en monumenten zoals de Ara Pacis, de Zuil van Trajanus en de Boog van Titus. Nissen in amfitheaters zoals het Colosseum waren oorspronkelijk gevuld met beelden, en geen formele tuin was compleet zonder beelden.

Tempels herbergden de cultusbeelden van godheden, vaak van beroemde beeldhouwers. De religiositeit van de Romeinen moedigde de productie aan van versierde altaren, kleine voorstellingen van godheden voor het huishoudelijk heiligdom of votiefoffers, en andere stukken om bij tempels op te dragen.

Sarcofagen

Uitvoerig gebeeldhouwde marmeren en kalkstenen sarcofagen zijn kenmerkend voor de 2e tot de 4e eeuw en er zijn minstens 10.000 exemplaren van bewaard gebleven. Hoewel mythologische scènes het meest zijn bestudeerd, wordt het sarcofaagreliëf de “rijkste bron van Romeinse iconografie” genoemd, en kan het ook het beroep of de levensloop van de overledene, militaire scènes en andere onderwerpen uitbeelden. Dezelfde werkplaatsen vervaardigden sarcofagen met Joodse of Christelijke afbeeldingen.

Schilderen

De Romeinen namen hun eerste verfmodellen en technieken deels over van de Etruskische en deels van de Griekse schilderkunst.

Voorbeelden van Romeinse schilderingen zijn te vinden in enkele paleizen (meestal in Rome en omgeving), in vele catacomben en in enkele villa”s zoals de villa van Livia.

Veel van wat bekend is over de Romeinse schilderkunst is gebaseerd op de binnenhuisdecoratie van particuliere woningen, met name zoals die bewaard is gebleven in Pompeii, Herculaneum en Stabiae door de uitbarsting van de Vesuvius in 79 na Christus. Naast decoratieve randen en panelen met geometrische of vegetatieve motieven, toont de muurschildering scènes uit de mythologie en het theater, landschappen en tuinen, recreatie en schouwspelen, werk en dagelijks leven, en erotische kunst.

Een unieke bron voor Joodse figuratieve schilderkunst onder het keizerrijk is de synagoge van Dura-Europos, ook wel “het Pompeii van de Syrische woestijn” genoemd, begraven en bewaard in het midden van de derde eeuw nadat de stad was verwoest door de Perzen.

Mozaïek

Mozaïeken behoren tot de duurzaamste Romeinse decoratieve kunsten en zijn te vinden op het oppervlak van vloeren en andere architectonische elementen zoals muren, gewelfde plafonds en zuilen. De meest voorkomende vorm is het vlakke mozaïek, gevormd uit uniforme stukjes (tesserae) van materialen als steen en glas. Mozaïeken werden meestal ter plaatse vervaardigd, maar soms ook geassembleerd en verzonden als kant-en-klare panelen. Een mozaïekworkshop werd geleid door de meester-kunstenaar (pictor) die werkte met twee rangen assistenten.

Figuratieve mozaïeken delen veel thema”s met de schilderkunst, en in sommige gevallen worden onderwerpen in bijna identieke composities uitgebeeld. Hoewel geometrische patronen en mythologische scènes overal in het Rijk voorkomen, komen ook regionale voorkeuren tot uitdrukking. In Noord-Afrika, een bijzonder rijke bron van mozaïeken, kozen huiseigenaren vaak voor taferelen van het leven op hun landgoederen, de jacht, de landbouw en de plaatselijke fauna. Veel en belangrijke voorbeelden van Romeinse mozaïeken komen ook uit het huidige Turkije, Italië, Zuid-Frankrijk, Spanje en Portugal. Uit de 3e eeuw zijn meer dan 300 mozaïeken uit Antiochië bekend.

Opus sectile is een verwante techniek waarbij platte steen, meestal gekleurd marmer, nauwkeurig in vormen wordt gehakt waaruit geometrische of figuratieve patronen worden gevormd. Deze moeilijkere techniek werd zeer gewaardeerd en werd vooral populair voor luxe oppervlakken in de 4e eeuw, waarvan de Basiliek van Junius Bassus een overvloedig voorbeeld is.

Decoratieve kunsten

Tot de decoratieve kunsten voor de luxeconsument behoorden fijn aardewerk, zilveren en bronzen vaatwerk en werktuigen, en glaswerk. De productie van aardewerk in de meest uiteenlopende kwaliteiten was belangrijk voor de handel en de werkgelegenheid, evenals de glas- en metaalindustrie. Invoer stimuleerde nieuwe regionale productiecentra. Zuid-Gallië werd een belangrijke producent van het fijnere roodglanzende aardewerk (terra sigillata) dat een belangrijk handelsartikel was in het Europa van de 1e eeuw. Het glasblazen werd door de Romeinen in de 1e eeuw v. Chr. beschouwd als afkomstig uit Syrië, en in de 3e eeuw waren Egypte en het Rijnland bekend geworden om hun fijne glas.

Uitvoerende kunsten

In de Romeinse traditie, ontleend aan de Grieken, werd literair theater opgevoerd door volledig mannelijke groepen die gezichtsmaskers gebruikten met overdreven gezichtsuitdrukkingen waardoor het publiek kon “zien” hoe een personage zich voelde. Dergelijke maskers waren soms ook specifiek voor een bepaalde rol, en een acteur kon dan meerdere rollen spelen door simpelweg van masker te wisselen. Vrouwelijke rollen werden gespeeld door mannen in travestie. De Romeinse literaire theatertraditie is in de Latijnse literatuur bijzonder goed vertegenwoordigd door de tragedies van Seneca. De omstandigheden waaronder Seneca”s tragedies werden opgevoerd zijn echter onduidelijk; wetenschappelijke gissingen variëren van minimaal geënsceneerde lezingen tot volledige producties. Populairder dan het literaire theater was het genre tartende mimus-theater, dat scenario”s bevatte met vrije improvisatie, gewaagd taalgebruik en grappen, seksscènes, actiescènes en politieke satire, samen met dansnummers, jongleren, acrobatiek, koorddansen, striptease en dansende beren. In tegenstelling tot het literaire theater werd mimus zonder maskers gespeeld en werd stilistisch realisme in het acteren aangemoedigd. Vrouwelijke rollen werden gespeeld door vrouwen, niet door mannen. Mimus was verwant aan het genre pantomimus, een vroege vorm van verhaalballet zonder gesproken dialoog. Pantomimus combineerde expressieve dans, instrumentale muziek en een gezongen libretto, vaak mythologisch, dat zowel tragisch als komisch kon zijn.

Hoewel soms beschouwd als vreemde elementen in de Romeinse cultuur, bestonden muziek en dans al vanaf de vroegste tijden in Rome. Muziek was gebruikelijk bij begrafenissen, en de tibia (Griekse aulos), een houten blaasinstrument, werd bespeeld bij offers om slechte invloeden af te weren. Lied (carmen) was een integraal onderdeel van bijna elke sociale gelegenheid. De Seculiere Ode van Horatius, in opdracht van Augustus, werd in 17 v. Chr. in het openbaar uitgevoerd door een gemengd kinderkoor. Men dacht dat muziek de ordelijkheid van de kosmos weerspiegelde, en werd in het bijzonder geassocieerd met wiskunde en kennis.

Er werden verschillende houtblazers en “koperen” instrumenten bespeeld, evenals snaarinstrumenten zoals de cithara, en slagwerk. De cornu, een lang buisvormig metalen blaasinstrument dat om het lichaam van de muzikant draaide, werd gebruikt voor militaire signalen en op parade. Deze instrumenten zijn gevonden in delen van het Rijk waar ze niet vandaan kwamen en geven aan dat muziek een van de aspecten van de Romeinse cultuur was die zich over de provincies verspreidde. Instrumenten worden veelvuldig afgebeeld in de Romeinse kunst.

Het hydraulische pijporgel (hydraulis) was “een van de belangrijkste technische en muzikale verworvenheden van de oudheid”, en begeleidde gladiatorenspelen en evenementen in het amfitheater, evenals toneelvoorstellingen. Het was een van de instrumenten waarop keizer Nero speelde.

Hoewel bepaalde vormen van dans soms werden afgekeurd als niet-Romeins of onmannelijk, was dansen ingebed in de religieuze rituelen van het archaïsche Rome, zoals die van de dansende gewapende Salische priesters en van de Broeders van Arval, priesterschappen die tijdens het Principaat een opleving kenden. Extatische dansen waren een kenmerk van de internationale mysteriegodsdiensten, met name de cultus van Cybele zoals beoefend door haar eunuchpriesters de Galli en van Isis. In het wereldlijke rijk waren danseressen uit Syrië en Cadiz bijzonder populair.

Net als gladiatoren waren entertainers in de ogen van de wet infaam, weinig beter dan slaven, ook al waren ze technisch gezien vrij. “Sterren” konden echter aanzienlijke rijkdom en bekendheid genieten, en zich sociaal en vaak seksueel mengen met de hogere klassen, waaronder keizers. Artiesten steunden elkaar door het vormen van gilden, en er zijn verschillende gedenktekens voor leden van de theatergemeenschap bewaard gebleven. Theater en dans werden vaak veroordeeld door christelijke polemisten in het latere Rijk, en christenen die danstradities en muziek in hun erediensten integreerden werden door de kerkvaders als schokkend “heidens” beschouwd. Augustinus zou hebben gezegd dat het binnenhalen van clowns, acteurs en dansers in een huis hetzelfde was als het uitnodigen van een bende onreine geesten.

Schattingen van de gemiddelde alfabetiseringsgraad in het Rijk lopen uiteen van 5 tot 30% of hoger, deels afhankelijk van de definitie van “alfabetisering”. De Romeinse obsessie met documenten en openbare opschriften duidt op de grote waarde die aan het geschreven woord werd gehecht. De keizerlijke bureaucratie was zo afhankelijk van het schrift dat de Babylonische Talmoed verklaarde: “Als alle zeeën inkt waren, alle riet een pen, alle luchten perkament, en alle mensen schriftgeleerden, zouden zij niet in staat zijn om de volledige reikwijdte van de zorgen van de Romeinse regering vast te leggen.” Wetten en edicten werden zowel op schrift gesteld als voorgelezen. Analfabete Romeinse onderdanen lieten hun officiële documenten voorlezen of schrijven door bijvoorbeeld een scriba. Openbare kunst en religieuze ceremonies waren manieren om de keizerlijke ideologie over te brengen, ongeacht of men kon lezen. De Romeinen hadden een uitgebreid priesterarchief, en overal in het Rijk komen inscripties voor in verband met standbeelden en kleine votieven die door gewone mensen aan godheden werden gewijd, en ook op bindtabletten en andere “magische spreuken”, waarvan honderden voorbeelden zijn verzameld in de Griekse Magische Papyri. Het leger produceerde een enorme hoeveelheid geschreven rapporten en dienstverslagen, en de geletterdheid in het leger was “opvallend hoog”. Stedelijke graffiti, die literaire citaten bevatten, en inscripties van lage kwaliteit met spelfouten en solecismen wijzen op informele geletterdheid onder niet-elites. Daarnaast was gecijferdheid noodzakelijk voor elke vorm van handel. Slaven waren in groten getale gecijferd en geletterd, en sommigen waren hoog opgeleid.

Boeken waren duur, omdat elk exemplaar afzonderlijk op een rol papyrus (volumen) moest worden geschreven door schriftgeleerden die in de leer waren. De codex – een boek met bladzijden op een rug gebonden – was nog een nieuwigheid in de tijd van de dichter Martial (1e eeuw n.C.), maar tegen het einde van de 3e eeuw verving hij de volumen en was hij de gebruikelijke vorm voor boeken met christelijke inhoud. De commerciële productie van boeken was in de late Republiek ontstaan, en in de 1e eeuw n. Chr. stonden bepaalde wijken van Rome bekend om hun boekwinkels (tabernae librariae), die ook in westelijke provinciesteden als Lugdunum (het huidige Lyon, Frankrijk) te vinden waren. De kwaliteit van de uitgave varieerde sterk, en sommige antieke auteurs klagen over kopieën met fouten, en over plagiaat of vervalsing, aangezien er geen auteursrecht bestond. Een bekwame slaafse kopiist (servus litteratus) kon wel 100.000 sestertiën waard zijn.

Verzamelaars legden persoonlijke bibliotheken aan, zoals die van de Villa van de Papyri in Herculaneum, en een goede bibliotheek maakte deel uit van de gecultiveerde vrije tijd (otium) die bij de levensstijl van een villa hoorde. Belangrijke collecties konden “interne” geleerden aantrekken; Lucian bespotte de Griekse intellectuelen die zich verbonden aan filistijnse Romeinse opdrachtgevers. Een individuele weldoener kon een gemeenschap een bibliotheek schenken: Plinius de Jongere schonk de stad Comum een bibliotheek ter waarde van 1 miljoen sestertiën en nog eens 100.000 om deze te onderhouden. Keizerlijke bibliotheken in staatsgebouwen waren beperkt toegankelijk voor gebruikers en vormden een literaire canon waarvan onfatsoenlijke schrijvers konden worden uitgesloten. Subversief geachte boeken konden in het openbaar worden verbrand, en Domitianus kruisigde kopiisten voor het reproduceren van verraderlijk geachte werken.

Literaire teksten werden vaak hardop gedeeld tijdens maaltijden of met leesgroepen. Geleerden als Plinius de Oudere deden aan “multitasking” door werken voor te laten lezen terwijl zij aten, een bad namen of reisden, momenten waarop zij soms ook kladjes of aantekeningen dicteerden aan hun secretaresses. Het multivolume Attische Nachten van Aulus Gellius is een uitgebreide verkenning van de manier waarop de Romeinen hun literaire cultuur opbouwden. Het lezerspubliek breidde zich uit van de 1e tot de 3e eeuw, en hoewel degenen die voor hun plezier lazen een minderheid bleven, waren zij niet langer beperkt tot een verfijnde heersende elite. Geïllustreerde boeken, waaronder erotiek, waren populair, maar zijn slecht vertegenwoordigd in overgebleven fragmenten.

Basisonderwijs

Het traditionele Romeinse onderwijs was moreel en praktisch. Verhalen over grote mannen en vrouwen of waarschuwende verhalen over individuele mislukkingen moesten de Romeinse waarden (mores maiorum) bijbrengen. Van ouders en familieleden werd verwacht dat zij als rolmodel fungeerden, en ouders die werkten gaven hun vaardigheden door aan hun kinderen, die soms ook in de leer gingen voor een meer geavanceerde opleiding in ambachten of beroepen. Formeel onderwijs was alleen beschikbaar voor kinderen uit gezinnen die het konden betalen, en het gebrek aan overheidsbemoeienis met de toegang tot onderwijs droeg bij tot de lage alfabetiseringsgraad.

Jonge kinderen werden verzorgd door een pedagogus, of minder vaak een vrouwelijke pedagoog, meestal een Griekse slaaf of voormalige slavin. De pedagoog hield het kind veilig, leerde zelfdiscipline en openbaar gedrag, was aanwezig in de klas en hielp met bijlessen. Keizer Julianus herinnerde zich zijn pedagoog Mardonius, een gotische eunuchslaaf die hem van zijn zevende tot zijn vijftiende opvoedde, met genegenheid en dankbaarheid. Gewoonlijk kregen pedagogen echter weinig respect.

Basisonderwijs in lezen, schrijven en rekenen kon thuis plaatsvinden voor bevoorrechte kinderen van wie de ouders een leraar inhuurden of kochten. Anderen gingen naar een “openbare”, maar niet door de staat gesteunde school, georganiseerd door een individuele schoolmeester (ludimagister) die honoraria aannam van meerdere ouders. Vernae (thuisgeboren slavenkinderen) konden thuis of openbaar onderwijs volgen. Scholen werden talrijker tijdens het Keizerrijk en vergrootten de mogelijkheden voor kinderen om onderwijs te volgen. School kon regelmatig worden gehouden in een gehuurde ruimte, of in elke beschikbare openbare ruimte, zelfs buiten. Jongens en meisjes kregen doorgaans basisonderwijs van 7 tot 12 jaar, maar de klassen waren niet gescheiden naar rang of leeftijd. Voor de sociaal zwakkeren was tweetalig onderwijs in zowel Grieks als Latijn een must.

Quintilianus geeft de meest uitgebreide theorie over basisonderwijs in de Latijnse literatuur. Volgens Quintilianus heeft elk kind een aangeboren ingenium, een talent om te leren of taalkundige intelligentie die klaar is om te worden gecultiveerd en aangescherpt, zoals blijkt uit het vermogen van het jonge kind om te onthouden en te imiteren. Het kind dat niet kon leren was zeldzaam. Voor Quintilianus vertegenwoordigde ingenium een potentieel dat het best gerealiseerd kon worden in de sociale omgeving van de school, en hij pleitte tegen thuisonderwijs. Hij erkende ook het belang van spel in de ontwikkeling van kinderen en keurde lijfstraffen af omdat die de liefde voor het leren ontmoedigden – in tegenstelling tot de praktijk in de meeste Romeinse lagere scholen om kinderen routinematig te slaan met een stok (ferula) of berkenroede omdat ze traag waren of de orde verstoorden.

Middelbaar onderwijs

Op 14-jarige leeftijd maakten mannen uit de hogere klasse hun overgangsritueel naar volwassenheid, en begonnen zij leiderschapsrollen te leren in het politieke, religieuze en militaire leven door mentorschap van een ouder familielid of een vriend van de familie. Hoger onderwijs werd gegeven door grammatici of rhetores. De grammaticus of “grammaticus” onderwees voornamelijk Griekse en Latijnse literatuur, met geschiedenis, geografie, filosofie of wiskunde als uitleg van de tekst. Met de opkomst van Augustus werden ook hedendaagse Latijnse auteurs zoals Vergilius en Livy onderdeel van het curriculum. De retor was een leraar oratorium of spreken in het openbaar. De kunst van het spreken (ars dicendi) werd hoog gewaardeerd als een teken van sociale en intellectuele superioriteit, en eloquentia (“spreekvaardigheid, welsprekendheid”) werd beschouwd als de “lijm” van een beschaafde samenleving. Retoriek was niet zozeer een verzameling kennis (hoewel het een beheersing van verwijzingen naar de literaire canon vereiste) als wel een manier van uitdrukken en decorum die degenen met sociale macht onderscheidde. Het oude model van retorische training – “terughoudendheid, kalmte onder druk, bescheidenheid en goed humeur” – bleef tot in de 18e eeuw bestaan als westers opvoedingsideaal.

In het Latijn kon illiteratus (Grieks agrammatos) zowel “niet kunnen lezen en schrijven” betekenen als “gebrek aan cultureel bewustzijn of verfijning”. Hoger onderwijs bevorderde carrière, vooral voor een ruiter in keizerlijke dienst: “welsprekendheid en geleerdheid werden beschouwd als kenmerken van een goed opgevoed man en een beloning waard”. De dichter Horatius, bijvoorbeeld, kreeg een uitstekende opleiding van zijn vader, een welvarende voormalige slaaf.

Stedelijke elites in het hele Rijk deelden een literaire cultuur die was doordrenkt van Griekse opvoedingsidealen (paideia). Hellenistische steden sponsorden scholen voor hoger onderwijs als uitdrukking van culturele prestaties. Jonge mannen uit Rome die het hoogste niveau van onderwijs wilden volgen, gingen vaak naar het buitenland om retorica en filosofie te studeren, meestal naar een van de vele Griekse scholen in Athene. Het leerplan in het Oosten omvatte eerder muziek en lichamelijke training, naast geletterdheid en gecijferdheid. Naar hellenistisch model schonk Vespasianus in Rome leerstoelen voor grammatica, Latijnse en Griekse retorica en filosofie, en gaf hij leraren speciale vrijstellingen van belastingen en wettelijke sancties, hoewel basisschoolmeesters deze voordelen niet kregen. Quintilianus bekleedde de eerste leerstoel voor grammatica. In het oostelijke rijk was Berytus (het huidige Beiroet) ongebruikelijk in het aanbieden van Latijns onderwijs, en werd beroemd om zijn school voor Romeins recht. De culturele beweging die bekend staat als de Tweede Sofistische (1e-3e eeuw n. Chr.) bevorderde de assimilatie van Griekse en Romeinse sociale, educatieve en esthetische waarden, en de Griekse neigingen die Nero bekritiseerd werden, werden vanaf de tijd van Hadrianus beschouwd als integraal onderdeel van de keizerlijke cultuur.

Opgeleide vrouwen

Geletterde vrouwen varieerden van gecultiveerde aristocraten tot meisjes die werden opgeleid tot kalligraaf en schriftgeleerde. De “vriendinnen” in de liefdespoëzie van Augustus zijn weliswaar fictief, maar vertegenwoordigen het ideaal dat een begerenswaardige vrouw goed opgeleid moest zijn, goed thuis in de kunst en tot op zekere hoogte onafhankelijk. Onderwijs lijkt de standaard te zijn geweest voor dochters van de senatoriale en ruiterordes tijdens het keizerrijk. Een hoog opgeleide vrouw was een aanwinst voor het sociaal ambitieuze huishouden, maar een die Martial beschouwt als een overbodige luxe.

De vrouw die in de antieke wereld de grootste bekendheid verwierf vanwege haar geleerdheid was Hypatia van Alexandrië, die jonge mannen onderwees in wiskunde, filosofie en astronomie, en de Romeinse prefect van Egypte adviseerde over politiek. Haar invloed bracht haar in conflict met de bisschop van Alexandrië, Cyrillus, die mogelijk betrokken was bij haar gewelddadige dood in 415 door toedoen van een christelijke menigte.

Vorm van geletterdheid

Tijdens de sociaal-politieke crisis van de derde eeuw begon de geletterdheid af te nemen, misschien wel dramatisch. Na de kerstening van het Romeinse Rijk namen de christenen en kerkvaders de Latijnse en Griekse heidense literatuur, filosofie en natuurwetenschap over en gebruikten deze met wraak tot de bijbelse interpretatie.

Edward Grant schrijft dat:

Met de totale triomf van het Christendom aan het einde van de vierde eeuw, zou de Kerk gereageerd kunnen hebben tegen de Griekse heidense leer in het algemeen, en de Griekse filosofie in het bijzonder, omdat zij veel in deze laatste onaanvaardbaar of misschien zelfs beledigend vond. Zij zou een grote inspanning hebben kunnen leveren om de heidense leer te onderdrukken als een gevaar voor de Kerk en haar leerstellingen.

Julianus, de enige keizer na de bekering van Constantijn die het christendom afwees, verbood christenen het klassieke leerplan te onderwijzen, omdat zij de geest van de jeugd zouden kunnen bederven.

Terwijl de boekrol de continuïteit van de tekst benadrukte, moedigde het codexformaat een “fragmentarische” benadering van het lezen aan door middel van citaten, gefragmenteerde interpretatie en de extractie van stelregels.

In de 5e en 6e eeuw, als gevolg van het geleidelijke verval en de val van het West-Romeinse Rijk, werd lezen zeldzamer, zelfs voor degenen binnen de kerkelijke hiërarchie. In het Oost-Romeinse Rijk, ook bekend als het Byzantijnse Rijk, bleef lezen echter gedurende de Middeleeuwen bestaan, omdat lezen van primair belang was als instrument van de Byzantijnse beschaving.

In de traditionele literaire canon wordt de literatuur onder Augustus, samen met die van de late Republiek, gezien als de “Gouden Eeuw” van de Latijnse literatuur, die de klassieke idealen van “eenheid van het geheel, de verhouding van de delen, en de zorgvuldige articulatie van een schijnbaar naadloze compositie” belichaamt. De drie meest invloedrijke klassieke Latijnse dichters – Vergilius, Horatius en Ovidius – behoren tot deze periode. Vergilius schreef de Aeneis, een nationaal epos voor Rome naar het voorbeeld van de Griekse Homerische epen. Horatius perfectioneerde het gebruik van Griekse lyrische meters in Latijnse verzen. Ovidius” erotische poëzie was enorm populair, maar botste met het morele programma van Augustus; het was een van de schijnbare redenen waarom de keizer hem verbant naar Tomis (het huidige Constanța, Roemenië), waar hij tot het einde van zijn leven bleef. Ovidius” Metamorfosen was een doorlopend gedicht van vijftien boeken waarin de Grieks-Romeinse mythologie van de schepping van het heelal tot de vergoddelijking van Julius Caesar werd verweven. Ovidius” versies van Griekse mythen werden een van de primaire bronnen van de latere klassieke mythologie, en zijn werk was zo invloedrijk in de Middeleeuwen dat de 12e en 13e eeuw de “Eeuw van Ovidius” worden genoemd.

De belangrijkste Latijnse prozaïst van de Augusteïsche tijd is de historicus Livy, wiens verslag van de stichting en vroege geschiedenis van Rome de meest bekende versie werd in de literatuur van de moderne tijd. Vitruvius” boek De Architectura, het enige complete werk over architectuur dat uit de oudheid bewaard is gebleven, behoort ook tot deze periode.

Latijnse schrijvers waren ondergedompeld in de Griekse literaire traditie en pasten de vormen en veel van de inhoud ervan aan, maar de Romeinen beschouwden de satire als een genre waarin zij de Grieken overtroffen. Horatius schreef satires voordat hij zich ontwikkelde tot een Augustijns hofdichter, en het vroege Principaat bracht ook de satirici Persius en Juvenal voort. De poëzie van Juvenal biedt een levendige kijk op de stedelijke samenleving.

De periode van het midden van de eerste tot het midden van de tweede eeuw wordt gewoonlijk de “Zilveren Eeuw” van de Latijnse literatuur genoemd. Onder Nero reageerden gedesillusioneerde schrijvers op het Augustanisme. De drie belangrijkste schrijvers – Seneca, filosoof, dramaturg en leermeester van Nero; Lucan, zijn neef, die van Caesars burgeroorlog een episch gedicht maakte; en de romanschrijver Petronius (Satyricon) – pleegden allen zelfmoord nadat zij het ongenoegen van de keizer hadden gewekt. Seneca en Lucan waren afkomstig uit Hispania, evenals de latere epigrammaticus en scherp sociaal waarnemer Martial, die zijn trots uitsprak over zijn Keltiberische afkomst. Martial en de epische dichter Statius, wiens dichtbundel Silvae een verregaande invloed had op de Renaissance literatuur, schreven tijdens het bewind van Domitianus.

De zogenaamde “Zilveren Eeuw” bracht verschillende vooraanstaande schrijvers voort, waaronder de encyclopedist Plinius de Oudere; zijn neef, bekend als Plinius de Jongere; en de historicus Tacitus. De Natuurgeschiedenis van de oudere Plinius, die stierf tijdens de hulpverlening na de uitbarsting van de Vesuvius, is een uitgebreide verzameling over flora en fauna, edelstenen en mineralen, klimaat, geneeskunde, natuurwonderen, kunstwerken en antieke overleveringen. Tacitus” reputatie als literair kunstenaar evenaart of overtreft zijn waarde als historicus; zijn stilistische experimenten leverden “een van de krachtigste Latijnse prozastijlen” op. De Twaalf Caesars van zijn tijdgenoot Suetonius is een van de primaire bronnen voor de keizerlijke biografie.

Tot de keizerlijke historici die in het Grieks schreven behoren Dionysius van Halicarnassus, de Joodse historicus Josephus en de senator Cassius Dio. Andere belangrijke Griekse auteurs van het keizerrijk zijn de biograaf en antiquair Plutarch, de geograaf Strabo en de retoricus en satiricus Lucianus. Populaire Griekse romans maakten deel uit van de ontwikkeling van lange fictie, in het Latijn vertegenwoordigd door de Satyricon van Petronius en De Gouden Ezel van Apuleius.

Van de 2e tot de 4e eeuw waren de christelijke auteurs die de Latijnse kerkvaders zouden worden in actieve dialoog met de klassieke traditie, waarbinnen zij waren opgeleid. Tertullianus, een bekeerling tot het christendom uit Romeins Afrika, was de tijdgenoot van Apuleius en een van de eerste prozaschrijvers die een duidelijk christelijke stem liet horen. Na de bekering van Constantijn wordt de Latijnse literatuur gedomineerd door het christelijke perspectief. Toen de redenaar Symmachus pleitte voor het behoud van de religieuze tradities van Rome, werd hij effectief tegengewerkt door Ambrosius, de bisschop van Milaan en toekomstige heilige – een debat dat bewaard is gebleven in hun missives.

In de late 4e eeuw maakte Hiëronymus de Latijnse vertaling van de Bijbel die gezaghebbend werd als de Vulgaat. Augustinus, een andere kerkvader uit de provincie Afrika, wordt wel “een van de invloedrijkste schrijvers van de westerse cultuur” genoemd, en zijn Belijdenissen worden soms beschouwd als de eerste autobiografie van de westerse literatuur. In De stad van God tegen de heidenen bouwt Augustinus een visie op van een eeuwig, spiritueel Rome, een nieuw imperium sine fine dat het instortende Rijk zal overleven.

In tegenstelling tot de eenheid van het klassieke Latijn heeft de literaire esthetiek van de late oudheid een gelaagdheid die vergeleken wordt met de mozaïeken uit die tijd. Een voortdurende belangstelling voor de religieuze tradities van het Rome van voor de christelijke overheersing is te vinden in de 5e eeuw, met de Saturnalia van Macrobius en Het huwelijk van Filologie en Mercurius van Martianus Capella. Prominente Latijnse dichters uit de late oudheid zijn Ausonius, Prudentius, Claudianus en Sidonius Apollinaris. Ausonius (d. ca. 394), de Bordelaise leermeester van keizer Gratianus, was tenminste nominaal christen, hoewel hij in zijn soms obscene gemengde gedichten een literaire belangstelling voor de Grieks-Romeinse goden en zelfs voor het druïsme behoudt. De keizerlijke panegyrist Claudianus (d. 404) was een vir illustris die zich nooit lijkt te hebben bekeerd. Prudentius (geb. ca. 413), geboren in Hispania Tarraconensis en een vurig christen, was grondig onderlegd in de dichters van de klassieke traditie, en transformeert hun visie op poëzie als monument van onsterfelijkheid in een uitdrukking van de zoektocht van de dichter naar het eeuwige leven, culminerend in de christelijke verlossing. Sidonius (d. 486), een inwoner van Lugdunum, was een Romeinse senator en bisschop van Clermont die een traditionele villa leefde terwijl hij het westerse rijk zag bezwijken onder barbaarse invallen. Zijn poëzie en verzamelde brieven bieden een unieke kijk op het leven in het laat-Romeinse Gallië vanuit het perspectief van een man die “het einde van zijn wereld heeft overleefd”.

Religie in het Romeinse Rijk omvatte de praktijken en overtuigingen die de Romeinen als de hunne beschouwden, maar ook de vele cultussen die in Rome werden ingevoerd of door volkeren in de provincies werden gepraktiseerd. De Romeinen beschouwden zichzelf als zeer religieus, en schreven hun succes als wereldmacht toe aan hun collectieve vroomheid (pietas) bij het onderhouden van goede betrekkingen met de goden (pax deorum). De archaïsche religie, waarvan men dacht dat die was overgeleverd door de eerste koningen van Rome, vormde de basis van de mos maiorum, “de weg van de voorouders” of “traditie”, die als centraal voor de Romeinse identiteit werd beschouwd. Er was geen principe analoog aan “scheiding van kerk en staat”. De priesters van de staatsgodsdienst werden gevuld uit dezelfde sociale pool van mannen die openbare ambten bekleedden, en in het keizertijdperk was de Pontifex Maximus de keizer.

De Romeinse godsdienst was praktisch en contractueel, gebaseerd op het principe van do ut des, “Ik geef opdat jij geeft”. Religie hing af van kennis en de juiste beoefening van gebed, ritueel en offer, niet van geloof of dogma, hoewel in de Latijnse literatuur geleerde speculaties over de aard van het goddelijke en zijn relatie tot menselijke aangelegenheden bewaard zijn gebleven. Voor de gewone Romeinen was religie een onderdeel van het dagelijks leven. Elk huis had een heiligdom waar gebeden en plengoffers werden gebracht aan de huisgoden van de familie. Buurtheiligdommen en heilige plaatsen zoals bronnen en bosjes lagen verspreid in de stad. Apuleius (2e eeuw) beschreef het alledaagse karakter van religie door te observeren hoe mensen die een cultusplaats passeerden een gelofte of een fruitoffer konden doen, of gewoon een tijdje bleven zitten. De Romeinse kalender was gestructureerd rond religieuze vieringen. In de keizertijd waren maar liefst 135 dagen van het jaar gewijd aan religieuze feesten en spelen (ludi). Vrouwen, slaven en kinderen namen allemaal deel aan allerlei religieuze activiteiten.

Na de ineenstorting van de Republiek had de staatsgodsdienst zich aangepast om het nieuwe regime van de keizers te ondersteunen. Als eerste Romeinse keizer rechtvaardigde Augustus de nieuwigheid van de eenmansheerschappij met een uitgebreid programma van religieuze opwekking en hervorming. Publieke geloften die vroeger werden gedaan voor de veiligheid van de republiek waren nu gericht op het welzijn van de keizer. De zogenaamde “keizerverering” breidde op grote schaal de traditionele Romeinse verering uit van de voorouderlijke doden en van de Genius, de goddelijke voogd van elk individu. Bij zijn dood kon een keizer bij stemming door de Senaat tot staatsgodheid (divus) worden verheven. De keizerlijke cultus, beïnvloed door de Hellenistische heerserscultus, werd een van de belangrijkste manieren waarop Rome reclame maakte voor zijn aanwezigheid in de provincies en een gedeelde culturele identiteit en loyaliteit in het hele rijk cultiveerde. Het culturele precedent in de oostelijke provincies vergemakkelijkte een snelle verspreiding van de keizerlijke cultus, die zich uitstrekte tot aan de militaire nederzetting van Augustus in Najran, in het huidige Saoedi-Arabië. Verwerping van de staatsgodsdienst werd gelijk aan verraad aan de keizer. Dit was de context voor het conflict van Rome met het christendom, dat de Romeinen afwisselend beschouwden als een vorm van atheïsme en nieuwe superstitio.

De Romeinen staan bekend om het grote aantal godheden dat zij vereerden, een eigenschap waarmee de spot werd gedreven door vroege christelijke polemisten. Toen de Romeinen hun heerschappij over de hele mediterrane wereld uitbreidden, bestond hun beleid er in het algemeen eerder in de godheden en cultussen van andere volkeren te absorberen dan te proberen ze uit te roeien. Eén manier waarop Rome de stabiliteit tussen verschillende volkeren bevorderde was door hun religieuze erfgoed te ondersteunen, door tempels te bouwen voor lokale godheden die hun theologie in de hiërarchie van de Romeinse religie inpasten. Inscripties in het hele Rijk vermelden de gelijktijdige verering van lokale en Romeinse godheden, inclusief toewijdingen van Romeinen aan lokale goden. Op het hoogtepunt van het Rijk werden in Rome en in de provincies talrijke culten van pseudo-buitenlandse goden (Romeinse heruitvindingen van buitenlandse goden) gecultiveerd, waaronder culten van Cybele, Isis, Epona, en van zonnegoden zoals Mithras en Sol Invictus, die tot in Romeins Brittannië werden aangetroffen. Omdat de Romeinen nooit verplicht waren om slechts één god of één cultus te cultiveren, was religieuze tolerantie geen probleem in de zin van concurrerende monotheïstische systemen.

Mysteriereligies, die ingewijden redding boden in het hiernamaals, waren een kwestie van persoonlijke keuze voor een individu, die werd beoefend naast het uitvoeren van de familieriten en deelname aan de openbare godsdienst. De mysteriën gingen echter gepaard met exclusieve eden en geheimhouding, omstandigheden die door de conservatieve Romeinen met argwaan werden beschouwd als kenmerkend voor “magie”, samenzwering (coniuratio) en subversieve activiteiten. Sporadische en soms gewelddadige pogingen werden ondernomen om religieuzen die de traditionele moraal en eenheid leken te bedreigen, te onderdrukken. In Gallië werd de macht van de druïden beteugeld, eerst door Romeinse burgers te verbieden tot de orde toe te treden, en vervolgens door het druïsme helemaal te verbieden. Tegelijkertijd echter werden de Keltische tradities opnieuw geïnterpreteerd (interpretatio romana) binnen de context van de keizerlijke theologie, en ontstond er een nieuwe Gallo-Romeinse religie, met als hoofdstad het heiligdom van de Drie Galliërs in Lugdunum (het huidige Lyon, Frankrijk). Het heiligdom vestigde een precedent voor de westerse cultus als een vorm van Romeins-provinciale identiteit.

De monotheïstische strengheid van het jodendom leverde moeilijkheden op voor het Romeinse beleid, wat soms leidde tot compromissen en het verlenen van speciale vrijstellingen. Tertullianus merkte op dat de joodse godsdienst, in tegenstelling tot die van de christenen, werd beschouwd als een religio licita, “wettige godsdienst”. Oorlogen tussen de Romeinen en de Joden ontstonden wanneer het conflict, zowel politiek als religieus, hardnekkig werd. Toen Caligula een gouden beeld van zijn vergoddelijkte zelf in de Tempel in Jeruzalem wilde plaatsen, werden de potentiële heiligschennis en de waarschijnlijke oorlog alleen voorkomen door zijn tijdige dood. Het beleg van Jeruzalem in 70 na Christus leidde tot de plundering van de tempel en de verspreiding van de Joodse politieke macht (zie Joodse diaspora).

Het christendom ontstond in het Romeinse Judea als een Joodse religieuze sekte in de eerste eeuw na Christus. De religie verspreidde zich geleidelijk vanuit Jeruzalem en vestigde aanvankelijk belangrijke bases in Antiochië, daarna in Alexandrië, en na verloop van tijd in het hele Rijk en daarbuiten. Imperiaal toegestane vervolgingen waren beperkt en sporadisch, met martelingen die meestal plaatsvonden onder het gezag van lokale ambtenaren.

De eerste vervolging door een keizer vond plaats onder Nero, en bleef beperkt tot de stad Rome. Tacitus meldt dat na de grote brand van Rome in 64 na Christus sommigen onder de bevolking Nero verantwoordelijk hielden en dat de keizer probeerde de schuld af te schuiven op de christenen. Na Nero vond een grote vervolging plaats onder keizer Domitianus en in 177 vond een vervolging plaats in Lugdunum, de Gallo-Romeinse religieuze hoofdstad. Een bewaard gebleven brief van Plinius de Jongere, gouverneur van Bithynië, aan keizer Trajanus beschrijft zijn vervolging en executies van christenen. De Deciaanse vervolging van 246-251 vormde een ernstige bedreiging voor de Kerk, maar versterkte uiteindelijk de christelijke weerbaarheid. Diocletianus ondernam van 303 tot 311 de zwaarste christenvervolging.

In het begin van de vierde eeuw werd Constantijn I de eerste keizer die zich tot het christendom bekeerde. Gedurende de rest van de vierde eeuw werd het christendom de dominante godsdienst van het Rijk. Keizer Julianus deed onder invloed van zijn adviseur Mardonius een kortstondige poging om de traditionele en hellenistische religie nieuw leven in te blazen en de speciale status van het jodendom te bevestigen, maar in 380 (Edict van Thessalonica) werd onder Theodosius I het christendom de officiële staatskerk van het Romeinse Rijk, met uitsluiting van alle andere. Vanaf de 2e eeuw begonnen de kerkvaders de diverse religies die in het hele rijk werden beoefend collectief te veroordelen als “heidens”. Pleidooien voor religieuze tolerantie van traditionalisten zoals de senator Symmachus (d. 402) werden verworpen door de inspanningen van Paus Damasus I en Ambrosius – Romeinse administrateur die bisschop van Milaan werd (Christelijk monotheïsme werd een kenmerk van de keizerlijke overheersing. Christelijke ketters en niet-christenen werden uitgesloten van het openbare leven of vervolgd, maar de oorspronkelijke religieuze hiërarchie van Rome en veel aspecten van haar ritueel beïnvloedden de christelijke vormen, en veel voorchristelijke geloven en praktijken overleefden in christelijke feesten en lokale tradities.

Verschillende staten beweerden de opvolgers van het Romeinse Rijk te zijn na de val van het West-Romeinse Rijk. Het Heilige Roomse Rijk, een poging tot wederopstanding van het Rijk in het Westen, werd in 800 opgericht toen paus Leo III op Eerste Kerstdag de Frankische koning Karel de Grote tot Romeins keizer kroonde, hoewel het rijk en het keizerschap pas na enkele decennia formeel gestalte kregen. Het behield zijn titel tot zijn ontbinding in 1806, toen een groot deel van het Rijk door Napoleon Bonaparte werd gereorganiseerd in de Rijnbond: door paus Pius VII gekroond tot keizer van de Fransen. Toch zou zijn huis ook deze titel verliezen nadat Napoleon op 6 april 1814 afstand deed van zijn eigen rechten op de Franse troon en al zijn titels, maar ook van die van zijn nakomelingen.

Na de val van Constantinopel beschouwde het Russische tsardom, als erfgenaam van de orthodox-christelijke traditie van het Byzantijnse Rijk, zichzelf als het derde Rome (Constantinopel was het tweede). Deze begrippen staan bekend als Translatio imperii. Na de opvolging van het Russische tsardom door het Russische Rijk, geregeerd door het Huis Romanov, werd dit definitief beëindigd tijdens de Russische Revolutie van 1917, nadat bolsjewistische revolutionairen de monarchie omver hadden geworpen.

Na de verkoop van de keizerlijke titel door de laatste Oost-Romeinse titularis, Andreas Palailogos, aan Ferdinand II van Aragon en Isabella I van Castilië, en de dynastieke unie tussen deze twee die het Koninkrijk Spanje uitriep, werd het een directe opvolger van het Romeinse Rijk tot op heden, na drie restauraties van de Spaanse kroon.

Toen de Ottomanen, die hun staat baseerden op het Byzantijnse model, in 1453 Constantinopel innamen, vestigde Mehmed II er zijn hoofdstad en eiste hij de troon van het Romeinse Rijk op. Hij lanceerde zelfs een invasie van Otranto, gelegen in Zuid-Italië, met als doel de hereniging van het Rijk, die door zijn dood werd afgebroken. Mehmed II nodigde ook Europese kunstenaars uit in zijn hoofdstad, waaronder Gentile Bellini.

In het middeleeuwse Westen werd met “Romein” de kerk en de paus van Rome bedoeld. De Griekse vorm Romaioi bleef verbonden aan de Grieks sprekende christelijke bevolking van het Oost-Romeinse Rijk en wordt door de Grieken nog steeds gebruikt naast hun gewone benaming.

De territoriale erfenis van het Romeinse Rijk van de controle over het Italiaanse schiereiland zou het Italiaanse nationalisme en de eenwording van Italië (Risorgimento) in 1861 beïnvloeden. Verder werd het Romeinse imperialisme opgeëist door de fascistische ideologie, met name door het Italiaanse Rijk en nazi-Duitsland.

In de Verenigde Staten waren de stichters opgeleid in de klassieke traditie, en gebruikten zij klassieke modellen voor monumenten en gebouwen in Washington D.C., om de feodale en religieuze connotaties van Europese architectuur zoals kastelen en kathedralen te vermijden. Bij het vormen van hun theorie over de gemengde grondwet keken de oprichters naar de Atheense democratie en het Romeinse republicanisme als modellen, maar beschouwden zij de Romeinse keizer als een figuur van tirannie.

Aangehaalde bronnen

Bronnen

  1. Roman Empire
  2. Romeinse Keizerrijk
  3. ^ Other ways of referring to the “Roman Empire” among the Romans and Greeks themselves included Res publica Romana or Imperium Romanorum (also in Greek: Βασιλεία τῶν Ῥωμαίων – Basileía tôn Rhōmaíōn – [“Dominion (”kingdom” but interpreted as ”empire”) of the Romans”] and Romania. Res publica means Roman “commonwealth” and can refer to both the Republican and the Imperial eras. Imperium Romanum (or “Romanorum”) refers to the territorial extent of Roman authority. Populus Romanus (“the Roman people”) was/is often used to indicate the Roman state in matters involving other nations. The term Romania, initially a colloquial term for the empire”s territory as well as a collective name for its inhabitants, appears in Greek and Latin sources from the 4th century onward and was eventually carried over to the Eastern Roman Empire[1]
  4. ^ Fig. 1. Regions east of the Euphrates river were held only in the years 116–117.
  5. ^ Between 1204 and 1261 there was an interregnum when the empire was divided into the Empire of Nicaea, the Empire of Trebizond and the Despotate of Epirus – all contenders for the rule of the empire. The Empire of Nicaea is usually considered the “legitimate” continuation of the Roman Empire because it managed to re-take Constantinople.[4]
  6. ^ The final emperor to rule over all of the Empire”s territories before its conversion to a diarchy.
  7. ^ Traditionally the final emperor of the Western empire.
  8. Outras possibilidades são República (Res publica) e România (Romania). República, como um termo denotando a comunidade romana em geral, pode referir-se tanto à era republicana como à era imperial, enquanto Império Romano é usado para denotar a extensão territorial da autoridade romana. O termo tardio România, que foi mais tarde usado para o Império Bizantino, aparece em fontes gregas e latinas do quarto século em diante.[1]
  9. Com a morte de Teodósio I em 395, o Império Romano oficialmente deixou de existir como entidade unificada. Nessa data, foi dividido definitivamente em duas metades. A porção ocidental, o Império Romano do Ocidente, foi dada a seu filho Honório (r. 395–423) e existiria até 476, quando Rômulo Augusto (r. 475–476) foi deposto pelo general bárbaro Odoacro.[2] A porção oriental, o Império Romano do Oriente ou Império Bizantino, foi dada a seu outro filho Arcádio (r. 395–408)[3] e existiu até 1453, quando a capital Constantinopla foi conquistada pelo sultão otomano Maomé II, o Conquistador (r. 1451–1481) e o imperador Constantino XI Paleólogo (r. 1449–1453) faleceu.[4]
  10. A forma mais comum de se definir o período entre o governo de Augusto (r. 27 a.C.–14 d.C.) e o último imperador romano (Rómulo Augusto, em 476 d.C.) é denominá-lo “Império” em oposição ao período da República, e é este o sentido usado no artigo. No entanto, os próprios romanos definiam a diferença institucional como o Principado – de príncipe (princeps), título oficial do imperador que significava literalmente “primeiro”, “líder”,[7] reforçando a ideia de que o imperador seria o principal dentre iguais (primus inter pares) e nominalmente mantendo a República como forma de governo. O termo “império” era utilizado no próprio período republicano, pois significava originalmente o domínio militar sobre uma terra conquistada.[8] Assim, o “Império Romano” seria literalmente o território conquistado pelo Senado e Povo romano além das fronteiras da cidade de Roma, que passou a ter grandes dimensões a partir das vitórias nas Guerras Púnicas e da anexação da Macedónia e da Grécia, no século II a.C. Da mesma forma, já havia o título imperator na República,[9][10] outorgado aos generais que conquistavam territórios para Roma. Como oficial e nominalmente nunca houve uma ruptura institucional entre República e Principado, o título imperator passou a ser um dos títulos outorgados ao general principal e superior aos outros, chefe máximo dos exércitos, o príncipe.[11]
  11. Entre 1204 y 1261 el Imperio se dividió en el Imperio de Nicea, el Imperio de Trebisonda y el Despotado de Epiro, todos pretendientes al trono de Constantinopla, que en aquel momento se encontraba bajo dominio cruzado.
  12. À partir de l”année 395 apr. J.-C., l”Empire est partagé en deux parties, ce jusqu”à Justinien qui le réunifia en partie au VIe siècle avant que la partie occidentale ne tombe définitivement hors du contrôle administratif de l”écoumène constantinopolitain — Empire romain d”Occident et Empire romain d”Orient. C”est le premier qui prend fin en 476, le second ne tombera qu”en 1453, lors de la chute de Constantinople devant les armées ottomanes.
  13. Le latin était la langue officielle de l”État, le grec ancien étant la langue des élites cultivées.
  14. Il y avait de nombreuses autres religions dans l”Empire.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.