Religione romana

gigatos | Dicembre 12, 2021

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Riassunto

La religione nell”antica Roma comprende la religione etnica dell”antica Roma che i romani usavano per definire se stessi come popolo, così come le pratiche religiose dei popoli portati sotto il dominio romano, nella misura in cui divennero ampiamente seguite a Roma e in Italia.I romani si consideravano altamente religiosi, e attribuivano il loro successo come potenza mondiale alla loro pietà collettiva (pietas) nel mantenere buoni rapporti con gli dei. I Romani sono noti per il gran numero di divinità che onoravano, una capacità che si guadagnò lo scherno dei primi polemisti cristiani.

La presenza dei greci nella penisola italiana fin dall”inizio del periodo storico influenzò la cultura romana, introducendo alcune pratiche religiose che divennero fondamentali come il culto di Apollo. I romani cercarono un terreno comune tra le loro divinità maggiori e quelle dei greci (interpretatio graeca), adattando i miti e l”iconografia greca alla letteratura latina e all”arte romana, come avevano fatto gli etruschi. Anche la religione etrusca ebbe una grande influenza, in particolare sulla pratica dell”augurio. Secondo le leggende, la maggior parte delle istituzioni religiose di Roma potevano essere fatte risalire ai suoi fondatori, in particolare a Numa Pompilio, il secondo re sabino di Roma, che negoziava direttamente con gli dei. Questa religione arcaica era il fondamento del mos maiorum, “la via degli antenati” o semplicemente “la tradizione”, considerata centrale per l”identità romana.

La religione romana era pratica e contrattuale, basata sul principio del do ut des, “io do affinché tu possa dare”. La religione dipendeva dalla conoscenza e dalla corretta pratica della preghiera, del rituale e del sacrificio, non dalla fede o dal dogma, sebbene la letteratura latina conservi dotte speculazioni sulla natura del divino e sulla sua relazione con le vicende umane. Anche i più scettici tra l”élite intellettuale di Roma, come Cicerone, che era un augure, vedevano la religione come una fonte di ordine sociale. Con l”espansione dell”Impero Romano, gli immigrati nella capitale portarono i loro culti locali, molti dei quali divennero popolari tra gli italiani. Il cristianesimo fu alla fine quello di maggior successo, e nel 380 divenne la religione ufficiale di stato.

Per i romani comuni, la religione faceva parte della vita quotidiana. Ogni casa aveva un santuario domestico in cui venivano offerte preghiere e libagioni alle divinità domestiche della famiglia. Santuari di quartiere e luoghi sacri come sorgenti e boschetti punteggiavano la città. Il calendario romano era strutturato intorno alle osservanze religiose. Donne, schiavi e bambini partecipavano a una serie di attività religiose. Alcuni rituali pubblici potevano essere condotti solo da donne, e le donne formavano quello che è forse il sacerdozio più famoso di Roma, le Vestali sostenute dallo stato, che si occuparono del sacro focolare di Roma per secoli, fino a quando non furono sciolte sotto la dominazione cristiana.

I sacerdozi della religione pubblica erano detenuti da membri delle classi elitarie. Non c”era un principio analogo alla separazione tra Chiesa e Stato nell”antica Roma. Durante la Repubblica Romana (509-27 a.C.), gli stessi uomini che venivano eletti pubblici ufficiali potevano anche servire come augure e pontefice. I sacerdoti si sposavano, creavano famiglie e conducevano una vita politicamente attiva. Giulio Cesare divenne pontifex maximus prima di essere eletto console.

Gli auguri leggevano la volontà degli dei e supervisionavano la demarcazione dei confini come riflesso dell”ordine universale, sanzionando così l”espansionismo romano come una questione di destino divino. Il trionfo romano era in fondo una processione religiosa in cui il generale vittorioso mostrava la sua pietà e la sua volontà di servire il bene pubblico dedicando una parte del suo bottino agli dei, specialmente a Giove, che incarnava il giusto governo. Come risultato delle guerre puniche (264-146 a.C.), quando Roma lottava per affermarsi come potenza dominante, molti nuovi templi furono costruiti dai magistrati in adempimento di un voto a una divinità per assicurare loro il successo militare.

Quando i romani estesero il loro dominio in tutto il mondo mediterraneo, la loro politica in generale fu quella di assorbire le divinità e i culti di altri popoli piuttosto che cercare di sradicarli, poiché credevano che preservare la tradizione promuovesse la stabilità sociale. Un modo in cui Roma incorporò popoli diversi fu quello di sostenere il loro patrimonio religioso, costruendo templi a divinità locali che inquadravano la loro teologia nella gerarchia della religione romana. Le iscrizioni in tutto l”impero registrano il culto parallelo di divinità locali e romane, comprese le dediche fatte dai romani agli dei locali.

Al culmine dell”Impero, numerose divinità internazionali erano coltivate a Roma ed erano state portate anche nelle province più remote, tra cui Cibele, Iside, Epona, e divinità del monismo solare come Mitra e Sol Invictus, trovate fino alla Britannia romana. Le religioni straniere attiravano sempre più devoti tra i romani, che sempre più spesso avevano antenati provenienti da altre parti dell”Impero. Le religioni misteriche importate, che offrivano agli iniziati la salvezza nell”aldilà, erano una questione di scelta personale per un individuo, praticata oltre a portare avanti i propri riti familiari e a partecipare alla religione pubblica. I misteri, tuttavia, comportavano giuramenti esclusivi e segretezza, condizioni che i romani conservatori vedevano con sospetto come caratteristiche della “magia”, della cospirazione (coniuratio) o dell”attività sovversiva. Tentativi sporadici e talvolta brutali furono fatti per sopprimere i religiosi che sembravano minacciare la moralità e l”unità tradizionali, come nel caso degli sforzi del Senato per limitare i Baccanali nel 186 a.C. Poiché i romani non erano mai stati obbligati a coltivare un solo dio o un solo culto, la tolleranza religiosa non era un problema nel senso in cui lo è per i sistemi monoteistici. Il rigore monoteistico del giudaismo poneva difficoltà alla politica romana che portava a volte al compromesso e alla concessione di esenzioni speciali, ma a volte a conflitti intrattabili. Per esempio, le dispute religiose hanno contribuito a causare la prima guerra giudeo-romana e la rivolta di Bar Kokhba.

Sulla scia del crollo della Repubblica, la religione di stato si era adattata a sostenere il nuovo regime degli imperatori. Augusto, il primo imperatore romano, giustificò la novità del governo di un solo uomo con un vasto programma di revivalismo religioso e di riforma. I voti pubblici, prima fatti per la sicurezza della repubblica, ora erano diretti al benessere dell”imperatore. Il cosiddetto “culto dell”imperatore” ampliò su larga scala la tradizionale venerazione romana dei morti ancestrali e del Genio, il divino tutelare di ogni individuo. Il culto imperiale divenne uno dei modi principali con cui Roma pubblicizzava la sua presenza nelle province e coltivava un”identità culturale condivisa e la lealtà in tutto l”Impero. Il rifiuto della religione di stato equivaleva al tradimento. Questo fu il contesto del conflitto di Roma con il cristianesimo, che i romani consideravano variamente come una forma di ateismo e una nuova superstitio, mentre i cristiani consideravano la religione romana come paganesimo. Alla fine, il politeismo romano fu portato alla fine con l”adozione del cristianesimo come religione ufficiale dell”impero.

La tradizione mitologica romana è particolarmente ricca di miti storici, o leggende, riguardanti la fondazione e l”ascesa della città. Queste narrazioni si concentrano su attori umani, con solo occasionali interventi di divinità ma un senso pervasivo di un destino divinamente ordinato. Per il primo periodo di Roma, la storia e il mito sono difficili da distinguere.

Secondo la mitologia, Roma aveva un antenato semi-divino nel profugo troiano Enea, figlio di Venere, che avrebbe stabilito il nucleo della religione romana quando portò il Palladio, Lares e Penati da Troia in Italia. Si credeva che questi oggetti rimanessero in tempi storici nella custodia delle Vestali, il sacerdozio femminile di Roma. Enea, secondo gli autori classici, era stato accolto dal re Evandro, un esule greco dell”Arcadia, al quale furono attribuite altre fondazioni religiose: egli stabilì l”Ara Maxima, “Altare più grande”, a Ercole nel luogo che sarebbe diventato il Foro Boario, e, secondo la leggenda, fu il primo a celebrare i Lupercalia, una festa arcaica in febbraio che fu celebrata fino al V secolo dell”era cristiana.

Il mito di una fondazione troiana con influenza greca fu conciliato attraverso un”elaborata genealogia (i re latini di Alba Longa) con la ben nota leggenda della fondazione di Roma da parte di Romolo e Remo. La versione più comune della storia dei gemelli mostra diversi aspetti del mito dell”eroe. La loro madre, Rea Silvia, aveva ricevuto l”ordine da suo zio il re di rimanere vergine, al fine di preservare il trono che aveva usurpato a suo padre. Per intervento divino, la linea legittima fu ripristinata quando Rea Silvia fu ingravidata dal dio Marte. Lei diede alla luce due gemelli, che furono debitamente esposti per ordine del re, ma salvati attraverso una serie di eventi miracolosi.

Romolo e Remo riconquistano il trono del loro nonno e si mettono a costruire una nuova città, consultando gli dei attraverso l”augurio, un”istituzione religiosa caratteristica di Roma che viene ritratta come esistente fin dai tempi più antichi. I fratelli litigano mentre costruiscono le mura della città, e Romolo uccide Remo, un atto che è talvolta visto come sacrificale. Il fratricidio divenne così parte integrante del mito della fondazione di Roma.

A Romolo furono attribuite diverse istituzioni religiose. Fondò la festa dei Consualia, invitando i vicini Sabini a partecipare; il conseguente stupro delle donne sabine da parte degli uomini di Romolo inserì ulteriormente sia la violenza che l”assimilazione culturale nel mito delle origini di Roma. Come generale di successo, si suppone che Romolo abbia anche fondato il primo tempio di Roma a Giove Feretrio e che abbia offerto gli spolia opima, il primo bottino preso in guerra, nella celebrazione del primo trionfo romano. Risparmiato da una morte mortale, Romolo fu misteriosamente portato via e divinizzato.

Il suo successore sabino Numa fu pio e pacifico, e gli furono attribuiti numerosi fondamenti politici e religiosi, tra cui il primo calendario romano; i sacerdozi dei Salii, dei Flamine e delle Vestali; i culti di Giove, Marte e Quirino; e il Tempio di Giano, le cui porte rimanevano aperte in tempo di guerra ma ai tempi di Numa rimanevano chiuse. Dopo la morte di Numa, si suppone che le porte del Tempio di Giano siano rimaste aperte fino al regno di Augusto.

Ognuno dei re leggendari o semi-leggendari di Roma fu associato a una o più istituzioni religiose ancora note alla successiva Repubblica. Tullo Ostilio e Anco Marzio istituirono i sacerdoti feziali. Il primo re etrusco “outsider”, Lucio Tarquinio Prisco, fondò un tempio capitolino alla triade Giove, Giunone e Minerva che servì da modello per il più alto culto ufficiale in tutto il mondo romano. Il benevolo, divinamente paterno Servio Tullio fondò la Lega Latina, il suo Tempio dell”Aventino a Diana, e i Compitalia per segnare le sue riforme sociali. Servio Tullio fu assassinato e gli successe l”arrogante Tarquinio Superbo, la cui cacciata segnò l”inizio di Roma come una repubblica con magistrati eletti annualmente.

Gli storici romani consideravano gli elementi essenziali della religione repubblicana come completi alla fine del regno di Numa, e confermati come giusti e legittimi dal Senato e dal popolo di Roma: la topografia sacra della città, i suoi monumenti e templi, le storie delle principali famiglie di Roma, le tradizioni orali e rituali. Secondo Cicerone, i Romani si consideravano i più religiosi di tutti i popoli, e la loro ascesa al dominio era la prova che ricevevano in cambio il favore divino.

Roma non offre alcun mito della creazione nativa, e poca mitografia per spiegare il carattere delle sue divinità, le loro relazioni reciproche o le loro interazioni con il mondo umano, ma la teologia romana riconosceva che i di immortales (dei immortali) governavano tutti i regni del cielo e della terra. C”erano divinità dei cieli superiori, divinità degli inferi e una miriade di divinità minori nel mezzo. Alcuni evidentemente favorivano Roma perché Roma li onorava, ma nessuno era intrinsecamente, irrimediabilmente straniero o alieno.

La coerenza politica, culturale e religiosa di un super-stato romano emergente richiedeva una rete ampia, inclusiva e flessibile di culti legittimi. In tempi e luoghi diversi, la sfera di influenza, il carattere e le funzioni di un essere divino potevano espandersi, sovrapporsi a quelle di altri ed essere ridefinite come romane. Il cambiamento era incorporato nelle tradizioni esistenti.

Diverse versioni di un pantheon semi-ufficiale e strutturato furono sviluppate durante l”instabilità politica, sociale e religiosa dell”epoca tardo-repubblicana. Giove, il più potente di tutti gli dei e “la fonte degli auspici su cui poggiava la relazione della città con gli dei”, personificava costantemente l”autorità divina delle più alte cariche di Roma, l”organizzazione interna e le relazioni esterne. Durante l”epoca arcaica e la prima repubblica, condivideva il suo tempio, alcuni aspetti del culto e diverse caratteristiche divine con Marte e Quirino, che furono poi sostituiti da Giunone e Minerva.

Una tendenza concettuale verso le triadi può essere indicata dalla più tarda triade agricola o plebea di Cerere, Liber e Libera, e da alcuni dei gruppi di divinità triplici complementari del culto imperiale. Altre divinità maggiori e minori potevano essere singole, accoppiate, o collegate retrospettivamente attraverso miti di matrimonio divino e avventura sessuale. Queste successive gerarchie panteistiche romane sono in parte letterarie e mitografiche, in parte creazioni filosofiche, e spesso di origine greca. L”ellenizzazione della letteratura e della cultura latina ha fornito modelli letterari e artistici per reinterpretare le divinità romane alla luce degli Olimpi greci, e ha promosso il senso che le due culture avessero un”eredità comune.

Gli imponenti, costosi e centralizzati riti alle divinità dello stato romano erano ampiamente superati, nella vita quotidiana, dalle comuni osservanze religiose relative alle divinità domestiche e personali di un individuo, alle divinità patrone dei vari quartieri e comunità di Roma, e alle miscele spesso idiosincratiche di culti ufficiali, non ufficiali, locali e personali che caratterizzavano la religione romana legale.

In questo spirito, un cittadino romano di provincia che faceva il lungo viaggio da Bordeaux all”Italia per consultare la Sibilla a Tibur non trascurava la sua devozione alla propria dea di casa:

Vago, senza mai smettere di attraversare il mondo intero, ma sono prima di tutto un fedele adoratore di Onuava. Sono ai confini della terra, ma la distanza non può tentarmi di fare i miei voti a un”altra dea. L”amore per la verità mi ha portato a Tibur, ma i poteri favorevoli di Onuava sono venuti con me. Così, madre divina, lontano dalla mia patria, esiliato in Italia, ti rivolgo i miei voti e le mie preghiere non meno.

Durante tutta la vita di Roma, apparve una serie numerosa di “culti misteriosi”. Questi culti erano generalmente fondati su leggende o storie sacre, come la storia di Orfeo. Molti avevano una base in altre culture, come il Culto di Iside, una dea egizia. I membri generalmente sapevano che le storie erano pura leggenda, ma fornivano un modello a cui i loro seguaci dovevano obbedire. Questi culti avevano spesso processi di iniziazione costosi, lunghi o difficili, che differivano da un culto all”altro, ma ai futuri membri veniva promesso un percorso verso un”atmosfera migliore e un”atmosfera che favoriva i legami sociali, conosciuti come mystai. Questi legami erano generati dal fatto che la maggior parte di questi culti praticava regolarmente pasti comuni tra i membri, danze, cerimonie e rituali, e le suddette iniziazioni. Il fulcro del culto, come l”attenzione su Orfeo tra i culti orfici, non dettava necessariamente la teologia dei suoi membri. I racconti leggendari avevano lo scopo di guidare i membri, ma le divinità coinvolte tendevano ad essere un focus minore. I culti misterici erano presenti e generalmente accettati in gran parte di Roma e fornivano un”esperienza teologica unica per i loro membri.

I calendari romani mostrano circa quaranta feste religiose annuali. Alcune duravano diversi giorni, altre un solo giorno o meno: i giorni sacri (dies fasti) superavano i giorni “non sacri” (dies nefasti). Un confronto tra i calendari religiosi romani sopravvissuti suggerisce che le feste ufficiali erano organizzate secondo ampi gruppi stagionali che permettevano diverse tradizioni locali. Alcune delle feste più antiche e popolari incorporavano ludi (“giochi”, come corse di carri e spettacoli teatrali), con esempi che includono quelli tenuti a Palestrina in onore della Fortuna Primigenia durante Compitalia, e i Ludi Romani in onore di Liber. Altre feste possono aver richiesto solo la presenza e i riti dei loro sacerdoti e accoliti, o di gruppi particolari, come le donne nei riti della Bona Dea.

Altre feste pubbliche non erano richieste dal calendario, ma occasionate da eventi. Il trionfo di un generale romano veniva celebrato come l”adempimento dei voti religiosi, anche se questi tendevano ad essere messi in ombra dal significato politico e sociale dell”evento. Durante la tarda Repubblica, l”élite politica gareggiava per superarsi l”un l”altra nel pubblico spettacolo, e i ludi che accompagnavano un trionfo furono ampliati per includere le gare di gladiatori. Sotto il Principato, tutte queste manifestazioni spettacolari passarono sotto il controllo imperiale: le più sfarzose erano sovvenzionate dagli imperatori, e gli eventi minori erano forniti dai magistrati come un sacro dovere e privilegio della carica. Altre feste e giochi celebravano le adesioni e gli anniversari imperiali. Altri, come i tradizionali Giochi secolari repubblicani per segnare una nuova era (saeculum), furono finanziati imperialmente per mantenere i valori tradizionali e una comune identità romana. Che gli spettacoli conservassero qualcosa della loro aura sacrale anche nella tarda antichità è indicato dalle ammonizioni dei Padri della Chiesa che i cristiani non dovrebbero prendervi parte.

Il significato e l”origine di molte feste arcaiche lasciavano perplessa persino l”élite intellettuale di Roma, ma più erano oscure, maggiore era l”opportunità di reinvenzione e reinterpretazione – un fatto che non fu perso né da Augusto nel suo programma di riforma religiosa, che spesso mascherava l”innovazione autocratica, né dal suo unico rivale come creatore di miti dell”epoca, Ovidio. Nei suoi Fasti, un lungo poema che copre le festività romane da gennaio a giugno, Ovidio presenta uno sguardo unico sulla tradizione antiquaria romana, i costumi popolari e la pratica religiosa che è a turno fantasioso, divertente, di alta mentalità e scurrile; Non un resoconto sacerdotale, nonostante l”oratore si atteggi a vate o poeta-profeta ispirato, ma un lavoro di descrizione, immaginazione ed etimologia poetica che riflette l”ampio umorismo e lo spirito burlesco di tali venerabili feste come i Saturnalia, i Consualia, e la festa di Anna Perenna alle Idi di marzo, dove Ovidio tratta l”assassinio del neo divinizzato Giulio Cesare come del tutto incidentale alle feste tra il popolo romano. Ma i calendari ufficiali conservati da tempi e luoghi diversi mostrano anche una flessibilità nell”omettere o espandere gli eventi, indicando che non c”era un unico calendario statico e autorevole delle osservanze richieste. Nel successivo impero sotto il dominio cristiano, le nuove feste cristiane furono incorporate nel quadro esistente del calendario romano, accanto ad almeno alcune delle feste tradizionali.

Le cerimonie religiose pubbliche della religione ufficiale romana si svolgevano all”aperto, e non all”interno dell”edificio del tempio. Alcune cerimonie erano processioni che iniziavano, visitavano o terminavano in un tempio o santuario, dove un oggetto rituale poteva essere conservato e portato fuori per l”uso, o dove un”offerta veniva depositata. I sacrifici, soprattutto di animali, avvenivano su un altare all”aperto all”interno del templum o del recinto, spesso a lato dei gradini che portavano al portico rialzato. La stanza principale (cella) all”interno di un tempio ospitava l”immagine di culto della divinità a cui il tempio era dedicato, e spesso un piccolo altare per l”incenso o le libagioni. Poteva anche mostrare opere d”arte saccheggiate in guerra e ridedicate agli dei. Non è chiaro quanto gli interni dei templi fossero accessibili al grande pubblico.

La parola latina templum originariamente non si riferiva all”edificio del tempio in sé, ma a uno spazio sacro rilevato e tracciato ritualmente attraverso l”augurio: “L”architettura degli antichi romani era, dal primo all”ultimo, un”arte di modellare lo spazio intorno al rito”. L”architetto romano Vitruvio usa sempre la parola templum per riferirsi a questo recinto sacro, e le più comuni parole latine aedes, delubrum, o fanum per un tempio o santuario come edificio. Le rovine dei templi sono tra i monumenti più visibili della cultura romana antica.

Gli edifici templari e i santuari all”interno della città commemoravano significativi insediamenti politici nel suo sviluppo: il Tempio Aventino di Diana avrebbe segnato la fondazione della Lega Latina sotto Servio Tullio. Molti templi dell”epoca repubblicana furono costruiti come compimento di un voto fatto da un generale in cambio di una vittoria.

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Preghiere, voti e giuramenti

Tutti i sacrifici e le offerte richiedevano una preghiera di accompagnamento per essere efficaci. Plinio il Vecchio dichiarava che “un sacrificio senza preghiera è ritenuto inutile e non è una vera consultazione degli dei”. La preghiera da sola, tuttavia, aveva un potere indipendente. La parola parlata era quindi la singola azione religiosa più potente, e la conoscenza delle formule verbali corrette la chiave dell”efficacia. La denominazione accurata era vitale per attingere ai poteri desiderati della divinità invocata, da cui la proliferazione di epiteti di culto tra le divinità romane. Le preghiere pubbliche (prex) erano offerte in modo forte e chiaro da un sacerdote a nome della comunità. Il rituale religioso pubblico doveva essere messo in scena da specialisti e professionisti in modo impeccabile; un errore poteva richiedere che l”azione, o addirittura l”intera festa, fosse ripetuta dall”inizio. Lo storico Livio riporta un”occasione in cui il magistrato che presiedeva la festa latina dimenticò di includere il “popolo romano” nella lista dei beneficiari della sua preghiera; la festa dovette essere ricominciata. Anche la preghiera privata di un individuo era formulaica, una recitazione piuttosto che un”espressione personale, anche se selezionata dall”individuo per un particolare scopo o occasione.

I giuramenti – prestati ai fini degli affari, della clientela e del servizio, del patronato e della protezione, delle cariche statali, dei trattati e della lealtà – facevano appello alla testimonianza e alla sanzione delle divinità. Il rifiuto di prestare un giuramento legittimo (sacramentum) e la rottura di un giuramento portavano più o meno la stessa pena: entrambi ripudiavano i legami fondamentali tra l”umano e il divino. Un votum o voto era una promessa fatta a una divinità, di solito un”offerta di sacrifici o un”offerta votiva in cambio di benefici ricevuti.

Sacrificio

In latino, la parola sacrificium significa il compimento di un atto che rende qualcosa sacer, sacro. Il sacrificio rafforzava i poteri e gli attributi degli esseri divini e li inclinava a rendere dei benefici in cambio (il principio del do ut des).

Le offerte alle divinità domestiche facevano parte della vita quotidiana. Ai Lares potevano essere offerti grano di farro e cereali, uva e primizie a tempo debito, torte di miele e favi di miele, vino e incenso, cibo che cadeva a terra durante qualsiasi pasto familiare, o alla loro festa Compitalia, torte di miele e un maiale a nome della comunità. I loro presunti parenti inferi, i malvagi e vagabondi Lemure, potevano essere placati con offerte di mezzanotte di fagioli neri e acqua di sorgente.

L”offerta più potente era il sacrificio animale, tipicamente di animali domestici come bovini, pecore e maiali. Ognuno di essi era il miglior esemplare della sua specie, pulito, vestito con i regalia sacrificali e ghirlandato; le corna dei buoi potevano essere dorate. Il sacrificio cercava l”armonizzazione del terreno e del divino, quindi la vittima doveva sembrare disposta a offrire la propria vita per conto della comunità; doveva rimanere calma ed essere eliminata rapidamente e in modo pulito.

I sacrifici alle divinità dei cieli (di superi, “dèi superiori”) venivano eseguiti alla luce del giorno e sotto lo sguardo del pubblico. Le divinità dei cieli superiori richiedevano vittime bianche e sterili del loro stesso sesso: Giunone una giovenca bianca (Giove un bue bianco castrato (bos mas) per il giuramento annuale dei consoli. Di superi con forti legami con la terra, come Marte, Giano, Nettuno e vari geni – compreso quello dell”imperatore – venivano offerte vittime fertili. Dopo il sacrificio, si teneva un banchetto; nei culti di stato, le immagini delle divinità onorate prendevano posto sui divani del banchetto e per mezzo del fuoco sacrificale consumavano la loro porzione appropriata (exta, le viscere). I funzionari e i sacerdoti di Roma si sdraiavano in ordine di precedenza accanto e mangiavano la carne; i cittadini meno abbienti dovevano forse provvedere alla propria.

Divinità ctonie come Dis pater, i di inferi (“dèi inferiori”), e le ombre collettive dei defunti (di Manes) ricevevano vittime oscure e fertili nei rituali notturni. Il sacrificio animale di solito prendeva la forma di un olocausto o di un”offerta bruciata, e non c”era un banchetto condiviso, poiché “i vivi non possono condividere un pasto con i morti”. A Cerere e ad altre dee infere della fecondità venivano talvolta offerti animali femminili gravidi; a Tellus veniva data una mucca gravida al festival Fordicidia. Il colore aveva un valore simbolico generale per i sacrifici. Ai semidei e agli eroi, che appartenevano al cielo e agli inferi, venivano talvolta offerte vittime bianche e nere. A Robigo (o Robigus) venivano dati cani rossi e libagioni di vino rosso ai Robigalia per la protezione dei raccolti dalla peronospora e dalla muffa rossa.

Un sacrificio poteva essere fatto in ringraziamento o come espiazione di un sacrilegio o di un potenziale sacrilegio (piaculum); un piaculum poteva anche essere offerto come una sorta di pagamento anticipato; i Fratelli d”Arval, per esempio, offrivano un piaculum prima di entrare nel loro boschetto sacro con un attrezzo di ferro, che era vietato, così come dopo.Il maiale era una vittima comune per un piaculum.

Le stesse agenzie divine che causavano malattie o danni avevano anche il potere di evitarli, e quindi potevano essere placate in anticipo. Si poteva cercare la considerazione divina per evitare gli scomodi ritardi di un viaggio, o gli incontri con il banditismo, la pirateria e il naufragio, con la dovuta gratitudine da rendere all”arrivo o al ritorno. In tempi di grande crisi, il Senato poteva decretare riti pubblici collettivi, in cui i cittadini di Roma, compresi donne e bambini, si muovevano in processione da un tempio all”altro, supplicando gli dei.

Circostanze straordinarie richiedevano sacrifici straordinari: in una delle tante crisi della seconda guerra punica, a Giove Capitolino fu promesso ogni animale nato quella primavera (vedi ver sacrum), da rendere dopo altri cinque anni di protezione da Annibale e dai suoi alleati. Il “contratto” con Giove è eccezionalmente dettagliato. Ogni cura dovuta sarebbe stata presa per gli animali. Se qualcuno fosse morto o fosse stato rubato prima del sacrificio previsto, sarebbe stato considerato come già sacrificato, poiché era già stato consacrato. Normalmente, se gli dei non mantenevano la loro parte dell”accordo, il sacrificio offerto veniva trattenuto. Nel periodo imperiale, il sacrificio fu trattenuto dopo la morte di Traiano perché gli dei non avevano tenuto l”imperatore al sicuro per il periodo stabilito. A Pompei, al Genio dell”imperatore vivente fu offerto un toro: presumibilmente una pratica standard nel culto imperiale, anche se venivano fatte anche offerte minori (incenso e vino).

Gli exta erano le viscere di un animale sacrificato, comprendenti, secondo l”enumerazione di Cicerone, la cistifellea (fel), il fegato (iecur), il cuore (cor) e i polmoni (pulmones). Gli exta erano esposti per la litatio (approvazione divina) come parte della liturgia romana, ma venivano “letti” nel contesto della disciplina Etrusca. Come prodotto del sacrificio romano, gli exta e il sangue sono riservati agli dei, mentre la carne (visceri) è condivisa tra gli esseri umani in un pasto comune. Gli exta delle vittime bovine erano solitamente stufati in una pentola (olla o aula), mentre quelli delle pecore o dei maiali erano grigliati su spiedini. Quando la porzione della divinità era cotta, veniva cosparsa di salsa mola (il verbo tecnico per questa azione era porricere.

Il sacrificio umano nell”antica Roma era raro ma documentato. Dopo la sconfitta romana a Cannae due Galli e due Greci furono sepolti sotto il Foro Boario, in una camera di pietra “che in una precedente occasione era stata anche inquinata da vittime umane, una pratica molto ripugnante per i sentimenti romani”. Livio evita la parola “sacrificio” in relazione a questa offerta di vita umana incruenta; Plutarco no. Il rito fu apparentemente ripetuto nel 113 a.C., in preparazione di un”invasione della Gallia. Le sue dimensioni religiose e il suo scopo rimangono incerti.

Nelle prime fasi della prima guerra punica (264 a.C.) si tenne il primo munus gladiatorio romano conosciuto, descritto come un rito di sangue funebre alla criniera di un aristocratico militare romano. Il munus dei gladiatori non fu mai esplicitamente riconosciuto come un sacrificio umano, probabilmente perché la morte non era il suo inevitabile risultato o scopo. Anche così, i gladiatori giuravano la loro vita agli dei, e il combattimento era dedicato come un”offerta alle Di Manes o alle anime venerate degli esseri umani defunti. L”evento era quindi un sacrificium nel senso stretto del termine, e gli scrittori cristiani lo condannarono in seguito come sacrificio umano.

Le piccole bambole di lana chiamate Maniae, appese ai santuari di Compitalia, erano considerate un sostituto simbolico del sacrificio dei bambini a Mania, come Madre dei Lari. Gli Junii si presero il merito della sua abolizione da parte del loro antenato L. Junius Brutus, tradizionalmente il fondatore della Repubblica di Roma e primo console. Le esecuzioni politiche o militari erano talvolta condotte in modo tale da evocare il sacrificio umano, sia deliberatamente che nella percezione dei testimoni; Marco Mario Gratidiano ne fu un macabro esempio.

Ufficialmente, il sacrificio umano era odioso “alle leggi degli dei e degli uomini”. La pratica era un marchio dei barbari, attribuito ai nemici tradizionali di Roma come i Cartaginesi e i Galli. Roma la proibì in diverse occasioni sotto pena estrema. Una legge approvata nell”81 a.C. caratterizzò il sacrificio umano come un omicidio commesso per scopi magici. Plinio vide la fine dei sacrifici umani condotti dai druidi come una conseguenza positiva della conquista della Gallia e della Britannia. Nonostante il divieto di tutto l”impero sotto Adriano, il sacrificio umano potrebbe essere continuato segretamente in Nord Africa e altrove.

Culto domestico e privato

Il mos maiorum stabiliva l”autorità dinastica e gli obblighi del cittadino-paterfamilias (“il padre di famiglia” o il “proprietario del patrimonio familiare”). Egli aveva doveri sacerdotali verso i suoi lares, i penati domestici, il Genio ancestrale e qualsiasi altra divinità con cui lui o la sua famiglia avevano un rapporto di interdipendenza. I suoi stessi dipendenti, che includevano i suoi schiavi e liberti, dovevano il culto al suo Genio.

Il genio era lo spirito essenziale e il potere generativo – raffigurato come un serpente o come un giovane perenne, spesso alato – all”interno di un individuo e del suo clan (gens (pl. gentes). Un paterfamilias poteva conferire il suo nome, una misura del suo genio e un ruolo nei suoi riti domestici, obblighi e onori a coloro che aveva generato o adottato. I suoi schiavi liberati gli dovevano obblighi simili.

Un pater familias era il sacerdote più anziano della sua famiglia. Offriva il culto quotidiano ai suoi lares e penates, e ai suoi di parentesdivi parentes nei suoi santuari domestici e nei fuochi del focolare domestico. Sua moglie (mater familias) era responsabile del culto domestico a Vesta. Nelle proprietà rurali, i balivi sembrano essere stati responsabili di almeno alcuni dei santuari domestici (lararia) e delle loro divinità. I culti domestici avevano delle controparti statali. Nell”Eneide di Vergil, Enea portò il culto troiano dei lares e dei penati da Troia, insieme al Palladio che fu poi installato nel tempio di Vesta.

La religio romana era un affare quotidiano e vitale, una pietra miliare del mos maiorum, la tradizione romana o il costume ancestrale.

La cura per gli dei, il significato stesso di religio, doveva quindi attraversare la vita, e si può quindi capire perché Cicerone scriveva che la religione era “necessaria”. Il comportamento religioso – pietas in latino, eusebeia in greco – apparteneva all”azione e non alla contemplazione. Di conseguenza, gli atti religiosi avevano luogo ovunque i fedeli si trovassero: nelle case, nei borghi, nelle associazioni, nelle città, negli accampamenti militari, nei cimiteri, in campagna, sulle navi. Quando i viaggiatori pii passano per caso da un boschetto sacro o da un luogo di culto, sono soliti fare un voto, o un”offerta di frutta, o sedersi per un po”” (Apuleio, Floride 1.1).

Il diritto religioso era incentrato sul sistema ritualizzato di onori e sacrifici che portava benedizioni divine, secondo il principio do ut des (“Io do, affinché tu dia”). Una religio corretta e rispettosa portava armonia sociale e prosperità. La negligenza religiosa era una forma di ateismo: il sacrificio impuro e il rito scorretto erano vitia (errori empi). La devozione eccessiva, l”inchino timoroso alle divinità e l”uso o la ricerca impropria della conoscenza divina erano superstitio. Ognuna di queste deviazioni morali poteva causare l”ira divina (ira deorum) e quindi danneggiare lo Stato. Le divinità ufficiali dello stato erano identificate con i suoi uffici e istituzioni lecite, e ci si aspettava che i romani di ogni classe onorassero la benevolenza e la protezione dei superiori mortali e divini. La partecipazione ai riti pubblici dimostrava un impegno personale verso la propria comunità e i suoi valori.

I culti ufficiali erano finanziati dallo Stato come “questione di interesse pubblico” (res publica). I culti non ufficiali ma leciti erano finanziati da privati a beneficio delle loro comunità. La differenza tra culto pubblico e privato è spesso poco chiara. Gli individui o le associazioni collegiali potevano offrire fondi e culto alle divinità statali. Le Vestali pubbliche preparavano sostanze rituali da usare nei culti pubblici e privati, e tenevano la cerimonia di apertura finanziata dallo stato (quindi pubblica) per la festa dei Parentalia, che altrimenti era un rito privato agli antenati domestici. Alcuni riti della domus (famiglia) si tenevano in luoghi pubblici ma erano legalmente definiti privati in parte o del tutto. Tutti i culti erano infine soggetti all”approvazione e alla regolamentazione del censore e dei pontifici.

Sacerdoti pubblici e diritto religioso

Roma non aveva una casta o una classe sacerdotale separata. L”autorità più alta all”interno di una comunità di solito sponsorizzava i suoi culti e sacrifici, officiava come suo sacerdote e promuoveva i suoi assistenti e accoliti. Specialisti dei collegi religiosi e professionisti come aruspici e oracoli erano disponibili per la consultazione. Nel culto domestico, il paterfamilias funzionava come sacerdote, e i membri della sua familia come accoliti e assistenti. I culti pubblici richiedevano maggiori conoscenze e competenze. I primi sacerdoti pubblici furono probabilmente i flamine (il singolare è flamen), attribuiti al re Numa: i flamine maggiori, dedicati a Giove, Marte e Quirino, erano tradizionalmente tratti da famiglie patrizie. Dodici flamine minori erano dedicate ciascuna a una singola divinità, la cui natura arcaica è indicata dalla relativa oscurità di alcune. I flamine erano vincolati dai requisiti di purezza rituale; il flamine di Giove in particolare non aveva praticamente nessuna capacità simultanea di carriera politica o militare.

In epoca regale, un rex sacrorum (re dei riti sacri) sorvegliava i riti regali e di stato insieme al re (rex) o in sua assenza, e annunciava le feste pubbliche. Aveva poca o nessuna autorità civile. Con l”abolizione della monarchia, il potere collegiale e l”influenza dei pontifices repubblicani aumentarono. Alla fine dell”epoca repubblicana, i flamine erano supervisionati dai collegi pontifici. Il rex sacrorum era diventato un sacerdozio relativamente oscuro con un titolo interamente simbolico: i suoi doveri religiosi includevano ancora l”annuncio quotidiano e rituale delle feste e i doveri sacerdotali all”interno di due o tre di queste, ma il suo ruolo sacerdotale più importante – la supervisione delle Vestali e dei loro riti – ricadeva sul più politicamente potente e influente pontifex maximus.

I sacerdoti pubblici erano nominati dai collegi. Una volta eletto, un sacerdote deteneva un”autorità religiosa permanente dall”eterno divino, che gli offriva influenza, privilegi e immunità a vita. Pertanto, il diritto civile e religioso limitava il numero e il tipo di cariche religiose consentite a un individuo e alla sua famiglia. Il diritto religioso era collegiale e tradizionale; informava le decisioni politiche, poteva rovesciarle ed era difficile da sfruttare per un guadagno personale.

Il sacerdozio era un onore costoso: nella pratica romana tradizionale, un sacerdote non riceveva alcuno stipendio. Le donazioni per il culto erano di proprietà della divinità, il cui sacerdote doveva provvedere al culto indipendentemente dalla mancanza di fondi pubblici – questo poteva significare sovvenzionare gli accoliti e tutto il resto del mantenimento del culto con fondi personali. Per coloro che avevano raggiunto il loro obiettivo nel Cursus honorum, il sacerdozio permanente era meglio ricercato o concesso dopo una vita di servizio nella vita militare o politica, o preferibilmente entrambi: era una forma particolarmente onorevole e attiva di pensionamento che soddisfaceva un dovere pubblico essenziale. Per un liberto o uno schiavo, la promozione come uno dei Compitalia seviri offriva un alto profilo locale, e opportunità nella politica locale; e quindi negli affari.

Durante l”epoca imperiale, il sacerdozio del culto imperiale offriva alle élite provinciali la piena cittadinanza romana e la prominenza pubblica al di là del loro singolo anno in carica religiosa; in effetti, era il primo passo di un cursus honorum provinciale. A Roma, lo stesso ruolo di culto imperiale era svolto dai fratelli Arval, un tempo un oscuro sacerdozio repubblicano dedicato a diverse divinità, poi cooptato da Augusto come parte delle sue riforme religiose. Gli Arvali offrivano preghiere e sacrifici alle divinità dello stato romano in vari templi per il continuo benessere della famiglia imperiale nei loro compleanni, negli anniversari di adesione e per segnare eventi straordinari come la soppressione di una cospirazione o una rivolta. Ogni 3 gennaio consacravano i voti annuali e rendevano qualsiasi sacrificio promesso nell”anno precedente, a condizione che gli dei avessero tenuto al sicuro la famiglia imperiale per il tempo contrato.

Le Vestali erano un sacerdozio pubblico di sei donne dedicate alla coltivazione di Vesta, dea del focolare dello stato romano e della sua fiamma vitale. Una ragazza scelta per essere una Vestale otteneva una distinzione religiosa unica, uno status pubblico e privilegi, e poteva esercitare una notevole influenza politica. Entrando nel suo ufficio, una Vestale era emancipata dall”autorità del padre. Nella società romana arcaica, queste sacerdotesse erano le uniche donne a non dover essere sotto la tutela legale di un uomo, rispondendo invece direttamente al Pontifex Maximus.

L”abito di una Vestale rappresentava il suo status al di fuori delle categorie usuali che definivano le donne romane, con elementi sia di sposa vergine e figlia, sia di matrona romana e moglie. A differenza dei sacerdoti maschi, le Vestali erano libere dagli obblighi tradizionali di sposarsi e produrre figli, ed erano tenute a fare un voto di castità che era strettamente applicato: una Vestale inquinata dalla perdita della sua castità mentre era in carica veniva sepolta viva. Quindi l”eccezionale onore accordato a una Vestale era religioso piuttosto che personale o sociale; i suoi privilegi le imponevano di essere completamente dedita allo svolgimento dei suoi doveri, che erano considerati essenziali per la sicurezza di Roma.

Le Vestali incarnano la profonda connessione tra il culto domestico e la vita religiosa della comunità. Ogni capofamiglia poteva riaccendere il proprio fuoco domestico dalla fiamma di Vesta. Le Vestali si prendevano cura dei Lari e dei Penati dello stato che erano l”equivalente di quelli custoditi in ogni casa. Oltre alla loro festa di Vestalia, partecipavano direttamente ai riti di Parilia, Parentalia e Fordicidia. Indirettamente, avevano un ruolo in ogni sacrificio ufficiale; tra i loro compiti c”era la preparazione della mola salsa, la farina salata che veniva cosparsa su ogni vittima sacrificale come parte della sua immolazione.

Una tradizione mitologica sosteneva che la madre di Romolo e Remo era una vergine vestale di sangue reale. Una storia di nascita miracolosa ha riguardato anche Servio Tullio, sesto re di Roma, figlio di una schiava vergine impregnata da un fallo disincarnato sorto misteriosamente sul focolare reale; la storia era collegata al fascinus che era tra gli oggetti di culto sotto la tutela delle Vestali.

Le riforme religiose di Augusto aumentarono i finanziamenti e il profilo pubblico delle Vestali. Fu dato loro un posto di alto livello nei giochi e nei teatri. L”imperatore Claudio le nominò sacerdotesse al culto della deificata Livia, moglie di Augusto. Sembra che abbiano mantenuto le loro distinzioni religiose e sociali fino al IV secolo, dopo che il potere politico nell”Impero era passato ai cristiani. Quando l”imperatore cristiano Graziano rifiutò la carica di pontifex maximus, fece dei passi verso la dissoluzione dell”ordine. Il suo successore Teodosio I spense il fuoco sacro di Vesta e lasciò il suo tempio.

Augurio

La religione pubblica si svolgeva all”interno di un recinto sacro che era stato delimitato ritualmente da un augure. Il significato originale della parola latina templum era questo spazio sacro, e solo più tardi si riferì a un edificio. Roma stessa era uno spazio intrinsecamente sacro; il suo antico confine (ciò che si trovava all”interno era la casa terrena e il protettorato degli dei dello stato. A Roma, i riferimenti centrali per l”istituzione di un templum augurale sembrano essere stati la Via Sacra e il pomerium. I magistrati cercavano il parere divino sugli atti ufficiali proposti attraverso un augure, che leggeva la volontà divina attraverso osservazioni fatte nel templum prima, durante e dopo un atto di sacrificio.

La disapprovazione divina poteva derivare da un sacrificio inadatto, da riti erranti (vitium) o da un piano d”azione inaccettabile. Se veniva dato un segno sfavorevole, il magistrato poteva ripetere il sacrificio finché non si vedevano segni favorevoli, consultare i suoi colleghi augurali, o abbandonare il progetto. I magistrati potevano usare il loro diritto di augurare (ius augurum) per aggiornare e rovesciare il processo della legge, ma erano obbligati a basare la loro decisione sulle osservazioni e i consigli dell”augure. Per Cicerone, lui stesso un augure, questo rendeva l”augure l”autorità più potente nella tarda Repubblica. Ai suoi tempi (metà del I secolo a.C.) l”augure era supervisionato dal collegio dei pontifices, i cui poteri erano sempre più intrecciati alle magistrature del cursus honorum.

L”aruspice era usato anche nel culto pubblico, sotto la supervisione dell”augure o del magistrato che presiedeva. Gli aruspici indovinavano la volontà degli dei attraverso l”esame delle viscere dopo il sacrificio, in particolare il fegato. Interpretavano anche presagi, prodigi e portenti, e formulavano la loro espiazione. La maggior parte degli autori romani descrivono l”aruspice come un”antica professione religiosa etnicamente etrusca “outsider”, separata dalla gerarchia sacerdotale interna di Roma e in gran parte non pagata, essenziale ma mai del tutto rispettabile. Durante la metà e la fine della Repubblica, il riformista Gaio Gracco, il generale-politico populista Gaio Mario e il suo antagonista Silla, e il “famigerato Verre” giustificarono le loro politiche molto diverse con le affermazioni divinamente ispirate di indovini privati. Il Senato e gli eserciti usavano gli aruspici pubblici: in qualche momento della tarda Repubblica, il Senato decretò che i ragazzi romani di nobile famiglia fossero mandati in Etruria per essere addestrati all”aruspicina e alla divinazione. Essendo di mezzi indipendenti, sarebbero stati meglio motivati a mantenere una pratica pura e religiosa per il bene pubblico. Le motivazioni degli aruspici privati – specialmente le donne – e dei loro clienti erano ufficialmente sospette: nulla di tutto ciò sembra aver turbato Marius, che impiegava una profetessa siriana.

I presagi osservati all”interno o da un templum augurale divino – specialmente il volo degli uccelli – erano inviati dagli dei in risposta alle richieste ufficiali. Un magistrato con lo ius augurium (il diritto di augurare) poteva dichiarare la sospensione di tutti gli affari ufficiali per quel giorno (obnuntiato) se riteneva i presagi sfavorevoli. Al contrario, un presagio apparentemente negativo poteva essere reinterpretato come positivo, o deliberatamente bloccato dalla vista.

I prodigi erano trasgressioni nell”ordine naturale e prevedibile del cosmo – segni di collera divina che presagivano conflitti e disgrazie. Il Senato decideva se un prodigio segnalato era falso o genuino e di interesse pubblico, nel qual caso veniva riferito ai sacerdoti pubblici, agli auguri e agli aruspici per l”espiazione rituale. Nel 207 a.C., durante una delle peggiori crisi delle guerre puniche, il Senato trattò un numero senza precedenti di prodigi confermati la cui espiazione avrebbe comportato “almeno venti giorni” di riti dedicati.

Livio li presenta come segni di un fallimento diffuso nella religio romana. I prodigi maggiori includevano la combustione spontanea delle armi, l”apparente restringimento del disco del sole, due lune in un cielo illuminato a giorno, una battaglia cosmica tra sole e luna, una pioggia di pietre arroventate, un sudore sanguinante sulle statue, e sangue nelle fontane e sulle spighe: tutti erano espiati dal sacrificio di “vittime maggiori”. I prodigi minori erano meno bellicosi ma ugualmente innaturali; le pecore diventano capre, una gallina diventa un gallo (e viceversa) – questi venivano espiati con “vittime minori”. Il ritrovamento di un bambino androgino di quattro anni fu espiato con il suo annegamento e la processione sacra di 27 vergini al tempio di Giunone Regina, cantando un inno per scongiurare il disastro: un fulmine durante le prove dell”inno richiese un”ulteriore espiazione. La restituzione religiosa è provata solo dalla vittoria di Roma.

Nel più ampio contesto della cultura religiosa greco-romana, i primi presagi e prodigi riportati da Roma si distinguono come atipicamente disastrosi. Mentre per i romani, una cometa presagiva la sfortuna, per i greci poteva ugualmente segnalare una nascita divina o eccezionalmente fortunata. Nella tarda Repubblica, una cometa diurna ai giochi funebri dell”assassinato Giulio Cesare confermò la sua divinizzazione; una discernibile influenza greca sull”interpretazione romana.

Le credenze romane sull”aldilà erano varie, e sono note soprattutto per l”élite colta che esprimeva le proprie opinioni in termini di filosofia scelta. La cura tradizionale dei morti, tuttavia, e la perpetuazione dopo la morte del loro status in vita erano parte delle pratiche più arcaiche della religione romana. Antichi depositi votivi ai nobili morti del Lazio e di Roma suggeriscono elaborate e costose offerte funerarie e banchetti in compagnia dei defunti, un”aspettativa di vita ultraterrena e la loro associazione con gli dei. Con lo sviluppo della società romana, la sua nobiltà repubblicana tendeva a investire meno in funerali spettacolari e in alloggi stravaganti per i loro morti, e più in donazioni monumentali alla comunità, come la donazione di un tempio o di un edificio pubblico il cui donatore era commemorato dalla sua statua e dal nome inciso. Le persone di status basso o trascurabile potevano ricevere una semplice sepoltura, con i beni funerari che i parenti potevano permettersi.

I riti funebri e commemorativi variavano a seconda della ricchezza, dello status e del contesto religioso. Ai tempi di Cicerone, i più abbienti sacrificavano una scrofa sulla pira funeraria prima della cremazione. I morti consumavano la loro parte nelle fiamme della pira, Cerere la sua parte attraverso la fiamma del suo altare, e la famiglia nel luogo della cremazione. Per i meno abbienti, l”inumazione con “una libagione di vino, incenso e frutta o raccolti era sufficiente”. Cerere fungeva da intermediario tra il regno dei vivi e quello dei morti: il defunto non era ancora passato completamente al mondo dei morti e poteva condividere un ultimo pasto con i vivi. Le ceneri (o il corpo) venivano sepolte. L”ottavo giorno di lutto, la famiglia offriva un altro sacrificio, questa volta a terra; si supponeva che l”ombra del defunto fosse passata interamente agli inferi. Erano diventati uno dei di Manes, che venivano celebrati e placati collettivamente ai Parentalia, una festa della memoria di più giorni a febbraio.

Un”iscrizione funeraria romana standard è Dis Manibus (agli dei Manes). Le varianti regionali includono il suo equivalente greco, theoîs katachthoníois e il banale ma misterioso “dedicato sotto la cazzuola” (sub ascia dedicare) di Lugdunum.

Nella tarda epoca imperiale, le pratiche di sepoltura e commemorazione di cristiani e non cristiani si sovrapposero. Le tombe erano condivise da membri della famiglia cristiani e non cristiani, e i tradizionali riti funebri e la festa dei novemdialis trovarono una corrispondenza parziale nella Constitutio Apostolica cristiana. Le consuete offerte di vino e cibo ai morti continuarono; Sant”Agostino (seguendo Sant”Ambrogio) temeva che questo invitasse alle pratiche “ubriache” dei Parentalia, ma raccomandava le feste funebri come un”opportunità cristiana di fare l”elemosina di cibo ai poveri. I cristiani partecipavano ai Parentalia e ai Feralia e Caristia che li accompagnavano in numero sufficiente perché il Concilio di Tours li proibisse nel 567 d.C. Altre pratiche funerarie e commemorative erano molto diverse. La pratica tradizionale romana disprezzava il cadavere come inquinamento rituale; le iscrizioni annotavano il giorno di nascita e la durata della vita. La Chiesa cristiana promuoveva la venerazione delle reliquie dei santi, e le iscrizioni segnavano il giorno della morte come un passaggio alla “nuova vita”.

Il successo militare era ottenuto attraverso una combinazione di virtus personale e collettiva (approssimativamente, “virtù virile”) e la volontà divina: la mancanza di virtus, la negligenza civile o privata nella religio e la crescita della superstitio provocavano l”ira divina e portavano al disastro militare. Il successo militare era la pietra di paragone di un rapporto speciale con gli dei, e con Giove Capitolino in particolare; i generali trionfanti erano vestiti da Giove, e deponevano ai suoi piedi gli allori del vincitore.

I comandanti romani offrivano voti da adempiere dopo il successo in battaglia o in assedio; e ulteriori voti per espiare i loro fallimenti. Camillo promise alla dea Giunone di Vei un tempio a Roma come incentivo per la sua diserzione (evocatio), conquistò la città in suo nome, portò la sua statua di culto a Roma “con miracolosa facilità” e le dedicò un tempio sul colle Aventino.

Gli accampamenti romani seguivano uno schema standard per la difesa e il rituale religioso; in effetti erano Roma in miniatura. Il quartier generale del comandante si trovava al centro; egli prendeva gli auspici su una predella di fronte. Un piccolo edificio dietro ospitava gli stendardi legionari, le immagini divine usate nei riti religiosi e, in epoca imperiale, l”immagine dell”imperatore in carica. In un campo, questo santuario è addirittura chiamato Capitolium. L”offerta più importante dell”accampamento sembra essere stata la suavetaurilia eseguita prima di una battaglia importante e fissata. Un ariete, un cinghiale e un toro venivano ritualmente ghirlandati, condotti intorno al perimetro esterno dell”accampamento (una lustratio exercitus) ed entrati attraverso una porta, poi sacrificati: La colonna di Traiano mostra tre eventi di questo tipo dalle sue guerre daciche. La processione perimetrale e il sacrificio suggeriscono l”intero campo come un templum divino; tutti all”interno sono purificati e protetti.

Ogni campo aveva il suo personale religioso: alfieri, ufficiali sacerdotali e loro assistenti, incluso un aruspice, e custodi di santuari e immagini. Un alto magistrato-comandante (a volte anche un console) lo dirigeva, la sua catena di subordinati lo gestiva e un feroce sistema di addestramento e disciplina assicurava che ogni cittadino-soldato conoscesse il suo dovere. Come a Roma, qualsiasi divinità si servisse nel proprio tempo sembra essere stato affare suo; i forti e i vici legionari includevano santuari a divinità domestiche, divinità personali e divinità altrimenti sconosciute.

Fin dalla prima epoca imperiale, i legionari cittadini e gli ausiliari provinciali rendevano il culto all”imperatore e alla sua famiglia in occasione delle adesioni imperiali, degli anniversari e del rinnovo dei voti annuali. Celebravano le feste ufficiali di Roma in contumacia, e avevano le triadi ufficiali appropriate alla loro funzione – nell”Impero erano tipici Giove, Vittoria e Concordia. All”inizio dell”epoca dei Severi, i militari offrivano anche il culto ai divi imperiali, il numen, il genius e la domus (o familia) dell”imperatore in carica, e un culto speciale all”imperatrice come “madre del campo”. I quasi onnipresenti santuari legionari a Mitra della successiva epoca imperiale non facevano parte del culto ufficiale finché Mitra non fu assorbito nel monismo solare e stoico come centro della concordia militare e della lealtà imperiale.

La devotio era l”offerta più estrema che un generale romano potesse fare, promettendo di offrire la propria vita in battaglia insieme al nemico come offerta agli dei inferi. Livio offre un resoconto dettagliato della devotio compiuta da Decio Mus; la tradizione familiare sosteneva che anche suo figlio e suo nipote, tutti con lo stesso nome, si dedicassero. Prima della battaglia, a Decio viene concesso un sogno preveggente che rivela il suo destino. Quando offre un sacrificio, il fegato della vittima appare “danneggiato dove si riferisce alla sua stessa fortuna”. Altrimenti, gli dice l”aruspice, il sacrificio è del tutto accettabile per gli dei. In una preghiera registrata da Livio, Decio impegna se stesso e il nemico ai dii Manes e Tellus, carica da solo e a capofitto nelle file nemiche, e viene ucciso; la sua azione purifica l”offerta sacrificale. Se non fosse morto, la sua offerta sacrificale sarebbe stata contaminata e quindi nulla, con conseguenze forse disastrose. L”atto di devotio è un legame tra l”etica militare e quella del gladiatore romano.

Gli sforzi dei comandanti militari per incanalare la volontà divina ebbero a volte meno successo. Nei primi giorni della guerra di Roma contro Cartagine, il comandante Publio Claudio Pulcro (console 249 a.C.) lanciò una campagna marittima “sebbene i polli sacri non volessero mangiare quando prese gli auspici”. Sfidando il presagio, li gettò in mare, “dicendo che avrebbero potuto bere, dato che non avrebbero mangiato”. Fu sconfitto, e quando gli fu chiesto dal Senato di nominare un dittatore, nominò il suo messaggero Glycias, come per scherzare di nuovo sul pericolo del suo paese”. La sua empietà non solo perse la battaglia, ma rovinò la sua carriera.

Le donne romane erano presenti alla maggior parte delle feste e delle osservanze di culto. Alcuni rituali richiedevano specificamente la presenza delle donne, ma la loro partecipazione attiva era limitata. Di regola le donne non eseguivano sacrifici di animali, il rito centrale della maggior parte delle grandi cerimonie pubbliche. Oltre al sacerdozio pubblico delle Vestali, alcune pratiche di culto erano riservate solo alle donne. I riti della Bona Dea escludevano completamente gli uomini. Poiché le donne entrano nella cronaca pubblica meno frequentemente degli uomini, le loro pratiche religiose sono meno conosciute, e anche i culti familiari erano guidati dal paterfamilias. Una serie di divinità, tuttavia, sono associate alla maternità. Giunone, Diana, Lucina e assistenti divini specializzati presiedevano all”atto pericoloso del parto e ai pericoli della cura di un bambino in un”epoca in cui il tasso di mortalità infantile raggiungeva il 40%.

Le fonti letterarie variano nella loro rappresentazione della religiosità femminile: alcune rappresentano le donne come paragoni di virtù e devozione romana, ma anche inclini per temperamento a entusiasmi religiosi autoindulgenti, novità e seduzioni della superstitio.

L”eccessiva devozione e l”entusiasmo nell”osservanza religiosa erano superstitio, nel senso di “fare o credere più del necessario”, a cui le donne e gli stranieri erano considerati particolarmente inclini. Il confine tra religio e superstitio non è chiaramente definito. La famosa filippica di Lucrezio, il razionalista epicureo, contro ciò che viene solitamente tradotto come “superstizione” era in realtà rivolta all”eccessiva religio. La religione romana era basata sulla conoscenza piuttosto che sulla fede, ma la superstitio era vista come un “desiderio inappropriato di conoscenza”; in effetti, un abuso della religio.

Nel mondo quotidiano, molti individui cercavano di divinare il futuro, di influenzarlo con la magia o di cercare vendetta con l”aiuto di indovini “privati”. La presa di auspici, sancita dallo stato, era una forma di divinazione pubblica con l”intento di accertare la volontà degli dei, non di predire il futuro. Le consultazioni segrete tra indovini privati e i loro clienti erano quindi sospette. Così come lo erano le tecniche divinatorie come l”astrologia quando venivano usate per scopi illeciti, sovversivi o magici. Astrologi e maghi furono ufficialmente espulsi da Roma in varie occasioni, in particolare nel 139 a.C. e nel 33 a.C. Nel 16 a.C. Tiberio li espulse sotto pena estrema perché un astrologo aveva predetto la sua morte. I “riti egizi” erano particolarmente sospetti: Augusto li vietò all”interno del pomerium con dubbio effetto; Tiberio ripeté ed estese il divieto con estrema forza nel 19 d.C. Nonostante diversi divieti imperiali, la magia e l”astrologia persistevano tra tutte le classi sociali. Alla fine del I secolo d.C., Tacito osservò che gli astrologi “sarebbero sempre stati banditi e sempre mantenuti a Roma”.

Nel mondo greco-romano, i praticanti della magia erano conosciuti come magi (singolare magus), un titolo “straniero” dei sacerdoti persiani. Apuleio, difendendosi dalle accuse di lanciare incantesimi, definiva il mago come “nella tradizione popolare (più vulgari)… qualcuno che, a causa della sua comunità di parola con gli dei immortali, ha un incredibile potere di incantesimi (vi cantaminum) per ogni cosa che desidera.” Plinio il Vecchio offre una “Storia delle arti magiche” molto scettica, dalle loro presunte origini persiane alle vaste e inutili spese di Nerone per la ricerca di pratiche magiche nel tentativo di controllare gli dei. Filostrato si preoccupa di sottolineare che il celebre Apollonio di Tiana non era assolutamente un mago, “nonostante la sua speciale conoscenza del futuro, le sue cure miracolose e la sua capacità di svanire nel nulla”.

Lucano descrive Sesto Pompeo, il figlio condannato di Pompeo Magno, come convinto che “gli dei del cielo sapessero troppo poco” e che attende la battaglia di Farsalo consultandosi con la strega tessalica Erichtho, che pratica la negromanzia e abita le tombe abbandonate, nutrendosi di cadaveri in decomposizione. Erichtho, si dice, può arrestare “la rotazione dei cieli e il flusso dei fiumi” e rendere “i vecchi austeri ardenti di passioni illecite”. Lei e i suoi clienti sono ritratti come minatori dell”ordine naturale degli dei, degli uomini e del destino. Una donna straniera della Tessaglia, nota per la stregoneria, Erichtho è la strega stereotipata della letteratura latina, insieme alla Canidia di Orazio.

Le Dodici Tavole proibivano qualsiasi incantesimo dannoso (questo includeva il “fascino dei raccolti da un campo all”altro” (excantatio frugum) e qualsiasi rito che cercasse il danno o la morte degli altri. Le divinità ctonie funzionavano ai margini delle comunità divine e umane di Roma; sebbene a volte fossero i destinatari di riti pubblici, questi erano condotti al di fuori del confine sacro del pomerium. Gli individui che cercavano il loro aiuto lo facevano lontano dallo sguardo pubblico, durante le ore di buio. I cimiteri e gli incroci isolati erano tra i probabili portali. La barriera tra le pratiche religiose private e la “magia” è permeabile, e Ovidio dà un vivido resoconto di riti ai margini della festa pubblica dei Feralia che sono indistinguibili dalla magia: una vecchia si accovaccia tra un cerchio di donne più giovani, cuce una testa di pesce, la cosparge di pece, poi la trafigge e la arrostisce per “legare al silenzio le lingue ostili”. Con questo invoca Tacita, il “Silenzioso” degli inferi.

L”archeologia conferma l”uso diffuso di incantesimi vincolanti (defixiones), papiri magici e le cosiddette “bambole voodoo” da un”epoca molto antica. Circa 250 defixiones sono state recuperate solo dalla Britannia romana, sia in ambienti urbani che rurali. Alcune cercano una vendetta diretta, di solito raccapricciante, spesso per l”offesa o il rifiuto di un amante. Altre fanno appello alla riparazione divina dei torti, in termini familiari a qualsiasi magistrato romano, e promettono una parte del valore (di solito piccolo) di una proprietà persa o rubata in cambio del suo ripristino. Nessuna di queste defixiones sembra prodotta da o per conto dell”élite, che aveva un ricorso più immediato alla legge e alla giustizia umana. Simili tradizioni esistevano in tutto l”impero, persistendo fino a circa il VII secolo d.C., ben dentro l”era cristiana.

Religione e politica

Il governo, la politica e la religione di Roma erano dominati da un”aristocrazia militare istruita, maschile e proprietaria di terre. Circa la metà della popolazione di Roma era composta da schiavi o da non cittadini liberi. La maggior parte degli altri erano plebei, la classe più bassa dei cittadini romani. Meno di un quarto dei maschi adulti aveva diritto di voto; molti meno potevano effettivamente esercitarlo. Le donne non avevano diritto di voto. Tuttavia, tutti gli affari ufficiali erano condotti sotto lo sguardo e gli auspici divini, in nome del Senato e del popolo di Roma. “In un senso molto reale il senato era il custode del rapporto dei romani con il divino, così come era il custode del loro rapporto con gli altri uomini”.

I legami tra vita religiosa e politica erano vitali per il governo interno di Roma, la diplomazia e lo sviluppo dal regno, alla Repubblica e all”Impero. La politica post-regale disperse l”autorità civile e religiosa dei re più o meno equamente tra l”élite patrizia: la regalità fu sostituita da due uffici consolari eletti annualmente. Nella prima Repubblica, come presumibilmente nell”epoca regia, i plebei erano esclusi dalle alte cariche religiose e civili, e potevano essere puniti per offese a leggi di cui non erano a conoscenza. Ricorsero a scioperi e violenze per rompere gli oppressivi monopoli patrizi delle alte cariche, del sacerdozio pubblico e della conoscenza della legge civile e religiosa. Il Senato nominò Camillo come dittatore per gestire l”emergenza; egli negoziò un accordo, e lo santificò con la dedica di un tempio alla Concordia. I calendari religiosi e le leggi furono infine resi pubblici. Furono nominati tribuni plebei, con uno status sacrosanto e il diritto di veto nel dibattito legislativo. In linea di principio, i collegi augurali e pontifici erano ora aperti ai plebei. In realtà, la nobiltà patrizia e, in misura minore, quella plebea dominarono le cariche religiose e civili per tutta l”epoca repubblicana e oltre.

Mentre la nuova nobiltà plebea faceva incursioni sociali, politiche e religiose nelle riserve tradizionalmente patrizie, il loro elettorato manteneva le proprie tradizioni politiche e i propri culti religiosi distintivi. Durante la crisi punica, il culto popolare a Dioniso emerse dall”Italia meridionale; Dioniso fu equiparato a Padre Liber, l”inventore dell”augurio plebeo e personificazione delle libertà plebee, e al Bacco romano. La costernazione ufficiale per questi culti entusiastici e non ufficiali dei Baccanali fu espressa come indignazione morale per la loro supposta sovversione, e fu seguita da una feroce soppressione. Molto più tardi, una statua di Marsia, il sileno di Dioniso scorticato da Apollo, divenne il centro di una breve resistenza simbolica alla censura di Augusto. Augusto stesso rivendicava il patrocinio di Venere e Apollo; ma il suo insediamento si rivolgeva a tutte le classi. Dove la lealtà era implicita, nessuna gerarchia divina aveva bisogno di essere imposta politicamente; la festa di Liber continuava.

L”insediamento augusteo fu costruito su un cambiamento culturale nella società romana. Nell”epoca repubblicana media, anche i timidi accenni di Scipione al fatto che potesse essere un protetto speciale di Giove non piacevano ai suoi colleghi. I politici della successiva Repubblica erano meno equivoci; sia Silla che Pompeo rivendicavano relazioni speciali con Venere. Giulio Cesare andò oltre; la rivendicò come sua antenata, e quindi una fonte intima di ispirazione divina per il suo carattere personale e le sue politiche. Nel 63 a.C., la sua nomina a pontifex maximus “segnò il suo emergere come attore principale nella politica romana”. Allo stesso modo, i candidati politici potevano sponsorizzare templi, sacerdozi e gli immensamente popolari e spettacolari ludi e munera pubblici, la cui fornitura divenne sempre più indispensabile per la politica di fazione della tarda Repubblica. Sotto il principato, tali opportunità erano limitate dalla legge; il potere sacerdotale e politico si consolidavano nella persona del princeps (“primo cittadino”).

“Grazie a te viviamo, grazie a te possiamo viaggiare per i mari, grazie a te godiamo della libertà e della ricchezza”. Una preghiera di ringraziamento offerta nel porto di Napoli al princeps Augusto, al suo ritorno da Alessandria nel 14 d.C., poco prima della sua morte.

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Prima Repubblica

Alla fine del periodo regale Roma si era sviluppata in una città-stato, con una grande classe plebea e artigiana esclusa dalle vecchie gentes patrizie e dai sacerdozi di stato. La città aveva trattati commerciali e politici con i suoi vicini; secondo la tradizione, le connessioni etrusche di Roma stabilirono un tempio a Minerva sull”Aventino, prevalentemente plebeo; divenne parte di una nuova triade capitolina di Giove, Giunone e Minerva, installata in un tempio capitolino, costruito in stile etrusco e dedicato in una nuova festa di settembre, Epulum Jovis. Queste sono presumibilmente le prime divinità romane le cui immagini furono adornate, come ospiti nobili, al proprio banchetto inaugurale.

L”accordo diplomatico di Roma con i suoi vicini del Lazio confermò la lega latina e portò il culto di Diana dall”Aricia all”Aventino. e stabilito sull”Aventino nel “commune Latinorum Dianae templum”: Più o meno nello stesso periodo, il tempio di Giove Latiaris fu costruito sul monte Albano, la sua somiglianza stilistica con il nuovo tempio capitolino indica l”egemonia inclusiva di Roma. L”affinità di Roma con i latini permise due culti latini all”interno del pomoerium: e il culto a Ercole all”ara maxima nel Forum Boarium fu stabilito attraverso connessioni commerciali con Tibur. e il culto toscano di Castore come patrono della cavalleria trovò una casa vicino al Forum Romanum: Giunone Sospita e Giunone Regina furono portate dall”Italia, e Fortuna Primigenia da Praeneste. Nel 217, Venere fu portata dalla Sicilia e installata in un tempio sul Campidoglio.

Più tardi dalla Repubblica al Principato

Livio attribuì i disastri della prima parte della seconda guerra punica di Roma alla crescita di culti superstiziosi, agli errori di augurio e alla trascuratezza degli dei tradizionali di Roma, la cui rabbia si espresse direttamente nella sconfitta di Roma a Cannae (216 a.C.). I libri sibillini furono consultati. Essi raccomandarono un voto generale del ver sacrum e, l”anno seguente, la sepoltura di due greci e due galli; non il primo né l”ultimo del genere, secondo Livio.

L”introduzione di divinità nuove o equivalenti coincise con le più significative incursioni militari aggressive e difensive di Roma. Nel 206 a.C. i libri sibillini raccomandarono l”introduzione di un culto alla Magna Mater (Grande Madre) aniconica di Pessino, installata sul Palatino nel 191 a.C. Seguì il culto misterico a Bacco, che fu soppresso come sovversivo e indisciplinato per decreto del Senato nel 186 a.C. Le divinità greche furono portate all”interno del pomerium sacro: i templi furono dedicati a Juventas (Ebe) nel 191 a.C., Diana (Artemide) nel 179 a.C., Marte (Ares) nel 138 a.C.), e a Bona Dea, equivalente a Fauna, la controparte femminile del Faunus rurale, integrata dalla dea greca Damia. Ulteriori influenze greche sulle immagini e sui tipi di culto rappresentavano i Penati romani come forme dei Dioscuri greci. Gli avventurieri politico-militari della Repubblica posteriore introdussero la dea frigia Ma (identificata con la romana Bellona, la dea-mistero egizia Iside e la persiana Mitra).

La diffusione della letteratura, della mitologia e della filosofia greca offrì ai poeti e agli antiquari romani un modello per l”interpretazione delle feste e dei riti di Roma e per l”abbellimento della sua mitologia. Ennius tradusse l”opera del greco-siculo Euhemerus, che spiegava la genesi degli dei come mortali apoteosi. Nell”ultimo secolo della Repubblica, le interpretazioni epicuree e in particolare stoiche erano una preoccupazione dell”élite letterata, la maggior parte della quale ricopriva – o aveva ricoperto – alte cariche e sacerdozi romani tradizionali; in particolare, Scaevola e il polimaco Varrone. Per Varrone – ben versato nella teoria di Euhemerus – l”osservanza religiosa popolare era basata su una finzione necessaria; ciò che il popolo credeva non era di per sé la verità, ma la sua osservanza lo portava a una verità tanto più alta quanto la sua capacità limitata poteva affrontare. Mentre nella credenza popolare le divinità avevano potere sulle vite dei mortali, lo scettico potrebbe dire che la devozione dei mortali aveva fatto dei mortali, e questi stessi dei erano sostenuti solo dalla devozione e dal culto.

Proprio come Roma stessa rivendicava il favore degli dei, così facevano alcuni singoli romani. Nell”epoca repubblicana medio-tarda, e probabilmente molto prima, molti dei principali clan di Roma riconoscevano un antenato divino o semi-divino e rivendicavano personalmente il loro favore e il loro culto, insieme a una parte della loro divinità. In particolare, nella tarda Repubblica, i Giulii rivendicavano Venere Genitrice come antenata; questo sarebbe stato uno dei molti fondamenti del culto imperiale. La rivendicazione fu ulteriormente elaborata e giustificata nella visione poetica e imperiale del passato di Vergilio.

Nella tarda Repubblica, le riforme mariane abbassarono una barra di proprietà esistente sulla coscrizione e aumentarono l”efficienza degli eserciti di Roma, ma li resero disponibili come strumenti di ambizione politica e di conflitto tra fazioni. Le conseguenti guerre civili portarono a cambiamenti ad ogni livello della società romana. Il principato di Augusto stabilì la pace e trasformò sottilmente la vita religiosa di Roma – o, nella nuova ideologia dell”Impero, la restaurò (vedi sotto).

Verso la fine della Repubblica, le cariche religiose e politiche si intrecciarono più strettamente; la carica di pontifex maximus divenne di fatto una prerogativa consolare. Augusto fu personalmente investito di una straordinaria ampiezza di poteri politici, militari e sacerdotali; prima temporaneamente, poi per tutta la vita. Acquisì o gli fu concesso un numero senza precedenti dei principali sacerdozi di Roma, compreso quello di pontifex maximus; poiché non ne inventò nessuno, poté rivendicarli come onori tradizionali. Le sue riforme furono rappresentate come adattative, riparatrici e regolatrici, piuttosto che innovative; in particolare la sua elevazione (e appartenenza) agli antichi Arvales, la sua tempestiva promozione dei Compitalia plebei poco prima della sua elezione e il suo patrocinio delle Vestali come un visibile ripristino della moralità romana. Augusto ottenne la pax deorum, la mantenne per il resto del suo regno e adottò un successore per assicurarne la continuazione. Questo rimase un dovere religioso e sociale primario degli imperatori.

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Impero romano

Sotto il governo di Augusto, ci fu una campagna deliberata per reintegrare i sistemi di credenze precedentemente tenuti tra la popolazione romana. Questi ideali, una volta sostenuti, erano stati erosi e accolti con cinismo in questo periodo. L”ordine imperiale enfatizzava la commemorazione di grandi uomini ed eventi che portò al concetto e alla pratica della regalità divina. Gli imperatori successivi ad Augusto ricoprirono in seguito la carica di sommo sacerdote (pontifex maximus) combinando sia la supremazia politica che quella religiosa sotto un unico titolo.

Un altro risultato dell”influenza orientale nell”Impero Romano fu l”emergere dei culti misterici con ideali provenienti dall”oriente che operavano attraverso una gerarchia che consisteva nel trasferimento di conoscenze, virtù e poteri agli iniziati attraverso riti segreti di passaggio. Il culto di Mitra era il più notevole tra questi, particolarmente popolare tra i soldati, che era basato sulla divinità zoroastriana, Mitra.

Un tema comune tra le religioni misteriche orientali presenti a Roma divenne la disillusione per i beni materiali, un”attenzione alla morte e una preoccupazione per l”aldilà. Questi attributi portarono in seguito all”appello al cristianesimo, che nelle sue prime fasi fu spesso visto come una religione misteriosa.

L”impero romano si espanse per includere diversi popoli e culture; in linea di principio, Roma seguì le stesse politiche inclusioniste che avevano riconosciuto come romani i latini, gli etruschi e altri popoli, culti e divinità italiane. Quelli che riconoscevano l”egemonia di Roma mantenevano il proprio culto e i propri calendari religiosi, indipendenti dal diritto religioso romano. Sabratha, recentemente municipalizzata, costruì un Capitolium vicino al suo tempio esistente a Liber Pater e Serapis. L”autonomia e la concordia erano la politica ufficiale, ma le nuove fondazioni da parte di cittadini romani o dei loro alleati romanizzati probabilmente seguivano i modelli cultuali romani. La romanizzazione offriva distinti vantaggi politici e pratici, specialmente alle élite locali. Tutte le effigi conosciute del foro del II secolo d.C. a Cuicul sono di imperatori o di Concordia. Verso la metà del I secolo d.C., la Gallia di Vertault sembra aver abbandonato i suoi sacrifici cultuali autoctoni di cavalli e cani in favore di un culto romanizzato di recente istituzione nelle vicinanze: alla fine di quel secolo, il cosiddetto tophet di Sabratha non era più in uso. Le dediche provinciali coloniali e poi imperiali alla Triade Capitolina di Roma erano una scelta logica, non un requisito legale centralizzato. I grandi centri di culto a divinità “non romane” continuarono a prosperare: esempi notevoli includono il magnifico Serapium alessandrino, il tempio di Esculapio a Pergamo e il bosco sacro di Apollo ad Antiochia.

La generale scarsità di prove per culti più piccoli o locali non implica sempre la loro trascuratezza; le iscrizioni votive sono sparse in modo incoerente nella geografia e nella storia di Roma. Le dediche iscritte erano una costosa dichiarazione pubblica, che ci si aspettava nell”ambito culturale greco-romano, ma che non era affatto universale. Innumerevoli culti più piccoli, personali o più segreti sarebbero persistiti e non avrebbero lasciato tracce.

L”insediamento militare all”interno dell”impero e ai suoi confini ampliò il contesto della Romanitas. I cittadini-soldati di Roma eressero altari a divinità multiple, compresi i loro dèi tradizionali, il genio imperiale e le divinità locali – a volte con la dedica utilmente aperta al diis deabusque omnibus (tutti gli dei e le dee). Portarono anche divinità “domestiche” romane e pratiche di culto con loro. Allo stesso modo, la successiva concessione della cittadinanza ai provinciali e il loro arruolamento nelle legioni portarono i loro nuovi culti nell”esercito romano.

Commercianti, legioni e altri viaggiatori portarono in patria culti provenienti da Egitto, Grecia, Iberia, India e Persia. I culti di Cibele, Iside, Mitra e Sol Invictus erano particolarmente importanti. Alcune di queste erano religioni iniziatiche di intenso significato personale, simili al cristianesimo in questi aspetti.

Nella prima epoca imperiale, al princeps (lett. “primo” o “primo” tra i cittadini) veniva offerto il culto del genio come il simbolico paterfamilias di Roma. Il suo culto aveva altri precedenti: il culto popolare, non ufficiale, offerto ai potenti benefattori a Roma: gli onori regali, simili a quelli di un dio, concessi a un generale romano nel giorno del suo trionfo; e negli onori divini tributati ai magnati romani nell”Oriente greco almeno dal 195 a.C.

La deificazione degli imperatori defunti aveva precedenti nel culto domestico romano ai dii parentes (antenati deificati) e l”apoteosi mitica dei fondatori di Roma. Un imperatore defunto a cui veniva concessa l”apoteosi dal suo successore e dal Senato diventava un divus ufficiale di Stato (la moglie, la sorella o la figlia defunta di un imperatore poteva essere promossa a diva (divinità femminile).

Il primo e ultimo romano conosciuto come divus vivente fu Giulio Cesare, che sembra aver aspirato alla monarchia divina; fu assassinato poco dopo. Gli alleati greci avevano i loro culti tradizionali ai governanti come benefattori divini, e offrirono un culto simile al successore di Cesare, Augusto, che accettò con la cauta riserva che i cittadini romani espatriati si astenessero da tale culto; potrebbe rivelarsi fatale. Alla fine del suo regno, Augusto si era appropriato dell”apparato politico di Roma – e della maggior parte dei suoi culti religiosi – nel suo sistema di governo “riformato” e completamente integrato. Verso la fine della sua vita, permise cautamente il culto al suo nume. A quel punto l”apparato di culto imperiale era pienamente sviluppato, prima nelle province orientali, poi in quelle occidentali. I centri di culto provinciali offrivano le comodità e le opportunità di una grande città romana in un contesto locale; bagni, santuari e templi a divinità romane e locali, anfiteatri e feste. Nel primo periodo imperiale, la promozione delle élite locali al sacerdozio imperiale dava loro la cittadinanza romana.

In un impero di grande diversità religiosa e culturale, il culto imperiale offriva una comune identità romana e stabilità dinastica. A Roma, il quadro del governo era riconoscibilmente repubblicano. Nelle province, questo non avrebbe avuto importanza; in Grecia, l”imperatore era “non solo dotato di speciali capacità sovrumane, ma… era davvero un dio visibile” e la piccola città greca di Akraiphia poteva offrire un culto ufficiale a “Zeus Nerone liberatore per tutta l”eternità”.

A Roma, il culto di stato a un imperatore vivente riconosceva il suo governo come divinamente approvato e costituzionale. Come princeps (dotato di poteri virtualmente monarchici), egli deve limitarli. Non era un divus vivente ma padre del suo paese (pater patriae), il suo pontifex maximus (massimo sacerdote) e, almeno nozionalmente, il suo leader repubblicano. Quando moriva, la sua ascesa al cielo o la sua discesa per unirsi ai dii manes era decisa da un voto del Senato. Come divus, poteva ricevere gli stessi onori di qualsiasi altra divinità statale: libagioni di vino, ghirlande, incenso, inni e buoi sacrificali nei giochi e nelle feste. Cosa facesse in cambio di questi favori è sconosciuto, ma accenni letterari e la successiva adozione del divus come titolo per i santi cristiani lo suggeriscono come un intercessore celeste. A Roma, il culto ufficiale a un imperatore vivente era diretto al suo genio; un piccolo numero rifiutava questo onore e non ci sono prove che nessun imperatore ricevesse più di questo. Nelle crisi che portarono al dominio, i titoli e gli onori imperiali si moltiplicarono, raggiungendo un picco sotto Diocleziano. Gli imperatori prima di lui avevano cercato di garantire i culti tradizionali come nucleo dell”identità e del benessere romano; il rifiuto del culto minava lo stato ed era tradimento.

Per almeno un secolo prima dell”instaurazione del principato augusteo, gli ebrei e il giudaismo furono tollerati a Roma per trattato diplomatico con l”élite ellenizzata della Giudea. Gli ebrei della diaspora avevano molto in comune con le comunità prevalentemente elleniche o ellenizzate che li circondavano. Le prime sinagoghe italiane hanno lasciato poche tracce; ma una fu dedicata a Ostia intorno alla metà del I secolo a.C. e molte altre sono attestate durante il periodo imperiale. L”iscrizione della Giudea come regno cliente nel 63 a.C. aumentò la diaspora ebraica; a Roma, questo portò a un più stretto controllo ufficiale della loro religione. Le loro sinagoghe furono riconosciute come collegia legittimi da Giulio Cesare. In epoca augustea, la città di Roma ospitava diverse migliaia di ebrei. In alcuni periodi sotto il dominio romano, gli ebrei erano legalmente esentati dai sacrifici ufficiali, a certe condizioni. Per Cicerone il giudaismo era una superstitio, ma il padre della Chiesa Tertulliano lo descrisse come religio licita (una religione ufficialmente permessa) in contrasto con il cristianesimo.

Le indagini romane sul primo cristianesimo lo trovarono una sotto-setta irreligiosa, nuova, disobbediente, persino atea del giudaismo: sembrava negare ogni forma di religione ed era quindi superstitio. Alla fine dell”epoca imperiale, il cristianesimo niceno era l”unica religio romana permessa; tutti gli altri culti erano eretici o superstitio pagane.

Dopo il Grande Incendio di Roma nel 64 d.C., l”imperatore Nerone accusò i cristiani come comodi capri espiatori, che furono poi perseguitati e uccisi. Da quel momento in poi, la politica ufficiale romana verso il cristianesimo tende alla persecuzione. Durante le varie crisi imperiali del III secolo, “i contemporanei erano predisposti a decodificare qualsiasi crisi in termini religiosi”, indipendentemente dalla loro fedeltà a particolari pratiche o sistemi di credenze. Il cristianesimo traeva la sua tradizionale base di sostegno dagli impotenti, che sembravano non avere alcun interesse religioso nel benessere dello Stato romano, e quindi ne minacciavano l”esistenza. La maggior parte dell”élite di Roma continuava a osservare varie forme di monismo ellenistico inclusivo; il neoplatonismo in particolare ospitava il miracoloso e l”ascetico all”interno di un quadro cultuale tradizionale greco-romano. I cristiani vedevano queste pratiche come empie, e una causa primaria di crisi economica e politica.

Sulla scia delle rivolte religiose in Egitto, l”imperatore Decio decretò che tutti i sudditi dell”Impero dovevano cercare attivamente di beneficiare lo stato attraverso sacrifici testimoniati e certificati agli “dei ancestrali” o soffrire una pena: solo gli ebrei erano esenti. L”editto di Decio si appellava a qualsiasi mos maiores comune potesse riunire un Impero politicamente e socialmente fratturato e la sua moltitudine di culti; nessun dio ancestrale era specificato per nome. L”adempimento dell”obbligo sacrificale da parte dei sudditi fedeli avrebbe definito loro e i loro dei come romani. Si cercava l”apostasia, piuttosto che la pena capitale. Un anno dopo la sua scadenza, l”editto scadde.

Valeriano individuò il cristianesimo come un culto straniero particolarmente interessato e sovversivo, mise fuori legge le sue assemblee ed esortò i cristiani a sacrificare agli dei tradizionali di Roma. In un altro editto, descrisse il cristianesimo come una minaccia per l”Impero – non ancora nel suo cuore ma vicino ad esso, tra gli equites e i senatori di Roma. Gli apologeti cristiani interpretarono il suo destino finale – una cattura e una morte vergognose – come un giudizio divino. I successivi quarant”anni furono pacifici; la chiesa cristiana si rafforzò e la sua letteratura e la sua teologia acquisirono un più alto profilo sociale e intellettuale, dovuto in parte alla sua stessa ricerca di tolleranza politica e coerenza teologica. Origene discuteva questioni teologiche con le élite tradizionaliste in un comune quadro di riferimento neoplatonico – aveva scritto al predecessore di Decio, Filippo l”Arabo, in modo simile – e Ippolito riconosceva una base “pagana” nelle eresie cristiane. Le chiese cristiane erano disunite; Paolo di Samosata, vescovo di Antiochia fu deposto da un sinodo del 268 sia per le sue dottrine, sia per il suo stile di vita indegno, indulgente, elitario. Nel frattempo, Aureliano (270-75) fece appello alla concordia tra i suoi soldati (concordia militum), stabilizzò l”Impero e i suoi confini e stabilì con successo una forma ufficiale, ellenica, di culto unitario al Sol Invictus palmizio nel Campo Marzio di Roma.

Nel 295, Massimiliano di Tebessa rifiutò il servizio militare; nel 298 Marcello rinunciò al suo giuramento militare. Entrambi furono giustiziati per tradimento; entrambi erano cristiani. Intorno al 302, un rapporto di un”infausta aruspicina nella domus di Diocleziano e un successivo (ma non datato) dettato di sacrifici placatori da parte di tutto l”esercito scatenarono una serie di editti contro il cristianesimo. Il primo (303 d.C.) “ordinò la distruzione degli edifici ecclesiastici e dei testi cristiani, proibì la celebrazione di funzioni religiose, degradò i funzionari che erano cristiani, ridusse in schiavitù i liberti imperiali che erano cristiani, e ridusse i diritti legali di tutti i cristiani… o le pene capitali non furono imposte loro” ma poco dopo, diversi cristiani sospettati di tentato incendio doloso nel palazzo furono giustiziati. Il secondo editto minacciava i sacerdoti cristiani di essere imprigionati e il terzo offriva loro la libertà se avessero compiuto dei sacrifici. Un editto del 304 imponeva il sacrificio universale agli dei tradizionali, in termini che ricordano l”editto di Decio.

In alcuni casi e in alcuni luoghi gli editti furono applicati rigorosamente: alcuni cristiani resistettero e furono imprigionati o martirizzati. Altri si adeguarono. Alcune comunità locali non solo erano pre-dominantemente cristiane, ma anche potenti e influenti; e alcune autorità provinciali erano indulgenti, in particolare il Cesare in Gallia, Costanzo Cloro, il padre di Costantino I. Il successore di Diocleziano, Galerio, mantenne la politica anti-cristiana fino alla sua revoca sul letto di morte nel 311, quando chiese ai cristiani di pregare per lui. “Questo significò un riconoscimento ufficiale della loro importanza nel mondo religioso dell”impero romano, anche se uno dei tetrarchi, Massimino Daia, oppresse ancora i cristiani nella sua parte dell”impero fino al 313.”

La conversione di Costantino I mise fine alle persecuzioni cristiane. Costantino riuscì a bilanciare con successo il suo ruolo di strumento della pax deorum con il potere dei sacerdoti cristiani nel determinare ciò che era (in termini tradizionali romani) di buon auspicio – o in termini cristiani, ciò che era ortodosso. L”editto di Milano (313) ridefinì l”ideologia imperiale come una di reciproca tolleranza. Costantino aveva trionfato sotto il signum (segno) del Cristo: Il cristianesimo era quindi ufficialmente abbracciato insieme alle religioni tradizionali e dalla sua nuova capitale orientale, Costantino poteva essere visto come l”incarnazione degli interessi religiosi sia cristiani che ellenici. Approvò leggi per proteggere i cristiani dalle persecuzioni; finanziò anche la costruzione di chiese, compresa la basilica di San Pietro. Potrebbe aver ufficialmente messo fine – o tentato di farlo – ai sacrifici di sangue al genio degli imperatori viventi, anche se la sua iconografia imperiale e il cerimoniale di corte superarono quelli di Diocleziano nella loro elevazione sovraumana del gerarca imperiale.

Costantino promosse l”ortodossia nella dottrina cristiana, in modo che il cristianesimo potesse diventare una forza unitaria, piuttosto che divisiva. Convocò i vescovi cristiani a una riunione, più tardi conosciuta come il Primo Concilio di Nicea, in cui circa 318 vescovi (per lo più orientali) discussero e decisero cosa fosse ortodosso e cosa fosse eresia. L”incontro raggiunse il consenso sul Credo Niceno. Alla morte di Costantino, fu onorato come cristiano e come “divus” imperiale. Più tardi, Filostorgio avrebbe criticato quei cristiani che offrivano sacrifici alle statue del divus Constantine.

Il cristianesimo e la religione romana tradizionale si dimostrarono incompatibili. Dal II secolo in poi, i Padri della Chiesa avevano condannato come “pagane” le diverse religioni non cristiane praticate in tutto l”Impero. Le azioni di Costantino sono state considerate da alcuni studiosi come la causa della rapida crescita del cristianesimo, anche se molti studiosi moderni non sono d”accordo. La forma unica di ortodossia imperiale di Costantino non sopravvisse a lui. Dopo la sua morte nel 337, due dei suoi figli, Costanzo II e Costante, assunsero la guida dell”impero e si ridivisero l”eredità imperiale. Costanzo era un ariano e i suoi fratelli erano cristiani niceni.

Il nipote di Costantino, Giuliano, rifiutò la “follia galileiana” della sua educazione per una sintesi idiosincratica di neoplatonismo, ascetismo stoico e culto solare universale. Giuliano divenne Augusto nel 361 e promosse attivamente un pluralismo religioso e culturale, tentando una restituzione delle pratiche e dei diritti non cristiani. Propose la ricostruzione del tempio di Gerusalemme come progetto imperiale e si oppose alle “empietà irrazionali” della dottrina cristiana. Il suo tentativo di ripristinare una forma augustea di principato, con se stesso come primus inter pares, finì con la sua morte nel 363 in Persia, dopo la quale le sue riforme furono invertite o abbandonate. L”impero cadde ancora una volta sotto il controllo cristiano, questa volta in modo permanente.

Nel 380, sotto Teodosio I, il cristianesimo niceno divenne la religione di stato ufficiale dell”Impero Romano. Gli eretici cristiani e i non cristiani erano soggetti all”esclusione dalla vita pubblica o alla persecuzione, anche se la gerarchia religiosa originale di Roma e molti aspetti del suo rituale influenzarono le forme cristiane, e molte credenze e pratiche precristiane sopravvissero nelle feste cristiane e nelle tradizioni locali.

L”imperatore d”Occidente Graziano rifiutò la carica di pontifex maximus e, contro le proteste del Senato, rimosse l”altare della Vittoria dalla casa del Senato e iniziò la destituzione delle Vestali. Teodosio I riunì brevemente l”Impero: nel 391 adottò ufficialmente il cristianesimo niceno come religione imperiale e pose fine al sostegno ufficiale di tutti gli altri credi e culti. Non solo rifiutò di ripristinare la Vittoria al Senato, ma spense il fuoco sacro delle Vestali e liberò il loro tempio: la protesta senatoriale fu espressa in una lettera di Quinto Aurelio Simmaco agli imperatori d”Occidente e d”Oriente. Ambrogio, l”influente vescovo di Milano e futuro santo, scrisse sollecitando il rifiuto della richiesta di tolleranza di Simmaco. Eppure Teodosio accettò il paragone con Ercole e Giove come divinità vivente nel panegirico di Pacato, e nonostante il suo attivo smantellamento dei culti e dei sacerdozi tradizionali di Roma poté raccomandare i suoi eredi al suo Senato, a stragrande maggioranza ellenico, in termini tradizionalmente ellenici. Fu l”ultimo imperatore sia d”Oriente che d”Occidente.

Fonti

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