Diana

Dimitris Stamatios | Febbraio 28, 2023

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Riassunto

Diana è una dea della religione romana ed ellenistica, considerata principalmente una protettrice della campagna, dei cacciatori, dei crocevia e della Luna. È equiparata alla dea greca Artemide e ha assorbito gran parte della mitologia di Artemide all”inizio della storia romana, compresa la nascita sull”isola di Delo dai genitori Giove e Latona e da un fratello gemello, Apollo, anche se aveva un”origine indipendente in Italia.

Diana è considerata una dea vergine e protettrice del parto. Storicamente, Diana formava una triade con altre due divinità romane: Egeria, la ninfa delle acque, sua serva e assistente ostetrica, e Virbius, il dio dei boschi.

Diana è venerata nelle moderne religioni neopagane, tra cui il neopaganesimo romano, la Stregheria e la Wicca. Nell”antichità, nel Medioevo e nell”epoca moderna, Diana è stata considerata una triplice divinità, fusa con una dea della Luna (Luna

Il nome Dīāna deriva probabilmente dal latino dīus (“divino”), in ultima analisi dal proto-italico *divios (diwios), che significa “divino, celeste”. Deriva dal proto-indoeuropeo *diwyós (“divino, celeste”), formato dalla radice *dyew- (“cielo diurno”) con l”aggiunta del suffisso tematico -yós. Cognati appaiono nel greco miceneo di-wi-ja, nel greco antico dîos (“appartenente al cielo, simile a un dio”) o nel sanscrito divyá (“celeste” o “celestiale”).

Gli antichi scrittori latini Varrone e Cicerone consideravano l”etimologia di Dīāna affine a quella di dies e collegata allo splendore della Luna, notando che uno dei suoi titoli è Diana Lucifera (“portatrice di luce”).

… la gente considera Diana e la luna come la stessa cosa. … la luna (luna) è così chiamata dal verbo brillare (lucere). Lucina è identificata con essa, ed è per questo che nel nostro Paese si invoca Giunone Lucina per il parto, così come i Greci invocano Diana portatrice di luce. Diana ha anche il nome di Omnivaga (“che vaga dappertutto”), non per la sua caccia ma perché è annoverata tra i sette pianeti; il suo nome Diana deriva dal fatto che trasforma le tenebre in luce del giorno (muore). Viene invocata in occasione del parto perché i bambini nascono occasionalmente dopo sette, o di solito dopo nove, rivoluzioni lunari…

Come dea della campagna

La figura di Diana è complessa e contiene una serie di caratteristiche arcaiche. In origine Diana era considerata una dea della natura selvaggia e della caccia, uno sport centrale nella cultura romana e greca. Le prime iscrizioni romane a Diana la celebravano soprattutto come cacciatrice e protettrice dei cacciatori. Più tardi, nel periodo ellenistico, Diana fu ugualmente o maggiormente venerata come dea non dei boschi selvaggi ma della campagna “addomesticata”, o villa rustica, la cui idealizzazione era comune nel pensiero e nella poesia greca. Questo duplice ruolo di dea della civiltà e della natura selvaggia, e quindi della campagna civilizzata, si applica per la prima volta alla dea greca Artemide (ad esempio, nella poesia di Anacreonte del III secolo a.C.). Nel III secolo d.C., dopo che l”influenza greca aveva avuto un profondo impatto sulla religione romana, Diana era stata quasi completamente combinata con Artemide e aveva assunto molti dei suoi attributi, sia nei suoi domini spirituali che nella descrizione del suo aspetto. Il poeta romano Nemesiano scrisse una tipica descrizione di Diana: Portava un arco e una faretra piena di frecce d”oro, indossava un mantello d”oro, calzari di porpora e una cintura con una fibbia gioiello per tenere insieme la tunica, e portava i capelli raccolti in un nastro. Nel V secolo d.C., quasi un millennio dopo l”ingresso del suo culto a Roma, il filosofo Proclo poteva ancora descrivere Diana come “la guardiana ispettiva di tutto ciò che è rurale, reprime ogni cosa rustica e incolta”.

Come triplice dea

Diana era spesso considerata un aspetto di una triplice dea, nota come Diana triformis: Diana, Luna ed Ecate. Secondo lo storico C.M. Green, “non si trattava né di dee diverse né di un amalgama di dee diverse. Erano Diana… Diana cacciatrice, Diana luna, Diana degli inferi”. Nel suo boschetto sacro sulle rive del lago di Nemi, Diana fu venerata come triplice dea a partire dalla fine del VI secolo a.C..

Andreas Alföldi ha interpretato un”immagine su una moneta tardo-repubblicana come la Diana latina “concepita come una triplice unità della cacciatrice divina, della dea Luna e della dea del mondo sotterraneo, Hekate”. Questa moneta, coniata da P. Accoleius Lariscolus nel 43 a.C., è stata riconosciuta come una statua arcaica di Diana Nemorensis. Rappresenta Artemide con l”arco a un”estremità, Luna-Selene con i fiori all”altra e una divinità centrale non immediatamente identificabile, il tutto unito da una barra orizzontale. L”analisi iconografica permette di datare questa immagine al VI secolo, epoca in cui esistono modelli etruschi. La moneta dimostra che l”immagine di culto della triplice dea si trovava ancora nel lucus di Nemi nel 43 a.C.. Il lago di Nemi era chiamato Triviae lacus da Virgilio (Eneide 7.516), mentre Orazio chiamava Diana montium custos nemoremque virgo (“custode dei monti e vergine di Nemi”) e diva triformis (“dea triforme”).

Due teste rinvenute nel santuario e nel teatro romano di Nemi, che presentano un incavo sulla schiena, avvalorano questa interpretazione di una triplice Diana arcaica.

Come dea degli incroci e del mondo sotterraneo

L”epiteto più antico di Diana era Trivia, e a lei si rivolgevano con questo titolo Virgilio e molti altri. “Trivia” deriva dal latino trivium, “triplice via”, e si riferisce alla vigilanza di Diana sulle strade, in particolare sugli incroci a Y o a tre vie. Questo ruolo aveva una connotazione un po” oscura e pericolosa, in quanto indicava metaforicamente la strada per gli inferi. Nell”opera teatrale Medea del I secolo d.C., la maga protagonista di Seneca si rivolge a Trivia per lanciare un incantesimo. Evoca la triplice dea di Diana, Selene ed Ecate, e specifica che ha bisogno dei poteri di quest”ultima. Anche il poeta Orazio del I secolo scrive di un incantesimo che invoca il potere di Diana e di Proserpina. Il simbolo del crocevia è rilevante per diversi aspetti del dominio di Diana. Può simboleggiare i sentieri che i cacciatori possono incontrare nella foresta, illuminati solo dalla luna piena; questo simboleggia il fare scelte “al buio” senza la luce della guida.

Il ruolo di Diana come dea dell”oltretomba, o perlomeno dell”accompagnamento delle persone tra la vita e la morte, ha fatto sì che venisse presto confusa con Ecate (e occasionalmente anche con Proserpina). Tuttavia, il suo ruolo di dea dell”oltretomba sembra essere precedente a una forte influenza greca (anche se la prima colonia greca di Cumae aveva un culto di Hekate e certamente aveva contatti con i latini). Un teatro nel suo santuario sul lago di Nemi comprendeva una fossa e un tunnel che avrebbero permesso agli attori di scendere facilmente da un lato del palcoscenico e di salire dall”altro, indicando un collegamento tra le fasi lunari e la discesa della dea della luna negli inferi. È probabile che il suo aspetto infero, nel suo culto originale latino, non avesse un nome distinto, come Luna per il suo aspetto lunare. Ciò è dovuto a un”apparente riluttanza o tabù da parte dei primi latini a dare un nome alle divinità infere e al fatto che ritenevano che il mondo sotterraneo fosse silenzioso, precludendo la possibilità di nominarlo. Hekate, una dea greca anch”essa associata al confine tra la terra e gli inferi, è stata associata a Diana come nome per il suo aspetto infero in seguito all”influenza greca.

Come dea del parto

Diana era spesso considerata una dea associata alla fertilità e al parto, nonché alla protezione delle donne durante il travaglio. Questo probabilmente nasce come estensione della sua associazione con la luna, i cui cicli erano ritenuti paralleli al ciclo mestruale e che veniva utilizzata per seguire i mesi durante la gravidanza. Nel suo santuario di Aricia, i fedeli lasciavano alla dea offerte votive in terracotta a forma di neonati e di grembo, e il tempio offriva anche la cura dei cuccioli e delle cagne gravide. La cura dei neonati si estendeva anche all”addestramento dei giovani e dei cani, soprattutto per la caccia. Nel suo ruolo di protettrice del parto, Diana era chiamata Diana Lucina o anche Giunone Lucina, perché il suo dominio si sovrapponeva a quello della dea Giunone. Il titolo di Giunone potrebbe anche avere avuto un”origine indipendente in quanto applicato a Diana, con il significato letterale di “aiutante” – Diana come Giunone Lucina sarebbe la “aiutante del parto”.

Come “dio della cornice”

Secondo una teoria proposta da Georges Dumézil, Diana rientra in un particolare sottoinsieme di divinità celesti, indicate nelle storie della religione come divinità cornice. Tali divinità, pur mantenendo le caratteristiche originarie delle divinità celesti (cioè il potere celeste trascendente e l”astensione dal dominio diretto nelle questioni mondane), non condivisero il destino di altre divinità celesti nelle religioni indoeuropee – quello di diventare dei otiosi, o divinità senza scopo pratico – poiché mantennero un particolare tipo di influenza sul mondo e sugli uomini. Il carattere celeste di Diana si riflette nel suo legame con l”inaccessibilità, la verginità, la luce e la sua preferenza per la dimora su alte montagne e in boschi sacri. Diana, quindi, riflette il mondo celeste nella sua sovranità, supremazia, impassibilità e indifferenza verso questioni secolari come i destini dei mortali e degli Stati. Allo stesso tempo, però, è vista come attiva nell”assicurare la successione dei re e nel preservare il genere umano attraverso la protezione del parto. Queste funzioni sono evidenti nelle istituzioni e nei culti tradizionali legati alla dea:

Secondo Dumezil, il precursore di tutti gli dei della cornice è un eroe epico indiano che era l”immagine (avatar) del dio vedico Dyaus. Avendo rinunciato al mondo, nel suo ruolo di padre e di re, raggiunse lo status di essere immortale, pur mantenendo il dovere di assicurare che la sua dinastia fosse preservata e che ci fosse sempre un nuovo re per ogni generazione. Il dio scandinavo Heimdallr svolge una funzione analoga: nasce per primo e muore per ultimo. Anch”egli dà origine alla regalità e al primo re, conferendogli prerogative regali. Diana, pur essendo una divinità femminile, ha esattamente le stesse funzioni, preservando l”umanità attraverso il parto e la successione regale.

F. H. Pairault, nel suo saggio su Diana, ha qualificato la teoria di Dumézil come “impossibile da verificare”.

A differenza degli dei greci, gli dei romani erano originariamente considerati numina: poteri divini di presenza e volontà che non avevano necessariamente una forma fisica. All”epoca della fondazione di Roma, Diana e le altre principali divinità romane probabilmente non avevano molta mitologia in sé, né rappresentazioni in forma umana. L”idea che gli dei avessero qualità antropomorfe e personalità e azioni simili a quelle umane si sviluppò più tardi, sotto l”influenza della religione greca ed etrusca.

Nel III secolo a.C., Diana viene elencata dal poeta Ennio tra le dodici divinità principali del pantheon romano. Sebbene la Triade Capitolina fosse la principale divinità di Roma, il mito romano non assegnava una rigida gerarchia agli dei come faceva la mitologia greca, anche se la gerarchia greca sarebbe stata poi adottata anche dalla religione romana.

Una volta che l”influenza greca ha fatto sì che Diana fosse considerata identica alla dea greca Artemide, Diana ha acquisito la descrizione fisica di Artemide, gli attributi e le varianti dei suoi miti. Come Artemide, Diana è solitamente raffigurata nell”arte con un chitone femminile, accorciato alla maniera del kolpos per facilitare la mobilità durante la caccia, con arco e faretra da caccia e spesso accompagnata da cani da caccia. Una moneta romana del I secolo a.C. (vedi sopra) la raffigura con un”unica acconciatura corta e in triplice forma, con una forma che tiene un arco e un”altra che tiene un papavero.

Famiglia

Quando il culto di Apollo fu introdotto a Roma, Diana fu confusa con Artemide, sorella di Apollo, come nei precedenti miti greci, e come tale fu identificata come la figlia dei genitori di Apollo, Latona e Giove. Sebbene Diana fosse generalmente considerata una dea vergine come Artemide, gli autori successivi le attribuirono talvolta consorti e figli. Secondo Cicerone ed Ennio, Trivia (un epiteto di Diana) e Celso erano i genitori di Giano, oltre che di Saturno e Ops.

Secondo Macrobio (che cita Nigidius Figulus e Cicerone), Giano e Jana (Diana) sono una coppia di divinità, venerate come il sole e la luna. Si dice che Giano ricevesse i sacrifici prima di tutti gli altri perché, attraverso di lui, si rendeva evidente la via di accesso alla divinità desiderata.

Il mito di Atteone

La mitologia di Diana incorporava storie che erano varianti delle precedenti storie su Artemide. Il più noto di questi è forse il mito di Atteone. Nella versione di Ovidio di questo mito, che fa parte del suo poema Metamorfosi, si racconta di una piscina o grotta nascosta nella valle boscosa di Gargaphie. Lì Diana, la dea dei boschi, si bagnava e si riposava dopo una battuta di caccia. Atteone, un giovane cacciatore, si imbatté nella grotta e per caso assistette al bagno della dea senza invito. Per vendicarsi, Diana lo spruzzò con l”acqua della vasca, maledicendolo, ed egli si trasformò in un cervo. I suoi stessi cani da caccia ne colsero l”odore e lo fecero a pezzi.

La versione di Ovidio del mito di Atteone differisce dalla maggior parte delle fonti precedenti. A differenza dei precedenti miti su Artemide, Atteone viene ucciso per un errore innocente, intravedendo Diana che fa il bagno. Una variante precedente di questo mito, nota come Bagno di Pallade, prevedeva che il cacciatore spiasse intenzionalmente la dea Pallade (Atena) che faceva il bagno, mentre le versioni precedenti del mito che coinvolgeva Artemide non prevedevano affatto il bagno.

Diana era un”antica dea comune a tutte le tribù latine. Per questo motivo, nelle terre abitate dai latini le furono dedicati molti santuari. Il suo santuario principale era un boschetto che si affacciava sul lago di Nemi, uno specchio d”acqua noto anche come “specchio di Diana”, dove era venerata come Diana Nemorensis, o “Diana del bosco”. A Roma, il culto di Diana potrebbe essere antico quasi quanto la città stessa. Varrone la cita nell”elenco delle divinità a cui il re Tito Tazio promise di costruire un santuario. La sua lista includeva Luna e Diana Lucina come entità separate. Un”altra testimonianza dell”antichità del suo culto si trova nella lex regia del re Tullo Ostilio che condanna i colpevoli di incesto alla sacratio a Diana. A Roma aveva un tempio sull”Aventino, secondo la tradizione dedicato dal re Servio Tullio. La sua ubicazione è notevole in quanto l”Aventino si trova al di fuori del pomerium, cioè del territorio originario della città, per rispettare la tradizione secondo cui Diana era una dea comune a tutti i Latini e non esclusivamente dei Romani. La collocazione sull”Aventino, e quindi al di fuori del pomerium, ha fatto sì che il culto di Diana rimanesse essenzialmente straniero, come quello di Bacco; non fu mai trasferito ufficialmente a Roma, come invece avvenne per Giunone dopo il sacco di Vei.

Altri santuari e templi noti di Diana sono Colle di Corne, vicino a Tuscolo, dove viene indicata con il nome latino arcaico di deva Cornisca e dove esisteva un collegio di fedeli; Monte Algidus, sempre vicino a Tuscolo; e a Tibur (Tivoli), dove viene indicata come Diana Opifera Nemorensis. Diana era venerata anche in un bosco sacro menzionato da Livio – ad compitum Anagninum (vicino ad Anagni) – e sul Monte Tifata in Campania.

Secondo Plutarco, uomini e donne erano adoratori di Diana e venivano accolti in tutti i suoi templi. L”unica eccezione sembra essere un tempio sul Vicus Patricius, nel quale gli uomini non entravano per tradizione o non erano autorizzati ad entrare. Plutarco racconta una leggenda secondo la quale un uomo avrebbe tentato di aggredire una donna che adorava in questo tempio e sarebbe stato ucciso da un branco di cani (riecheggiando il mito di Diana e Atteone), il che avrebbe generato una superstizione contro l”ingresso degli uomini nel tempio.

Una caratteristica comune a quasi tutti i templi e i santuari di Diana nel II secolo d.C. era l”apposizione di corna di cervo. Plutarco nota che l”unica eccezione era rappresentata dal tempio sull”Aventino, nel quale erano state appese corna di toro. Plutarco spiega questo fatto facendo riferimento alla leggenda del sacrificio di un imponente toro sabino da parte del re Servio in occasione della fondazione del tempio dell”Aventino.

Santuario del Lago di Nemi

Il culto di Diana potrebbe aver avuto origine in un santuario all”aperto che si affacciava sul lago di Nemi, sui Colli Albani, vicino ad Aricia, dove era venerata come Diana Nemorensis, o “Diana della radura silvestre”. Secondo i racconti leggendari, il santuario fu fondato da Oreste e Ifigenia dopo la loro fuga dai Tauri. Secondo questa tradizione, il santuario di Nemi sarebbe stato costruito sul modello di un precedente tempio di Artemide Tauropolos e la prima statua di culto di Nemi sarebbe stata rubata dai Tauri e portata a Nemi da Oreste. Le testimonianze storiche suggeriscono che il culto di Diana a Nemi fiorì almeno dal VI secolo a.C. fino al II secolo d.C.. Il suo culto fu attestato per la prima volta nella letteratura latina da Catone il Vecchio, in una citazione superstite del grammatico Prisciano. Nel IV secolo a.C., al semplice santuario di Nemi si era aggiunto un complesso templare. Il santuario aveva un importante ruolo politico, in quanto era tenuto in comune dalla Lega Latina.

Una festa dedicata a Diana, i Nemoralia, si teneva ogni anno a Nemi alle Idi di agosto (13-15 agosto). I fedeli si recavano a Nemi portando fiaccole e ghirlande e, una volta giunti al lago, lasciavano pezzi di filo legati a steccati e tavolette con iscrizioni di preghiere. La festa di Diana divenne poi ampiamente celebrata in tutta Italia, cosa insolita data la natura provinciale del culto di Diana. Il poeta Stazio scrisse della festa:

Stazio descrive la triplice natura della dea invocando immagini celesti (le stelle), terrene (il boschetto stesso) e infere (Ecate). Egli suggerisce inoltre, attraverso la ghirlanda dei cani e la lucidatura delle lance, che durante la festa non era consentita la caccia.

Secondo la leggenda, il sommo sacerdote di Diana a Nemi, noto come Rex Nemorensis, era sempre uno schiavo fuggito che poteva ottenere la carica solo sconfiggendo il suo predecessore in una lotta all”ultimo sangue. Sir James George Frazer scrisse di questo boschetto sacro in The Golden Bough, basando la sua interpretazione su brevi osservazioni in Strabone (5.3.12), Pausania (2,27.24) e il commento di Servio all”Eneide (6.136). La leggenda narra di un albero che si trovava al centro del boschetto ed era fortemente sorvegliato. A nessuno era permesso staccarne gli arti, ad eccezione di uno schiavo fuggitivo, al quale era concesso, se poteva, di spezzare uno dei rami. A quel punto gli veniva concesso il privilegio di sfidare il Rex Nemorensis, l”attuale re e sacerdote di Diana, in un combattimento all”ultimo sangue. Se lo schiavo prevaleva, diventava il prossimo re finché riusciva a sconfiggere i suoi sfidanti. Tuttavia, Joseph Fontenrose ha criticato l”ipotesi di Frazer che un rito di questo tipo si sia effettivamente svolto nel santuario, e non esistono documenti contemporanei che supportino l”esistenza storica del Rex Nemorensis.

Diffusione e confondibilità con Artemide

Roma sperava di unificare e controllare le tribù latine intorno a Nemi, così il culto di Diana fu importato a Roma come dimostrazione di solidarietà politica. Poco dopo Diana si ellenizzò e si associò alla dea greca Artemide, “un processo che culminò con l”apparizione di Diana accanto ad Apollo nel primo lectisternium di Roma” nel 399 a.C.. Il processo di identificazione tra le due dee iniziò probabilmente quando gli artisti incaricati di creare nuove statue di culto per i templi di Diana fuori Nemi furono colpiti dalla somiglianza degli attributi tra Diana e la più familiare Artemide, e scolpirono Diana in modo ispirato alle precedenti raffigurazioni di Artemide. L”influenza sibillina e il commercio con Massilia, dove esistevano simili statue di culto di Artemide, avrebbero completato il processo.

Secondo lo studio di Françoise Hélène Pairault, le testimonianze storiche e archeologiche indicano che le caratteristiche attribuite sia alla Diana dell”Aventino sia alla Diana Nemorensis sono il prodotto dell”influenza diretta o indiretta del culto di Artemide, diffuso dai Focei tra le città greche della Campania Cuma e Capua, che a loro volta l”avevano trasmesso agli Etruschi e ai Latini tra il VI e il V secolo a.C.

Le testimonianze suggeriscono che si verificò uno scontro tra due gruppi di Etruschi in lotta per la supremazia, quelli di Tarquinia, Vulci e Caere (alleati con i Greci di Capua) e quelli di Clusium. Ciò si riflette nella leggenda della venuta di Oreste a Nemi e dell”inumazione delle sue ossa nel Foro Romano, vicino al tempio di Saturno. Il culto introdotto da Oreste a Nemi è apparentemente quello dell”Artemide Tauropolos. L”amplificazione letteraria rivela uno sfondo religioso confuso: diverse versioni di Artemide sono state riunite sotto l”epiteto. Per quanto riguarda la Diana di Nemi, esistono due versioni diverse, di Strabone e di Servio Onorato. La versione di Strabone sembra essere la più autorevole in quanto aveva accesso a fonti primarie di prima mano sui santuari di Artemide, cioè il sacerdote di Artemide Artemidoros di Efeso. Il significato di Tauropolos indica una dea asiatica con attributi lunari, signora degli armenti. L”unica possibile interpretatio graeca dell”alta antichità riguardante Diana Nemorensis potrebbe essere quella basata su questo antico aspetto di divinità della luce, padrona della fauna selvatica. Tauropolos è un antico epiteto attribuito ad Artemide, Ecate e persino ad Atena. Secondo la leggenda, Oreste fondò Nemi insieme a Ifigenia. A Cuma la Sibilla è sacerdotessa sia di Phoibos che di Trivia. raccontano la storia secondo cui dopo la sua morte Ifigenia fu divinizzata con il nome di Ecate, un fatto che avvalorerebbe l”ipotesi di una vera e propria antica alleanza di Artemide Tauropolos con l”eroina, che era la sua sacerdotessa in Tauride e la sua paragona umana. Questo complesso religioso è a sua volta supportato dalla triplice statua di Artemide-Ecate.

A Roma, Diana era considerata con grande venerazione ed era la protettrice dei cittadini di classe inferiore, chiamati plebei, così come degli schiavi, che potevano ricevere asilo nei suoi templi. Georg Wissowa ha proposto che ciò potrebbe essere dovuto al fatto che i primi schiavi dei Romani erano latini delle tribù vicine. Tuttavia, il tempio di Artemide a Efeso aveva la stessa usanza dell”asilo.

A Roma

Il culto di Diana si diffuse probabilmente nella città di Roma a partire dal 550 a.C., durante l”ellenizzazione e la combinazione con la dea greca Artemide. Diana fu dapprima venerata insieme al fratello e alla madre, Apollo e Latona, nel loro tempio in Campo Marzio, e successivamente nel Tempio di Apollo Palatino.

Il primo grande tempio dedicato principalmente a Diana nelle vicinanze di Roma fu il Tempio di Diana Aventina (Diana dell”Aventino). Secondo lo storico romano Livio, la costruzione di questo tempio iniziò nel VI secolo a.C. e fu ispirata dai racconti dell”imponente tempio di Artemide a Efeso, che si diceva fosse stato costruito grazie agli sforzi congiunti di tutte le città dell”Asia Minore. Secondo la leggenda, Servio Tullio rimase impressionato da questo atto di cooperazione politica ed economica di massa e convinse le città della Lega Latina a collaborare con i Romani per costruire il proprio tempio alla dea. Tuttavia, non ci sono prove convincenti di una costruzione così precoce del tempio, ed è più probabile che sia stato costruito nel III secolo a.C., in seguito all”influenza del tempio di Nemi, e probabilmente nello stesso periodo in cui furono costruiti a Roma i primi templi dedicati a Vertumnus (che era associato a Diana) (264 a.C.). L”idea errata che il Tempio dell”Aventino sia stato ispirato dal Tempio Efesino potrebbe derivare dal fatto che le immagini di culto e le statue utilizzate nel primo si basavano molto su quelle presenti nel secondo. Qualunque sia la data di costruzione iniziale, i documenti mostrano che il Tempio avantino fu ricostruito da Lucio Cornifio nel 32 a.C.. Se fosse stato ancora in uso nel IV secolo d.C., il tempio dell”Aventino sarebbe stato chiuso definitivamente durante la persecuzione dei pagani nel tardo Impero Romano. Oggi, una breve strada chiamata Via del Tempio di Diana e una piazza associata, Piazza del Tempio di Diana, commemorano il sito del tempio. Una parte delle sue mura si trova all”interno di una delle sale del ristorante Apuleio.

Le dedicazioni di templi successivi si basarono spesso sul modello delle formule e dei regolamenti rituali del Tempio di Diana. I politici romani costruirono diversi templi minori a Diana in altre zone di Roma per assicurarsi il sostegno pubblico. Uno di questi fu costruito nel Campo Marzio nel 187 a.C.; di questo tempio non sono stati trovati documenti del periodo imperiale ed è possibile che fosse uno dei templi demoliti intorno al 55 a.C. per costruire un teatro. Diana aveva anche un tempio pubblico sul colle Quirinale, il santuario di Diana Planciana. Fu dedicato da Plancius nel 55 a.C., anche se non è chiaro quale Plancius.

Nel loro culto di Artemide, i Greci riempirono i loro templi di sculture della dea create da noti scultori, e molte furono adattate per l”uso nel culto di Diana dai Romani, a partire dal II secolo a.C. circa (l”inizio di un periodo di forte influenza ellenistica sulla religione romana). Le prime raffigurazioni dell”Artemide di Efeso si trovano sulle monete efesine di questo periodo. In epoca imperiale, nella regione occidentale del Mediterraneo si producevano piccole statue di marmo dell”Artemide efesina, spesso acquistate da mecenati romani. I Romani ottennero una grande copia di una statua di Artemide efesina per il loro tempio sull”Aventino. Per i Romani istruiti, Diana era solitamente raffigurata nelle sue vesti greche. Se veniva raffigurata accompagnata da un cervo, come nella Diana di Versailles, è perché Diana era la protettrice della caccia. Il cervo potrebbe anche offrire un riferimento occulto al mito di Atteone (o Atteone), che la vide fare il bagno nuda. Diana trasformò Atteone in un cervo e fece in modo che i suoi cani da caccia lo uccidessero.

Al Monte Tifata

In Campania, Diana aveva un importante tempio sul Monte Tifata, vicino a Capua. Lì era venerata come Diana Tifatina. Questo era uno dei santuari più antichi della Campania. Come santuario rurale, comprendeva terre e proprietà che sarebbero state lavorate dagli schiavi dopo la conquista romana della Campania, e i documenti mostrano che i progetti di espansione e ristrutturazione del suo tempio erano finanziati in parte da altre conquiste delle campagne militari romane. La moderna chiesa cristiana di Sant”Angelo in Formis è stata costruita sulle rovine del tempio di Tifata.

Province romane

Nelle province romane, Diana era ampiamente venerata insieme alle divinità locali. Sono state catalogate oltre 100 iscrizioni a Diana nelle province, soprattutto in Gallia, Germania superiore e Britannia. Diana era comunemente invocata insieme a un”altra divinità della foresta, Silvanus, e ad altre “divinità della montagna”. Nelle province, veniva occasionalmente confusa con dee locali come Abnoba e le veniva attribuito uno status elevato: Augusta e regina (“regina”) erano epiteti comuni.

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Culto domestico

Diana non era considerata solo una dea della natura selvaggia e della caccia, ma era spesso venerata come protettrice delle famiglie. Aveva una funzione simile a quella della dea del focolare Vesta e talvolta era considerata un membro dei Penati, le divinità più spesso invocate nei rituali domestici. In questo ruolo, le veniva spesso dato un nome che rifletteva la tribù della famiglia che la venerava e chiedeva la sua protezione. Ad esempio, nell”attuale Wiesbaden, Diana era venerata come Diana Mattiaca dalla tribù dei Mattiaci. Altri nomi di famiglia attestati nella letteratura antica sono Diana Cariciana, Diana Valeriana e Diana Plancia. In quanto dea della casa, Diana spesso si riduceva di statura rispetto al culto ufficiale della religione di Stato romana. Nel culto personale o familiare, Diana veniva portata al livello degli altri spiriti domestici e si riteneva che avesse un interesse personale nella prosperità della casa e nella continuazione della famiglia. Nelle sue Odi, il poeta romano Orazio considerava Diana come una dea domestica e le aveva dedicato un altare nella sua villa, dove si poteva praticare il culto domestico. Nelle sue poesie, Orazio ha deliberatamente contrapposto il tipo di inni grandiosi ed elevati a Diana a nome dell”intero Stato romano, il tipo di culto che sarebbe stato tipico del suo tempio sull”Aventino, con una forma di devozione più personale.

Immagini di Diana e dei suoi miti associati sono state trovate su sarcofagi di ricchi romani. Spesso includevano scene che raffiguravano sacrifici alla dea e, in almeno un esempio, l”uomo defunto è raffigurato mentre si unisce alla caccia di Diana.

Fin dall”antichità, filosofi e teologi hanno esaminato la natura di Diana alla luce delle sue tradizioni di culto, degli attributi, della mitologia e dell”identificazione con altre divinità.

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Conflitto con altre dee

Inizialmente Diana era una dea della caccia e dei boschi locali di Nemi, ma con il diffondersi del suo culto acquisì gli attributi di altre dee simili. Confondendosi con Artemide, divenne una dea della luna, identificata con le altre dee lunari, Luna e Hekate. Divenne anche la dea del parto e governava la campagna. Catullo scrisse un poema dedicato a Diana in cui la dea ha più di uno pseudonimo: Latonia, Lucina, Giunone, Trivia, Luna.

Insieme a Marte, Diana era spesso venerata durante i giochi che si tenevano negli anfiteatri romani e alcune iscrizioni provenienti dalle province danubiane mostrano che in questo ruolo era confusa con Nemesi, come Diana Nemesis.

Al di fuori dell”Italia, Diana aveva importanti centri di culto dove veniva sincretizzata con divinità locali simili in Gallia, Germania superiore e Britannia. Diana era particolarmente importante nella regione della Foresta Nera e dintorni, dove veniva confusa con la dea locale Abnoba e venerata come Diana Abnoba.

Alcune fonti tardo-antiche si sono spinte oltre, sincretizzando molte “grandi dee” locali in un”unica “Regina del Cielo”. Il filosofo platonista Apuleio, scrivendo alla fine del II secolo, raffigura la dea dichiarando:

“Vengo, Lucio, mossa dalle tue suppliche: Io, madre dell”universo, padrona di tutti gli elementi, primogenita dei secoli, massima degli dei, regina delle ombre, prima di coloro che abitano il cielo, rappresento in un”unica forma tutti gli dei e le dee. La mia volontà controlla le splendenti altezze del cielo, i salutari venti marini e i luttuosi silenzi dell”inferno; il mondo intero adora la mia unica divinità in mille forme, con diversi riti e sotto molti nomi diversi. I Frigi, primogeniti del genere umano, mi chiamano la Madre degli dèi, i nativi ateniesi Minerva, i ciprioti, abitanti delle isole, Venere, i cretesi, arcieri, Diana, i siciliani, dalla lingua tripla, Proserpina, gli antichi eleusini, Cerere, actea; Alcuni mi chiamano Giunone, altri Bellona, altri Ecate, altri ancora Ramnusia; ma entrambe le razze di Etiopi, quelli su cui splende il sole che sorge e quelli su cui tramonta, e gli Egizi che eccellono nell”antica cultura, mi onorano con il culto che è veramente mio e mi chiamano con il mio vero nome: Regina Iside”.

I poeti e gli storici successivi si rifecero all”identità di Diana come triplice dea per fonderla con le triadi celesti, terrestri e infere (ctonie). Maurus Servius Honoratus disse che la stessa dea era chiamata Luna in cielo, Diana in terra e Proserpina negli inferi. Michael Drayton elogia la Triplice Diana nel poema The Man in the Moone (1606): “Così raccontano queste tre grandi, più potenti delle altre, Febe, Diana, Ecate. La sua sovranità in cielo, in terra e all”inferno”.

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Nel platonismo

Basandosi sui precedenti scritti di Platone, i filosofi neoplatonici della tarda antichità riunirono le varie divinità principali della tradizione ellenica in una serie di monadi contenenti al loro interno delle triadi: alcune creavano il mondo, altre lo animavano o lo portavano alla vita, altre ancora lo armonizzavano. All”interno di questo sistema, Proclo considerava Diana una delle principali divinità animatrici o portatrici di vita. Proclo, citando la tradizione orfica, conclude che Diana “presiede a tutta la generazione in natura, ed è la levatrice dei principi produttivi fisici” e che “estende questi genitali, distribuendo fino alle nature sotterranee il potere prolifico di Specificamente, Proclo considerava il principio generatore di vita di ordine più elevato, all”interno del regno intellettuale, essere Rea, che egli identificava con Cerere. Nella sua divinità si produceva la causa del principio fondamentale della vita. Proiettando questo principio nel regno inferiore, ipercosmico della realtà, si generava una monade inferiore, Kore, che poteva quindi essere intesa come la “figlia” di Cerere. Kore incarnava il principio “fanciullesco” della generazione che, soprattutto, includeva un principio di divisione: mentre Demetra genera la vita indiscriminatamente, Kore la distribuisce individualmente. Questa divisione si traduce in un”altra triade o trinità, nota come trinità delle fanciulle, all”interno della monade di Kore: Diana, Proserpina e Minerva, attraverso le quali i singoli esseri viventi ricevono la vita e si perfezionano. In particolare, secondo un commento dello studioso Spyridon Rangos, Diana (equiparata a Ecate) dà l”esistenza, Proserpina (equiparata ad “Anima”) dà la forma e Minerva (equiparata a “Virtù”) dà l”intelletto.

Nel suo commento a Proclo, lo studioso platonista del XIX secolo Thomas Taylor ha ampliato la teologia dei filosofi classici, interpretando ulteriormente la natura e i ruoli degli dei alla luce dell”intero corpo della filosofia neoplatonica. Citando Platone, egli attribuisce un aspetto a tre forme alla sua caratteristica centrale di verginità: l”immacolata, la mondana e l”anagogica. Attraverso la prima forma, Diana è considerata “amante della verginità”. Nella seconda, è la custode della virtù. Attraverso la terza, è considerata “odiatrice degli impulsi derivanti dalla generazione”. Attraverso il principio dell”immacolato, Taylor suggerisce che a Diana viene attribuita la supremazia nella triade di Proclo delle divinità vivificanti o animatrici, e in questo ruolo i teurghi la chiamavano Hekate. In questo ruolo, Diana riceve il potere non contaminato (Amilieti) dagli altri dei. Questo potere generativo non esce dalla dea (secondo un”affermazione dell”Oracolo di Delfi), ma risiede con lei, conferendole una virtù senza pari, e in questo modo si può dire che incarni la verginità. I commentatori successivi di Proclo hanno chiarito che la verginità di Diana non è un”assenza di pulsioni sessuali, ma una rinuncia alla sessualità. Diana incarna la verginità perché genera ma precede la fertilità attiva (nel neoplatonismo, una massima importante è che “ogni causa produttiva è superiore alla natura dell”effetto prodotto”).

Utilizzando come base gli antichi neoplatonici, Taylor ha commentato anche la natura triadica di Diana e delle dee affini e i modi in cui esse sussistono l”una all”interno dell”altra, partecipando in modo diseguale ai rispettivi poteri e attributi. Ad esempio, si dice che Kore incarni sia Diana che le altre dee.

Proclo ha incluso anche Artemide

Proclo indica il conflitto tra Era e Artemide nell”Illiade come una rappresentazione dei due tipi di anime umane. Mentre Era crea le anime più elevate, più colte o “degne”, Artemide porta luce e perfeziona le anime “meno degne” o meno razionali. Come spiega Ragnos (2000), “l”aspetto della realtà che Artemide ed Era condividono, e a causa del quale si impegnano in un conflitto simbolico, è il generare la vita”. Era eleva gli esseri viventi razionali fino all”esistenza razionale intellettuale, mentre il potere di Artemide riguarda la vita umana fino alla sua esistenza fisica come essere vivente. “Artemide si occupa delle forme di vita più elementari o della parte più elementare di tutta la vita, mentre Era opera nelle forme di vita più elevate o nella parte più elevata di tutta la vita.

Sermoni e altri documenti religiosi hanno fornito prove del culto di Diana durante il Medioevo. Sebbene siano stati registrati pochi dettagli, esistono abbastanza riferimenti al culto di Diana durante il periodo paleocristiano per dare qualche indicazione sul fatto che potesse essere relativamente diffuso tra le comunità remote e rurali in tutta Europa e che tali credenze persistessero nel periodo merovingio. Riferimenti al culto di Diana contemporaneo esistono dal VI secolo nella penisola iberica e in quella che oggi è la Francia meridionale, anche se sono stati forniti resoconti più dettagliati di culti dianici per i Paesi Bassi, e in particolare per il Belgio meridionale. Molti di questi erano probabilmente dee locali, ninfe dei boschi o driadi, che erano state confuse con Diana da scrittori cristiani che avevano latinizzato nomi e tradizioni locali.

Nei Paesi Bassi

Il vescovo Gregorio di Tours, nel VI secolo, riferì di aver incontrato un diacono di nome Vulfilaico (noto anche come San Wulflaico o Walfroy lo Stilita), che aveva fondato un eremo su una collina nell”attuale Margut, in Francia. Sulla stessa collina trovò “un”immagine di Diana che il popolo miscredente adorava come un dio”. Secondo il resoconto di Gregorio, gli adoratori intonavano canti in onore di Diana mentre bevevano e banchettavano. Vulfilaico distrusse una serie di statue pagane più piccole nella zona, ma la statua di Diana era troppo grande. Dopo aver convertito al cristianesimo parte della popolazione locale, Vulfilaico e un gruppo di abitanti del luogo tentarono di tirare la grande statua giù dalla montagna per distruggerla, ma non ci riuscirono, perché era troppo grande per essere spostata. Secondo il racconto di Vulfilaic, dopo aver pregato per un miracolo, riuscì a tirare giù la statua da solo, e a quel punto lui e il suo gruppo la ridussero in polvere con i loro martelli. Secondo Vulfilaic, questo incidente fu rapidamente seguito da un”epidemia di brufoli o piaghe che coprivano tutto il suo corpo, che egli attribuì all”attività demoniaca e che curò in modo analogo attraverso quello che descrisse come un miracolo. In seguito Vulfilaic avrebbe fondato sul luogo una chiesa, oggi nota come Mont Saint-Walfroy.

Un”ulteriore prova della sopravvivenza di pratiche pagane nella regione dei Paesi Bassi proviene dalla Vita Eligii, o “Vita di Sant”Eligio”, scritta da Audoin nel VII secolo. Audoin raccolse i familiari ammonimenti di Eligius al popolo delle Fiandre. Nei suoi sermoni, denunciò le “usanze pagane” che il popolo continuava a seguire. In particolare, denunciò diversi dei e dee romani insieme a credenze mitologiche e oggetti druidici:

“Denuncio e contesto che non osserverete alcuna usanza pagana sacrilega. Per nessuna causa o infermità dovrete consultare maghi, indovini, stregoni o incantatori. Non osservate gli auspici… Non si deve influenzare il primo lavoro del giorno o fare vetule, cerbiatti o iotticos o apparecchiare tavole di notte o scambiare regali per il nuovo anno o fornire bevande superflue… Nessun cristiano… compia solestitia o danze o salti o canti diabolici. Nessun cristiano dovrebbe presumere di invocare il nome di un demone, non Nettuno o Orco o Diana o Minerva o Genisco… Nessuno deve osservare il giorno di Giove in ozio. … Nessun cristiano deve fare o rendere devozione agli dei del trivio, dove si incontrano tre strade, alle fanes o alle rocce, o alle sorgenti o ai boschetti o agli angoli. Nessuno deve presumere di appendere filatteri al collo di uomini o animali. Nessuno deve presumere di fare lustrazioni o incantesimi con le erbe, o di far passare il bestiame attraverso un albero o una fossa vuota… Nessuna donna deve presumere di appendere l”ambra al collo o di invocare Minerva o altri esseri malefici per la tessitura o la tintura. … Nessuno deve chiamare il sole o la luna signore o giurare su di loro. … Nessuno dovrebbe dire il destino o la fortuna o gli oroscopi con loro, come fanno coloro che credono che una persona debba essere ciò che è nata per essere”.

Le leggende del Belgio medievale riguardano una sorgente naturale nota come “Fons Remacli”, un luogo che potrebbe essere stato sede di un culto tardivo di Diana. Remacle era un monaco incaricato da Eligio di dirigere un monastero a Solignac e si dice che abbia incontrato il culto di Diana nella zona intorno al fiume Warche. Si dice che la popolazione di questa regione fosse coinvolta nel culto della “Diana delle Ardenne” (un sincretismo tra Diana e la dea celtica Arduinna), con effigi e “pietre di Diana” usate come prova di pratiche pagane. Remacle riteneva che nella sorgente fossero presenti entità demoniache che ne avevano causato l”inaridimento. Eseguì un esorcismo sulla fonte d”acqua e installò un tubo di piombo che permise all”acqua di tornare a scorrere.

La “Società di Diana

Diana è l”unica dea pagana citata per nome nel Nuovo Testamento (molte altre Bibbie la chiamano invece Artemide). Di conseguenza, è stata associata a molte credenze popolari che coinvolgono figure soprannaturali simili a dee e che il clero cattolico desiderava demonizzare. Nel Medioevo, nei documenti ecclesiastici dell”Italia settentrionale, della Germania occidentale e della Francia meridionale sono riportate leggende di processioni notturne di spiriti guidati da una figura femminile. Si dice che gli spiriti entrassero nelle case e consumassero cibo che poi riappariva miracolosamente. Cantavano e ballavano e dispensavano consigli su erbe curative e su dove si trovavano gli oggetti perduti. Se la casa era in ordine, portavano fertilità e abbondanza. In caso contrario, avrebbero portato maledizioni alla famiglia. Alcune donne hanno riferito di aver partecipato a queste processioni mentre il loro corpo giaceva ancora a letto. Lo storico Carlo Ginzburg ha definito questi leggendari raduni di spiriti “la Società di Diana”.

Il clero locale si lamentava del fatto che le donne credevano di essere al seguito di Diana o di Erodiade, uscendo a cavallo nelle notti stabilite per unirsi alle processioni o per eseguire le istruzioni della dea. I primi resoconti di queste leggende appaiono negli scritti di Regino di Prüm nell”anno 899, seguiti da molti altri resoconti e varianti della leggenda in documenti di Ratherius e altri. Entro il 1310, i nomi delle figure di dea legate alla leggenda erano talvolta combinati come Erodiana. È probabile che il clero dell”epoca abbia utilizzato l”identificazione del capo della processione come Diana o Erodiade per inserire una credenza popolare più antica in un contesto biblico, dato che entrambe sono presenti e demonizzate nel Nuovo Testamento. Erodiade è stata spesso confusa con la figlia Salomè nella leggenda, secondo la quale, dopo aver ricevuto la testa mozzata di Giovanni Battista, sarebbe stata spinta in aria dal vento proveniente dalla bocca del santo, attraverso la quale avrebbe continuato a vagare per l”eternità. Diana è stata spesso confusa con Ecate, una dea associata agli spiriti dei morti e alla stregoneria. Queste associazioni, e il fatto che entrambe le figure siano attestate nella Bibbia, le rendevano naturalmente adatte alla guida della processione spettrale. Il clero usava questa identificazione per affermare che gli spiriti erano malvagi e che le donne che li seguivano erano ispirate dai demoni. Come era tipico di questo periodo, sebbene le credenze e le pratiche pagane fossero state quasi del tutto eliminate dall”Europa, il clero e le altre autorità continuavano a trattare il paganesimo come una minaccia reale, in parte grazie all”influenza biblica; gran parte della Bibbia era stata scritta quando varie forme di paganesimo erano ancora attive, se non dominanti, quindi il clero medievale applicava gli stessi tipi di avvertimenti e ammonimenti per qualsiasi credenza e pratica popolare non standard che incontrava. Sulla base dell”analisi dei documenti ecclesiastici e delle confessioni dei parrocchiani, è probabile che lo spirito identificato dalla Chiesa come Diana o Erodiade fosse chiamato con nomi di figure precristiane come Holda (una dea germanica del solstizio d”inverno), o con nomi che si riferivano al suo portare prosperità, come il latino Abundia (che significa “abbondanza”), Satia (che significa “pieno” o “abbondante”) e l”italiano Richella (che significa “ricco”). Alcuni dei titoli locali per lei, come bonae res (che significa “buone cose”), sono simili a titoli tardo-classici per Ecate, come bona dea. Ciò potrebbe indicare una mescolanza culturale di idee popolari medievali con residui di precedenti sistemi di credenze pagane. Qualunque sia la sua vera origine, nel XIII secolo la leader della leggendaria processione degli spiriti era stata identificata saldamente con Diana ed Erodiade grazie all”influenza della Chiesa.

Il ramo d”oro

Nel suo ampio studio comparativo sulla mitologia e la religione, The Golden Bough (Il ramo d”oro), l”antropologo James George Frazer ha attinto a diverse linee di evidenza per reinterpretare i rituali leggendari associati a Diana a Nemi, in particolare quello del rex Nemorensis. Frazer sviluppò le sue idee in relazione al dipinto di J. M. W. Turner, anch”esso intitolato Il ramo d”oro, che raffigura una visione onirica del lago di Nemi. Secondo Frazer, il rex Nemorensis o re di Nemi era l”incarnazione di un dio morente e redivivo, una divinità solare che partecipava a un matrimonio mistico con una dea. Moriva al momento del raccolto e si reincarnava in primavera. Frazer sosteneva che questo motivo di morte e rinascita è centrale in quasi tutte le religioni e mitologie del mondo. Nella teoria di Frazer, Diana fungeva da dea della fertilità e del parto che, assistita dal re sacro, restituiva ritualmente la vita alla terra in primavera. Il re, in questo schema, non fungeva solo da sommo sacerdote, ma anche da dio del boschetto. Frazer identifica questa figura con Virbius, di cui si sa poco, ma anche con Giove attraverso un”associazione con le querce sacre. Frazer sosteneva inoltre che Giove e Giunone fossero semplicemente dei duplicati di Jana e Janus, ovvero Diana e Dianus, che avevano tutti funzioni e origini identiche.

La ricostruzione speculativa del folklore di Frazer sulle origini di Diana e sulla natura del suo culto a Nemi non fu ben accolta nemmeno dai suoi contemporanei. Godfrey Lienhardt ha notato che anche durante la vita di Frazer, altri antropologi avevano “per la maggior parte preso le distanze dalle sue teorie e opinioni” e che l”influenza duratura de Il ramo d”oro e del più ampio lavoro di Frazer “è stata nel mondo letterario piuttosto che in quello accademico”. Robert Ackerman ha scritto che, per gli antropologi, Frazer è “un imbarazzo” per essere “il più famoso di tutti” e che la maggior parte prende le distanze dal suo lavoro. Mentre Il ramo d”oro ha raggiunto un ampio “appeal popolare” e ha esercitato un”influenza “sproporzionata” “su tanti scrittori creativi”, le idee di Frazer hanno avuto “un ruolo molto più piccolo” nella storia dell”antropologia sociale accademica.

Il Vangelo delle Streghe

Leggende popolari come la Società di Diana, che collegava la dea a incontri proibiti di donne con gli spiriti, possono aver influenzato opere di folklore successive. Una di queste è Aradia, o il Vangelo delle Streghe, di Charles Godfrey Leland, che mette in evidenza Diana al centro di un culto italiano delle streghe. Nell”interpretazione di Leland della presunta stregoneria popolare italiana, Diana è considerata la regina delle streghe. In questo sistema di credenze, si dice che Diana abbia creato il mondo con il suo stesso essere, avendo in sé i semi di tutta la creazione futura. Si dice che da se stessa abbia diviso le tenebre e la luce, tenendo per sé l”oscurità della creazione e creando suo fratello Lucifero. Si ritiene che Diana abbia amato e governato con il fratello e che con lui abbia partorito una figlia, Aradia (nome probabilmente derivato da Erodiade), che guida e insegna le streghe sulla terra.

L”affermazione di Leland secondo cui Aradia rappresentava una tradizione autentica di un culto clandestino delle streghe, che fin dall”antichità adorava segretamente Diana, è stata respinta dalla maggior parte degli studiosi di folklore, religione e storia medievale. Dopo la pubblicazione nel 1921 di The Witch-cult in Western Europe di Margaret Murray, che ipotizzava che i processi alle streghe in Europa fossero in realtà una persecuzione di una sopravvivenza religiosa pagana, il libro sensazionalista americano Witches Still Live di Theda Kenyon del 1929 collegò la tesi della Murray con la religione stregonesca di Aradia. Le argomentazioni contro la tesi di Murray avrebbero finito per includere quelle contro Leland. Lo studioso di stregoneria Jeffrey Russell ha dedicato parte del suo libro del 1980 A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans (Stregoni, Eretici e Pagani), ha dedicato parte del suo libro del 1980 ad argomentare contro le affermazioni presentate da Leland in Aradia. Lo storico Elliot Rose, nel suo libro A Razor for a Goat (Un rasoio per una capra), ha liquidato Aradia come una raccolta di incantesimi che tentano senza successo di rappresentare una religione. Nel suo libro Triumph of the Moon, lo storico Ronald Hutton ha messo in dubbio non solo l”esistenza della religione che Aradia pretendeva di rappresentare, e che le tradizioni presentate da Leland erano diverse da quelle che si trovano nella vera letteratura medievale, ma anche l”esistenza delle fonti di Leland, sostenendo che è più probabile che Leland abbia creato l”intera storia piuttosto che sia stato così facilmente “ingannato”. Lo studioso di religione Chas S. Clifton si è opposto alla posizione di Hutton, scrivendo che si trattava di un”accusa di “grave frode letteraria” fatta con un “argomento di assenza”.

Sulla base del lavoro di Frazer, Murray e altri, alcuni autori del XX e del XXI secolo hanno cercato di individuare collegamenti tra Diana e divinità più localizzate. R. Lowe Thompson, ad esempio, nel suo libro del 2013 The History of the Devil, ha ipotizzato che Diana possa essere stata collegata come “sposa” occasionale al dio cornuto gallico Cernunnos. Thompson ha suggerito che Diana, nel suo ruolo di dea selvaggia della caccia, sarebbe stata una consorte adatta per Cernunnos nell”Europa occidentale, e ha inoltre notato il legame tra Diana come Proserpina e Plutone, il dio greco associato alle ricchezze della terra che svolgeva un ruolo simile a quello del Cernunnos gallico.

Il culto moderno

Poiché le affermazioni di Leland su un culto italiano delle streghe sono discutibili, il primo culto verificabile di Diana nell”era moderna è stato probabilmente iniziato dalla Wicca. I primi praticanti noti della stregoneria neopagana erano membri di una tradizione iniziata da Gerald Gardner. Le versioni pubblicate dei materiali devozionali utilizzati dal gruppo di Gardner, datate al 1949, sono fortemente incentrate sul culto di Aradia, la figlia di Diana nel folklore di Leland. Diana stessa era riconosciuta come un aspetto di un”unica “grande dea” nella tradizione di Apuleio, come descritto nel Wiccan Charge of the Goddess (a sua volta adattato dal testo di Leland). Alcuni wiccan successivi, come Scott Cunningham, avrebbero sostituito Aradia con Diana come fulcro del culto.

All”inizio degli anni ”60, Victor Henry Anderson fondò la Tradizione Feri, una forma di Wicca che si rifà sia al folklore di Charles Leland che alla tradizione gardneriana. Anderson affermò di essere stato iniziato a una tradizione di stregoneria da bambino, nel 1926, e che gli era stato detto che il nome della dea adorata dalle streghe era Tana. Il nome Tana aveva origine nell”Aradia di Leland, dove sosteneva che fosse un antico nome etrusco per Diana. La Tradizione dei Feri fondata da Anderson continua a riconoscere Tana

Alcune tradizioni wiccane elevano Diana a una posizione di culto più importante, e ci sono due rami moderni distinti della Wicca incentrati principalmente su Diana. Il primo, fondato nei primi anni Settanta negli Stati Uniti da Morgan McFarland e Mark Roberts, ha una teologia femminista e accetta solo occasionalmente partecipanti di sesso maschile; la leadership è limitata alle sacerdotesse. I wiccan dianici di McFarland basano la loro tradizione principalmente sul lavoro di Robert Graves e sul suo libro The White Goddess, e sono stati ispirati dai riferimenti all”esistenza di “culti dianici” europei medievali nel libro di Margaret Murray The Witch-Cult in Western Europe. La seconda tradizione dianica, fondata da Zsuzsanna Budapest a metà degli anni Settanta, è caratterizzata da un”attenzione esclusiva all”aspetto femminile del divino e, di conseguenza, è esclusivamente femminile. Questa tradizione combina elementi della Wicca tradizionale britannica, della magia popolare italiana basata sul lavoro di Charles Leland, dei valori femministi e delle pratiche di guarigione tratte da una varietà di culture diverse.

Una terza tradizione neopagana fortemente ispirata al culto di Diana attraverso la lente del folklore italiano è la Stregheria, fondata negli anni Ottanta. È incentrata su una coppia di divinità considerate amanti divine, conosciute con diverse varianti di nomi, tra cui Diana e Dianus, alternativamente indicati come Tana e Tanus o Jana e Janus (gli ultimi due nomi di divinità sono stati citati da James Frazer ne Il ramo d”oro come successive corruzioni di Diana e Dianus, che a loro volta erano nomi alternativi e forse più antichi di Giunone e Giove). La tradizione è stata fondata dall”autore Raven Grimassi, influenzato dalle fiabe popolari italiane che gli erano state raccontate dalla madre. Uno di questi racconti descrive la luna che viene ingravidata dal suo amante, la stella del mattino, un parallelo con la mitologia di Leland di Diana e del suo amante Lucifero.

Diana è stata anche oggetto di culto in alcuni riti feraferiani, in particolare quelli che circondano l”equinozio d”autunno, a partire dal 1967.

In lingua

Sia il termine rumeno per “fata” Zână e Sânziană, sia il termine leonese e portoghese per “ninfa delle acque” xana, sia il termine spagnolo per “bersaglio” e “richiamo mattutino” (diana) sembrano derivare dal nome di Diana.

Nelle arti

Fin dal Rinascimento, i miti di Diana sono stati spesso rappresentati nelle arti visive e drammatiche, tra cui l”opera L”arbore di Diana. Nel XVI secolo, l”immagine di Diana era presente nei castelli di Fontainebleau, Chenonceau e Anet, in omaggio a Diane de Poitiers, amante di Enrico di Francia. A Versailles fu incorporata nell”iconografia olimpica di cui Luigi XIV, il “Re Sole” simile ad Apollo, amava circondarsi. Diana è anche un personaggio del balletto Sylvia di Léo Delibes del 1876. La trama tratta di Sylvia, una delle ninfe di Diana e votata alla castità, e dell”assalto di Diana all”affetto di Sylvia per il pastore Amyntas.

Diana è stato uno dei temi più popolari dell”arte. Pittori come Tiziano, Peter Paul Rubens, François Boucher, Nicolas Poussin hanno utilizzato il suo mito come tema principale. La maggior parte delle raffigurazioni di Diana nell”arte presentavano le storie di Diana e Atteone, o di Callisto, o la ritraevano mentre si riposava dopo la caccia. Alcune famose opere d”arte con il tema di Diana sono:

Molte statue di Diana cacciatrice a Yambol, Bulgaria

Bibliografia

Fonti

Diana (mythology)
Diana
^ Latin: [diˈaːna]; conservative pronunciation: [diːˈaːna]. The name was also written as Deiana by the Romans.
Varro De re rustica 1, 37, 3.
Varro De lingua latina 5, 68.
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Dumézil, op. cit.
Georges Dumézil, ibid. 1974, p. 410-412
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