Epheszoszi Artemisz-templom

Mary Stone | július 19, 2022

Összegzés

Koordináták: 37°56′59″N 27°21′50″E

Az Artemisz-templom vagy Artemiszion (törökül: Artemis Tapınağı), más néven Diana-templom, egy görög templom volt, amelyet Artemisz istennő (a római Diana istennővel azonosított) ókori, helyi formájának szenteltek. Epheszoszban (a mai Törökországban, a mai Selçuk város közelében) állt. Kr. u. 401-re romba dőlt vagy elpusztult. Az utolsó templomnak csak az alapjai és töredékei maradtak meg a helyszínen.

A templom legkorábbi változata (egy bronzkori temenosz) sok évvel megelőzte a jón bevándorlást. Kallimachus az Artemiszhez írt himnuszában az amazonoknak tulajdonította. A Kr. e. 7. században egy árvíz elpusztította. Újjáépítése, grandiózusabb formában, Kr. e. 550 körül kezdődött, Chersiphron, a krétai építész és fia, Metagenész idején. A projektet a lídiai Krózus finanszírozta, és 10 évig tartott. A templomnak ezt a változatát Kr. e. 356-ban Hérosztratosz gyújtogatással elpusztította.

A templom következő, legnagyobb és utolsó formáját, amelyet maguk az efézusiak finanszíroztak, a szidoni Antipatrosz a világ hét csodájának listáján írja le:

Megnéztem a magas Babilon falát, amelyen szekérút vezet, és Zeusz szobrát az Alpheus mellett, és a függőkerteket, és a Nap kolosszusát, és a magas piramisok hatalmas munkáját, és Mausolus hatalmas sírját; de amikor megláttam Artemisz házát, amely a felhőkig emelkedett, a többi csoda elvesztette ragyogását, és azt mondtam: „Íme, az Olümposzon kívül a Nap soha nem látott semmi ilyen nagyszerűt”.

Artemisz temploma (Artemiszion) az ókori Efezus városának közelében, a mai İzmir kikötővárostól mintegy 75 kilométerre délre, Törökországban található. Ma a helyszín a modern Selçuk város szélén fekszik.

Az efezusi szent hely (temenosz) jóval régebbi volt, mint maga az Artemiszion. Pauszaniasz biztos volt benne, hogy sok évvel megelőzte az ión bevándorlást, és még a didimai Apolló orákulum szentélyénél is régebbi volt. Azt mondta, hogy a város iónok előtti lakosai lehelgék és lídiaiak voltak. Kallimachos az Artemiszhez írt himnuszában a legkorábbi efezusi temenoszokat az amazonoknak tulajdonította, legendás harcos nőknek, akiknek a vallásgyakorlatában szerinte már akkor is Artemisz, az anyai istennőjük képmása (bretas) állt a középpontban. Pauszaniasz úgy vélte, hogy a templom az amazonok előtt épült.

Pauszaniasz becslése a helyszín ókoráról megalapozottnak tűnik. Az első világháború előtt David George Hogarth ásatásai három egymást követő templomépületet azonosítottak. Az 1987-88-as újbóli ásatások és Hogarth beszámolójának újraértékelése megerősítette, hogy a helyszín már a bronzkorban lakott volt, és a kerámialeletek sorozata egészen a középső geometriai időkig nyúlik vissza, amikor is a Kr. e. 8. század második felében egy kemény agyagpadlóval ellátott peripterális templomot építettek. Az efezusi peripterális templom a peripterális típus legkorábbi példája Kis-Ázsia partvidékén, és talán a legkorábbi görög templom, amelyet oszlopcsarnokok vesznek körül.

A Kr. e. 7. században egy árvíz elpusztította a templomot, és több mint fél méternyi homokot és uszadékot rakott le az eredeti agyagpadlóra. Az árvíz törmelékei között egy griffet és az Élet fáját ábrázoló, faragott elefántcsontplakett maradványai, amely nyilvánvalóan észak-szíriai, valamint néhány elfúrt, könnycsepp alakú, elliptikus keresztmetszetű borostyáncsepp volt. Ezek valószínűleg egykor az Efezusi Úrnő fából készült képmását (xoanon) díszítették, amely az árvízben megsemmisült vagy megmaradt. Bammer megjegyzi, hogy bár a helyszín árvízveszélyes volt, és a 8. és a 6. század között mintegy két méterrel, a 6. és a 4. század között pedig további 2,4 méterrel emelkedett az iszaplerakódások miatt, a folyamatos használat arra utal, hogy „a tényleges helyszín azonosságának megőrzése fontos szerepet játszott a szakrális szervezetben”.

Az új templomot legalábbis részben Krőzus támogatta, aki Lídia birodalmát alapította, és Efezus főura volt. A templomot Kr. e. 550 körül a krétai építész, Chersiphron és fia, Metagenész tervezte és építette. A 115 m hosszú és 46 m széles templom állítólag az első márványból épült görög templom volt. Körülbelül 13 m (40 láb) magas peripterális oszlopai kettős sorokban álltak, amelyek széles szertartási folyosót alkottak a cella körül, amely az istennő kultikus képének adott otthont. Plinius szerint harminchat oszlopot domborművek díszítettek. Endoios egy új ébenfából vagy feketére festett szőlőfából készült kultuszszobrot faragott, és a szabadtéri oltártól keletre egy naiskoszt emeltek a szobor elhelyezésére.

Alapítványi letét

Egy ebből a korszakból származó gazdag alapanyaglelőhely, amelyet „Artemision-lelőhelynek” is neveznek, több mint ezer tárgyat hozott felszínre, köztük a legkorábbi, talán az ezüst-arany ötvözetből, az elektrumból készült érméket. A lelőhely tartalmazza a legkorábbi feliratos érmék közül néhányat, a Phanész érméket, amelyeket Kr. e. 625-600-ra datálnak Efezusból, a ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (vagy hasonló) felirattal („Phanes jelvénye vagyok”), vagy csak a ΦΑΝΕΟΣ („Phanes”) névvel.

A British Museumban őrzött, a templomoszlopok legalsó dobjain lévő domborművek töredékei azt mutatják, hogy a későbbi templom dúsított oszlopai, amelyekből néhány fennmaradt (alábbi ábra), ennek a korábbi jellegzetességnek a változatai voltak. Az idősebb Plinius, aki látszólag nem volt tisztában a szent hely ókori folytonosságával, azt állítja, hogy az új templom építészei a földrengések elleni óvintézkedésként mocsaras talajra építették, és az alsó alaprétegeket gyapjúból és döngölt faszénből készítették.

A templom fontos látványossággá vált, kereskedők, királyok és városnézők látogatták, akik közül sokan ékszerek és különféle áruk formájában hódoltak Artemisznek. Menedéket nyújtott az üldöztetés vagy büntetés elől menekülőknek is, amely hagyomány a mítoszban az amazonokhoz kötődik, akik kétszer is ide menekültek az istennő védelmét kérve a büntetés elől, először Dionüszosz, később pedig Héraklész büntetése elől. Diogenész Laertiosz azt állítja, hogy az embergyűlölő filozófus, Hérakleitosz, aki alaposan helytelenítette az efezusi polgári életet, a templomban a fiúkkal bokszolót játszott, és később ott helyezte el írásait.

Pusztítás

Kr. e. 356-ban a templom leégett. Különböző források ezt egy Hérostratosz nevű férfi dicsekvő gyújtogatásaként írják le, aki felgyújtotta a fából készült tetőgerendákat, és mindenáron hírnevet akart szerezni; innen ered a herostratikus hírnév kifejezés. E gaztettért az efezusiak halálra ítélték az elkövetőt, és megtiltották, hogy bárki is említse a nevét; Theopomposz azonban később feljegyezte. Arisztotelész Meteorológiája leírja a templom felgyújtását, de annak okát nem. A görög és római történelmi hagyomány szerint a templom pusztulása egybeesett Nagy Sándor születésével (20. század körül).

Herostratusnak a templom lerombolásában játszott szerepét a modern tudomány megkérdőjelezte. Stefan Karweise megjegyzi, hogy minden gyújtogatónak hozzáférésre lett volna szüksége a fából készült tetőszerkezethez:  57 Dieter Knibbe azt írja, hogy a templomban „egy egész hadtest” állt szolgálatban:  88-89 A tüzet akár szándékosan és burkoltan is okozhatták a templom adminisztrátorai, akik tisztában voltak azzal, hogy a templom alapja süllyedőben van, de vallási korlátok miatt nem helyezhették át máshová;: 89 Bammer megjegyezte, hogy az egymást követő átépítések során az árvízzel és az alapozással kapcsolatos folyamatos problémák ellenére az eredeti szent hely megmaradt. Karwiese megkérdőjelezi Herostratus indítékát, mivel csak kínzás alatt árulta el célját, ami nem illik egy hírnévre törekvő emberhez. úgy véli, Herostratus „hasznos idióta a papság szolgálatában”:  89

Alexandrosz felajánlotta, hogy kifizeti a templom újjáépítését; az efézusiak tapintatosan visszautasították, mondván, hogy „nem lenne helyénvaló, ha egy isten egy másiknak építene templomot”, és végül Alexandrosz halála után saját költségükön újjáépítették a templomot. A munkálatok i. e. 323-ban kezdődtek és hosszú évekig folytak. A harmadik templom nagyobb volt, mint a második: 137 m hosszú, 69 m széles és 18 m magas, több mint 127 oszloppal. Az athéni Athenagorasz Endoeust, Daidalosz tanítványát nevezi meg Artemisz fő kultikus képének szobrászaként.

Pausanias (Kr. u. 2. század) beszámol egy másik képről és oltárról a templomban, amelyet Artemis Protothronia (Artemis „az első ülés”) tiszteletére szenteltek, és egy galériáról, amely az oltár fölött található, beleértve Nyx (az éjszaka ősi istennője) ősi alakját, amelyet Rhoecus szobrász (Kr. e. 6. század) készített. Plinius leírja az amazonok, Epheszosz legendás alapítóinak és Epheszoszi Artemisz eredeti pártfogoltjainak képeit, amelyeket Scopas faragott. Az irodalmi források leírják, hogy a templomot festmények, arannyal és ezüsttel aranyozott oszlopok, valamint a híres görög szobrászok, Polikleitosz, Pheidiasz, Kreszilasz és Phradmon vallásos alkotásai díszítették.

Ez a rekonstrukció 600 évig fennmaradt, és többször is szerepel az Efezusról szóló korai keresztény beszámolókban. Az Újszövetség szerint az első keresztény misszionárius megjelenése Efezusban a helyiekben félelmet keltett a templom meggyalázása miatt. János 2. századi Apostolok Cselekedeteiben szerepel egy apokrif történet a templom pusztulásáról: János apostol nyilvánosan imádkozott Artemisz templomában, démonokat űzött ki belőle, és „hirtelen Artemisz oltára sok darabra szakadt… és a fél templom összedőlt”, azonnal megtérítve az efezusiakat, akik sírva fakadtak, imádkoztak vagy menekültek.

Ezzel szemben egy Kr. u. 162-ben kelt római ediktum elismeri az Artemesion, az Artemisz tiszteletére rendezett éves efezusi ünnep jelentőségét, és hivatalosan néhány március-áprilisi szent napról egy egész hónapra terjeszti ki, „az efezusi liturgikus naptár egyik legnagyobb és legpompásabb vallási ünnepévé”.

Kr. u. 268-ban, Gallienus császár idejében a templomot a gótok, egy kelet-germán törzs támadása során elpusztították vagy megrongálták: „Respa, Veduc és Thuruar, a gótok vezérei hajóra szálltak, és átvitorláztak a Hellespont-szoroson Ázsiába. Ott számos népes várost feldúltak, és felgyújtották a híres efezusi Diana-templomot” – jelentette Jordanes a Geticában. Azt azonban nem tudni, hogy a templomot milyen mértékben rongálták meg.

Bármilyen mértékben is sérült az épület, úgy tűnik, hogy újjáépítették vagy kijavították, mivel a feljegyzések szerint a templomot a kereszténység megjelenése idején is használták istentiszteletre, és a késő Római Birodalomban a pogányok üldözése következtében bezárták. A templom 268 és a keresztényüldözések miatti bezárása közötti időszak története azonban nem jól ismert, és nincs megerősítve, hogy mekkora volt a 268-as kár, és pontosan melyik évben zárták be a keresztények. Alexandriai Ammonius az 5. század közepén az Apostolok Cselekedeteihez írt kommentárjában nyilatkozik a templom bezárásáról, amelyben azt a benyomást kelti, hogy a templom bezárása az ő élő emlékezetében történt. Az Artemisz-templom bezárását valamikor az 5. század eleje és közepe között feltételezik, a 407-es évet korai időpontnak tekintve. A templom bezárását Artemisz nevének törlése követte az Efezus város körüli feliratokról.

Végső megsemmisítés

Nem tudni, hogy az épület meddig állt a templom keresztények általi bezárása után. Legalábbis a templom köveinek egy részét végül más épületek építéséhez használták fel. Egy késő középkori legenda azt állítja, hogy a Hagia Sophia néhány oszlopát az efezusi Artemisz templomból vették át, de ez a történet nem igaz.

Az efezusi Artemisz-templomra vonatkozó legfontosabb elsődleges források Plinius Idősebb Plinius Természettörténete, Pomponius Mela i:17, és Plutarkhosz Alexandrosz élete (az Artemisz-templom felgyújtására utalva).

Alexandriai Cirill János Krizosztomosz konstantinápolyi érseknek tulajdonította a templom lerombolását, és úgy hivatkozott rá, mint „a démonok elpusztítójára és Diana templomának megdöntőjére”. Egy későbbi konstantinápolyi érsek, Proklón is megjegyezte János eredményeit, mondván: „Efezusban megfosztotta Midasz művészetét”, bár kevés bizonyíték támasztja alá ezt az állítást.

A templom helyét hat év kutatás után, 1869-ben fedezte fel újra egy John Turtle Wood által vezetett és a British Museum által támogatott expedíció. Az ásatások 1874-ig folytak. A David George Hogarth által vezetett 1904-1906-os ásatások során további néhány szobortöredéket találtak. A 4. századi újjáépítésből előkerült szobortöredékeket és néhány, a korábbi templomból származó szobrot, amelyeket az újjáépítéshez használt törmeléktöltésbe helyeztek, összegyűjtötték és a British Museum „Efezusi Szobájában” kiállították. Ezenkívül a múzeumban található a világ valószínűleg legrégebbi (Kr. e. 600-as) érmékből álló cserépedényének egy része, amelyet az archaikus templom alapjaiban temettek el.

A Selçuk külterületén fekvő templom helyét ma egyetlen oszlop jelzi, amely a helyszínen talált, szétszórt töredékekből épült.

A későbbi templomok alatti archaikus temetők egyértelműen a „Nagy Istennő” valamilyen formájának adtak otthont, de kultuszáról semmit sem tudunk. Az irodalmi beszámolók, amelyek „amazóniai”-ként írják le, az Artemisz Epheszia kultuszát és templomát kifejlesztő görög emigránsok későbbi alapító-mítoszaira utalnak. A templom és a város gazdagságát és pompáját Artemis Ephesia hatalmának bizonyítékaként fogták fel, és ez volt az alapja helyi és nemzetközi presztízsének: a templomrombolások egymást követő traumái ellenére minden egyes újjáépítés – az istennő ajándékaként és tiszteletére – további jólétet hozott. Márciusban és május elején nagy tömegek érkeztek Epheszoszba, hogy részt vegyenek a fő Artemisz-járáson.

Artemisz szentélyei, templomai és ünnepei (Artemiszia) az egész görög világban megtalálhatók voltak, de az efezusi Artemisz egyedülálló volt. Az efézusiak sajátjuknak tekintették, és nehezteltek minden idegen igényt a védelmére. Miután Perzsia kiszorította és leváltotta lídiai főurukat, Krőzuszt, az efézusiak lekicsinyelték a templom helyreállításához való hozzájárulását. A perzsák összességében tisztességesen bántak Efezusszal, de Artemisz templomából néhány vallási műtárgyat elvittek Szardeiszba, és perzsa papokat vittek az efezusi kultuszába; ezt nem bocsátották meg nekik. Amikor Alexandrosz legyőzte a perzsákat, a templom második újjáépítésének finanszírozására tett ajánlatát udvariasan, de határozottan visszautasították. Az efézusi Artemisz erőteljes vallási előnyt kölcsönzött városa diplomáciájának.

A hellén uralom alatt, majd később a római uralom alatt az efézusi Artemisia fesztivált egyre inkább a pánhellén fesztiválkör kulcsfontosságú elemeként népszerűsítették. A rendezvény része volt a határozottan görög politikai és kulturális identitásnak, alapvető fontosságú volt a régió gazdasági életében, és mindkét nemű fiatal, hajadon görögök számára kiváló lehetőséget nyújtott arra, hogy házassági partnereket keressenek. Az istennő nevében játékokat, versenyeket és színházi előadásokat tartottak, és Plinius az istennő körmenetét pompás tömegvonzónak írja le; ezt mutatta be Apellész egyik legjobb festménye, amely az istennő képét az utcákon végighordozva, leányoktól körülvéve ábrázolta. A római császárkorban Commodus császár adta a nevét az ünnepi játékokhoz, és talán szponzorálta is azokat.

Görög szempontból az efezusi Artemisz az ő Artemisz istennőjük egy sajátos formája. A görög kultuszban és mítoszban Artemisz Apollón ikertestvére, a vadászat, a vadon és a Hold szűz istennője, aki annak ellenére, hogy a gyermekszülés istennője volt, mégis tisztaságáról volt ismert. Efezusban egy olyan istennőt, akit a görögök Artemiszhez társítottak, egy archaikus, hellénség előtti kultuszképen tiszteltek, amelyet fából faragtak (xoanon) és ékszerekkel díszítve tartottak. A vonások leginkább a közel-keleti és egyiptomi istenségekhez, legkevésbé pedig a görögökhöz hasonlítanak. A testet és a lábakat egy kúpos, oszlopszerű terminus zárja körül, amelyből az istennő lábai kiemelkednek. Az Efezusban vert érméken az istennő falikoszorút visel (mint egy városfal), ami Kübele mint a városok védelmezőjének attribútuma (lásd polosz).

Az efezusi Artemisz felső részét borító ovális tárgyak hagyományos értelmezése szerint többszörös kebleket ábrázolnak, amelyek a termékenységet szimbolizálják. Ez az értelmezés a késő ókorban kezdődött, és az efézusi istennő Diana Efesia Multimammia néven való megnevezéséhez és más kapcsolódó leírásokhoz vezetett. Ez az értelmezés Minucius Felix és Jeromos pogány népi vallás elleni keresztény támadásaiban gyökerezik, és a modern tudományosság kétségbe vonta azt a hagyományos értelmezést, amely szerint a szobor sokmellű istennőt ábrázol. A bizonyítékok arra utalnak, hogy az ovális tárgyak egyáltalán nem az istennő anatómiájának egy részét voltak hivatottak ábrázolni. A szobor egyes változatain az istennő bőrét feketére festették (valószínűleg azért, hogy utánozzák az eredeti öregített fát), míg ruháit és díszeit, beleértve az úgynevezett „melleket”, festetlenül hagyták vagy más színűre öntötték. Robert Fleischer felvetette, hogy a mellek helyett az ovális tárgyak olyan díszítések voltak, amelyeket szertartásszerűen akasztottak volna az eredeti faszoborra (valószínűleg tojásokat vagy feláldozott bikák herezacskóit), és amelyeket faragott vonásokként építettek be a későbbi másolatokba. Most úgy tűnik, hogy az efezusi hölgy „mellei” valószínűleg borostyánszínű, tök alakú, elliptikus keresztmetszetű, akasztásra fúrt cseppeken alapulnak, amelyeket az 1987-1988-as régészeti ásatások során fedeztek fel újra. Ezek a tárgyak ott maradtak, ahol az istennő ősi faszobrát egy 8. századi árvíz elragadta. Az ékszereknek ez a formája tehát már a geometriai korszakban kialakult.

Az érméken a nő egyik karját egy összefonódott kígyókból vagy egy halom ouroboroi, az örökkévaló kígyó farkával a szájában álló botra támasztja. Egyes beszámolók szerint az Efezusi Úrnőt „Megabyzoi” nevű eunuch papok kísérték; ez lehetett tulajdonnév vagy cím. A rituális önmegtartóztatás gyakorlatát, mint az istenség szolgálatának képesítését, általában Kübele eunuch kolduló papjaival, a galliákkal azonosítják. Az efezusi Artemisz megabyzói fiatal, szűz lányok (korai) segédkeztek.

Egy Florence Mary Bennett által említett votív felirat, amely valószínűleg a Kr. e. 3. századból származik, az efezusi Artemiszt Krétával hozza összefüggésbe: „A betegségek gyógyítójának, Apollónak, a halandóknak fényt adó Apollónak állította fel Eutyches votív áldozatul az efezusi krétai hölgyet, a Fényhordozót”.

A szinkretizmus görög szokásai minden idegen istent az általuk ismert olümposzi panteon valamelyik formája alá asszimiláltak – interpretatio graeca -, és világos, hogy Efezusban az ión telepesek Artemiszzel való azonosítása, amelyet az „Efezus asszonya” kapcsán tettek, igen csekély volt. Mindazonáltal a későbbi görögök és rómaiak Artemisz és Diana istennővel is azonosították, és az ókori Rómában is volt egy hagyomány, amely Isis istennővel azonosította.

A keresztény szemlélet ellentétben állt a pogányok szinkretista szemléletével a nem hozzájuk tartozó istenek iránt. Egy Efezusban található keresztény felirat arra utal, hogy miért maradt meg olyan kevés a helyszínen:

A démon Artemisz megtévesztő képét lerombolva Demeász felállította az Igazságnak, a bálványokat elűző Istennek ezt a jelképét, és a papok keresztjét, Krisztus halhatatlan és győzedelmes jelét.

Az az állítás, hogy az efézusiak azt hitték, hogy kultikus képük az égből hullott le, bár más helyeken ez egy ismert eredetmítosz volt, Efézusban csak az ApCsel 19:35-ből ismert:

Ki az az ember, aki nem tudja, hogy az efezusiak városa a nagy Diana istennő imádója, és a Jupiterről leesett?

Lynn LiDonnici megjegyzi, hogy a modern tudósok valószínűleg jobban foglalkoznak az Efezusi Hölgy eredetével és ikonológiájával, mint hívei bármikor, és hajlamosak arra, hogy az Efezusi Hölgyről szintetikus beszámolót készítsenek azáltal, hogy több mint egy évezredes eredetű dokumentációt vonnak össze, hamisított, egységes képet alkotva, mint egy változatlan ikonról.

Idézett művek

Cikkforrások

1. Temple of Artemis
2. Epheszoszi Artemisz-templom
3. ^ John Freely, The Western Shores of Turkey: Discovering the Aegean and Mediterranean Coasts 2004, p. 148; Clive Foss, Ephesus after antiquity: a late antique, Byzantine, and Turkish city, Cambridge University Press, 1979, pp. 86–89 & footnote 83.
4. ^ Antipater, Greek Anthology IX.58.
5. Appelé par les Romains « Temple de Diane ».
6. « Aux origines d’une des Sept merveilles du monde : l’Artémision d’Éphèse », sur louvre.fr
7. Łanowski 1965, p. 1020-1030.
8. Pellegrin 2014, p. 925.
9. a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y Scherrer 2000, s. 44–57.
10. a b c d e Cartwright, Mark: Temple of Artemis at Ephesus Ancient History Encyclopedia. Viitattu 4.11.2019.
11. a b c Temple of Artemis at Ephesus Classics and Ancient History, University of Warwick. Viitattu 4.11.2019.
12. Herodotos: Historiateos 1.26.
13. Scherrer 2000, s. 186.
14. ЭСБЕ, 1890—1907.
15. Antipater, Greek Anthology IX.58.