Wilhelm von Humboldt

Alex Rover | mai 19, 2023

Résumé

Friedrich Wilhelm Christian Carl Ferdinand von Humboldt (né en 1767 à Potsdam et mort en 1835 à Tegel) était un philosophe politique et un linguiste allemand, représentant du libéralisme classique. Il était le frère d’Alexander von Humboldt.

Wilhelm von Humboldt est né à Potsdam en 1767 et est mort à Tegel en 1835. Il a été élevé et éduqué dans l’aristocratie prussienne. La plus grande partie de son œuvre linguistique a été publiée à titre posthume par son frère. De son vivant, Humboldt a très peu publié. Entre 1792 et 1800, il connaît une période très active, au cours de laquelle il écrit des études sur la science politique, plusieurs ouvrages sur l’esthétique et une étude anthropologique sur la différence entre les sexes. En 1795, il envisage d’écrire une anthropologie générale et trouve deux types de différences qui définissent les hommes :

Ses œuvres les plus importantes ont été publiées après sa mort. En 1836, son frère Alexander von Humboldt publia son œuvre maîtresse sur la philosophie du langage, Über die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaues und ihren Einfluss auf die geistige Entwicklung des Menschensgeschlechts (Sur la diversité du langage des hommes et son influence sur le développement de la société). Cet ouvrage a été rédigé entre 1830 et 1835 (il a été dicté, comme Humboldt avait l’habitude de le faire, à son secrétaire Boschmann). Il constitue l’introduction à l’ouvrage Kawi-Sprache auf die Insel Jawa.

Le travail de Kawi-Sprache est le fondement de la science linguistique en tant que domaine de l’anthropologie. En ce sens, Humboldt refuse d’introduire les classifications et les méthodes des sciences naturelles dans les sciences humaines. « Il n’y a aucune force de l’âme qui ne soit active dans ce processus. Rien dans la nature intime de l’homme n’est si profond, si fin ou si complet qu’il ne s’enfonce dans le domaine du langage et ne s’en nourrisse ». (Humboldt). La conclusion de Humboldt est qu’une science centrale du langage sera une science d’anthropologues. La conception humboldtienne doit être comprise dans le contexte plus large de la pensée romantique. Dans le romantisme, l’idée émerge que l’homme est doté de la capacité de créer le monde dans lequel il vit et d’imaginer des mondes (à travers la littérature, l’art, la philosophie). L’idée centrale du romantisme, qui se reflète également dans la conception humboldtienne, est que nous ne sommes pas ici dans un monde donné ; l’être humain a un destin beaucoup plus tragique que celui affirmé par les rationalistes et les empiristes, en ce sens que l’homme doit construire, créer, avec ses propres forces, le monde dans lequel il vit. Pour Humboldt, le point focal où commence cette création fondamentale du monde est le langage. Notre monde s’établit dans le processus de création des mots. La transformation des expériences du monde en contenu linguistique est l’essence du processus linguistique et le cœur de la créativité humaine en général. Avec Humboldt, pour la première fois, une philosophie linguistique est fondée, une vue d’ensemble de l’existence à partir et dans la perspective de la langue.

3. Les concepts d’energeia-dynamis-ergon Humboldt affirme qu’il existe une énergie primaire qui se manifeste dans tous les êtres et qui est le principe premier de l’existence de tous les êtres. Dans le cas de l’homme, cette énergie primaire est la force spirituelle. Elle ne se trouve pas comme une donnée dans l’homme, mais elle se manifeste dans le processus (un fait dont la philosophie a eu l’intuition dès Kant), comme activité (energeia), et le lieu où cette énergie primaire est mise en mouvement pour la première fois comme pouvoir d’incarnation (Einbildungskraft) ou création imaginative est le langage. Humboldt affirme que le langage est une activité (energeia) et non un travail (ergon). L’esprit humboldtien est mis en lumière par Eugeniu Coșeriu. Les concepts humboldtiens d’énergie – dynamique – ergon – doivent être compris dans l’esprit aristotélicien (ces concepts sont repris par Humboldt de l’ontologie aristotélicienne). L’ergon est le produit de l’activité, qui peut être créative ou non créative. Le dynamisme est la faculté, la possibilité d’exercer une activité. Cette dynamis peut être apprise par l’expérience et l’étude, en ce sens que l’on peut exercer une activité parce que l’on a appris à le faire. Il existe donc un in potentia de l’activité (energeia) qui est précisément cette dynamis. Mais l’energeia est cette activité ou cet acte créatif qui est antérieur à sa propre dynamis. Il existe des activités qui peuvent être productives ou non productives. Les activités non productives sont celles qui n’aboutissent pas à un produit fini (ergon) (par exemple, respirer, marcher, etc.). Les activités productives sont celles qui aboutissent à un produit (ergon), dans le sens où il reste quelque chose après l’activité productive (par exemple, le produit d’une activité peut être une chaise, une table, un dessin, etc.) Les activités productives sont également de deux types : non créatives et créatives. Les activités non créatives sont celles où l’on apprend à produire quelque chose – par exemple une chaise, une table – et où l’on produit ces choses encore et encore selon le même schéma, sans rien ajouter de nouveau, sans idées nouvelles. Dans ce cas, vous produisez selon une technique apprise que vous appliquez chaque fois que vous faites ce type d’activité. L’energeia est une activité créatrice productive qui repose sur une dynamis, mais qui est en même temps antérieure à la dynamis elle-même ; l’acte (energeia) est antérieur à la technique (dynamis), en ce sens qu’il y a d’abord l’invention, et ce n’est qu’ensuite que l’on peut essayer d’analyser et de comprendre comment elle a été faite, et donc d’apprendre et de transformer en technique ce que l’inventeur a fait spontanément. Il y a donc d’abord invention, puis cette invention devient technique et peut être apprise. Mais dans le moment créatif initial, l’invention n’est pas encore technique. L’énergie est donc cette activité (c’est la capacité de créer quelque chose de nouveau, spontanément, intuitivement, sans connaître à l’avance les règles selon lesquelles on crée). Pour Aristote, l’énergie à l’état pur, sans dynamis, c’est-à-dire la pure créativité, est la divinité. L’homme, quant à lui, s’appuie toujours sur une tradition, une technique, mais dans la parole il se surpasse

La relation entre le contenu et l’expression forme le concept linguistique. Par exemple, dans le cas du concept linguistique arbre, l’expression ou la forme sonore du mot est a-r-b-o-r-e, et le contenu du mot est « être un arbre » ou « arbre ». Jusqu’à Humboldt, on considérait que le contenu des mots était élaboré avant d’être exprimé dans l’esprit humain. On pensait que ces contenus élaborés stockés dans l’esprit humain étaient exprimés dans la parole sous la forme matérielle (= expression ou forme sonore) propre aux différentes langues. Avant Humboldt, les théories du langage reposaient sur l’idée qu’il existait une sorte de contenu universel (= le même pour tous les humains et structuré de manière identique dans toutes les langues) dans l’esprit humain avant qu’il ne soit exprimé par des mots. Avec Humboldt, une idée complètement différente émerge : il n’y a pas de contenu d’abord élaboré dans l’esprit qui ne soit ensuite exprimé que par des mots. Humboldt soutient que le concept linguistique est quelque chose dans lequel le contenu et l’expression sont entrelacés, articulés dans une unité inséparable. Cette articulation entre le sensible et le spirituel est une synthèse que nous devons appeler symbole (linguistique), dans le sens où les deux côtés ne sont incarnés que par l’énergie. Le contenu se fait par l’articulation dans l’expression ; le contenu n’existe pas dans l’esprit humain avant de parler, il apparaît, il se fait en parlant, il se crée dans le discours authentique de tous les jours. C’est par cette activité que le contenu prend forme dans la parole. L’expression n’exprime pas seulement quelque chose qui préexiste, un contenu de pensée préexistant, mais elle est le point de départ de l’élaboration du contenu ; l’idée ou le contenu apparaît dans l’effort d’expression des pensées. Humboldt s’oppose à la présupposition d’une distance finalement infranchissable entre les contenus phonétiques (expressions linguistiques) et les contenus mentaux (contenus de pensée) de l’ancien paradigme et soutient que, dans l’effort de dire, nous créons ce que nous voulons dire et que nous sommes condamnés à créer nos propres contenus linguistiques.

Humboldt établit la science authentique de la linguistique parce que, grâce à la manière dont il conçoit le processus d’articulation linguistique et les contenus qui sont établis, il devient possible d’étudier systématiquement les langues historiques dans leur manifestation, puis de les étudier pour observer comment derrière un contenu se cache une expression, sans que cette expression soit identique à des expressions dans d’autres langues. Les langues particulières (par exemple le français, le roumain, l’anglais, etc.) ne sont pas simplement des conglomérats d’expressions différentes représentant des systèmes organisés pour un contenu universel. Le concept de Humboldt de la forme externe de la langue théorise la diversité des langues au niveau de l’expression. Par exemple : allemand. Fledermaus, Rom. liliac, fr. chauve-souris (différentes expressions dans différentes langues). Humboldt affirme qu’il existe une dimension particulière, historiquement spécifique, au contenu de chaque langue (la forme interne de la langue). Par cette affirmation, Humboldt s’oppose à l’idée que le contenu des mots est le même

(a) Formulation du principe de relativité linguistique Dans le processus d’articulation par lequel certaines expressions sont établies pour certains contenus, une vision du monde est créée. Cette vision du monde n’est pas une conception scientifiquement élaborée du monde, mais une vision intuitive issue ou dérivée d’une manière ou d’une perspective propre dans laquelle les objets sont vus et articulés à travers le langage dans une communauté linguistique particulière. Humboldt propose plusieurs formulations, tout au long de ses périodes créatives, de ce principe de relativité linguistique : (A) « La langue n’est jamais un simple outil, mais elle contient toujours une vision du monde (Weltansicht), et parler une langue, c’est assumer, même sans en être conscient, cette vision du monde. » ou : (B) « Toute langue décrit un cercle autour du peuple auquel elle appartient, et on ne peut sortir de ce cercle qu’en entrant dans un autre. L’apprentissage d’une langue étrangère est donc en fait l’acquisition d’un nouveau point de vue dans la compréhension du monde. » ou : (C) « La diversité des langues n’est pas une diversité de timbres et de signes, mais une diversité de visions du monde ». L’idée de Humboldt va à l’encontre d’une longue tradition de pensée profondément enracinée. Ce principe de relativité linguistique est la première fois que la diversité (Verschiedenheit) des constructions linguistiques humaines est postulée ou affirmée dans un sens positif. L’idée de la diversité des langues a été observée auparavant, mais dans un sens négatif (voir le mythe de la Tour de Babel, dans lequel la « confusion des langues » est une punition divine). En opposition à cette idée de punition divine, Humboldt affirme que la diversité des langues est le don le plus précieux que Dieu a fait à l’humanité. La puissance divine (l’énergie humaine est semblable à l’énergie divine, mais limitée par l’intersubjectivité de la parole) de la diversité des langues permet à l’homme d’avoir une multiplicité de visions du monde, une multiplicité de mondes possibles dans lesquels vivre, car chaque langue contient en elle-même, implicitement, un monde. Pour Humboldt, cette multiplicité des constructions linguistiques humaines doit être considérée comme un « arc-en-ciel spirituel », dans lequel chaque couleur ou nuance (= chaque langue) représente un déploiement de lumière blanche. Si chaque langue contient une vision du monde, passer d’une langue à une autre signifie passer d’une vision du monde à une autre, et donc acquérir une nouvelle vision du monde. Apprendre une langue étrangère, c’est s’approprier la vision du monde implicite dans la structuration que la langue nous propose et qui est irréductible, dans son ensemble, à l’autre vision du monde. Lorsque nous apprenons une langue étrangère, nous n’apprenons pas des expressions pour le même contenu, mais nous changeons de contenu. Plus la langue que nous apprenons est éloignée de notre langue maternelle, plus la nouvelle vision du monde devient différente. Cette théorie de la relativité linguistique est l’une des plus importantes découvertes de l’esprit humain dans les sciences spirituelles.

Contenu du sujet – lat. lumière, celle qui éclaire l’espace lune gr. celle qui mesure le temps Remarques : – La relation entre une expression et un contenu s’appelle le sens.

(b) Arguments avancés pour prouver le principe de relativité linguistique

(1) Le contenu des mots n’est pas universel (le même pour toutes les personnes dans différentes langues), mais spécifique à chaque langue. Exemples : – rom. ghiocel = petit gobie (‘ghioc + suffixe diminutif el)

Note : Dans aucune des langues romanes nous ne trouverons la même forme interne du mot « luceafăr » qu’en roumain. Dans les autres langues romanes, cette forme interne a été perdue en raison d’une homonymie dangereuse avec Lucifer (la perte de la forme interne du mot est due à une mauvaise traduction de la Bible).

(2) Les associations avec le sens ou la forme interne des mots, le fait que les mots soient accompagnés d’idées et d’émotions collatérales, de la même manière dans différentes langues et cultures, mais pas dans toutes. Exemples : – Dans de nombreuses cultures, le blanc est associé à la pureté et le noir au deuil. Il existe cependant des cultures où le blanc n’est pas associé à la pureté mais au deuil. – Dans certaines cultures, la vache est associée à la difficulté de mouvement, à la stupidité. En Inde, cependant, la vache est un animal sacré.

(3) (a) La production de combinaisons lexicales se fait selon les mêmes principes et en utilisant la syntaxe de la même manière dans certaines langues et différemment dans d’autres. Il s’agit ici d’expressions, de syntagmes figés que l’on rencontre dans différentes langues et qui sont intraduisibles dans d’autres langues. Exemples :

(b) Les mots, expressions, dictons et proverbes d’une langue en disent également long sur le mode de vie des personnes concernées. Il a été démontré qu’en roumain, la plupart des expressions proviennent de la vie pastorale, en espagnol de la vie religieuse, en français de la vie sociale, voire érotique. Par exemple, en roumain, le verbe « aller » avait à l’origine le sens de « descendre » (lat. mergere = descendre, couler). Pour comprendre le sens originel de ce mot, il faut tenir compte de la vie pastorale du peuple roumain pour qui aller signifiait vraiment descendre (avec les troupeaux sur les collines, les montagnes). Chaque peuple a des expressions idiomatiques qui peuvent être symétrisées dans différentes langues. Par exemple, pour « mourir », les Roumains ont « donner l’ortul au pape », les Anglais « to hit the bucket », « to pick daisies », et les Allemands « to bite the grass ».

(4) La forme interne des mots peut atteindre la taille d’un texte littéraire. Dans ces situations, nous avons affaire à une exponentialisation des potentialités sémantiques des mots dans les constructions poétiques dans lesquelles ils apparaissent. L’exemple le plus pertinent dans ce cas est le poème Luceafărul d’Eminescu. La forme interne du mot roumain « luceafăr » a pu être développée en un grand poème qui reste intraduisible dans toute autre langue. En synthétisant l’idée humboldtienne de la relativité linguistique, nous pouvons dire que chaque langue organise et segmente son contenu sémantique à sa manière, de sorte que les assemblages sont des constellations sémantiques différentes.

Sources

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. Jean Quillien, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Lille, 1991, p. 14 : « la Logique de la philosophie d’E. Weil est, après la tentative non réussie de Cassirer, un achèvement – provisoire – de ce dont Humboldt est l’origine la plus directe. »
5. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
6. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
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8. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
9. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
10. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: « Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation. »
11. ^ David Kenosian: « Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language », in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.