Rabindranath Tagore

Alex Rover | octobre 27, 2022

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Résumé

Rabindranath Tagore FRAS (7 mai 1861 – 7 août 1941) était un polymathe bengali qui a travaillé comme poète, écrivain, dramaturge, compositeur, philosophe, réformateur social et peintre. Il a remodelé la littérature et la musique bengalies ainsi que l »art indien avec le modernisme contextuel à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Auteur de la poésie « profondément sensible, fraîche et belle » de Gitanjali, il est devenu en 1913 le premier non-Européen et le premier parolier à recevoir le prix Nobel de littérature. Les chansons poétiques de Tagore étaient considérées comme spirituelles et mercuriales ; cependant, sa « prose élégante et sa poésie magique » restent largement inconnues en dehors du Bengale. Il était membre de la Royal Asiatic Society. Surnommé « le barde du Bengale », Tagore était connu par des sobriquets : Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.

Brahmane bengali de Calcutta ayant des racines ancestrales de gentry dans le district de Burdwan et à Jessore, Tagore écrit des poèmes dès l »âge de huit ans. À l »âge de seize ans, il publie ses premiers poèmes substantiels sous le pseudonyme de Bhānusiṃha (« Lion du soleil »), qui sont saisis par les autorités littéraires comme des classiques depuis longtemps disparus. En 1877, il passe à ses premières nouvelles et à ses premiers drames, publiés sous son vrai nom. Humaniste, universaliste, internationaliste et ardent critique du nationalisme, il dénonce le Raj britannique et prône l »indépendance vis-à-vis de la Grande-Bretagne. En tant que représentant de la Renaissance du Bengale, il a élaboré un vaste canon comprenant des peintures, des esquisses et des gribouillages, des centaines de textes et quelque deux mille chansons ; son héritage perdure également dans la fondation de l »université Visva-Bharati.

Tagore a modernisé l »art bengali en rejetant les formes classiques rigides et en résistant aux restrictions linguistiques. Ses romans, récits, chansons, danses dramatiques et essais abordent des sujets politiques et personnels. Gitanjali (Offrandes de chants), Gora (Visage juste) et Ghare-Baire (La maison et le monde) sont ses œuvres les plus connues. Ses vers, ses nouvelles et ses romans ont été acclamés – ou critiqués – pour leur lyrisme, leur langage familier, leur naturalisme et leur contemplation contre nature. Ses compositions ont été choisies par deux nations comme hymnes nationaux : Le « Jana Gana Mana » de l »Inde et le « Amar Shonar Bangla » du Bangladesh. L »hymne national sri-lankais s »est inspiré de son œuvre.

Le nom Tagore est la translittération anglicisée de Thakur. Le nom de famille d »origine des Tagore était Kushari. Ils étaient des brahmanes Rarhi et appartenaient à l »origine à un village nommé Kush dans le district de Burdwan au Bengale occidental. Le biographe de Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya, a écrit dans le premier volume de son livre Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak que

Les Kusharis étaient les descendants de Deen Kushari, le fils de Bhatta Narayana ; Deen s »est vu accorder un village nommé Kush (dans Burdwan zilla) par Maharaja Kshitisura, il en est devenu le chef et a été connu sous le nom de Kushari.

Début de la vie : 1861-1878

Cadet d »une famille de 13 enfants, Tagore (surnommé « Rabi ») est né le 7 mai 1861 dans le manoir Jorasanko de Calcutta, fils de Debendranath Tagore (1817-1905) et de Sarada Devi (1830-1875).

Tagore a été élevé principalement par des domestiques ; sa mère était morte dans sa petite enfance et son père voyageait beaucoup. La famille Tagore était à l »avant-garde de la renaissance du Bengale. Ils accueillaient la publication de magazines littéraires ; le théâtre et les récitals de musique classique bengali et occidentale s »y déroulaient régulièrement. Le père de Tagore a invité plusieurs musiciens professionnels de Dhrupad à séjourner dans la maison et à enseigner la musique classique indienne aux enfants. Le frère aîné de Tagore, Dwijendranath, était philosophe et poète. Un autre frère, Satyendranath, fut le premier Indien nommé dans l »élite de la fonction publique indienne, autrefois exclusivement européenne. Un autre frère encore, Jyotirindranath, était musicien, compositeur et dramaturge. Sa sœur Swarnakumari est devenue romancière. L »épouse de Jyotirindranath, Kadambari Devi, légèrement plus âgée que Tagore, était une amie chère et une influence puissante. Son suicide brutal en 1884, peu après son mariage, le laissa profondément désemparé pendant des années.

Tagore évitait largement l »enseignement en classe et préférait parcourir le manoir ou les villes voisines de Bolpur et Panihati, que la famille visitait. Son frère Hemendranath lui donnait des cours particuliers et le conditionnait physiquement – en lui faisant nager le Gange ou faire des randonnées dans les collines, en lui faisant faire de la gymnastique et en lui faisant pratiquer le judo et la lutte. Il apprend le dessin, l »anatomie, la géographie et l »histoire, la littérature, les mathématiques, le sanskrit et l »anglais – la matière qu »il préfère le moins. Tagore détestait l »éducation formelle – son travail d »érudition au Presidency College local ne durait qu »un seul jour. Des années plus tard, il a affirmé qu »un enseignement approprié n »explique pas les choses, mais qu »il attise la curiosité :

Après son upanayan (rite de passage à l »âge adulte) à l »âge de onze ans, Tagore et son père quittèrent Calcutta en février 1873 pour parcourir l »Inde pendant plusieurs mois, visitant le domaine de son père à Santiniketan et Amritsar avant d »atteindre la station de montagne himalayenne de Dalhousie. Là, Tagore lit des biographies, étudie l »histoire, l »astronomie, les sciences modernes et le sanskrit, et examine la poésie classique de Kālidāsa. Pendant son séjour d »un mois à Amritsar en 1873, il a été grandement influencé par le gurbani mélodieux et le nanak bani chantés au Temple d »Or pour lequel le père et le fils étaient des visiteurs réguliers. Il mentionne à ce sujet dans son My Reminiscences (1912).

Le temple d »or d »Amritsar me revient comme un rêve. Beaucoup de matin j »ai accompagné mon père à ce Gurudarbar des Sikhs au milieu du lac. Là, le chant sacré résonne continuellement. Mon père, assis au milieu de la foule des adorateurs, ajoutait parfois sa voix à l »hymne de louange, et trouvant un étranger se joignant à leurs dévotions, ils devenaient enthousiastes et cordiaux, et nous revenions chargés des offrandes sanctifiées de cristaux de sucre et d »autres sucreries.

Il a écrit 6 poèmes relatifs au sikhisme et un certain nombre d »articles sur le sikhisme dans un magazine pour enfants bengali. Tagore retourna à Jorosanko et acheva un ensemble d »œuvres majeures en 1877, dont un long poème dans le style maïthili de Vidyapati. Pour plaisanter, il prétendit qu »il s »agissait des œuvres perdues du poète vaiṣṇava du 17e siècle Bhānusiṃha, récemment découvert. Les experts régionaux les ont acceptées comme les œuvres perdues du poète fictif. Il fait ses débuts dans le genre de la nouvelle en bengali avec « Bhikharini » (« La mendiante »). Publié la même année, Sandhya Sangit (1882) comprend le poème « Nirjharer Swapnabhanga » (« Le réveil de la cascade »).

Shelaidaha : 1878-1901

Parce que Debendranath voulait que son fils devienne avocat, Tagore s »inscrit en 1878 dans une école publique à Brighton, dans le Sussex oriental, en Angleterre. Il séjourne pendant plusieurs mois dans une maison que la famille Tagore possède près de Brighton et Hove, à Medina Villas ; en 1877, son neveu et sa nièce – Suren et Indira Devi, les enfants du frère de Tagore, Satyendranath – sont envoyés avec leur mère, belle-sœur de Tagore, pour vivre avec lui. Il étudie brièvement le droit à l »University College de Londres, mais abandonne de nouveau l »école, optant plutôt pour l »étude indépendante des pièces de Shakespeare Coriolanus et Antony and Cleopatra et de la Religio Medici de Thomas Browne. Des airs folkloriques anglais, irlandais et écossais entraînants impressionnent Tagore, dont la propre tradition de kirtans et de tappas écrits par Nidhubabu et d »hymnes brahmo est atténuée. En 1880, il retourne au Bengale sans diplôme, résolu à concilier les nouveautés européennes et les traditions brahmo, en prenant le meilleur de chacune. Après son retour au Bengale, Tagore publie régulièrement des poèmes, des histoires et des romans. Ceux-ci ont eu un impact profond au Bengale même, mais ont reçu peu d »attention au niveau national. Mrinalini Devi, née Bhabatarini, 1873-1902 (c »était une pratique courante à l »époque). Ils ont eu cinq enfants, dont deux sont morts en bas âge.

En 1890, Tagore commence à gérer ses vastes domaines ancestraux à Shelaidaha (il y sera rejoint par sa femme et ses enfants en 1898. Tagore publie ses poèmes Manasi (1890), qui comptent parmi ses œuvres les plus connues. En tant que Zamindar Babu, Tagore sillonnait la rivière Padma aux commandes du Padma, la luxueuse péniche familiale (également appelée « budgerow »). Il perçoit des loyers symboliques et bénit les villageois qui l »honorent à leur tour en leur offrant des banquets, parfois composés de riz sec et de lait caillé. Il a rencontré Gagan Harkara, grâce auquel il s »est familiarisé avec Baul Lalon Shah, dont les chansons folkloriques ont grandement influencé Tagore. Tagore s »est efforcé de populariser les chansons de Lalon. La période 1891-1895, la période Sadhana de Tagore, nommée d »après l »un de ses magazines, a été sa plus productive ; au cours de ces années, il a écrit plus de la moitié des histoires du Galpaguchchha en trois volumes et 84 histoires. Ces récits ironiques et graves examinent la pauvreté voluptueuse d »un Bengale rural idéalisé.

Santiniketan : 1901-1932

En 1901, Tagore s »installe à Santiniketan pour fonder un ashram avec une salle de prière au sol de marbre – le Mandir -, une école expérimentale, des bosquets d »arbres, des jardins et une bibliothèque. C »est là que sa femme et deux de ses enfants meurent. Son père meurt en 1905. Il reçoit des mensualités dans le cadre de son héritage et des revenus du Maharaja de Tripura, de la vente des bijoux de sa famille, de son bungalow au bord de la mer à Puri et d »un dérisoire 2 000 roupies de droits d »auteur. Il gagne des lecteurs bengalis et étrangers ; il publie Naivedya (1901) et Kheya (1906) et traduit des poèmes en vers libres.

En 1912, Tagore a traduit en anglais son œuvre de 1910, Gitanjali. Lors d »un voyage à Londres, il partage ces poèmes avec des admirateurs dont William Butler Yeats et Ezra Pound. L »India Society de Londres publie l »œuvre en édition limitée, et le magazine américain Poetry publie une sélection de Gitanjali. En novembre 1913, Tagore apprend qu »il a remporté le prix Nobel de littérature de cette année-là : l »Académie suédoise a apprécié la nature idéaliste – et accessible aux Occidentaux – d »un petit nombre de ses traductions, axées sur le Gitanjali : Song Offerings de 1912. Le roi George V lui a décerné le titre de chevalier dans le cadre des Birthday Honours de 1915, mais Tagore y a renoncé après le massacre de Jallianwala Bagh en 1919. Dans une lettre adressée à Lord Chelmsford, alors vice-roi britannique de l »Inde, Tagore écrit : « La sévérité disproportionnée des punitions infligées à ces malheureux et les méthodes utilisées pour les exécuter sont, nous en sommes convaincus, sans équivalent dans l »histoire des gouvernements civilisés. … Le temps est venu où les insignes d »honneur rendent notre honte criante dans leur contexte incongru d »humiliation, et je souhaite pour ma part me tenir, dépouillé de toute distinction particulière, aux côtés de mes compatriotes. »

En 1919, il a été invité par le président de l »Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, à se rendre à Sylhet pour la première fois. L »événement a attiré plus de 5000 personnes.

En 1921, Tagore et l »économiste agricole Leonard Elmhirst ont créé l » »Institut pour la reconstruction rurale », rebaptisé plus tard Shriniketan ou « Demeure du bien-être », à Surul, un village proche de l »ashram. Avec cet institut, Tagore cherche à modérer les protestations Swaraj de Gandhi, qu »il rend parfois responsable du déclin mental – et donc finalement colonial – de l »Inde britannique. Il sollicitait l »aide de donateurs, de fonctionnaires et d »universitaires du monde entier pour « libérer le village des chaînes de l »impuissance et de l »ignorance » en « vitalisant ». Au début des années 1930, il s »en prenait à la « conscience anormale des castes » et à l »intouchabilité. Il a donné des conférences contre ces phénomènes, il a écrit des héros dalits pour ses poèmes et ses pièces de théâtre, et il a fait campagne – avec succès – pour ouvrir le temple de Guruvayoor aux Dalits.

Années crépusculaires : 1932-1941

Dutta et Robinson décrivent cette phase de la vie de Tagore comme étant celle d »un « littérateur péripatéticien ». Elle confirmait son opinion selon laquelle les divisions humaines étaient superficielles. En mai 1932, lors d »une visite à un campement bédouin dans le désert irakien, le chef de la tribu lui dit que « notre Prophète a dit qu »un vrai musulman est celui qui, par ses paroles et ses actes, ne fait jamais de mal au moindre de ses frères… ». Tagore se confie dans son journal intime : « J »ai été surpris de reconnaître dans ses paroles la voix de l »humanité essentielle ». Jusqu »au bout, Tagore a scruté l »orthodoxie – et en 1934, il a frappé. Cette année-là, un tremblement de terre frappa le Bihar et fit des milliers de victimes. Gandhi le salue comme un karma sismique, un châtiment divin qui venge l »oppression des Dalits. Tagore le réprimanda pour ses implications apparemment ignominieuses. Il se lamente sur l »éternelle pauvreté de Calcutta et le déclin socio-économique du Bengale, et détaille cette nouvelle esthétique plébéienne dans un poème de cent vers sans rime, dont la technique de double-vision saisissante préfigure le film Apur Sansar de Satyajit Ray. Quinze nouveaux volumes paraissent, parmi lesquels les poèmes en prose Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) et Patraput (1936). L »expérimentation se poursuit dans ses chansons en prose et ses drames dansés – Chitra (1914), Shyama (1939) et Chandalika (1938) – et dans ses romans – Dui Bon (1933), Malancha (1934) et Char Adhyay (1934).

Dans les dernières années de sa vie, Tagore s »est intéressé à la science, comme le laisse entendre Visva-Parichay, un recueil d »essais publié en 1937. Son respect pour les lois scientifiques et son exploration de la biologie, de la physique et de l »astronomie influencent sa poésie, qui fait preuve d »un grand naturalisme et d »une grande vraisemblance. Il a tissé le processus de la science, les récits des scientifiques, dans les histoires de Se (1937), Tin Sangi (1940) et Galpasalpa (1941). Ses cinq dernières années ont été marquées par des douleurs chroniques et deux longues périodes de maladie. Celles-ci commencent lorsque Tagore perd connaissance à la fin de 1937 ; il reste comateux et proche de la mort pendant un certain temps. Cette période est suivie, à la fin de 1940, d »un épisode similaire dont il ne se remet jamais. Les poèmes de ces années de valétudinaire sont parmi ses meilleurs. Une période d »agonie prolongée se termine par la mort de Tagore le 7 août 1941, à l »âge de 80 ans. Il se trouvait dans une chambre à l »étage du manoir de Jorasanko dans lequel il avait grandi. A. K. Sen, frère du premier commissaire en chef des élections, reçut une dictée de Tagore le 30 juillet 1941, un jour avant une opération programmée : son dernier poème.

Je suis perdu au milieu de mon anniversaire. Je veux mes amis, leur contact, avec le dernier amour de la terre. Je prendrai la dernière offrande de la vie, je prendrai la dernière bénédiction de l »humain. Aujourd »hui, mon sac est vide. J »ai donné complètement ce que j »avais à donner. En retour, si je reçois quelque chose – un peu d »amour, un peu de pardon – alors je l »emporterai avec moi lorsque je monterai sur le bateau qui traverse vers le festival de la fin sans paroles.

Entre 1878 et 1932, Tagore a posé le pied dans plus de trente pays sur cinq continents. En 1912, il emmène une liasse de ses œuvres traduites en Angleterre, où elles attirent l »attention du missionnaire et protégé de Gandhi Charles F. Andrews, du poète irlandais William Butler Yeats, d »Ezra Pound, de Robert Bridges, d »Ernest Rhys, de Thomas Sturge Moore et d »autres. Yeats a écrit la préface de la traduction anglaise de Gitanjali ; Andrews a rejoint Tagore à Santiniketan. En novembre 1912, Tagore entreprit une tournée aux États-Unis et au Royaume-Uni, séjournant à Butterton, dans le Staffordshire, chez des amis clercs d »Andrews. De mai 1916 à avril 1917, il donne des conférences au Japon. Il dénonce le nationalisme. Son essai « Nationalisme en Inde » est à la fois méprisé et loué ; il est admiré par Romain Rolland et d »autres pacifistes.

Peu après son retour, Tagore, âgé de 63 ans, accepte une invitation du gouvernement péruvien. Il s »est rendu au Mexique. Chaque gouvernement s »est engagé à verser 100 000 dollars américains à son école pour commémorer ces visites. Une semaine après son arrivée à Buenos Aires, le 6 novembre 1924, Tagore, malade, est transféré à la Villa Miralrío sur ordre de Victoria Ocampo. Il est reparti chez lui en janvier 1925. En mai 1926, Tagore atteint Naples ; le lendemain, il rencontre Mussolini à Rome. Leur relation chaleureuse s »achève lorsque Tagore se prononce sur la finesse fasciste du Duce : « sans aucun doute, c »est une grande personnalité. Il y a une telle vigueur massive dans cette tête qu »elle rappelle le ciseau de Michael Angelo ». Le « bain de feu » du fascisme aurait éduqué « l »âme immortelle de l »Italie … revêtue d »une lumière inextinguible ».

Le 1er novembre 1926, Tagore arrive en Hongrie et passe quelque temps sur la rive du lac Balaton, dans la ville de Balatonfüred, pour se remettre de problèmes cardiaques dans un sanatorium. Il a planté un arbre et une statue en buste y a été placée en 1956 (un cadeau du gouvernement indien, l »œuvre de Rasithan Kashar, remplacée par une statue nouvellement offerte en 2005) et la promenade au bord du lac porte toujours son nom depuis 1957.

Le 14 juillet 1927, Tagore et deux compagnons ont entamé une tournée de quatre mois en Asie du Sud-Est. Ils visitèrent Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam et Singapour. Les carnets de voyage qui en résultent composent Jatri (1929). Au début de 1930, il quitte le Bengale pour une tournée de près d »un an en Europe et aux États-Unis. À son retour en Grande-Bretagne, alors que ses peintures sont exposées à Paris et à Londres, il s »installe dans une colonie quaker de Birmingham. Il rédigea ses Oxford Hibbert Lectures et prit la parole lors de la rencontre annuelle des Quakers à Londres. Là, en abordant les relations entre les Britanniques et les Indiens – un sujet qu »il abordera à plusieurs reprises au cours des deux années suivantes – Tagore parle d »un « sombre abîme de distance ». Il rend visite à l »Aga Khan III, séjourne à Dartington Hall, fait une tournée au Danemark, en Suisse et en Allemagne de juin à la mi-septembre 1930, puis se rend en Union soviétique. En avril 1932, Tagore, intrigué par le mystique persan Hafez, est accueilli par Reza Shah Pahlavi. Au cours de ses autres voyages, Tagore a rencontré Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells et Romain Rolland. Les visites en Perse et en Irak (en 1932) et au Sri Lanka (en 1933) constituent le dernier voyage à l »étranger de Tagore, et son aversion pour le communalisme et le nationalisme ne fait que s »accentuer. Le vice-président de l »Inde, M. Hamid Ansari, a déclaré que Rabindranath Tagore avait annoncé le rapprochement culturel entre les communautés, les sociétés et les nations bien avant qu »il ne devienne la norme de conduite libérale. Tagore était un homme en avance sur son temps. Il a écrit en 1932, lors d »une visite en Iran, que « chaque pays d »Asie résoudra ses propres problèmes historiques en fonction de sa force, de sa nature et de ses besoins, mais la lampe qu »ils porteront chacun sur leur chemin vers le progrès convergera pour éclairer le rayon commun de la connaissance ».

Connu surtout pour sa poésie, Tagore a écrit des romans, des essais, des nouvelles, des récits de voyage, des drames et des milliers de chansons. Parmi les œuvres en prose de Tagore, ses nouvelles sont peut-être les plus appréciées ; on lui attribue en effet la création de la version bengalie du genre. Ses œuvres sont souvent remarquées pour leur caractère rythmé, optimiste et lyrique. Ces histoires s »inspirent le plus souvent de la vie des gens ordinaires. Les ouvrages non fictionnels de Tagore traitent de l »histoire, de la linguistique et de la spiritualité. Il a écrit des autobiographies. Ses carnets de voyage, ses essais et ses conférences ont été compilés en plusieurs volumes, dont Europe Jatrir Patro (Lettres d »Europe) et Manusher Dhormo (La religion de l »homme). Sa brève conversation avec Einstein, « Note on the Nature of Reality », figure en annexe de ce dernier. À l »occasion du 150e anniversaire de Tagore, une anthologie (intitulée Kalanukromik Rabindra Rachanabali) de l »ensemble de ses œuvres est actuellement publiée en bengali dans l »ordre chronologique. Elle comprend toutes les versions de chaque œuvre et remplit environ quatre-vingts volumes. En 2011, Harvard University Press a collaboré avec Visva-Bharati University pour publier The Essential Tagore, la plus grande anthologie des œuvres de Tagore disponible en anglais ; elle a été éditée par Fakrul Alam et Radha Chakravarthy et marque le 150e anniversaire de la naissance de Tagore.

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Drame

Les expériences de Tagore avec le théâtre ont commencé à l »âge de seize ans, avec son frère Jyotirindranath. Il a écrit sa première pièce dramatique originale à l »âge de vingt ans, Valmiki Pratibha, qui a été présentée au manoir de Tagore. Tagore a déclaré que ses œuvres cherchaient à articuler « le jeu du sentiment et non de l »action ». En 1890, il écrit Visarjan (une adaptation de son roman Rajarshi), qui est considéré comme son meilleur drame. Dans la langue originale bengali, ces œuvres comprenaient des intrigues secondaires complexes et des monologues prolongés. Plus tard, les drames de Tagore ont utilisé des thèmes plus philosophiques et allégoriques. La pièce Dak Ghar (1912) décrit l »enfant Amal qui défie son enfermement étouffant et puéril en finissant par « s »endormir », ce qui fait allusion à sa mort physique. Une histoire sans frontières – qui a recueilli des critiques élogieuses en Europe – Dak Ghar traite de la mort comme, selon Tagore, d »une « liberté spirituelle » par rapport au « monde des richesses accumulées et des croyances certifiées ». Il y a aussi Chandalika (fille intouchable) de Tagore, qui s »inspire d »une ancienne légende bouddhiste décrivant comment Ananda, le disciple du Bouddha Gautama, demande de l »eau à une fille de la tribu. Dans Raktakarabi (« lauriers rouges » ou « lauriers sanglants »), il s »agit d »une lutte allégorique contre un roi kleptocrate qui règne sur les habitants de Yaksha puri.

Chitrangada, Chandalika et Shyama sont d »autres pièces clés qui ont fait l »objet d »adaptations de danse et de théâtre, connues sous le nom de Rabindra Nritya Natya.

Histoires courtes

Tagore a commencé sa carrière dans les nouvelles en 1877 – alors qu »il n »avait que seize ans – avec « Bhikharini » (« La mendiante »). Avec cette nouvelle, Tagore a effectivement inventé le genre de la nouvelle en langue bengali. Les quatre années de 1891 à 1895 sont connues comme la période « Sadhana » de Tagore (du nom d »un des magazines de Tagore). Cette période a été l »une des plus fécondes de Tagore, donnant lieu à plus de la moitié des histoires contenues dans les trois volumes de Galpaguchchha, qui est lui-même un recueil de quatre-vingt-quatre histoires. Ces histoires mettent généralement en évidence les réflexions de Tagore sur son environnement, sur les idées modernes et à la mode, ainsi que sur des énigmes intéressantes (avec lesquelles Tagore aimait mettre son intellect à l »épreuve). Tagore associait généralement ses premières histoires (ces caractéristiques étaient intimement liées à la vie de Tagore dans les villages ordinaires de Patisar, Shajadpur et Shilaida, entre autres, tout en gérant les vastes propriétés foncières de la famille Tagore. C »est là qu »il a vu la vie des pauvres et des gens ordinaires de l »Inde ; Tagore s »est donc mis à examiner leur vie avec une profondeur et un sentiment pénétrants, uniques dans la littérature indienne jusqu »alors. En particulier, des histoires telles que « Kabuliwala » (« Le vendeur de fruits de Kaboul », publié en 1892), « Kshudita Pashan » (« Les pierres affamées ») (août 1895) et « Atithi » (« La fugue », 1895) sont caractéristiques de cette attention analytique portée aux opprimés. La plupart des autres histoires de Galpaguchchha ont été écrites pendant la période Sabuj Patra de Tagore, de 1914 à 1917, qui porte également le nom d »un des magazines que Tagore a édité et auquel il a largement contribué.

Romans

Tagore a écrit huit romans et quatre nouvelles, dont Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay et Noukadubi. Ghare Baire (La maison et le monde) – à travers le prisme de Nikhil, le protagoniste idéaliste du zamindar – dénonce la montée du nationalisme indien, le terrorisme et le zèle religieux du mouvement Swadeshi ; expression franche des sentiments contradictoires de Tagore, ce roman est né d »une dépression en 1914. Le roman se termine par des violences entre hindous et musulmans et par la blessure, probablement mortelle, de Nikhil.

Gora soulève des questions controversées concernant l »identité indienne. Comme dans Ghare Baire, les questions d »identité personnelle (jāti), de liberté individuelle et de religion sont développées dans le contexte d »une histoire familiale et d »un triangle amoureux. Dans cette histoire, un jeune Irlandais, orphelin lors de la mutinerie des Sepoy, est élevé par des Hindous en tant que gora – « blanc ». Ignorant ses origines étrangères, il châtie les rebelles religieux hindous par amour pour les Indiens indigènes et par solidarité avec eux contre ses compatriotes hégémoniques. Il tombe amoureux d »une jeune fille brahmo, obligeant son père adoptif inquiet à lui révéler son passé perdu et à cesser son zèle nativiste. En tant que « véritable dialectique » avançant « des arguments pour et contre le traditionalisme strict », il aborde l »énigme coloniale en « dépeignant la valeur de toutes les positions dans un cadre particulier : pas seulement le syncrétisme, pas seulement l »orthodoxie libérale, mais le traditionalisme réactionnaire le plus extrême qu »il défend par un appel à ce que les humains partagent ». Parmi ceux-ci, Tagore souligne « l »identité

Dans Jogajog (Relations), l »héroïne Kumudini – liée par les idéaux de Śiva-Sati, illustrés par Dākshāyani- est déchirée entre la pitié qu »elle éprouve pour le déclin de la fortune de son frère aîné, progressiste et compatissant, et son bouc émissaire : son mari roué. Tagore affiche ses penchants féministes ; il dépeint avec pathos la détresse et la fin ultime des femmes piégées par la grossesse, le devoir et l »honneur de la famille ; il s »en prend simultanément à la gentry terrienne putrescente du Bengale. L »histoire tourne autour de la rivalité sous-jacente entre deux familles – les Chatterjees, aristocrates sur le déclin (Biprodas) et les Ghosals (Madhusudan), représentant la nouvelle richesse et la nouvelle arrogance. Kumudini, la sœur de Biprodas, est prise entre les deux lorsqu »elle est mariée à Madhusudan. Elle avait grandi dans un foyer traditionnel observant et protégé, comme toutes ses relations féminines.

D »autres étaient édifiants : Shesher Kobita – traduit deux fois par Dernier poème et Chanson d »adieu – est son roman le plus lyrique, avec des poèmes et des passages rythmés écrits par un protagoniste poète. Il contient des éléments de satire et de postmodernisme et met en scène des personnages qui s »en prennent allègrement à la réputation d »un vieux poète démodé et à la renommée oppressante, qui porte d »ailleurs un nom familier : « Rabindranath Tagore ». Bien que ses romans restent parmi les moins appréciés de son œuvre, ils ont bénéficié d »un regain d »attention grâce aux adaptations cinématographiques de Ray et d »autres auteurs : Chokher Bali et Ghare Baire sont exemplaires. Dans le premier, Tagore inscrit la société bengalie à travers son héroïne : une veuve rebelle qui ne veut vivre que pour elle. Il met au pilori la coutume du deuil perpétuel de la part des veuves, qui n »avaient pas le droit de se remarier, qui étaient consignées dans la réclusion et la solitude. Tagore a écrit à ce sujet : « J »ai toujours regretté la fin ».

Poésie

À l »échelle internationale, Gitanjali (en bengali : গীতাঞ্জলি) est le recueil de poésie le plus connu de Tagore, pour lequel il a reçu le prix Nobel de littérature en 1913. Tagore a été le premier non-Européen à recevoir un prix Nobel de littérature et le deuxième non-Européen à recevoir un prix Nobel après Theodore Roosevelt.

Outre Gitanjali, d »autres œuvres notables sont Manasi, Sonar Tori (« Bateau d »or »), Balaka (« Oies sauvages » – le titre étant une métaphore des âmes en migration).

Le style poétique de Tagore, issu d »une lignée de poètes Vaishnava des XVe et XVIe siècles, va du formalisme classique au comique, au visionnaire et à l »extatique. Il a été influencé par le mysticisme atavique de Vyasa et d »autres rishi-auteurs des Upanishads, par le mystique bhakti-soufi Kabir et par Ramprasad Sen. La poésie la plus innovante et la plus mature de Tagore reflète son exposition à la musique folklorique rurale bengalie, qui comprenait des ballades baul mystiques telles que celles du barde Lalon. Ces dernières, redécouvertes et repopularisées par Tagore, ressemblent aux hymnes Kartābhajā du XIXe siècle qui mettent l »accent sur la divinité intérieure et la rébellion contre l »orthodoxie religieuse et sociale bourgeoise bhadralok. Pendant ses années Shelaidaha, ses poèmes ont pris la voix lyrique du moner manush, « l »homme dans le cœur » des Bāuls et « la force vitale de ses profonds recoins » de Tagore, ou de la méditation sur le jeevan devata – le démiurge ou le « Dieu vivant à l »intérieur ». Cette figure se connectait à la divinité en faisant appel à la nature et à l »interaction émotionnelle du drame humain. Ces outils ont été utilisés dans ses poèmes Bhānusiṃha, qui relatent l »histoire d »amour entre Radha et Krishna, et qui ont été révisés à plusieurs reprises pendant soixante-dix ans.

Plus tard, avec le développement de nouvelles idées poétiques au Bengale – dont beaucoup émanaient de poètes plus jeunes cherchant à rompre avec le style de Tagore – Tagore a absorbé de nouveaux concepts poétiques, qui lui ont permis de développer davantage une identité unique. L »Afrique et Camalia, qui comptent parmi les plus connus de ses derniers poèmes, en sont des exemples.

Chansons (Rabindra Sangeet)

Tagore était un compositeur prolifique avec environ 2 230 chansons à son actif. Ses chansons sont connues sous le nom de rabindrasangit (« chanson de Tagore »), qui se fond dans sa littérature, dont la plupart – des poèmes ou des parties de romans, d »histoires ou de pièces de théâtre – étaient lyriques. Influencés par le style thumri de la musique hindoustani, ils couvrent toute la gamme des émotions humaines, allant de ses premiers hymnes dévotionnels brahmo aux compositions quasi-érotiques. Elles imitent à des degrés divers la couleur tonale des ragas classiques. Certaines chansons imitent fidèlement la mélodie et le rythme d »un raga donné, d »autres mélangent nouvellement des éléments de différents ragas. Pourtant, environ neuf dixièmes de son œuvre n »étaient pas des bhanga gaan, le corps de mélodies remaniées avec une « valeur fraîche » à partir d »une sélection d »éléments occidentaux, hindoustanis, folkloriques bengalis et d »autres saveurs régionales « extérieures » à la propre culture ancestrale de Tagore.

En 1971, Amar Shonar Bangla est devenu l »hymne national du Bangladesh. Il a été écrit – ironiquement – pour protester contre la partition du Bengale de 1905 selon des critères communautaires : couper le Bengale oriental, à majorité musulmane, du Bengale occidental, dominé par les hindous, devait éviter un bain de sang régional. Tagore considérait la partition comme un plan astucieux visant à mettre un terme au mouvement d »indépendance, et il avait pour objectif de raviver l »unité bengalie et le communautarisme. Jana Gana Mana a été écrit en shadhu-bhasha, une forme sanskrite du bengali, et est la première des cinq strophes de l »hymne brahmo Bharot Bhagyo Bidhata que Tagore a composé. Il a été chanté pour la première fois en 1911 lors d »une session du Congrès national indien à Calcutta et a été adopté en 1950 par l »Assemblée constituante de la République de l »Inde comme son hymne national.

L »hymne national du Sri Lanka a été inspiré par son travail.

Pour les Bengalis, l »attrait des chansons, découlant de la combinaison de la force émotionnelle et de la beauté décrite comme surpassant même la poésie de Tagore, était tel que la Modern Review a observé que « au Bengale, il n »y a aucun foyer cultivé où les chansons de Rabindranath ne sont pas chantées ou du moins tentées d »être chantées… Même les villageois illettrés chantent ses chansons ». Même les villageois illettrés chantent ses chansons ». Tagore a influencé le maestro de sitar Vilayat Khan et les sarodiyas Buddhadev Dasgupta et Amjad Ali Khan.

Œuvres d »art

À soixante ans, Tagore se met au dessin et à la peinture ; des expositions à succès de ses nombreuses œuvres – qui font leurs débuts à Paris sur l »encouragement d »artistes rencontrés dans le sud de la France – ont lieu dans toute l »Europe. Il était vraisemblablement daltonien, ce qui se traduisait par des œuvres aux couleurs étranges et à l »esthétique décalée. Tagore a été influencé par de nombreux styles, notamment le scrimshaw du peuple malanggan du nord de la Nouvelle-Irlande, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, les sculptures haïdas de la région nord-ouest du Pacifique, en Amérique du Nord, et les gravures sur bois de l »Allemand Max Pechstein. Son œil d »artiste pour l »écriture manuscrite se révèle dans les leitmotivs artistiques et rythmiques simples qui embellissent les gribouillages, les ratures et les mises en page de ses manuscrits. Certains des textes de Tagore correspondaient, dans un sens synesthésique, à des peintures particulières.

Entouré de plusieurs peintres, Rabindranath a toujours voulu peindre. L »écriture et la musique, la dramaturgie et le théâtre lui venaient naturellement et presque sans entraînement, comme à plusieurs autres personnes de sa famille, et dans une plus grande mesure encore. Mais la peinture lui échappait. Pourtant, il a essayé à plusieurs reprises de maîtriser cet art, comme en témoignent ses premières lettres et ses souvenirs. En 1900, par exemple, alors qu »il approchait de la quarantaine et qu »il était déjà un écrivain célèbre, il écrivit à Jagadishchandra Bose : « Vous serez surpris d »apprendre que je suis assis devant un carnet de croquis. Inutile de dire que les tableaux ne sont pas destinés à un quelconque salon parisien, ils ne me font pas soupçonner que la galerie nationale d »un quelconque pays décidera soudainement d »augmenter les taxes pour les acquérir. Mais, de même qu »une mère prodigue son affection à son fils le plus laid, de même je me sens secrètement attiré par le talent qui me vient le moins facilement. » Il s »est également rendu compte qu »il utilisait davantage la gomme que le crayon et, insatisfait des résultats, il s »est finalement retiré, décidant que ce n »était pas pour lui de devenir peintre.

La National Gallery of Modern Art de l »Inde compte 102 œuvres de Tagore dans ses collections.

Tagore s »opposait à l »impérialisme et soutenait les nationalistes indiens, et ces opinions ont été révélées pour la première fois dans Manast, qui a été composé pour la plupart dans sa vingtaine. Les preuves produites lors du procès de la conspiration hindoue-allemande et les comptes rendus ultérieurs affirment qu »il connaissait les Ghadarites, et déclarent qu »il a cherché le soutien du Premier ministre japonais Terauchi Masatake et de l »ancien Premier ministre Ōkuma Shigenobu. Pourtant, il se moque du mouvement Swadeshi ; il le réprimande dans The Cult of the Charkha, un essai acerbe de 1925. Selon Amartya Sen, Tagore s »est rebellé contre les formes fortement nationalistes du mouvement d »indépendance, et il voulait affirmer le droit de l »Inde à être indépendante sans nier l »importance de ce que l »Inde pouvait apprendre de l »étranger. Il exhortait les masses à éviter la victimologie et à rechercher plutôt l »auto-assistance et l »éducation, et il considérait la présence de l »administration britannique comme un « symptôme politique de notre maladie sociale ». Il soutenait que, même pour ceux qui se trouvaient aux extrêmes de la pauvreté, « il ne pouvait être question d »une révolution aveugle » ; une « éducation régulière et ciblée » lui était préférable.

Ces opinions en ont rendu plus d »un furieux. Il a échappé de peu à un assassinat par des expatriés indiens lors de son séjour dans un hôtel de San Francisco à la fin de l »année 1916 ; le complot a échoué lorsque ses assassins potentiels se sont disputés. Tagore a écrit des chansons à la gloire du mouvement d »indépendance indien. Deux des compositions les plus politiques de Tagore, « Chitto Jetha Bhayshunyo » (« Là où l »esprit est sans peur ») et « Ekla Chalo Re » (« S »ils ne répondent pas à ton appel, marche seul »), ont gagné en popularité, la dernière ayant la faveur de Gandhi. Bien que quelque peu critique à l »égard de l »activisme gandhien, Tagore a joué un rôle clé dans la résolution d »un différend entre Gandhi et Ambedkar concernant l »instauration de circonscriptions électorales séparées pour les intouchables, ce qui a donné lieu à au moins un des jeûnes « jusqu »à la mort » de Gandhi.

Répudiation de la chevalerie

Tagore a renoncé à son titre de chevalier en réaction au massacre de Jallianwala Bagh en 1919. Dans sa lettre de répudiation adressée au vice-roi, Lord Chelmsford, il écrit

Le temps est venu où les insignes d »honneur rendent notre honte criante dans le contexte incongru de l »humiliation, et je souhaite, pour ma part, me tenir, dépouillé de toute distinction particulière, aux côtés de ceux de mes compatriotes qui, pour leur soi-disant insignifiance, sont susceptibles de subir des dégradations indignes d »êtres humains.

Tagore méprisait l »enseignement par cœur en classe : dans « Le dressage du perroquet », un oiseau est mis en cage et nourri de force de pages de manuels scolaires, jusqu »à en mourir. En visite à Santa Barbara en 1917, Tagore conçoit un nouveau type d »université : il cherche à « faire de Santiniketan le fil conducteur entre l »Inde et le monde, un centre mondial pour l »étude de l »humanité, quelque part au-delà des limites de la nation et de la géographie ». L »école, qu »il nomme Visva-Bharati, voit sa première pierre posée le 24 décembre 1918 et est inaugurée précisément trois ans plus tard. Tagore utilisait un système de brahmacharya : des gourous donnaient aux élèves des conseils personnels – émotionnels, intellectuels et spirituels. L »enseignement se faisait souvent sous les arbres. Il fournit le personnel de l »école, contribue à l »argent du prix Nobel et ses fonctions d »intendant-mentor à Santiniketan le tiennent occupé : le matin, il donne des cours ; l »après-midi et le soir, il rédige les manuels des élèves. Il a collecté de nombreux fonds pour l »école en Europe et aux États-Unis entre 1919 et 1921.

Vol du prix Nobel

Le 25 mars 2004, le prix Nobel de Tagore a été volé dans le coffre-fort de l »université Visva-Bharati, avec plusieurs autres de ses biens. Le 7 décembre 2004, l »Académie suédoise a décidé d »offrir deux répliques du prix Nobel de Tagore, l »une en or et l »autre en bronze, à l »université Visva-Bharati. Cet événement a inspiré le film de fiction Nobel Chor. En 2016, un chanteur de baul nommé Pradip Bauri, accusé d »avoir hébergé les voleurs, a été arrêté et le prix a été restitué.

Chaque année, de nombreux événements rendent hommage à Tagore : Kabipranam, l »anniversaire de sa naissance, est célébré par des groupes disséminés dans le monde entier ; le festival annuel de Tagore qui se tient à Urbana, dans l »Illinois (et les récitals de sa poésie, qui ont lieu lors des anniversaires importants. La culture bengalie est imprégnée de cet héritage : de la langue et des arts à l »histoire et à la politique. Amartya Sen considérait Tagore comme une « figure imposante », un « penseur contemporain profondément pertinent et aux multiples facettes ». Les originaux bengalis de Tagore – le Rabīndra Rachanāvalī de 1939 – sont canonisés comme l »un des plus grands trésors culturels de sa nation, et il a été cantonné dans un rôle raisonnablement humble : « le plus grand poète que l »Inde ait produit ».

Tagore était renommé dans une grande partie de l »Europe, de l »Amérique du Nord et de l »Asie de l »Est. Il a cofondé la Dartington Hall School, une institution mixte progressiste ; au Japon, il a influencé des personnalités telles que le lauréat du prix Nobel Yasunari Kawabata. Dans le Vietnam colonial, Tagore a servi de guide à l »esprit agité de l »écrivain et publiciste radical Nguyen An Ninh. Les œuvres de Tagore ont été largement traduites en anglais, en néerlandais, en allemand, en espagnol et dans d »autres langues européennes, notamment par l »indologue tchèque Vincenc Lesný, le prix Nobel français André Gide, la poétesse russe Anna Akhmatova et l »ancien Premier ministre turc Bülent Ecevit. Aux États-Unis, les tournées de conférences de Tagore, en particulier celles de 1916-1917, sont très suivies et très appréciées. Certaines controverses impliquant Tagore, peut-être fictives, ont ruiné sa popularité et ses ventes au Japon et en Amérique du Nord après la fin des années 1920, concluant à son « éclipse presque totale » en dehors du Bengale. Pourtant, une vénération latente pour Tagore a été découverte par un Salman Rushdie étonné lors d »un voyage au Nicaragua.

Par le biais des traductions, Tagore a influencé les Chiliens Pablo Neruda et Gabriela Mistral, l »écrivain mexicain Octavio Paz et les Espagnols José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí et Juan Ramón Jiménez. Entre 1914 et 1922, le couple Jiménez-Camprubí a produit vingt-deux traductions espagnoles du corpus anglais de Tagore ; ils ont fortement révisé The Crescent Moon et d »autres titres clés. Au cours de ces années, Jiménez a développé la « poésie nue ». Ortega y Gasset a écrit que « le large attrait de Tagore : il parle des désirs de perfection que nous avons tous ; Tagore réveille un sens dormant de l »émerveillement enfantin, et il sature l »air de toutes sortes de promesses enchanteresses pour le lecteur, qui prête peu d »attention à la portée plus profonde du mysticisme oriental ». Les œuvres de Tagore ont circulé en éditions libres vers 1920, aux côtés de celles de Platon, Dante, Cervantes, Goethe et Tolstoï.

Tagore était considéré comme surestimé par certains. Graham Greene doutait que « quiconque, à part M. Yeats, puisse encore prendre ses poèmes très au sérieux ». Plusieurs admirateurs occidentaux de premier plan – dont Pound et, dans une moindre mesure, même Yeats – ont critiqué l »œuvre de Tagore. Yeats, peu impressionné par ses traductions anglaises, s »insurge contre ce « Maudit Tagore Nous avons sorti trois bons livres, Sturge Moore et moi, et ensuite, parce qu »il pensait qu »il était plus important de voir et de connaître l »anglais que d »être un grand poète, il a sorti des déchets sentimentaux et a ruiné sa réputation. Tagore ne connaît pas l »anglais, aucun Indien ne connaît l »anglais. » » ses poèmes, s »est demandé : « Quelle est leur place dans la littérature mondiale ? » Il le voyait comme une « sorte de contre-culture », porteur d »un « nouveau type de classicisme » qui guérirait la « confusion romantique effondrée et le chaos du 20ème Le Tagore traduit était « presque absurde », et les offres anglaises médiocres ont réduit son attrait transnational :

Quiconque connaît les poèmes de Tagore dans leur version originale en bengali ne peut être satisfait d »aucune des traductions (réalisées avec ou sans l »aide de Yeats). Même les traductions de ses œuvres en prose souffrent, dans une certaine mesure, de déformation. E.M. Forster a noté que son thème est si beau, mais que ses charmes ont » disparu dans la traduction « , ou peut-être » dans une expérience qui n »a pas tout à fait réussi « .

Il existe huit musées Tagore. Trois en Inde et cinq au Bangladesh :

Jorasanko Thakur Bari (anglicisé en Tagore) à Jorasanko, au nord de Kolkata, est la maison ancestrale de la famille Tagore. Elle est actuellement située sur le campus de l »université Rabindra Bharati, au 6e étage.

Le complexe Rabindra est situé dans le village de Dakkhindihi, près de Phultala Upazila, à 19 kilomètres (12 mi) de la ville de Khulna, au Bangladesh. C »était la résidence du beau-père de Tagore, Beni Madhab Roy Chowdhury. La famille Tagore avait des liens étroits avec le village de Dakkhindihi. La maison ancestrale maternelle du grand poète était également située à Dakkhindihi, la mère du poète Sarada Sundari Devi et sa tante paternelle par alliance Tripura Sundari Devi sont nées dans ce village. Le jeune Tagore avait l »habitude de visiter Dakkhindihi avec sa mère pour rendre visite à ses oncles maternels dans la maison ancestrale de sa mère. Tagore a visité ce lieu plusieurs fois dans sa vie. Il a été déclaré site archéologique protégé par le département d »archéologie du Bangladesh et transformé en musée. En 1995, l »administration locale a pris en charge la maison et le 14 novembre de la même année, le projet du Rabindra Complex a été décidé. Le département d »archéologie du gouvernement du Bangladesh a effectué les travaux de rénovation pour faire de la maison un musée intitulé « Rabindra Complex » au cours de l »année fiscale 2011-2012. Le bâtiment du musée à deux étages compte actuellement quatre pièces au premier étage et deux pièces au rez-de-chaussée. Le bâtiment a huit fenêtres au rez-de-chaussée et 21 fenêtres au premier étage. La hauteur du toit à partir du sol du rez-de-chaussée est de 13 pieds. Il y a sept portes, six fenêtres et des almirahs muraux au premier étage. Plus de 500 livres sont conservés dans la bibliothèque et toutes les pièces ont été décorées avec des photos rares de Rabindranath. Plus de 10 000 visiteurs viennent ici chaque année pour voir le musée, de différentes régions du pays et de l »étranger, a déclaré Saifur Rahman, directeur adjoint du département d »archéologie de Khulna. Un buste de Rabindranath Tagore s »y trouve également. Chaque année, du 25 au 27 Baishakh (après la célébration du nouvel an bengali), des programmes culturels sont organisés ici pendant trois jours.

Le SNLTR héberge l »édition 1415 BE des œuvres complètes en bengali de Tagore. Tagore Web héberge également une édition des œuvres de Tagore, y compris des chansons annotées. Les traductions se trouvent sur le Projet Gutenberg et Wikisource. D »autres sources sont indiquées ci-dessous.

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Sources

Rabindranath Tagore
Rabindranath Tagore
^ Gurudev translates as « divine mentor », Bishokobi translates as « poet of the world » and Kobiguru translates as « great poet ».[8]
^ Tagore was born at No. 6 Dwarkanath Tagore Lane, Jorasanko – the address of the main mansion (the Jorasanko Thakurbari) inhabited by the Jorasanko branch of the Tagore clan, which had earlier suffered an acrimonious split. Jorasanko was located in the Bengali section of Calcutta, near Chitpur Road.[21][22] Dwarkanath Tagore was his paternal grandfather.[23] Debendranath had formulated the Brahmoist philosophies espoused by his friend Ram Mohan Roy, and became focal in Brahmo society after Roy »s death.[24][25]
^ On the « idea of the humanity of our God, or the divinity of Man the Eternal ».
^ Etymology of « Visva-Bharati »: from the Sanskrit for « world » or « universe » and the name of a Rigvedic goddess (« Bharati ») associated with Saraswati, the Hindu patron of learning.[154] « Visva-Bharati » also translates as « India in the World ».
^ Tagore was no stranger to controversy: his dealings with Indian nationalists Subhas Chandra Bose[6] and Rash Behari Bose,[171] his yen for Soviet Communism,[172][173] and papers confiscated from Indian nationalists in New York allegedly implicating Tagore in a plot to overthrow the Raj via German funds.[174] These destroyed Tagore »s image—and book sales—in the United States.[171] His relations with and ambivalent opinion of Mussolini revolted many;[91] close friend Romain Rolland despaired that « [h]e is abdicating his role as moral guide of the independent spirits of Europe and India ».[175]
Бенгали: ɾobind̪ɾonat̪ʰ ʈʰakuɾ слушать. Хинди: rəʋiːnd̪rəˈnaːt̪ʰ ʈʰaːˈkʊr слушать.
Бенгальский календарь: 25 бойшаха, 1268 — 22 срабона, 1348 (২৫শে বৈশাখ, ১২৬৮ — ২২শে শ্রাবণ, ১৩৪৮ বঙ্গাব্দ).
Le poème fut composé d »un trait lors d »une illumination mystique, alors qu »il se trouvait en résidence chez son frère, à Sudder Street, Calcutta
Mishra, 2014, p. 333-334.

Rabindranath Tagore

Résumé

Début de la vie : 1861-1878

Shelaidaha : 1878-1901

Santiniketan : 1901-1932

Années crépusculaires : 1932-1941

Drame

Histoires courtes

Romans

Poésie

Chansons (Rabindra Sangeet)

Œuvres d »art

Répudiation de la chevalerie

Vol du prix Nobel

Hindi

Primaire

Secondaire

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