Juppiter

Dimitris Stamatios | 15 helmikuun, 2023

Yhteenveto

Jupiter (lat. Iūpiter tai Iuppiter, proto-italialaisesta *djous ”päivä, taivas” + *patēr ”isä”, siis ”taivaan isä”), joka tunnetaan myös nimellä Jove (gen. Iovis ), on taivaan ja ukkosen jumala ja jumalten kuningas antiikin Rooman uskonnossa ja mytologiassa. Jupiter oli Rooman valtionuskonnon pääjumala koko tasavallan ja keisarikunnan ajan, kunnes kristinuskosta tuli valtakunnan hallitseva uskonto. Roomalaisessa mytologiassa hän neuvottelee Rooman toisen kuninkaan Numa Pompiliuksen kanssa Rooman uskonnon periaatteiden, kuten uhrilahjan eli uhrauksen, vahvistamisesta.

Jupiterin ajatellaan yleensä olevan peräisin taivaanjumalasta. Jupiterin tunnusomainen työkalu on ukkonen, ja hänen ensisijainen pyhä eläimensä on kotka, jolla oli etuoikeus muihin lintuihin nähden suotujakojen ottamisessa ja josta tuli yksi Rooman armeijan yleisimmistä symboleista (ks. Aquila). Nämä kaksi tunnusta yhdistettiin usein ja jumala esitettiin kotkan muodossa, joka pitää kynsissään ukkoseniskua, ja niitä nähtiin usein kreikkalaisissa ja roomalaisissa kolikoissa. Taivaanjumalana hän oli jumalallinen todistaja valalle, joka on pyhä luottamus, josta oikeus ja hyvä hallinto riippuvat. Monet hänen tehtävistään keskittyivät Kapitolinkukkulalle, jossa sijaitsi linnoitus. Kapitolinkirkon triadissa hän oli valtion keskeinen vartija Junon ja Minervan kanssa. Hänen pyhä puunsa oli tammi.

Roomalaiset pitivät Jupiteria kreikkalaisen Zeuksen vastineena, ja latinankielisessä kirjallisuudessa ja roomalaisessa taiteessa Zeuksen myytit ja ikonografia on sovitettu nimellä Iuppiter. Kreikkalaisvaikutteisessa perinteessä Jupiter oli Neptunuksen ja Pluton veli, jotka olivat roomalaisten vastineet Poseidonille ja Haadesille. Kumpikin hallitsi yhtä maailmankaikkeuden kolmesta valtakunnasta: taivasta, vesiä ja manalaa. Italialainen Diespiter oli myös taivaanjumala, joka ilmeni päivänvalossa, ja se samaistettiin yleensä Jupiteriin. Tiniaa pidetään yleensä hänen etruskilaisena vastineenaan.

Roomalaiset uskoivat, että Jupiter myönsi heille ylivallan, koska he olivat kunnioittaneet häntä enemmän kuin mikään muu kansa. Jupiter oli ”niiden lupausten lähde, joihin kaupungin suhde jumaliin perustui”. Hän personoi Rooman korkeimpien virkojen, sisäisen organisaation ja ulkosuhteiden jumalallisen auktoriteetin. Hänen kuvansa tasavallan ja keisarikunnan Capitoliumissa kantoi Rooman muinaisiin kuninkaisiin liittyviä kunniamerkkejä sekä korkeimpia konsuli- ja keisarillisia kunnianosoituksia.

Konsulit vannoivat virkavalansa Jupiterin nimissä ja kunnioittivat häntä vuosittain syyskuussa Capitolin juhlissa. Kiitokseksi avusta ja hänen jatkuvan tukensa varmistamiseksi he uhrasivat valkoisen härän (bos mas), jolla oli kullatut sarvet. Samanlaisen uhrauksen tekivät myös voitonriemuiset kenraalit, jotka luovuttivat voittonsa merkit Jupiterin patsaan jalkojen juureen Capitoliossa. Jotkut tutkijat ovat katsoneet, että triumfaattorin on katsottu ruumiillistavan (tai esittävän) Jupiteria riemukulkueessa.

Jupiterin yhteys kuninkuuteen ja suvereenisuuteen tulkittiin uudelleen Rooman hallintomuodon muuttuessa. Alun perin Roomaa hallitsivat kuninkaat; kun monarkia lakkautettiin ja tasavalta perustettiin, uskonnolliset etuoikeudet siirrettiin patresille, patriisien hallitsevalle luokalle. Kuninkuuden kaipuuta (affectatio regni) pidettiin maanpetoksena. Monarkistisista pyrkimyksistä epäiltyjä rangaistiin riippumatta siitä, olivatko he palvelleet valtiota. 5. vuosisadalla eaa. voittaja Camillus lähetettiin maanpakoon sen jälkeen, kun hän ajoi vaunuja, joissa oli neljä valkoista hevosta (quadriga) – kunnia, joka oli varattu Jupiterille itselleen. Kun Marcus Manliusta, joka oli puolustanut Capitolia hyökkääviä gallialaisia vastaan ja jonka vuoksi hän oli saanut nimen Capitolinus, syytettiin kuninkaallisista teeskentelyistä, hänet teloitettiin petturina heittämällä hänet Tarpeian kalliolta. Hänen talonsa Kapitolinkukkulalla hävitettiin, ja määrättiin, ettei yksikään patriisi saisi enää koskaan asua siellä. Kapitoliininen Jupiter edusti kuninkaallisen vallan jatkuvuutta regaalikaudelta ja antoi valtaa tuomareille, jotka osoittivat kunnioitustaan hänelle.

Järjestyskonfliktin aikana Rooman plebeijit vaativat oikeutta poliittisiin ja uskonnollisiin virkoihin. Ensimmäisen secessionsa aikana (joka muistutti yleislakkoa) he vetäytyivät kaupungista ja uhkasivat perustaa oman kaupungin. Kun he suostuivat palaamaan Roomaan, he vannoivat kukkulan, jolle he olivat vetäytyneet, Jupiterille Rooman res publican yhtenäisyyden symboliksi ja takaajaksi. Plebeijit tulivat lopulta kelpoisiksi kaikkiin virkoihin ja useimpiin pappisvirkoihin, mutta Jupiterin ylipappi (Flamen Dialis) pysyi patriisien varassa.

Lue myös, elamakerrat – Mary (Yhdistyneen kuningaskunnan kuningatar)

Flamen ja Flaminica Dialis

Jupiteria palveli patriisimies Flamen Dialis, joka oli Rooman viralliseen julkiseen jumalanpalvelukseen kuuluvan viidentoista papin kollegion korkea-arvoisin jäsen, joista kukin oli omistautunut tietylle jumaluudelle. Hänen vaimollaan, Flaminica Dialiksella, oli omat tehtävänsä, ja hän johti oinaan uhraamista Jupiterille jokaisena nundinae-päivänä, joka oli kalenterijakson ”markkinapäivä”, joka oli verrattavissa viikkoon. Parin oli mentävä naimisiin patriisien eksklusiivisen confarreatio-rituaalin avulla, johon kuului spelttileivän uhraaminen Jupiter Farreukselle (sanoista far, ”vehnä, vilja”).

Flamen Dialiksen virkaa rajoitti useat ainutlaatuiset rituaalikiellot, joista jotkut valaisevat jumalan itsensä suvereenia luonnetta. Flamen Dialis sai esimerkiksi riisua vaatteensa tai apexinsa (teräväkärkisen hattunsa) vain katon alla, jotta hän ei näyttäytyisi alastomana taivaalle – toisin sanoen ”ikään kuin Jupiterin silmien alla” taivaan jumalana. Aina kun Flaminica näki salaman tai kuuli ukkosen jyrinän (Jupiterin tunnusomainen instrumentti), häntä kiellettiin jatkamasta tavanomaisia rutiinejaan, kunnes hän lepytti jumalaa.

Jotkin Jupiterin flamenin etuoikeudet saattavat heijastaa Jupiterin kuninkaallista luonnetta: hänellä oli käytössään curule-tuoli, ja hän oli ainoa pappi (sacerdos), jota edelsi lictor. Muut määräykset koskivat hänen rituaalista puhtauttaan ja hänen erottautumistaan sotilaallisista tehtävistä; häntä kiellettiin ratsastamasta hevosella tai tapaamasta armeijaa Rooman pyhän rajan (pomerium) ulkopuolella. Vaikka hän palveli jumalaa, joka ruumiillisti valan pyhyyden, dialiksen ei ollut uskonnollisesti sallittua (fas) vannoa valaa. Hän ei saanut olla kosketuksissa mihinkään kuolleeseen tai kuolemaan liittyvään: ruumiisiin, hautajaisiin, hautajaistuliin, raakaan lihaan. Nämä rajoitukset heijastavat elämän täyteyttä ja ehdotonta vapautta, jotka ovat Jupiterin ominaispiirteitä.

Lue myös, elamakerrat – Daniel Defoe

Augurs

Augures publici, auguurit, olivat pyhimysten kollegio, joka vastasi kaikista virkaanastujaisista ja auguria-nimellä tunnettujen seremonioiden suorittamisesta. Heidän perustamisensa on perinteisesti liitetty Romulukseen. Heitä pidettiin Jupiterin tahdon ainoina virallisina tulkitsijoina, ja siksi he olivat välttämättömiä Rooman valtion olemassaololle, sillä roomalaiset pitivät Jupiteria ainoana valtiovallan lähteenä.

Lue myös, elamakerrat – Syngman Rhee

Fetials

Fetiilit olivat 20 miehen kollegio, joka oli omistautunut kansainvälisten valtiollisten asioiden uskonnolliselle hallinnolle. Heidän tehtävänään oli säilyttää ja soveltaa fetiaalilakia (ius fetiale), joka oli monimutkainen joukko menettelyjä, joilla pyrittiin varmistamaan jumalien suojelu Rooman suhteissa ulkomaisiin valtioihin. Iuppiter Lapis on jumala, jonka suojeluksessa he toimivat ja johon fetialin päämies (pater patratus) vetoaa sopimuksen solmimisriitissä. Sodanjulistuksen yhteydessä fetial kutsuu Jupiterin ja Quirinuksen, taivaalliset, maalliset ja ktoniset jumalat, todistajiksi mahdollisesta iusin rikkomisesta. Tämän jälkeen hän voi julistaa sodan 33 päivän kuluessa.

Fetiaalien toiminta kuuluu Jupiterin toimivaltaan, sillä hän on hyväuskoisuuden jumalallinen puolustaja. Jupiteriin liittyvät useat fetiaalisen viran tunnukset. Silex oli kivi, jota käytettiin fetiaalien uhrissa, ja se sijaitsi Iuppiter Feretriuksen temppelissä, samoin kuin heidän valtikkansa. Pyhät yrtit (sagmina), jotka toisinaan tunnistetaan vervainiksi, oli vietävä läheisestä linnoituksesta (arx) rituaalista käyttöä varten.

Lue myös, sivilisaatiot – Minolainen kulttuuri

Jupiter ja uskonto plebsiläisten irtautumisissa

Jupiterin rooli tilausten välisessä konfliktissa heijastaa roomalaisten uskonnollisuutta. Toisaalta patriisit saattoivat luonnollisesti vedota ylimmän jumalan tukeen, koska he olivat valtion suojeluksessa. Toisaalta plebeijit väittivät, että koska Jupiter oli oikeudenmukaisuuden lähde, heillä oli hänen suosionsa, koska heidän asiansa oli oikeudenmukainen.

Ensimmäinen irtautuminen johtui siitä, että rahvaan velkataakka oli liian suuri. Nexumin oikeudellinen instituutti salli velallisen joutua velkojansa orjaksi. Plebs väitti, että veloista oli tullut kestämättömiä patriisien haluamien sotien kustannusten vuoksi. Koska senaatti ei suostunut diktaattori ja auguri Manius Valerius Maximuksen esittämään ehdotukseen velkojen täydellisestä anteeksiannosta, plebs vetäytyi Sacer-vuorelle, kukkulalle, joka sijaitsi kolme roomalaista mailia Rooman koillispuolella, Anio-joen Nomentan-sillan takana. Paikka on tuulinen, ja siellä pidettiin yleensä haruspikien suorittamia ennustamisriittejä. Senaatti lähetti lopulta kymmenestä jäsenestä koostuvan valtuuskunnan, jolla oli täydet valtuudet tehdä sopimus plebeijien kanssa, ja siitä osa oli Menenius Agrippaa ja Manius Valeriusta. Vuonna 1688 Arezzosta löydetyn ja Augustuksen käskystä kirjoitetun kirjoituksen sekä muiden kirjallisten lähteiden mukaan Valerius oli se, joka toi plebsit alas vuorelta sen jälkeen, kun separatistit olivat pyhittäneet sen Jupiter Territorille ja rakentaneet sen huipulle alttarin (ara). Jupiterin vihan pelko oli tärkeä tekijä kriisin ratkaisussa. Vuoren vihkiminen koski todennäköisesti vain sen huippua. Rituaalissa vaadittiin sekä augurin (oletettavasti Manius Valerius itse) että pontifexin osallistumista.

Toisen irtautumisen syynä oli decemvirien itsevaltainen ja ylimielinen käytös; roomalaiset olivat antaneet heille tehtäväksi kirjoittaa ylös patriisien ja sacerdoottien siihen asti salassa pitämät lait. Kaikki magistraatit ja plebs-tribuunit olivat jo etukäteen eronneet. Tehtävän tuloksena syntyi XII taulukko, joka tosin koski vain yksityisoikeutta. Plebs vetäytyi jälleen kerran Sacer Monsin luo: tämän teon tarkoituksena oli ensimmäisen irtautumisen muistuttamisen lisäksi hakeutua ylimmän jumalan suojelukseen. Sezessio päättyi decemvirien eroamiseen ja armahdukseen kapinallisille sotilaille, jotka olivat desertoineet leiristään Algidus-vuoren lähellä sodittaessaan volskilaisia vastaan ja hylänneet komentajat. Senaatti myönsi armahduksen, ja sen takasi pontifex maximus Quintus Furius (Liivin versiossa) (tai Marcus Papirius), joka myös valvoi Aventinuksen kukkulalle tuolloin kokoontuneiden plebsiläisten uusien tribuunien nimittämistä. Pontifex maximuksen rooli vallanjakotilanteessa on merkittävä tekijä, joka korostaa tribunicia potestasin uskonnollista perustaa ja luonnetta.

Vallitsevan tutkijalinjan mukaan Roomasta puuttui varhaisimpana aikana myyttien kokonaisuus tai että kreikkalaisen kertomusperinteen vaikutus on hävittänyt alkuperäisen mytologian peruuttamattomasti. Kreikkalaisen kulttuurin vaikutettua roomalaiseen kulttuuriin latinalaisessa kirjallisuudessa ja ikonografiassa Zeuksen myyttejä tulkittiin uudelleen Jupiterin kuvauksissa ja kertomuksissa. Rooman legendaarisessa historiassa Jupiter liitetään usein kuninkaisiin ja kuninkuuteen.

Lue myös, historia-fi – Kansankomissaarien neuvosto

Syntymä

Jupiter on kuvattu Junon kaksosena Praenestessä sijaitsevassa patsaassa, jossa heitä hoivasi Fortuna Primigenia. Myös Praenestestä peräisin olevassa kirjoituksessa sanotaan kuitenkin, että Fortuna Primigenia oli Jupiterin esikoinen. Jacqueline Champeaux pitää tätä ristiriitaa peräkkäisten erilaisten kulttuuristen ja uskonnollisten vaiheiden tuloksena, joissa helleenisestä maailmasta tullut vaikutusaalto teki Fortunasta Jupiterin tyttären. Zeuksen lapsuus on tärkeä teema kreikkalaisessa uskonnossa, taiteessa ja kirjallisuudessa, mutta Jupiterista lapsena on vain harvoja (tai kyseenalaisia) kuvauksia.

Kun kuningas Numa joutui eräänä alkukeväänä kokemaan sadonkorjuuta vaarantavan huonon sään, hän turvautui siihen, että hän pyysi jumalalta neuvoa kutsumalla hänet paikalle. Se onnistui Picuksen ja Faunuksen avulla, jotka hän oli vanginnut juottamalla heidät humalaan. Nämä kaksi jumalaa kutsuivat (loitsun avulla) esiin Jupiterin, jonka oli pakko laskeutua maan päälle Aventinukselle (josta Ovidin mukaan tuli Iuppiter Elicius). Kun Numa oli taitavasti välttänyt jumalan ihmisuhreja koskevat pyynnöt, Jupiter suostui hänen pyyntöönsä saada tietää, miten salamaniskut torjutaan, ja pyysi vain Numan mainitsemia korvikkeita: sipulin sipulia, hiuksia ja kalaa. Lisäksi Jupiter lupasi, että seuraavan päivän auringonnousun aikaan hän antaisi Numalle ja Rooman kansalle imperiumin pelinappuloita. Seuraavana päivänä Jupiter lähetti taivaalta kilven, kun hän oli heittänyt kolme salamaa kirkkaalle taivaalle. Koska kilvessä ei ollut kulmia, Numa antoi sille nimen ancile; koska siinä oli imperiumin kohtalo, hän teetti siitä useita kopioita peittääkseen aidon kilven. Hän pyysi seppä Mamurius Veturiusta valmistamaan kopiot ja antoi ne salilaisille. Ainoana palkintona Mamurius toivoi, että hänen nimensä laulettaisiin heidän viimeisessä carminassaan. Plutarkhos antaa tarinasta hieman erilaisen version, jossa hän kirjoittaa, että kilven ihmeellisen putoamisen syynä oli rutto eikä yhdistä sitä Rooman imperiumiin.

Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Peloponnesolaissota

Tullus Hostilius

Kuningas Tullus suhtautui koko valtakautensa ajan halveksivasti uskontoon. Hänen luonteensa oli sotaisa, eikä hän välittänyt uskonnollisista rituaaleista ja hurskaudesta. Valloitettuaan albanit Horatiusten ja Curiatiusten välisessä kaksintaistelussa Tullus tuhosi Alba Longan ja karkotti sen asukkaat Roomaan. Kuten Liivius kertoo, Albanin vuorella tapahtui kivisateena ilmeneviä enteitä (prodigia), koska karkotetut albanialaiset olivat laiminlyöneet Jupiterin pyhäkköön liittyvät esi-isiensä riitit. Ennusmerkkien lisäksi kuultiin ääni, joka vaati albanialaisia suorittamaan riitit. Seurauksena oli rutto, ja lopulta kuningas itse sairastui. Tämän seurauksena Tullusin sotaisa luonne murtui; hän turvautui uskontoon ja pikkumaiseen taikauskoon. Lopulta hän löysi Numan kirjoittaman kirjan, johon oli kirjattu salainen riitti Iuppiter Eliciuksen herättämiseksi. Kuningas yritti suorittaa sen, mutta koska hän suoritti riitin väärin, jumala heitti salaman, joka poltti kuninkaan talon ja tappoi Tullusin.

Lue myös, elamakerrat – Maksimilian I (keisari)

Tarquin vanhempi

Lähestyessään Roomaa (jonne Tarquin oli matkalla kokeillakseen onneaan politiikassa epäonnistuttuaan kotiseudullaan Tarquiniissa) kotka syöksyi alas, riisui hänen hattunsa, lensi huutaen ympyrää, laittoi hatun takaisin päähänsä ja lensi pois. Tarquinin vaimo Tanaquil tulkitsi tämän merkiksi siitä, että hänestä tulisi kuningas, koska lintu, taivaan neliö, josta se tuli, jumala, joka oli lähettänyt sen, ja se, että se kosketti hänen hattuaan (vaatekappale, joka asetettiin miehen jaloimpaan osaan, päähän).

Vanhemman Tarquinuksen katsotaan tuoneen Roomaan Capitoliumin triadin rakentamalla niin sanotun Capitolium Vetus -rakennuksen. Macrobius kirjoittaa tämän lähteneen hänen samotrakialaisista mysteeriuskomuksistaan.

Lue myös, elamakerrat – Ethelred Neuvoton

Uhraukset

Jupiterille uhrattavat uhrit (hostiae) olivat härkä (kastroitu härkä), karitsa (tammikuun ides-päivänä ovis idulis) ja härkä (kastroitu vuohi tai kastroitu oinas) (tammikuun ides-päivänä). Eläinten oli oltava valkoisia. Kysymys karitsan sukupuolesta on ratkaisematta; vaikka miespuoliselle jumalalle uhrattu karitsa oli yleensä uros, viinivuoden avajaisjuhlaa varten flamen Dialis uhrasi Jupiterille uuhikaritsan. Tästä säännöstä näyttää olleen monia poikkeuksia, kuten flaminica Dialiksen Nundinae-juhlassa uhraama pässi osoittaa. Erään Punilaisten sotien kriisin aikana Jupiterille uhrattiin jokainen kyseisenä vuonna syntynyt eläin.

Lue myös, elamakerrat – Giuseppe Ungaretti

Temppelit

Jupiter Optimus Maximuksen temppeli sijaitsi Roomassa Kapitolinkukkulalla. Jupiteria palvottiin siellä yksittäisenä jumaluutena sekä Junon ja Minervan kanssa osana Kapitolinkirkon triadia. Rakennuksen aloitti tiettävästi kuningas Tarquinius Priscus, sen viimeisteli viimeinen kuningas (Tarquinius Superbus) ja se vihittiin käyttöön Rooman tasavallan alkuaikoina (13. syyskuuta 509 eaa.). Sen päällä oli patsaat, jotka esittivät neljää hevosta, jotka vetävät nelikulkuvaunua, ja Jupiteria vaununkuljettajana. Sen sisällä seisoi suuri Jupiterin patsas, jonka kasvot maalattiin juhlapäivinä punaisiksi. Tässä temppelissä (tai sen lähellä) oli Iuppiter Lapis eli Jupiterin kivi, jonka päällä voitiin vannoa valoja.

Jupiterin Capitoliumin temppeli toimi todennäköisesti hänen maakunnallisten temppeliensä arkkitehtonisena mallina. Kun Hadrianus rakensi Aelia Capitolinan Jerusalemin paikalle, Jerusalemin tuhoutuneen temppelin paikalle pystytettiin Jupiter Capitolinuksen temppeli.

Roomassa oli kaksi Iuppiter Statorille omistettua temppeliä; ensimmäisen rakennutti ja vihki vuonna 294 eaa. Marcus Atilius Regulus kolmannen samniittisodan jälkeen. Se sijaitsi Via Novan varrella, Porta Mugonian alapuolella, joka oli muinainen sisäänkäynti Palatinukselle. Legendan mukaan sen perusti Romulus. Paikalla on saattanut olla aikaisempi pyhäkkö (fanum), sillä Jupiterin kultti on todistettu epigrafisesti. Ovidius sijoittaa temppelin vihkimisen 27. kesäkuuta, mutta on epäselvää, oliko tämä alkuperäinen päivämäärä vai vihkiminen uudelleen Augustuksen suorittaman restauroinnin jälkeen.

Quintus Caecilus Metellus Macedonicus rakennutti toisen Iuppiter Statorin temppelin ja vihki sen käyttöön voittonsa jälkeen vuonna 146 eaa. lähellä Circus Flaminiusta. Se yhdistettiin restauroituun Iuno Reginan temppeliin portikolla (porticus Metelli).

Quintus Fabius Maximus Gurges vihki Iuppiter Victorille temppelin kolmannen samniittisodan aikana vuonna 295 eaa. Sen sijainti ei ole tiedossa, mutta se saattaa sijaita Quirinalilla, josta on löydetty kirjoitus Diovei Victore, tai Palatinuksella Liber Regionum -kirjan (regio X) Notitian mukaan, jossa lukee: aedes Iovis Victoris. Kumpikin niistä on voitu vihkiä 13. huhtikuuta tai 13. kesäkuuta (Ovidin Fasti-teoksen Iuppiter Victorin ja Iuppiter Invictuksen päivät). Keisarilliselta ajalta peräisin olevat kirjoitukset ovat paljastaneet, että Palatinuksella oli muuten tuntematon Iuppiter Propugnatorin temppeli.

Lue myös, elamakerrat – Alan Rickman

Iuppiter Latiaris ja Feriae Latinae

Iuppiter Latiaris -jumalan kultti oli muinaisin tunnettu jumalan kultti: sitä harjoitettiin hyvin kaukaisista ajoista lähtien lähellä Mons Albanuksen huippua, jolla jumalaa kunnioitettiin Alba Longan hegemonian alaisen Latinalaisen liiton korkeana suojelijana.

Kun kuningas Tullus Hostilius tuhosi Alban, kultti hylättiin. Jumala ilmaisi tyytymättömyytensä kivisateella: Rooman senaatin tutkimaan asiaa lähettämä komissio sai myös kivisateen, ja se kuuli vuoren huipulla sijaitsevasta metsiköstä kovaäänisen äänen, jossa albanialaisia kehotettiin suorittamaan jumalalle jumalanpalvelus maansa rituaalien mukaisesti. Tämän tapahtuman johdosta roomalaiset järjestivät yhdeksänpäiväisen juhlan (nundinae). Siitä huolimatta rutto iski: lopulta Tullus Hostilius itse sairastui, ja lopulta jumala tappoi hänet salamaniskulla. Rooman viimeinen kuningas Tarquinus Proud perusti juhlan uudelleen alkuperäiselle paikalleen Rooman johdolla.

Feriae Latinae tai Latiar, kuten ne alun perin tunnettiin, olivat niin sanottujen Priscanuksen latinoiden yhteinen juhla (panegyris). Niiden palauttamisella pyrittiin perustamaan Rooman hegemonia tähän latinoiden esi-isien uskonnolliseen perinteeseen. Alkuperäinen kultti palautettiin ennalleen, mistä todistavat eräät rituaalin arkaaiset piirteet: viinin jättäminen uhrin ulkopuolelle, maidon ja juuston tarjoaminen sekä keinun rituaalinen käyttö leikkien yhteydessä. Keinuttaminen on yksi vanhimmista taivaaseen nousemista jäljittelevistä rituaaleista, ja se on hyvin yleinen. Latiarissa keinuminen tapahtui puun päällä, ja voittaja oli tietenkin se, joka oli heilunut korkeimmalle. Tämän riitin sanotaan olevan albanialaisten käyttöönottama muistoksi kuningas Latinuksen katoamisesta taistelussa Caeren kuningasta Mezentiusta vastaan: riitti symboloi hänen etsimistä sekä maan päällä että taivaassa. Keinutuksen sekä tavanomaisen maidon juomisen katsottiin myös muistuttavan ja palauttavan rituaalisesti lapsuuden. Roomalaiset toivat rituaalin viimeisessä muodossaan Roomasta uhrattavan härän, ja jokaiselle osallistujalle annettiin annos lihaa, rituaali tunnetaan nimellä carnem petere. Muita pelejä järjestettiin jokaisessa osallistujakaupungissa. Roomassa järjestettiin vaunukilpailu (quadrigae), joka alkoi Capitoliumilta: voittaja joi absintista valmistettua juomaa. Tätä kilpailua on verrattu vedaiseen vajapeya-rituaaliin: siinä seitsemäntoista vaunua ajaa valekilpailun, jonka kuninkaan on voitettava, jotta hän saisi juoda maljan madhua eli somaa. Juhlat kestivät vähintään neljä päivää, Niebuhrin mukaan mahdollisesti kuusi päivää, yksi päivä kutakin kuutta latinalaista ja albanialaista decuriae-päivää kohti. Eri tietojen mukaan juhlaan osallistui 47 tai 53 kaupunginosaa (myös luetellut nimet eroavat toisistaan Plinius NH III 69:ssä ja Dionysios Halikarnassolaisen AR V 61:ssä). Latiarista tuli tärkeä osa Rooman poliittista elämää, sillä ne olivat feriae conceptivae, eli niiden ajankohta vaihteli vuosittain: konsuleiden ja korkeimpien tuomareiden oli osallistuttava niihin pian hallinnon alkamisen jälkeen, alun perin maaliskuun ides: Feriae pidettiin yleensä huhtikuun alussa. He eivät voineet aloittaa kampanjointia ennen sen päättymistä, ja jos jokin osa kisoista oli laiminlyöty tai suoritettu epäsäännöllisesti, Latiar oli uusittava kokonaan. Keisarilliselta ajalta peräisin olevat kirjoitukset kertovat juhlasta aina decemvirien aikaan asti. Wissowa huomauttaa Mons Albanuksen temppelin ja Capitolin temppelin sisäisestä yhteydestä, joka ilmenee yhteisessä yhteydessä riemuretkiin: vuodesta 231 eaa. lähtien jotkut riemuvoiton saaneet komentajat olivat ensin voittaneet siellä samoilla oikeudellisilla piirteillä kuin Roomassa.

Ides (kuukauden puoliväli, jolloin on täysikuu) oli Jupiterille pyhä, koska tuona päivänä taivaallinen valo loisti yötä päivää. Jotkin (tai kaikki) idit olivat Feriae Iovis -päiviä, jotka olivat pyhiä Jupiterille. Ides-päivänä valkoinen karitsa (ovis idulis) vietiin Rooman pyhää tietä pitkin Capitolinuksen linnoitukselle ja uhrattiin hänelle. Jupiterin kaksi epula Iovis -juhlaa ajoittuivat idoille, samoin kuin hänen temppelin perustamisriittinsä Optimus Maximus, Victor, Invictus ja (mahdollisesti) Stator.

Lue myös, elamakerrat – Edvard Vanhempi

Nundinae

Nundinae toistui joka yhdeksäs päivä, mikä jakoi kalenterin markkinasykliin, joka vastasi viikkoa. Markkinapäivät antoivat maaseudun asukkaille (pagi) mahdollisuuden myydä kaupungissa ja saada tietoa uskonnollisista ja poliittisista määräyksistä, jotka julkaistiin julkisesti kolmen päivän ajan. Perinteen mukaan nämä juhlapäivät oli asettanut kuningas Servius Tullius. Jupiterin ylipapitar (Flaminica Dialis) pyhitti päivät uhraamalla oinaan Jupiterille.

Lue myös, historia-fi – Operaatio Seelöwe

Festivaalit

Tasavallan aikana Rooman kalenterissa oli enemmän kiinteitä juhlapäiviä, jotka oli omistettu Jupiterille kuin millekään muulle jumaluudelle.

Viininviljely- ja viinijuhlat omistettiin Jupiterille, koska viinirypäleet olivat erityisen alttiita epäsuotuisille sääolosuhteille. Dumézil kuvailee viiniä ”kuninkaalliseksi” juomaksi, jolla oli voima huumaavaan ja piristävään vaikutukseen ja joka muistutti vedaista Soma-juomaa.

Kolme roomalaista juhlaa liittyi viininviljelyyn ja viiniin.

Maalaismainen Vinalia altera 19. elokuuta pyysi hyvää säätä viinirypäleiden kypsymiselle ennen sadonkorjuuta. lammas uhrattiin Jupiterille, ja flamen Dialis leikkasi ensimmäisen rypäleen sadon.

Lokakuun 11. päivänä pidetty Meditrinalia merkitsi rypäleiden sadonkorjuun päättymistä; uusi viini puristettiin, maisteltiin ja sekoitettiin vanhaan viiniin käymisen valvomiseksi. Fasti Amiterninissa tämä juhla on osoitettu Jupiterille. Myöhemmissä roomalaisissa lähteissä keksittiin jumalatar Meditrina, luultavasti selittääkseen juhlan nimen.

Vinalia urbanassa 23. huhtikuuta tarjottiin Jupiterille uutta viiniä. Suuria määriä sitä kaadettiin ojaan lähellä Venus Erycinan temppeliä, joka sijaitsi Capitolilla.

Helmikuun 24. päivänä pidetystä Regifugiumista (”Kuninkaan lento”) on usein keskusteltu yhdessä Jupiterille pyhän 5. heinäkuuta pidetyn Poplifugian kanssa. Regifugium seurasi 23. helmikuuta vietettyä Iuppiter Terminus -juhlaa (Jupiter of Boundaries). Myöhemmät roomalaiset antiikintutkijat tulkitsivat Regifugiumin väärin monarkian karkottamisen merkiksi, mutta tämän juhlan ”kuningas” saattoi olla rex sacrorum -nimellä tunnettu pappi, joka rituaalisesti esitti uuteen vuoteen (1. maaliskuuta vanhan roomalaisen kalenterin mukaan) liittyvän vallan hiipumisen ja uusiutumisen. Vallan väliaikainen vapautuminen (joka tulkittiin vuotuiseksi ”interregnumiksi”) tapahtui 24. helmikuuta pidettävän Regifugiumin ja 1. maaliskuuta pidettävän uudenvuodenpäivän välissä (jolloin kuunkierron ajateltiin jälleen osuvan yksiin aurinkokierron kanssa), ja kahden talvikuukauden epävarmuus ja muutos olivat ohi. Jotkut tutkijat korostavat päivän perinteistä poliittista merkitystä.

Poplifugia (ennen Juliaanisen kalenterin uudistusta kuukaudet nimettiin numeerisesti, Quintilis (viides kuukausi) – joulukuu (kymmenes kuukausi). Poplifugia oli ”alkukantainen sotilasrituaali”, johon aikuinen miespuolinen väestö kokoontui puhdistusriittejä varten, minkä jälkeen he rituaalisesti karkottivat ulkomaiset hyökkääjät Roomasta.

Oli kaksi juhlaa, joita kutsuttiin nimellä epulum Iovis (”Joven juhla”). Toinen pidettiin 13. syyskuuta, Jupiterin Capitolinuksen temppelin perustamisen vuosipäivänä. Toinen (ja todennäköisesti vanhempi) juhla oli osa Plebeian kisoja (Ludi Plebei), ja se pidettiin 13. marraskuuta. 3. vuosisadalla eaa. epulum Iovis muuttui lectisterniumin kaltaiseksi.

Muinaisimmat roomalaiset pelit seurasivat yhden päivän jälkeen (jota pidettiin dies aterina eli ”mustana päivänä” eli päivänä, jota perinteisesti pidettiin epäonnisena, vaikka se ei ollutkaan nefas, ks. myös artikkeli Muinais-Rooman uskonnon sanasto) syys- ja marraskuun kahta Epula Iovis -päivää.

Syyskuun kisoja kutsuttiin Ludi Magni -kisoiksi; alun perin niitä ei pidetty joka vuosi, mutta myöhemmin niistä tuli vuotuiset Ludi Romani -kisat, jotka pidettiin Circus Maximuksessa Capitoliumilta lähteneen kulkueen jälkeen. Kisat liitettiin Tarquinius Priscukseen, ja ne liittyivät Jupiterin kulttiin Capitoliumilla. Roomalaiset itse myönsivät analogioita voitonriemun kanssa, mikä Dumézilin mukaan selittyy niiden yhteisellä etruskiperäisyydellä; kisoja johtava tuomari pukeutui voitonriemun kantajaksi, ja pompa circensis muistutti voitonriemua. Wissowa ja Mommsen väittävät, että ne olivat edellä mainituista syistä irrallinen osa riemukulkueesta (päätelmä, jonka Dumézil hylkää).

Ludi Plebei järjestettiin marraskuussa Circus Flaminiuksessa. Mommsen väitti, että Ludi Plebei -tapahtuman epulum oli Ludi Romanin esikuva, mutta Wissowa pitää tätä oletusta tukevia todisteita riittämättöminä. Ludi Plebei perustettiin todennäköisesti vuonna 534 eaa. Cicero todistaa niiden liittyneen Jupiterin kulttiin.

Joulukuun 23. päivän feriae oli omistettu Acca Larentian (tai Larentinan) kunniaksi järjestetylle suurelle seremonialle, johon osallistui joitakin korkeimpia uskonnollisia auktoriteetteja (todennäköisesti myös Flamen Quirinalis ja paavit). Fasti Praenestinissä päivä on merkitty feriae Iovis -nimellä, samoin kuin Macrobius. On epäselvää, oliko parentatio-riitti itsessään syy Jupiterin juhlaan vai oliko kyseessä jokin muu juhla, joka sattui osumaan samalle päivälle. Wissowa kiistää niiden välisen yhteyden, sillä Jupiter ja hänen flameninsa eivät liity tuonelaan tai kuoleman jumaliin (tai olisi läsnä hautapaikalla pidetyssä hautajaisriitissä).

Latinankielinen nimi Iuppiter syntyi vanhan latinan vokatiivin *Iou ja pater (”isä”) vokatiivin yhdistelmänä ja tuli korvaamaan vanhan latinan nominatiivin *Ious. Jove on harvinaisempi englanninkielinen muodostelma, joka perustuu Iov-:iin, joka on latinan nimen vinojen tapausten kanta. Kielitieteellisten tutkimusten mukaan muoto *Iou-pater on peräisin proto-italialaisesta vokaalista *Djous Patēr ja lopulta indoeurooppalaisesta vokaaliyhdisteestä *Dyēu-pəter (nominatiivi: *Dyēus-pətēr).

Jumaluuden nimen vanhemmat muodot Roomassa olivat Dieus-pater (”päivä”).

Roomalainen käytäntö vannoa Joven nimeen valan todistajaksi oikeudenkäynneissä on peräisin ilmaisusta ”Joven nimeen!”, joka on arkaainen, mutta edelleen käytössä. Jupiter-planeetan nimeksi omaksuttiin myös jumalan nimi; adjektiivi ”joviaalinen” kuvaili alun perin Jupiterin planeetan alla syntyneitä (joiden uskottiin olevan iloisia, optimistisia ja reippaita luonteeltaan).

Jove oli alkuperäisenä nimittäjänä latinankielisissä muodoissaan viikonpäivä, joka nykyään tunnetaan englanniksi nimellä Thursday (alun perin latinankielinen nimi oli Iovis Dies). Näistä tuli ranskan kielessä jeudi, espanjan kielessä jueves, romanian kielessä joi, italian kielessä giovedì, katalaanin kielessä dijous, galicialaisen kielessä Xoves, frionin kielessä Joibe ja provencelaisen kielessä Dijóu.

Lue myös, elamakerrat – Marlon Brando

Tärkeimmät epiteetit

Roomalaisen jumalan nimitykset kertovat hänen teologisista ominaisuuksistaan. Näitä epiteettejä tutkittaessa on otettava huomioon niiden alkuperä (epiteetin lähteen historiallinen konteksti).

Jupiterin muinaisimmat todistetut kultin muodot kuuluvat valtiokulttiin: niihin kuuluu vuorikultti (ks. edellä oleva huomautus n:o 22). Roomassa tähän kulttiin liittyi erityisiä pyhäkköjä, joista tärkeimmät sijaitsivat Mons Capitolinuksella (aiemmin Tarpeius). Vuorella oli kaksi huippua, jotka molemmat oli tarkoitettu Jupiteriin liittyvien kulttitoimien suorittamiseen. Pohjoisempi ja korkeampi huippu oli arx, ja siellä sijaitsi augurien tarkkailupaikka (auguraculum), ja sinne suuntautui kuukausittain Sacra Idulian kulkue. Eteläisellä huipulla sijaitsi jumalan muinaisin pyhäkkö: Iuppiter Feretriuksen pyhäkkö, jonka väitetään olleen Romuluksen rakentama ja jonka Augustus kunnosti. Jumalalla ei ollut täällä kuvaa, ja sitä edusti pyhä piikivi (silex). Vanhimmat tunnetut riitit, spolia opima ja fetiaalit, jotka yhdistävät Jupiterin Marsiin ja Quirinukseen, on omistettu Iuppiter Feretriukselle tai Iuppiter Lapikselle. Taivaanjumalan käsite limittyi eettiseen ja poliittiseen alaan jo tästä varhaisesta ajasta lähtien. Wissowan ja Dumézilin mukaan Iuppiter Lapis näyttää olevan erottamaton osa Iuppiter Feretriusta, jonka pieneen temppeliin Capitoliumilla kivi oli sijoitettu.

Toinen muinaisimmista epiteeteistä on Lucetius: vaikka antiikin tutkijat, joita jotkut nykyaikaiset tutkijat, kuten Wissowa, ovat seuranneet, tulkitsivat sen viittaavan auringonvaloon, Carmen Saliare osoittaa, että se viittaa salamointiin. Lisävahvistusta tälle tulkinnalle antaa salaman pyhä merkitys, joka näkyy flaminica Dialiksen herkkyydessä ilmiölle. Samaan ilmakehäkompleksiin kuuluu myös nimitys Elicius: vaikka antiikin oppineet luulivat sen liittyvän salamoihin, se liittyy itse asiassa sateenputkien avaamiseen, kuten osoittavat sateiden lepyttämiseen tarkoitettu ja Jupiterille omistettu Nudipedalia-seremonia sekä lapis manalis – kivi, joka tuotiin kaupunkiin Porta Capenan kautta ja jota kannettiin ympäriinsä kuivuuden aikana ja joka sai nimen Aquaelicium. Muita Jupiterin ilmakehään liittyviä varhaisia epiteettejä ovat Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus ja salamoihin viitaten Fulgur, myöhemmin nomen agentis Fulgurator, Fulminator: kultin korkeasta muinaisuudesta kertovat neutre-muotoinen Fulgur ja termin käyttö bidentalissa, salamaniskun iskemälle kohdalle kaivetussa salamakaivossa.

Wissowa (ja hänen seuraajansa) ovat tulkinneet joukon epiteettejä, jotka kuvastavat jumalan maanviljelystä tai sodankäynnistä kertovaa luonnetta ja joista osa on myös Augustinuksen säilyttämässä yhdentoista epiteetin luettelossa. Maatalousaiheisia ovat Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustinus antaa selityksen niistä, jotka hän luettelee ja joiden pitäisi heijastaa Varron luetteloa: Opitulus, koska hän tuo opem (tarkoittaa, helpotus) tarvitseville, Almus, koska hän ravitsee kaikkea, Ruminus, koska hän ravitsee eläviä olentoja imettämällä niitä, Pecunia, koska kaikki kuuluu hänelle. Dumézil väittää, että näiden epiteettien kulttienkäyttöä ei ole dokumentoitu ja että epiteetillä Ruminus, kuten Wissowa ja Latte huomauttivat, ei ehkä ole Augustinuksen antamaa merkitystä, vaan se olisi ymmärrettävä osana sarjaa, johon kuuluvat Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, joka kantaa itse Rooman nimeä, jonka etruskien vokalisointi on säilynyt merkinnöissä, sarjaa, joka olisi säilynyt pyhässä kielessä (vrt. Rumach etruskin kieli roomalaiselle). Monet tutkijat ovat kuitenkin väittäneet, että Rooman nimi Ruma tarkoitti itse asiassa naisen rintaa. Diva Rumina, kuten Augustinus todistaa siteeratussa kohdassa, oli imettävien vauvojen jumalatar: häntä kunnioitettiin ficus ruminaliksen lähellä, ja hänelle tarjottiin vain maidon libraatioita. Tässä yhteydessä Augustinus lisäksi siteeraa Quintus Valerius Soranuksen Jupiterille omistamia säkeitä, ja samalla hän esittää hypoteesin, että Iuno (hänen mielestään taitavampi imettäjä), eli Rumina Ruminuksen sijasta, ei ehkä ole mitään muuta kuin Iuppiter: ”Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…”.

Dumézilin mielestä Farreus olisi ymmärrettävä niin, että se liittyy confarreatio-riittiin, avioliiton pyhimpään muotoon, jonka nimi johtuu puolisoiden syömästä spelttikakusta, eikä sen sijaan, että se viittaisi jumalan maanviljelysominaisuuksiin: epiteetti tarkoittaa sitä, että jumala oli seremonian vaikutusten takaaja, jonka läsnäolo edellyttää hänen flameninsa läsnäoloa ja jonka hän voi katkaista ukkosen jyrinällä.

Toisaalta nimitys Dapalis liittyy Caton kuvaamaan ja Festuksen mainitsemaan riittiin. Ennen syksyn tai kevään kylvöä talonpoika tarjosi Jupiterille paahtopaistia ja viiniä: on luonnollista, että tällaisissa tilaisuuksissa hän rukoilee jumalaa, jolla on valta säähän, mutta Caton rukouksessa on kyse pelkästä tarjouksesta eikä pyynnöstä. Kieli viittaa toisenlaiseen asenteeseen: Jupiter on kutsuttu juhlaillalliselle, jonka oletetaan olevan runsas ja mahtava. Jumalaa kunnioitetaan summuksena. Talonpoika saattaa toivoa saavansa jotain hyötyä, mutta hän ei sano sitä. Tämä tulkinta saa tukea vastaavasta kaupunkien seremoniasta epulum Iovis, josta jumala on saanut nimityksen Epulo ja joka oli upea juhla, jota säestivät huilut.

Sodankäyntiin liittyviä epiteettejä ovat Wissowan mielestä Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor ja Iuppiter Invictus. Feretrius liittyisi sotaan ensimmäisen tyypin spolia opima -riitin kautta, joka on itse asiassa vihollisen kukistetun kuninkaan asejumalalle vihkiminen, joka tapahtuu aina, kun Rooman kuningas tai vastaava viranomainen on tappanut hänet. Dumézil huomauttaa, että tässäkin tapauksessa vihkiminen liittyy kuninkaallisuuteen eikä sotaan, koska riitti on itse asiassa kuninkaan tarjoama kuninkaan aseiden luovutus: todisteena tällaisesta oletuksesta on se, että upseerin tai tavallisen sotilaan vangitseman viholliskuninkaan aseet vihittiin Marsille ja Quirinukselle.

Iuppiter Stator on perimätiedon mukaan ensin liitetty Romulukseen, joka oli rukoillut jumalalta kaikkivaltiasta apua vaikeina aikoina kuningas Titus Tatiuksen taistelun aikana sabiinien kanssa. Dumézil katsoo, että Jupiterin toiminta ei ole sotajumalan toimintaa, joka voittaa taistelemalla: Jupiter toimii aiheuttamalla selittämättömän muutoksen molempien osapuolten taistelijoiden moraalissa. Sama piirre on havaittavissa myös varmasti historiallisessa merkinnässä kolmannen samniittisodan taistelusta vuonna 294 eaa., jossa konsuli Marcus Atilius Regulus vannoi temppeliä Iuppiter Statorille, jos ”Jupiter pysäyttää Rooman armeijan pakenemisen ja jos sen jälkeen samniittojen legioonat teurastetaan voitokkaasti… Näytti siltä, että jumalat itse olisivat asettuneet roomalaisten puolelle, niin helposti roomalaisten aseet onnistuivat voittamaan…”. Samalla tavalla voidaan selittää epiteetti Victor, jonka kultin perusti Quintus Fabius Maximus Gurges vuonna 295 eaa. Sentinumin taistelukentällä ja joka sai toisen lupauksen jälleen vuonna 293 konsuli Lucius Papirius Cursorin toimesta ennen taistelua samniittalaista legio linteata vastaan. Lupauksen uskonnollinen merkitys on molemmissa tapauksissa roomalaisen päällikön vetoomus ylimpään jumalaan aikana, jolloin hän tarvitsee jumalallista apua ylimmältä jumalalta, vaikkakin eri syistä: Fabius oli P. Decius Musin devotion jälkeen jäänyt Rooman valtion ainoaksi poliittiseksi ja sotilaalliseksi vastuunkantajaksi, Papirius joutui kohtaamaan vihollisen, joka oli toiminut jumalattomilla riiteillä ja lupauksilla eli oli uskonnollisesti tuomittava.

Viime aikoina Dario Sabbatucci on esittänyt erilaisen tulkinnan Statorin merkityksestä roomalaisen kalenterin strukturalistisen ja dialektisen näkemyksensä puitteissa ja tunnistanut vastakohtia, jännitteitä ja tasapainoja: Tammikuu on Januksen kuukausi, vuoden alussa, talven epävarmassa ajassa (antiikin kalenterissa oli vain kymmenen kuukautta, maaliskuusta joulukuuhun). Tässä kuussa Janus jumaloi kuninkuutta ja uhmaa Jupiteria. Lisäksi tammikuussa ovat läsnä myös Veiovis, joka esiintyy anti-Jupiterina, Carmenta, joka on syntymän jumalatar ja jolla on Januksen tavoin kaksi vastakkaista kasvoa, Prorsa ja Postvorta (myös Antevorta ja Porrima), sekä Iuturna, joka poreilevana keväänä tuo mieleen ei-olemasta syntymisen prosessin, kuten siirtymisen ja muutoksen jumala. Tänä ajanjaksona Januksen ylivoima on kompensoitava Ides-päivinä Jupiter Statorin toiminnalla, joka toimii anti-Januksen eli Januksen toiminnan hillitsijän roolissa.

Jotkin epiteetit kuvaavat jumalan tiettyä puolta tai jotakin hänen tehtävistään:

Jotkin Jupiterin epiteeteistä viittaavat hänen yhteyteensä tiettyyn paikkaan. Rooman valtakunnan provinsseista löydetyt epiteetit saattavat yhdistää Jupiterin paikalliseen jumaluuteen tai paikkaan (ks. synkretismi).

Lisäksi monet Zeuksen epiteeteistä voidaan tulkinnan mukaan soveltaa Jupiteriin. Näin ollen, koska sankari Trophonius (kotoisin Lebadeasta Boeotiassa) on Zeus Trophonius, tämä voidaan esittää englanniksi (kuten se olisi latinaksi) Jupiter Trophoniuksena. Vastaavasti kreikkalainen Zeus Meilichiosin kultti esiintyy Pompeijissa nimellä Jupiter Meilichius. Lukuun ottamatta Italiassa tapahtuneita kultteja, tämä on pitkälti 1800-luvun käyttöä; nykyaikaisissa teoksissa Jupiter erotetaan Zeuksesta.

Lue myös, elamakerrat – Barbara Hepworth

Lähteet

Marcus Terentius Varro ja Verrius Flaccus olivat tärkeimmät Jupiterin teologiaa ja Rooman arkaaista uskontoa yleisesti käsittelevät lähteet. Varro tunsi libri pontificum -kirjat (”paavin kirjat”) ja niiden arkaaiset luokitukset. Näistä kahdesta lähteestä riippuvat muut antiikin auktoriteetit, kuten Ovidius, Servius, Aulus Gellius, Makrobius, patristiset tekstit, Dionysios Halikarnassos ja Plutarkhos.

Yksi tärkeimmistä Jupiterin ja muiden roomalaisten jumaluuksien teologiaa säilyttävistä lähteistä on Augustinus Hippolaisen teos Jumalan kaupunki pakanoita vastaan. Augustinuksen kritiikki perinteistä roomalaista uskontoa kohtaan perustuu Varron kadonneeseen teokseen Antiquitates Rerum Divinarum. Vaikka The City of God on kristillisen apologetiikan teos, se tarjoaa välähdyksiä Varron teologisesta järjestelmästä ja yleensäkin aidosta roomalaisesta teologisesta perimätiedosta. Augustinuksen mukaan Varro ammensi pontifeista Mucius Scaevolan kolmiosaisesta teologiasta:

Lue myös, elamakerrat – Yves Tanguy

Jovian teologia

Georg Wissowa korosti Jupiterin ainutlaatuisuutta, sillä se on ainoa tapaus indoeurooppalaisten uskontojen joukossa, jossa alkuperäinen jumala säilytti nimensä, identiteettinsä ja etuoikeutensa. Tämän näkemyksen mukaan Jupiter on taivaan jumala, ja hän on säilyttänyt identifikaationsa taivaaseen latinankielisten runoilijoiden keskuudessa (hänen nimeään käytetään synonyyminä sanalle ”taivas”.) Tässä suhteessa hän eroaa kreikkalaisesta vastineestaan Zeuksesta (se on johdannainen indoeurooppalaisesta sanasta, joka tarkoittaa ”kirkasta, loistavaa taivasta”. Hänen asuinpaikkansa on Rooman ja yleensä vuorten kukkuloilla, minkä vuoksi hänen kulttiansa harjoitetaan Roomassa ja kaikkialla Italiassa korkeammilla paikoilla. Jupiter omaksui ilmakehäominaisuuksia; hän on salamoiden haltija ja sään hallitsija. Wissowa myöntää kuitenkin, että Jupiter ei ole pelkkä naturalistinen, taivaallinen, ylin jumaluus; hän on jatkuvassa yhteydessä ihmiseen ukkosen, salaman ja lintujen lennon (hänen suojeluskuntansa) välityksellä. Valvovan vahtivuoronsa kautta hän on myös julkisten valojen ja sopimusten vartija ja valtionkultin vilpittömyyden takaaja. Jovian kultti oli italialaisilla kansoilla yhteinen nimillä Iove, Diove (latina) ja Iuve, Diuve (oscanalaiset, Umbriassa vain Iuve, Iupater Iguvine-taulukoissa).

Wissowa piti Jupiteria myös sodan ja maanviljelyn jumalana sen lisäksi, että hänellä oli poliittinen rooli (julkisen ja yksityisen) vilpittömyyden takaajana (Iuppiter Lapis ja Dius Fidius). Hänen näkemyksensä perustuu jumalan toiminta-alueeseen (joka puuttuu taisteluun ja vaikuttaa sadonkorjuuseen sään kautta).” Wissowa (1912), s. 103-108. Wissowa (1912), s. 103-108.

Georges Dumézilin mielestä Jovian teologia (ja muiden indoeurooppalaisten uskontojen vastaavien jumalien teologia) on evoluutiota naturalistisesta, korkeimmasta taivaallisesta jumalasta, joka on samaistettu taivaaseen, suvereeniin jumalaan, salamaniskujen hallitsijaan, yhteisön hallitsijaan ja suojelijaan (toisin sanoen muutosta naturalistisesta lähestymistavasta jumalalliseen maailmaan yhteiskunnallis-poliittiseen lähestymistapaan).

Veda-uskonnossa Dyaus Pitar pysytteli kaukaisessa, etäisessä ja passiivisessa roolissaan, ja suvereenin jumalan paikan valtasivat Varuna ja Mitra. Kreikkalaisessa ja roomalaisessa uskonnossa sen sijaan samannimiset jumalat *Diou- ja Διϝ- kehittyivät ilmakehän jumaliksi; hallitsemalla ukkosta ja salamaa he ilmaisivat itseään ja tekivät tahtonsa tiettäväksi yhteisölle. Roomassa Jupiter lähetti valtiojohtajille ukkosen lisäksi myös merkkejä suotujakin. Muinaiset roomalaiset pitivät ennustamisen taitoa arvokkaana; lähettämällä merkkejä Jupiter (taivaan hallitsija) välittää neuvojaan maanpäälliselle kollegalleen: kuninkaalle (rex) tai hänen seuraajilleen tuomareille. Jupiterin taivaallisen ja poliittisen, juridisen puolen kohtaamista kuvastavat hyvin hänen flamenilleen (flamen Dialis ja hänen vaimonsa, flaminica Dialis) kuuluvat etuoikeudet, etuoikeudet, tehtävät ja tabut.

Dumézil väittää, että Jupiter ei itse ole sodan ja maanviljelyn jumala, vaikka hänen toimintansa ja kiinnostuksensa saattaa ulottua näille inhimillisen toiminnan aloille. Hänen näkemyksensä perustuu metodologiseen oletukseen, jonka mukaan jumalan luonteen tutkimisen tärkeimpänä kriteerinä ei ole tarkastella hänen toiminta-alaansa vaan hänen toimintansa laatua, menetelmää ja piirteitä. Näin ollen Jupiterin toiminta-aloillaan harjoittaman toiminnan analyysi osoittaa, että Jupiter on suvereeni jumala, joka voi toimia politiikan (samoin kuin maanviljelyn ja sodankäynnin) alalla sellaisenaan, toisin sanoen kuninkaalle ominaisella tavalla ja ominaisuuksilla. Suvereenisuus ilmenee kahden näkökohdan kautta: absoluuttisen, maagisen vallan (jonka ruumiillistajana ja edustajana on Veda-jumala Varuna) ja laillisen oikeuden (muuten se menettäisi olennaisen ominaisuutensa. Lisätodisteeksi Dumézil mainitsee tarinan Tullus Hostiliuksesta (roomalaisista kuninkaista sotaisimmasta), jonka Jupiter tappoi salamaniskulla (mikä osoittaa, ettei hän nauttinut jumalan suosiota). Varron määritelmä Jupiterista jumalana, jolla on toimivaltansa piirissä kaikkien olentojen täydellinen ilmaisu (penes Iovem sunt summa), kuvastaa jumalan suvereenia luonnetta, toisin kuin Januksen (kulun ja muutoksen jumala) toimivaltuudet niiden alussa (penes Ianum sunt prima).

Lue myös, elamakerrat – Donald Judd

Capitoliumin kolmiyhteys

Tarquinit toivat Roomaan Capitoliumin triadin. Dumézil arvelee, että se saattoi olla etruskien (tai paikallisten) luomus, joka perustui Vitruviuksen arkkitehtuuria käsittelevään tutkielmaan, jossa kolme jumaluutta liitetään tärkeimmiksi. On mahdollista, että etruskit kiinnittivät erityistä huomiota Menrvaan (Minerva) kohtalon jumalattarena, kuninkaallisen parin Uni (Juno) ja Tinia (Jupiter) lisäksi. Roomassa Minerva sai myöhemmin sotilaallisen ulottuvuuden Athena Pallaksen (Polias) vaikutuksesta. Dumézil väittää, että tasavallan alkaessa Jupiterista tuli Rooman ainoa kuningas, eikä enää vain ensimmäinen suurista jumalista.

Arkaainen triadi on hypoteettinen teologinen rakenne (tai järjestelmä), joka koostuu jumalista Jupiterista, Marsista ja Quirinuksesta. Sen kuvasi ensimmäisenä Wissowa, ja Dumézil kehitti käsitettä edelleen: 137-165. Dumézilin esittämän indoeurooppalaisen yhteiskunnan kolmitoimintahypoteesin mukaan yhteiskunta oli esihistoriassa jaettu kolmeen luokkaan:

Ainakin kolmen päätehtävän osalta kussakin elämänvaiheessa olevilla ihmisillä oli uskonnolliset vastineensa, jotka olivat hallitsijajumalan, soturijumalan ja teollisuusjumalan jumalhahmot; luokassa 1 oli melkein aina kaksi erillistä jumalaa ja luokassa 3 joskus useampi kuin yksi. Ajan myötä jumalia tai jumalaryhmiä saatettiin yhdistää tai jakaa, ja on epäselvää, oliko koskaan olemassa mitään tiukkaa erottelua kaikkien toimintojen välillä.

Suvernöörin tehtävä (siis alue, joka ulottuu kaikkiin luonnon ja elämän osa-alueisiin.

Nämä kolme tehtävää liittyvät toisiinsa ja ovat jossain määrin päällekkäisiä; suvereeni tehtävä, vaikka siihen sisältyykin olennaisesti uskonnollinen osa, liittyy monin tavoin kahteen muuhun tehtävään liittyviin aloihin. Jupiter on siis ”maaginen pelaaja” Rooman valtion perustamisessa ja sodan, maatalouden runsauden, ihmisten hedelmällisyyden ja vaurauden aloilla: 172, 175

Tämä hypoteesi ei ole saanut laajaa tukea tutkijoiden keskuudessa.

Lue myös, historia-fi – Anga

Jupiter ja Minerva

Sen lisäksi, että Minerva Capta oli taiteen ja käsityön suojelijana Faleriista tuotu Minerva Capta, Minervan yhteys Jupiteriin ja merkitys Rooman valtionuskonnolle liittyy pääasiassa Palladiumiin, Athenen puiseen patsaaseen, joka pystyi liikuttamaan silmiään ja heiluttamaan keihästä. Sitä säilytettiin aedes Vestae, Vestan temppelin, sisäisessä penuksessa (penus interior), ja sitä pidettiin tärkeimpänä pignora imperii, hallinnan, imperiumin, pelinappuloista. Roomalaisessa perimätiedossa Aeneas toi sen Troijasta. Tutkijat kuitenkin uskovat, että se vietiin Roomaan viimeksi kolmannella tai toisella vuosisadalla eaa.

Lue myös, elamakerrat – Gilbert & George

Juno ja Fortuna

Jumalallinen pariskunta sai Kreikasta avioliittoon liittyvät merkityksensä, ja Juno sai sieltä avioliiton suojelijajumalattaren roolin (Iuno Pronuba).

Itse pariskuntaa ei kuitenkaan voida pelkistää kreikkalaiseksi apportiksi. Junon ja Jupiterin liitto on vanhinta latinalaista teologiaa. Praeneste tarjoaa välähdyksen alkuperäisestä latinalaisesta mytologiasta: paikallinen jumalatar Fortuna esitetään lypsävänä kahta lasta, yhtä mies- ja yhtä naispuolista, nimittäin Jovea (Jupiteria) ja Junoa. Näyttää melko varmalta olettaa, että heidät tunnistettiin varhaisimmista ajoista lähtien omilla oikeilla nimillään, ja koska he saivat ne, niitä ei koskaan muutettu historian kuluessa: heitä kutsuttiin Jupiteriksi ja Junoksi. Nämä jumalat olivat kaikkien latinalaiskaupunkien muinaisimmat jumaluudet. Praeneste säilytti jumalallisen sukulaisuuden ja lapsuuden, sillä suvereenilla jumalalla ja hänen paredrallaan Junolla on äiti, joka on alkujumalatar Fortuna Primigenia. On löydetty useita terrakottapatsaita, jotka esittävät naista lapsen kanssa: yksi niistä esittää täsmälleen Ciceron kuvaamaa kohtausta naisesta, jolla on kaksi eri sukupuolta olevaa lasta, jotka koskettavat hänen rintaansa. Kahdessa Fortunalle omistetussa muistokirjoituksessa yhdistetään hänet ja Jupiter: ”Fortunae Iovi puero…” ja ”Fortunae Iovis puero…”.

Vuonna 1882 R. Mowat julkaisi kuitenkin kirjoituksen, jossa Fortunaa kutsutaan Jupiterin tyttäreksi, mikä herätti uusia kysymyksiä ja avasi uusia näkökulmia latinalaisten jumalien teologiaan. Dumezil on laatinut tulkintateorian, jonka mukaan tämä aporia olisi indoeurooppalaisille alkukantaisille ja suvereeneille jumaluuksille ominainen, perustavanlaatuinen piirre, jolla on rinnakkainen piirre vedalaisessa uskonnossa. Ristiriita asettaisi Fortunan sekä ajan alkulähteille että sitä seuranneeseen diakroniseen prosessiin: juuri se vertailu, jonka tarjoaa Veda-jumaluus Aditi, Ei-sitoutunut tai Sitoutumisen vihollinen, osoittaa, ettei ole kysymys jommankumman valinnasta kahdesta näennäisestä vaihtoehdosta: Adityan äitinä hänellä on samantyyppinen suhde yhteen Adityan pojista, pieneen hallitsijaan Dakṣaan, joka edustaa Luovaa Energiaa, ollen samanaikaisesti Adityan äiti ja tytär, kuten pätee myös koko hallitsijajumalien ryhmään, johon Fortunakin kuuluu. Lisäksi Aditi on näin ollen (Savitrin ohella) yksi indoiranialaisten avajaisjumalan perillisistä, sillä hänet esitetään pää kaksin puolin, kasvot vastakkaisiin suuntiin katsovina. Hallitsijajumalien äidillä on siis kaksi solidaarista mutta erillistä kaksinaisuuden modaliteettia, toisin sanoen kaksi otsaa ja kaksinkertainen asema genealogiassa. Angelo Brelich on tulkinnut tämän teologian perusoppositioksi järjestyksen alkukantaisen puuttumisen (kaaoksen) ja kosmoksen järjestäytymisen välillä.

Lue myös, historia-fi – Utrechtin rauha

Janus

Jupiterin suhde Janukseen on ongelmallinen. Varro määrittelee Jupiterin jumalaksi, jolla on potestas (valta) niihin voimiin, joiden avulla maailmassa tapahtuu mitä tahansa. Januksella on kuitenkin etuoikeus siihen, että häneen vedotaan riiteissä ensimmäisenä, koska hänen vallassaan ovat asioiden alku (prima), myös Jupiterin ilmestyminen.

Lue myös, elamakerrat – Caterina Sforza

Saturnus

Latinalaiset pitivät Saturnusta Jupiterin edeltäjänä. Saturnus hallitsi Latiumissa myyttisen kultakauden aikana, joka esitettiin uudelleen joka vuosi Saturnalia-juhlissa. Saturnuksella oli myös ensisijainen asema maatalouteen ja rahaan liittyvissä asioissa. Toisin kuin kreikkalaisessa Kronoksen ja Zeuksen perinteessä, latinalaiset eivät pitäneet Saturnuksen valtaamista jumalien kuninkaaksi Jupiterin toimesta väkivaltaisena tai vihamielisenä; Saturnusta kunnioitettiin edelleen hänen temppelissään Capitolin kukkulan juurella, joka säilytti vaihtoehtoisen nimensä Saturnius Varron aikaan asti. A. Pasqualini on väittänyt, että Saturnus oli sukua Iuppiter Latiarisille, latinalaisten vanhalle Jupiterille, sillä tämän Jupiterin alkuperäinen hahmo korvattiin Albanin vuorella, kun taas se säilytti karmean luonteensa Roomassa sijaitsevan Latiarin kukkulan pyhäkössä pidetyssä seremoniassa, johon kuului ihmisuhri ja jumalan patsaan kastaminen uhrin verellä.

Lue myös, elamakerrat – Henry Stuart Darnley

Fides

Abstrakti personifikaatio Fides (”Usko, luottamus”) oli yksi vanhimmista Jupiteriin liitetyistä jumalista. Julkisen uskon takaajana Fideksellä oli temppeli Kapitolilla (lähellä kapitolilaisen Jupiterin temppeliä).

Lue myös, historia-fi – Varsovan taistelu (1920)

Dius Fidius

Dius Fidiusta pidetään Jupiterin teonyyminä, ja joskus se on erillinen kokonaisuus, joka tunnetaan Roomassa myös nimellä Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa väitti, että vaikka Jupiter on Fides Publica Populi Romanin jumala Iuppiter Lapisina (jonka kautta vannotaan tärkeitä valoja), Dius Fidius on jokapäiväiseen käyttöön perustettu jumaluus, jonka tehtävänä oli suojella hyvää uskoa yksityisasioissa. Dius Fidius vastaisi siten Zeus Pistiosia. Yhteys Jupiteriin voi olla jumalallisen suhteen asia; jotkut tutkijat pitävät häntä Herkuleksen muotona. Sekä Jupiter että Dius Fidius olivat valojen vartijoita ja salamoiden käyttäjiä; molemmat tarvitsivat aukon temppelinsä kattoon.

Sancuksen toiminta tapahtuu johdonmukaisesti fidesin, valan ja sopimusten kunnioittamisen sekä niiden rikkomista vastaan annettavan jumalallisen takuun piirissä. Wissowa ehdotti, että Semo Sancus olisi Jupiterin nero, mutta käsitys jumaluuden nerosta on keisarikunnan kauden kehitys.

Jotkin Dius Fidiuksen valan vannomisrituaalin piirteet (kuten menettely avotaivaan alla tai yksityisasuntojen compluviumissa) ja se, että Sancuksen temppelillä ei ollut kattoa, viittaavat siihen, että Dius Fidiuksen vannoma vala oli varhaisempi kuin Iuppiter Lapiksen tai Iuppiter Feretriuksen vannoma vala.

Lue myös, elamakerrat – Ptolemaios III

Genius

Augustinus siteeraa Varroa, joka selittää neron olevan ”jumala, joka on vastuussa ja jolla on valta synnyttää kaikki” ja ”kaikkien rationaalinen henki (siksi jokaisella on oma)”. Augustinus päättelee, että Jupiteria olisi pidettävä maailmankaikkeuden nerona.

G. Wissowa esitti hypoteesin, jonka mukaan Semo Sancus on Jupiterin nero. W. W. Fowler on varoittanut, että tämä tulkinta näyttää anakronismilta ja olisi hyväksyttävää sanoa vain, että Sancus on genius Iovius, kuten Iguvin taulukoista ilmenee.

Censorinus siteeraa Granius Flaccusta, joka sanoo kadonneessa teoksessaan De Indigitamentis, että ”Genius oli sama kokonaisuus kuin Lar”, viitaten luultavasti Lar Familiarisiin. Mutunus Tutunuksella oli pyhäkkö Velian-kukkulan juurella lähellä Di Penatesin ja Vica Potan pyhäkköjä, jotka olivat Wissowan mukaan Rooman yhteisön vanhimpia jumalia.

Dumézil katsoo, että Geniuksen liittämisen jumaliin pitäisi olla varhaisempaa kuin sen ensimmäinen todistus vuodelta 58 eKr. kirjoituksessa, jossa mainitaan Iovis Genius.

Geniuksen ja Jupiterin välinen yhteys näyttää olevan ilmeinen Plautuksen komediassa Amphitryon, jossa Jupiter pukeutuu Alcmenan aviomiehen näköiseksi vietteliäkseen hänet: J. Hubeaux näkee siinä heijastuksen tarinaan, jonka mukaan Scipio Africanuksen äiti siitti hänet käärmeestä, joka oli itse asiassa Jupiterin muodonmuutos. Scipio itse väitti, että vain hän voi nousta jumalien kartanoon laajimman portin kautta.

Etruskien Penateissa on nero Iovialis, joka on Fortunan ja Cereksen jälkeen ja ennen Palesia. Genius Iovialis on kuitenkin yksi ihmisten eikä Jupiterin penateista, sillä nämä sijaitsivat Martianus Capellan taivasjaon alueella I, kun taas Genius esiintyy alueilla V ja VI yhdessä Cereksen, Favorin (mahdollisesti roomalainen lähentely Fortunan etruskien miespuoliselle ilmentymälle) ja Palesin kanssa. Tämä on sopusoinnussa sen määritelmän kanssa, jonka mukaan ihmisen penatet ovat Fortuna, Ceres, Pales ja Genius Iovialis, sekä Macrobiuksen toteamuksen kanssa, jonka mukaan Larentalia oli omistettu Jupiterille jumalana, josta ihmisten sielut tulevat ja jonka luo ne palaavat kuoleman jälkeen.

Lue myös, historia-fi – Ensimmäinen buurisota

Summanus

Yöllisen salaman jumala on tulkittu Jupiterin aspektiksi, joko jumalan ktoniseksi ilmentymäksi tai erilliseksi alamaailman jumalaksi. Summanuksen patsas seisoi Kapitolisen Jupiterin temppelin katolla, ja Iuppiter Summanus on yksi Jupiterin epiteeteistä. Dumézil näkee vastakkainasettelun Dius Fidius vs. Summanus täydentävänä ja tulkitsee sen tyypilliseksi suvereenin jumalan luontaiselle monitulkintaisuudelle, josta esimerkkinä on Mitran ja Varunan vastakkainasettelu vedalaisessa uskonnossa. Epiteettien täydentävyys ilmenee putealeissa tai bidentaleissa olevista kirjoituksista, joissa lausutaan joko fulgur Dium conditum tai fulgur Summanum conditum paikoissa, joihin on iskenyt päivällä tai yöllä salama. Tämä vastaa myös Summanus-sanan etymologiaa, joka on peräisin sanoista sub ja mane (aika ennen aamua).

Lue myös, taistelut – Hernando de Soto

Liber

Iuppiter liitettiin Liberiin hänen nimimerkkinsä Liber kautta (tutkijat eivät ole vielä saaneet täydellistä selitystä liitosta, koska varhaisia asiakirjoja on niukasti). Aikaisemmin väitettiin, että Liber oli vain Jupiterin asteittain irtautunut hypostaasi; näin ollen vuosijuhlat voitiin liittää vain Iuppiter Liberiin. Wissowa hylkäsi tällaisen hypoteesin perusteettomana, vaikka hän kannatti Liberin joviaalista alkuperää. väittää, että on vaikea myöntää, että Liber (joka esiintyy vanhimmissa kalentereissa – Numan kalentereissa – Liberaliassa ja Laviniumin Liber-kuukaudessa) olisi johdettu jostakin muusta jumaluudesta. Tällaiselle johdannaiselle löytyisi tukea vain epigrafisista asiakirjoista, jotka ovat peräisin pääasiassa Osco-Sabelin alueelta. Wissowa asettaa Iuppiter Liberin aseman maatalous-Jupiterin puitteisiin. Jumalalla oli myös tämän niminen temppeli Aventinuksella Roomassa, jonka Augustus kunnosti ja vihki käyttöön 1. syyskuuta. Täällä jumala oli joskus nimetty Liber Wissowa katsoo, että suhde oli olemassa luovan yltäkylläisyyden käsitteessä, jonka kautta oletettavasti erillinen Liber saattoi liittyä kreikkalaiseen Dionysos-jumalaan, vaikka molemmat jumaluudet eivät ehkä alun perin liittyneetkään viininviljelyyn.

Toiset tutkijat väittävät, että historiallisessa muistissa ei ole ollut muuta Liberiä kuin viininjumala. väittää, että Jupiterin suvereenin jumalan alaan kuului pyhä ja uhriviini (nämä kaksi viinityyppiä saatiin erilaisilla käymisprosesseilla). Viinin tarjoaminen Liberille mahdollistui nimeämällä amphoras sacrima -astioihin varastoitu mustum (rypälemehu). Pyhää viiniä saatiin käymällä luonnollisesti sellaisten rypäleiden mehu, joissa ei ollut minkäänlaisia vikoja, olivatpa ne sitten uskonnollisia (esim. salaman iskemiä, ruumiiden tai haavoittuneiden kanssa kosketuksiin joutuneita tai hedelmöittymättömästä rypälepuutarhasta peräisin olevia) tai maallisia (vanhaa viiniä ”leikkaamalla”). Maallinen (tai ”profaani”) viini saatiin useilla eri käsittelytavoilla (keittämällä eli defrutum). Sacrimaa, jota käytettiin kahdelle jumalalle viinitarhojen, astioiden ja viinin säilyttämiseksi annettavaan uhrilahjaan, saatiin kuitenkin vain kaatamalla mehu puristamisen jälkeen amforiin. Mustumia pidettiin spurcumina (likaisena) ja siten käyttökelvottomana uhrauksissa. Amfoorissa (joka ei itsessään ollut uhraustarvike) voitiin esittää sen sisältö pöydällä tai se voitiin lisätä uhriin; näin tapahtui auspicatio vindamiae -juhlassa ensimmäiselle rypäleelle ja praemetiumin maissin korville lautasella (lanx) praemetiumin Ceresin temppelissä.

Dumézil puolestaan näkee Jupiterin ja Liberin välisen suhteen perustuvan näiden kahden jumalan (joita molempia pidettiin vapauden suojelijoina) yhteiskunnalliseen ja poliittiseen merkitykseen. Maaliskuun Liberalia-juhlissa järjestettiin jo varhaisimmista ajoista lähtien seremonia, jossa nuoret pukeutuivat toga virilisiin tai liberaan (joka merkitsi nuorten siirtymistä aikuisen kansalaisuuteen). Augustinus kertoo, että näillä juhlilla oli erityisen säädytön luonne: fallos vietiin kärryillä pelloille ja palasi sitten riemuiten takaisin kaupunkiin. Laviniumissa ne kestivät kuukauden, ja sen aikana kansa nautti riettaista vitseistä. Rehellisimpien matronien oli tarkoitus kruunata fallos julkisesti kukilla hyvän sadon takaamiseksi ja fascination (pahan silmän) kumoamiseksi. Roomassa sukupuolielinten kuvaukset sijoitettiin Liber Libera -parin temppeliin, joka valvoi sukupolven mies- ja naispuolisia osia ja siemennesteen ”vapautumista”. Tämä riittien ja uskomusten kokonaisuus osoittaa, että jumalallisen parin toimivalta ulottui hedelmällisyyteen yleensä, ei vain viinirypäleiden hedelmällisyyteen. Émile Benveniste selitti Liberin (arkaainen muoto Loifer, Loifir) etymologian muodostuneen IE-alkuisesta *leudh-aiheesta ja -es-liitteestä; sen alkuperäinen merkitys on ”itämiskykyinen, hän, joka huolehtii sadon itämisestä”.

Jupiterin suhde vapauteen oli yleinen uskomus Rooman kansan keskuudessa, mistä osoituksena Mons Sacerin omistaminen jumalalle plebeijien ensimmäisen irtautumisen jälkeen. Myöhemmät kirjoitukset osoittavat myös, että kansan usko Jupiteriin vapauden antajana säilyi keisariaikana.

Lue myös, elamakerrat – Jeanne d’Albret

Veiove

Tutkijat ovat usein hämmentyneet Ve(d)ioven (tai Veioviksen tai Vediuksen) nimeen, eivätkä ole halunneet keskustella hänen henkilöllisyydestään, koska tietomme tästä jumalasta ovat riittämättömät. Useimmat ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että Veiove on eräänlainen erikois-Jupiter tai anti-Iove tai jopa manalan Jupiter. Toisin sanoen Veiove on todellakin itse kapitoliininen jumala, joka pukeutuu erilaisen, pienentyneen ulkomuodon (iuvenis ja parvus, nuori ja armollinen) voidakseen hoitaa hallitsijatehtäviä sellaisissa paikoissa, aikoina ja aloilla, jotka ovat luonteensa vuoksi Optimus Maximus Jupiterin suoran hallinnan ulottumattomissa. Tämä päätelmä perustuu Gelliuksen antamiin tietoihin, joiden mukaan hänen nimensä on muodostettu lisäämällä etuliite ve (joka tässä tapauksessa tarkoittaa ”riistämistä” tai ”kieltämistä”) sanaan Iove (jonka nimen Gellius katsoo juontavan juurensa verbistä iuvo ”hyödyn”). D. Sabbatucci on korostanut epävakauden kantajan ja kosmisen järjestyksen vastakohdan ominaisuutta jumalasta, joka uhkaa Jupiterin kuninkaallista valtaa Statorina ja Centumpedana ja jonka läsnäolo esiintyy Januksen rinnalla tammikuun 1. päivänä, mutta myös hänen tehtäväänsä nuoren Jupiterin kasvun auttajana. Vuonna 1858 Ludwig Preller ehdotti, että Veiovis voisi olla Jupiterin pahaenteinen kaksoisolento.

Itse asiassa jumala (nimellä Vetis) on sijoitettu Piacenzan maksan ulkokehän viimeiseen koteloon (numero 16) ennen Cilensiä (Nocturnus), joka päättää (tai etruskien näkemyksen mukaan aloittaa) jumalten järjestyksen. Martianus Capellan taivasjaossa hän löytyy alueelta XV dii publicien kanssa; sellaisenaan hän kuuluu infernaalisiin (tai antipodaalisiin) jumaliin. Hänen kahden Roomassa sijaitsevan temppelinsä sijainti lähellä Jupiterin temppeleitä (toinen Kapitolinkukkulalla, arxin ja Capitoliumin välisellä matalalla, niiden kahden metsikön välissä, joissa sijaitsi Romuluksen perustama turvapaikka, toinen Tiberin saarella lähellä Iuppiter Iurariuksen temppeliä, joka tunnettiin myöhemmin myös nimellä Äskulapin temppeli) saattaa olla tässä suhteessa merkittävä, samoin kuin se, että häntä pidetään Apollon isänä, ehkä siksi, että hänet kuvattiin nuolta kantamassa. Häntä pidetään myös parrattomana Jupiterina. Hänen juhliensa päivämäärät tukevat samaa johtopäätöstä: ne osuvat tammikuun 1. päivään, ja ensimmäinen päivä on Janukselle omistetun Agonalian toistuminen, jota kuningas juhli oinaan uhraamalla. Uhrin luonteesta kiistellään; Gellius mainitsee capran, naaraspuolisen vuohen, vaikka jotkut tutkijat olettavat, että kyseessä oli oinas. Uhraus tapahtui rito humano, mikä saattaa tarkoittaa ”ihmisuhriin sopivalla riitillä”. Gellius toteaa lopuksi, että tämä jumala on yksi niistä jumalista, jotka ottavat vastaan uhreja saadakseen ne suostuteltua pidättäytymään aiheuttamasta vahinkoa.

Nuoli on kaksijakoinen symboli; sitä käytettiin devotio-rituaalissa (valan vannoneen kenraalin oli seisottava nuolen päällä). Ehkäpä juuri nuolen ja nuorukaisen ulkonäön vuoksi Gellius samaistaa Veioven Apolloniin ja jumalaan, jota on palvottava, jotta hän Robiguksen ja Averruncuksen ohella pidättäytyisi vahingoittamasta ihmisiä. Veioven identiteetin ambivalenssi näkyy siinä, että vaikka hän on läsnä paikoissa ja aikoina, joilla voi olla negatiivinen konnotaatio (kuten Romuluksen turvapaikka kahden Capitolin metsikön välissä, Tiberin saari yhdessä Faunuksen ja Aesculapiuksen kanssa, tammikuun kalendat, maaliskuun nones ja toukokuun 21. päivä), hänen patsas seisoo kuitenkin arxissa. Lisäksi alkupartikkeli ve-, jonka antiikin mukaan oli osa hänen nimeään, on itsessään kaksitulkintainen, sillä sillä voi olla sekä akkressiivinen että diminutiivinen arvo.

Maurice Besnier on huomauttanut, että preetori Lucius Furius Purpureo omisti Iuppiterille temppelin ennen Cremonan taistelua Cisalpin Gallian kelttiläisiä Cenomaneita vastaan. Bresciasta vuonna 1888 löydetty kirjoitus osoittaa, että siellä palvottiin Iuppiter Iurariusta, ja Tiberin saaren eteläkärjestä vuonna 1854 löydetty kirjoitus osoittaa, että paikalla oli myös jumalan kultti. Besnier arvelee, että Lucius Furius oli herättänyt vihollisen pääjumalan henkiin ja rakentanut hänelle Roomassa temppelin pomeriumin ulkopuolelle. Tammikuun 1. päivänä Fasti Praenestini -teoksessa kirjataan Aesculapiuksen ja Vedioven juhlat saarella, kun taas Ovid puhuu Fasti-teoksessa Jupiterista ja hänen pojanpojastaan. Liivin mukaan vuonna 192 eaa. duumviiri Q. Marcus Ralla vihki Jupiterille Kapitolilla kaksi L. Furius Purpureon lupaamaa temppeliä, joista toinen oli gallialaisia vastaan käydyn sodan aikana luvattu temppeli. Besnier hyväksyisi (Jordanin ehdottaman) korjauksen Livian tekstiin, jossa lukee aedes Veiovi eikä aedes duae Iovi. Korjaus koskee kapitolin temppeleitä: siinä ei käsitellä kysymystä saaren temppelin omistamisesta, mikä on hämmentävää, koska paikka on epigrafisesti todistettu omistetuksi Iuppiter Iurariuksen kultille Vedioven Fasti Praenestinissä ja Ovidiuksen mukaan Jupiterille. Näitä kahta jumalaa on saatettu pitää toisiaan vastaavina: Iuppiter Iurarius on mahtava ja kostonhimoinen jumala, joka on rinnakkainen kreikkalaisen Zeus Orkioksen, väärästä valasta kostavan jumalan kanssa.

A. Pasqualini on väittänyt, että Veiovis näyttää olevan sukua Iuppiter Latiarisille, koska tämän Jupiterin alkuperäinen hahmo olisi syrjäytetty Albanin vuorella, kun taas se säilytti karmean luonteensa Latiarin kukkulan pyhäkössä, Rooman Quirinalin eteläisimmällä kukkulalla, pidetyssä seremoniassa, johon sisältyi ihmisuhri. Gens Iulialla oli gentilialaisia kultteja Bovillaessa, josta on vuonna 1826 löydetty Vediovelle omistettu kaiverrus arasta. Pasqualinin mukaan kyseessä oli Vedioven kaltainen jumaluus, salamaniskujen hallitsija ja ktoninen jumala, joka liittyi niiden perustajien kulttiin, jotka asuttivat aluksi Alban-vuoren ja rakensivat sinne pyhäkön. Tällaisen vuorella syrjäytyneen kultin olisivat ottaneet käyttöön ja säilyttäneet Iuliit, jotka olivat albanialaisen alkuperänsä vuoksi sacra Albanaan sidottuja yksityishenkilöitä.

Lue myös, elamakerrat – Edvard VI

Victoria

Victoria oli yhteydessä Iuppiter Victoriin, joka oli sotilaallisen voiton antaja. Jupiterilla katsottiin olevan suvereenina jumalana valta valloittaa kuka tahansa ja mikä tahansa yliluonnollisella tavalla; hänen panoksensa sotilaalliseen voittoon oli erilainen kuin Marsin (sotilaallisen urheuden jumala). Victoria esiintyy ensimmäisen kerran niiden kolikoiden kääntöpuolella, jotka esittävät Venusta (ajamassa Jupiterin nelikulkuautoa, pää kruunattuna ja kämmen kädessään) ensimmäisen Punisen sodan aikana. Joskus hän on kuvattu kävelevänä ja pokaalia kantavana.

Jumalattarelle omistettiin myöhemmin Palatinuksella temppeli, joka osoitti hänen korkeaa asemaansa roomalaisessa mielentilassa. Kun Syrakusalainen Hieron lahjoitti Roomalle jumalattaren kultaisen patsaan, senaatti sijoitti sen Kapitolilla sijaitsevaan Jupiterin temppeliin suurimpien (ja pyhimpien) jumaluuksien joukkoon. Vaikka Victorialla oli merkittävä rooli myöhäisen tasavallan ja keisarikunnan uskonnollisessa ideologiassa, hänestä ei ole dokumentteja varhaisemmilta ajoilta. Samanlainen tehtävä kuin hänellä saattoi olla vähän tunnetulla Vica Potalla.

Lue myös, elamakerrat – Licinius

Terminus

Juventas ja Terminus olivat jumalia, jotka legendan mukaan kieltäytyivät jättämästä paikkojaan Kapitolilla, kun Jupiterin temppeliä alettiin rakentaa. Siksi heille oli varattava sacellum uuden temppelin sisällä. Niiden itsepäisyyttä pidettiin hyvänä enteenä; se takaisi Roomalle nuoruuden, vakauden ja turvallisuuden sen paikalla. Tutkijat katsovat yleisesti, että tämä legenda osoittaa heidän tiukan yhteytensä Jupiteriin. Ravennan läheltä löydetyssä kirjoituksessa lukee Iuppiter Ter., mikä viittaa siihen, että Terminus on Jupiterin aspekti.

Terminus on (julkisten ja yksityisten) rajojen jumala, kuten hänet on kuvattu kirjallisuudessa. Rajamerkin uskonnollisen arvon dokumentoi Plutarkhos, joka osoittaa kuningas Numan rakennuttaneen Fidesille ja Terminukselle temppeleitä ja rajanneen Rooman alueen. Ovidius kuvaa elävästi maaseudun riittiä naapurimaiden talonpoikien peltojen rajalla helmikuun 23. päivänä (Terminuksen päivä.). Tuona päivänä roomalaiset paavit ja tuomarit pitivät seremonian Via Laurentinan (roomalaisen agerin muinainen raja, jolla oli edelleen uskonnollinen arvo) kuudennen mailin kohdalla. Tämä juhla merkitsi kuitenkin vuoden loppua, ja se liittyi aikaan suoremmin kuin tilaan (mistä on osoituksena Augustinuksen apologia Januksen roolista loppujen suhteen). Dario Sabbatucci on korostanut Terminuksen ajallista sidonnaisuutta, josta muistutus löytyy regifugium-riitistä. G. Dumézil puolestaan katsoo, että tämän jumalan tehtävä liittyy Jupiterin suvereenin tehtävän legalistiseen puoleen. Terminus olisi vastine vähäiselle vedalaiselle Bagha-jumalalle, joka valvoo tavaroiden oikeudenmukaista ja reilua jakoa kansalaisten kesken.

Lue myös, elamakerrat – Yan Xishan

Iuventas

Terminuksen ohella Iuventas (joka tunnetaan myös nimillä Iuventus ja Iuunta) edustaa erästä Jupiterin aspektia (kuten legenda hänen kieltäytymisestään lähteä Capitolin kukkulalta osoittaa). Hänen nimensä juontaa juurensa Junon nimestä (Juno Monetan pyhää hanhea kantava seremoniallinen kantoraha pysähtyi jumalatarjuhlissa hänen sacelluminsa eteen). Myöhemmin hänet samaistettiin kreikkalaiseen Hebeen. Se, että Jupiter liittyy nuoruuden käsitteeseen, käy ilmi hänen epiteeteistään Puer, Iuuentus ja Ioviste (joidenkin tutkijoiden tulkitsemana ”nuorin”). Dumézil pani merkille kahden pienen hallitsijajumalan, Baghan ja Aryaman, läsnäolon vedalaisten hallitsijajumalien Varunan ja Mitran rinnalla (pariskunta heijastuisi Roomassa Terminuksen ja Iuventaksen kautta. Aryaman on nuorten sotilaiden jumala. Iuventaksen tehtävänä on suojella iuvenejä (vuoden novi togati, joiden on uhrattava Jupiterille uhri Capitoliumilla) ja roomalaisia sotilaita (tehtävä, joka myöhemmin liitettiin Junolle). Uudistaessaan Rooman yhteiskuntajärjestystä kuningas Servius Tullius vaati, että jokaisen nuoren oli aikuisuuteen tullessaan uhrattava kolikko nuoruuden jumalattarelle.

Dumézilin analyysin mukaan Iuventojen (nuoruuden ruumiillistuma) tehtävänä oli valvoa nuorten miesten pääsyä yhteiskuntaan ja suojella heitä, kunnes he saavuttavat iuvenes- tai iuniores-ikärajan (eli palvelevat valtiota sotilaina). Konsuli Marcus Livius Salinator lupasi vuonna 207 eaa. rakentaa temppelin Iuventasille, ja se vihittiin käyttöön vuonna 191 eaa.

Lue myös, elamakerrat – Yongle

Penates

Roomalaiset pitivät penateita jumalina, joille he olivat velkaa oman olemassaolonsa. Kuten Wissowa on todennut, penates on adjektiivi, joka tarkoittaa ”peniksen sisäisin osa, kätketyin syvennys”; Dumézil kuitenkin torjuu Wissowan tulkinnan peniksestä kotitalouden varastohuoneena. Roomalaiset kunnioittivat kansakuntana Penates publiciä: Dionysios kutsuu heitä Troijan jumaliksi, koska he olivat sulautuneet Troijan legendaan. Heillä oli Roomassa Velian-kukkulan juurella, lähellä Palatinea, temppeli, jossa heidät esitettiin miespuolisina nuorukaispareina. Uudet konsulit kunnioittivat heitä joka vuosi ennen virkaan astumistaan Laviniumissa, koska roomalaiset uskoivat, että kyseisen kaupungin penatit olivat identtisiä heidän omiensa kanssa.

Etruriassa di Penatesin käsite on tarkemmin määritelty: Arnobius (Caesiusta siteeraten) toteaa, että etruskien penatet olivat nimeltään Fortuna, Ceres, Genius Iovialis ja Pales; Nigidius Figuluksen mukaan niihin kuuluivat Jupiterin, Neptunuksen, helvetinjumalien ja kuolevaisten penatet. Varron mukaan Penatet asuvat taivaan syvyyksissä, ja etruskit kutsuvat niitä Consentesiksi ja Complicesiksi, koska ne nousevat ja laskeutuvat yhdessä, niitä on kaksitoista ja niiden nimet ovat tuntemattomia, kuusi miespuolisia ja kuusi naispuolisia, ja ne ovat Jupiterin serkkuja ja herroja. Martianus toteaa, että ne ovat aina yksimielisiä keskenään. Vaikka nämä viimeksi mainitut jumalat näyttävät olevan Jupiterin penateja, Jupiter itse on joidenkin kirjoittajien mukaan yhdessä Junon ja Minervan kanssa yksi ihmisen penateista.

Tämä monitahoinen käsite heijastuu Martianus Capellan De Nuptiis Mercurii et Philologiae -teoksensa ensimmäisessä kirjassa esitetyssä taivaan jaossa, jossa Di Consentes Penates sijoitetaan alueelle I Favores Opertanei:n kanssa; Ceres ja Genius alueelle V; Pales alueelle VI; Favor ja Genius (Secundanus Pales, Fortuna ja Favor Pastor alueelle XI. Näiden jumalallisten entiteettien sijoittelu ja niiden toistuminen eri paikoissa voi johtua siitä, että tarkoituksena on eri kategorioihin (Jupiterin alueelle I, maallisiin tai kuolevaisiin ihmisiin alueella V) kuuluvat Penatesit. Favor(es) saattaa olla etruskien maskuliininen vastine Fortunalle.

lähteet

1. Jupiter (mythology)
2. Juppiter
3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
4. ^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function”s color is red, and the production / farming function”s color is black.[185][187][184]
5. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
6. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
7. a et b Dicocitations Le Monde
8. Nicolle, ibid, 2015, p. 65
9. Nicolle, ibid, 2015, p. 70 et suiv.
10. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
11. Sechi Mestica, 1998, p. 149
12. a b Cotterell, 2008, p. 198
13. a b c Grimal, 2008, p. 300
14. Chompré, 1783, p. 308