Samuel Taylor Coleridge

gigatos | 7 huhtikuun, 2022

Yhteenveto

Samuel Taylor Coleridge (21. lokakuuta 1772 – 25. heinäkuuta 1834) oli englantilainen runoilija, kirjallisuuskriitikko, filosofi ja teologi, joka oli ystävänsä William Wordsworthin kanssa Englannin romanttisen liikkeen perustaja ja Lake Poets -ryhmän jäsen. Hän jakoi myös niteitä ja teki yhteistyötä Charles Lambin, Robert Southeyn ja Charles Lloydin kanssa. Hän kirjoitti runot The Rime of the Ancient Mariner ja Kubla Khan sekä suuren proosateoksen Biographia Literaria. Hänen erityisesti William Shakespearea koskeva kriittinen työnsä oli erittäin vaikutusvaltaista, ja hän auttoi saksalaisen idealistisen filosofian juurruttamisessa englanninkieliseen kulttuuriin. Coleridge loi monia tuttuja sanoja ja ilmaisuja, kuten ”suspension of disbelief”. Hänellä oli suuri vaikutus Ralph Waldo Emersoniin ja amerikkalaiseen transsendentalismiin.

Coleridgella oli koko aikuisikänsä ajan lamauttavia ahdistus- ja masennusjaksoja; on arveltu, että hänellä oli kaksisuuntainen mielialahäiriö, jota ei ollut määritelty hänen elinaikanaan. Hän oli fyysisesti epäterve, mikä saattoi johtua reumakuumeesta ja muista lapsuuden sairauksista. Häntä hoidettiin näihin sairauksiin laudanumilla, mikä edisti elinikäistä oopiumriippuvuutta.

Coleridge syntyi 21. lokakuuta 1772 Ottery St Maryn kaupungissa Devonissa, Englannissa. Samuelin isä oli pastori John Coleridge (1718-1781), Ottery St Maryn kirkon arvostettu kirkkoherra, joka oli kuningas Henrik VIII:n (1509-1547) kaupunkiin perustaman King”s Schoolin, vapaan lukion, rehtori. Hän oli aiemmin toiminut Devonin South Moltonissa sijaitsevan Hugh Squier”s Schoolin rehtorina ja läheisen Mollandin lehtorina.John Coleridgella oli kolme lasta ensimmäisestä vaimostaan. Samuel oli nuorin kymmenestä, jonka oli saanut pastori Coleridgen toinen vaimo Anne Bowden (1726-1809), todennäköisesti Devonin South Moltonin pormestarin John Bowdenin tytär vuonna 1726. Coleridge esittää, että hän ”ei nauttinut poikamaisista urheilulajeista”, vaan luki sen sijaan ”lakkaamatta” ja leikki itsekseen. John Coleridgen kuoltua vuonna 1781 8-vuotias Samuel lähetettiin Christ”s Hospitaliin, 1500-luvulla perustettuun hyväntekeväisyyskouluun Greyfriarsissa Lontoossa, jossa hän opiskeli ja kirjoitti runoja koko lapsuutensa ajan. Koulussa Coleridge ystävystyi koulutoverinsa Charles Lambin kanssa ja opiskeli Vergiliuksen ja William Lisle Bowlesin teoksia. Yhdessä Thomas Pooleen kirjoittamassaan omaelämäkerrallisessa kirjeessä Coleridge kirjoitti: ”Kuusivuotiaana muistan lukeneeni Belisariuksen, Robinson Crusoen, ja Philip Quarllin – ja sitten löysin Arabian yön viihdykkeet – joista yksi tarina (tarina miehestä, joka joutui etsimään puhdasta neitsyttä) teki minuun niin syvän vaikutuksen (olin lukenut sen illalla, kun äitini korjasi sukkia), että aaveet vainosivat minua aina, kun olin pimeässä – ja muistan selvästi, miten levottomalla ja pelokkaalla innolla tarkkailin ikkunaa, jossa kirjat olivat, ja aina, kun aurinko laskeutui niiden päälle, tartuin siihen, kannoin sen seinän viereen, paistattelin ja luin. ”

Coleridge näyttää arvostaneen opettajaansa, kuten hän kirjoitti kouluaikojaan koskevissa muistelmissaan Biographia Literariassa:

Minulla oli korvaamaton etu, että minulla oli hyvin järkevä, mutta samalla hyvin ankara opettaja Samaan aikaan, kun opiskelimme kreikkalaisia traagisia runoilijoita, hän pakotti meidät lukemaan Shakespearea ja Miltonia oppitunneilla; ja ne olivat myös oppitunteja, joiden opettamiseen tarvittiin eniten aikaa ja vaivaa, jotta välttyisimme hänen moitteiltaan. Opin häneltä, että runoudella, jopa kaikkein korkeimmilla ja näennäisesti kaikkein hurjimmilla oodeilla, oli oma logiikkansa, yhtä ankara kuin tieteelläkin, ja vaikeampi, koska se oli hienovaraisempi, monimutkaisempi ja riippuvaisempi useammista ja häilyvimmistä syistä. Omissa englanninkielisissä sävellyksissämme (ainakin kolmen viimeisen kouluvuotemme aikana) hän ei antanut armoa sanonnalle, metaforalle tai kuvalle, jota ei tukenut terve järki tai jossa sama järki olisi voitu välittää yhtä voimakkaasti ja arvokkaasti yksinkertaisemmilla sanoilla… Mielikuvituksessani voin melkein kuulla hänen huudahtavan: Harppu? Harppu? Lyra? Kynä ja muste, poika, tarkoitat! Muusa, poika, muusa? Siis hoitajattarenne tytär! Pierian kevät? Ai niin, luostarin pumppu, luulisin… Oli miten oli, oli eräs isäntämme tapa, jota en voi jättää huomiotta, koska se on mielestäni… jäljittelyn arvoinen. Hän salli usein, että teemaharjoituksia kertyi niin paljon, että jokaisella pojalla oli neljä tai viisi tutkittavaa. Sitten hän asetti koko joukon vierekkäin pöydälleen ja kysyi kirjoittajalta, miksi tämä tai tuo lause ei olisi voinut olla yhtä sopivassa paikassa tämän tai tuon toisen teesin alla; ja jos tyydyttävää vastausta ei saatu ja samassa harjoituksessa oli kaksi samanlaista virhettä, seurasi peruuttamaton tuomio, harjoitus revittiin pois, ja päivän tehtävien lisäksi oli laadittava toinen samasta aiheesta.

Myöhemmin hän kirjoitti kouluaikaisesta yksinäisyydestään runossaan Frost at Midnight: ”Suljetuilla silmäluomilla, jo olin uneksinut

Vuosina 1791-1794 Coleridge opiskeli Cambridgen Jesus Collegessa. Vuonna 1792 hän voitti Brownen kultamitalin kirjoittamastaan orjakauppaa vastaan hyökkäävästä oodista. Joulukuussa 1793 hän jätti collegen ja värväytyi 15. (The King”s) Light Dragoons -joukkoihin käyttäen väärää nimeä ”Silas Tomkyn Comberbache”, ehkä velkojen takia tai koska hänen rakastamansa Mary Evans oli hylännyt hänet. Hänen veljensä järjestivät hänen kotiuttamisensa muutamaa kuukautta myöhemmin ”mielisairauden” perusteella, ja hänet otettiin takaisin Jesus Collegeen, vaikka hän ei koskaan saanutkaan yliopistosta tutkintoa.

Cambridge ja Somerset

Jesus Collegessa Coleridge tutustui poliittisiin ja teologisiin ajatuksiin, joita pidettiin tuolloin radikaaleina, muun muassa runoilija Robert Southeyn ajatuksiin, jonka kanssa hän teki yhteistyötä näytelmässä The Fall of Robespierre. Coleridge liittyi Southeyn kanssa myöhemmin hylättyyn suunnitelmaan perustaa Pantisokratiaksi kutsuttu utopistinen kommuunin kaltainen yhteiskunta Pennsylvanian erämaahan. Vuonna 1795 ystävät avioituivat sisarusten Sara ja Edith Frickerin kanssa Bristolin St Mary Redcliffessä, mutta Coleridgen avioliitto Saran kanssa osoittautui onnettomaksi. Hän alkoi inhota vaimoaan, jonka kanssa hän meni naimisiin lähinnä sosiaalisten pakkojen vuoksi. Heidän neljännen lapsensa syntymän jälkeen hän lopulta erosi vaimostaan.

Kolmas sisar, Mary, oli jo mennyt naimisiin kolmannen runoilijan, Robert Lovellin, kanssa, ja molemmista tuli Pantisokratian osakkaita. Lovell esitteli Coleridgen ja Southeyn myös heidän tulevalle suojelijalleen Joseph Cottlelle, mutta kuoli kuumeeseen huhtikuussa 1796. Coleridge oli hänen kanssaan kuollessaan.

Vuonna 1796 hän julkaisi ensimmäisen runokokoelmansa Poems on Various Subjects, joka sisälsi myös neljä Charles Lambin runoa sekä yhteistyön Robert Southeyn kanssa ja hänen ja Lambin koulukaverin Robert Favellin ehdottaman teoksen. Runojen joukossa olivat muun muassa Religious Musings, Monody on the Death of Chatterton ja varhainen versio The Eolian Harp -teoksesta Effusion 35. Toinen painos painettiin vuonna 1797, ja tällä kertaa se sisälsi liitteen Lambin ja Charles Lloydin, nuoren runoilijan, jonka yksityisopettajaksi Coleridge oli tullut, teoksista.

Vuonna 1796 hän myös painatti yksityisesti Sonnets from Various Authors -teoksen, joka sisälsi Lambin, Lloydin, Southeyn ja hänen itsensä sekä vanhempien runoilijoiden, kuten William Lisle Bowlesin, sonetteja.

Coleridge suunnitteli perustavansa The Watchman -lehden, joka painettaisiin kahdeksan päivän välein, jotta vältyttäisiin viikoittaiselta sanomalehtiverolta. Lyhytikäisen lehden ensimmäinen numero julkaistiin maaliskuussa 1796. Se oli lopettanut ilmestymisensä saman vuoden toukokuuhun mennessä.

Vuodet 1797 ja 1798, jolloin hän asui nykyisin Coleridge Cottage -nimellä tunnetussa talossa Nether Stoweyssa, Somersetissa, olivat Coleridgen elämän hedelmällisimpiä vuosia. Vuonna 1795 Coleridge tapasi runoilija William Wordsworthin ja tämän sisaren Dorothyn. (Wordsworth oli käynyt Coleridgen luona ja ihastunut ympäristöön, minkä jälkeen hän vuokrasi Alfoxton Parkin, joka sijaitsi runsaan kolmen mailin päässä.) Coleridge tapasi myös runoilija William Wordsworthin ja tämän sisaren Dorothyn. The Rime of the Ancient Mariner -teoksen lisäksi Coleridge sävelsi symbolisen runon Kubla Khan, joka oli kirjoitettu – kuten Coleridge itse väitti – oopiumia sisältäneen unen seurauksena, ”eräänlaisessa haaveilussa”, sekä Christabel-kertomuksen ensimmäisen osan. Mongolikeisari Kublai Khanista ja hänen legendaarisesta Xanadun palatsistaan kirjoitetun Kubla Khanin kirjoittamisen sanottiin keskeytyneen ”Porlockin henkilön” saapumiseen – tapahtumaa on kaunisteltu niinkin erilaisissa yhteyksissä kuin tieteiskirjallisuudessa ja Nabokovin Lolitassa. Tänä aikana syntyi myös paljon kehutut ”keskustelurunot” This Lime-Tree Bower My Prison, Frost at Midnight ja The Nightingale.

Vuonna 1798 Coleridge ja Wordsworth julkaisivat yhteisen runokokoelman Lyyriset balladit, joka osoittautui englantilaisen romanttisen aikakauden lähtökohdaksi. Wordsworthin osuus oli ehkä suurempi, mutta kokoelman todellinen tähti oli Coleridgen ensimmäinen versio The Rime of the Ancient Mariner -runokirjasta. Se oli teoksen pisin, ja se sai enemmän kiitosta ja huomiota kuin mikään muu teos kokoelmassa. Keväällä Coleridge tuurasi väliaikaisesti pastori Joshua Toulminia Tauntonin Mary Streetin unitaarikappelissa, kun pastori Toulmin suri tyttärensä Janen hukkumiskuolemaa. Runollisesti kommentoiden Toulminin voimia Coleridge kirjoitti vuonna 1798 John Prior Estlinille lähettämässään kirjeessä: ”Kävelin Tauntoniin (yksitoista mailia) ja takaisin ja toimitin jumalanpalveluksen tohtori Toulminille. Oletan, että olet varmasti kuullut, että hänen tyttärensä (Jane, 15. huhtikuuta 1798) kärsi melankolisessa mielenhäiriössä itsensä vuoroveden nielaisemaksi merenrannikolla Sidmouthin ja Bereen (Beer) välillä. Nämä tapahtumat viiltävät julmasti vanhan miehen sydämeen: mutta hyvä tohtori Toulmin kestää sen todellisen käytännöllisen kristityn tavoin, – hänen silmässään on tosin kyynel, mutta tuo silmä on nostettu taivaalliseen Isään.”

West Midlands ja North

Coleridge työskenteli myös lyhyen aikaa Shropshiressä, jonne hän tuli joulukuussa 1797 paikalleen paikallisen unitaristipapin, tohtori Rowen, sijaiseksi Shrewsburyn High Streetin kirkkoon. Hänen kerrotaan lukeneen Rime of the Ancient Mariner -teoksensa Mardolissa järjestetyssä kirjallisessa illassa. Hän harkitsi tuolloin uraa pappina ja piti koepuheensa High Streetin kirkossa sunnuntaina 14. tammikuuta 1798. William Hazlitt, unitaristipapin poika, kuului seurakuntaan, sillä hän oli kävellyt Wemistä kuuntelemaan häntä. Myöhemmin Coleridge vieraili Hazlittin ja tämän isän luona Wemissä, mutta jo parin päivän kuluttua saarnasta hän sai kirjeen Josiah Wedgwood II:lta, joka oli tarjoutunut auttamaan hänet taloudellisista vaikeuksista 150 punnan (nykyrahassa noin 13 000 puntaa) vuosieläkkeellä sillä ehdolla, että Coleridge luopuisi papinurastaan. Coleridge hyväksyi tarjouksen Hazlittin pettymykseksi, joka toivoi saavansa hänet naapurikseen Shropshireen.

Syyskuun 16. päivästä 1798 alkaen Coleridge ja Wordsworthit lähtivät Saksaan; Coleridge lähti pian omille teilleen ja vietti suuren osan ajastaan yliopistokaupungeissa. Helmikuussa 1799 hän kirjoittautui Göttingenin yliopistoon, jossa hän osallistui Johann Friedrich Blumenbachin ja Johann Gottfried Eichhornin luennoille. Tänä aikana hän kiinnostui saksalaisesta filosofiasta, erityisesti Immanuel Kantin transsendentaalisesta idealismista ja kriittisestä filosofiasta, sekä 1700-luvun dramaturgin Gotthold Lessingin kirjallisuuskritiikistä. Coleridge opiskeli saksaa ja käänsi Englantiin palattuaan saksalaisen klassisen runoilijan Friedrich Schillerin draamatrilogian Wallenstein englanniksi. Hän jatkoi näiden ajatusten pioneerityötä omissa kriittisissä kirjoituksissaan loppuelämänsä ajan (joskus ilman mainintaa), vaikka ne olivat vieraita ja vaikeita empirismin hallitsemalle kulttuurille.

Vuonna 1799 Coleridge ja Wordsworthit asuivat Thomas Hutchinsonin maatilalla Tees-joen varrella Sockburnissa, lähellä Darlingtonia.

Sockburnissa Coleridge kirjoitti Sara Hutchinsonille osoitetun balladirunonsa Love. Mainittu ritari on Sockburnin raunioituneessa kirkossa sijaitsevan Conyersin haudan postiljoonahahmo. Hahmolla on jaloissaan wyvern, mikä viittaa Sir John Conyersin tappamaan Sockburnin matoon (ja Lewis Carrollin Jabberwockyn mahdolliseen lähteeseen). Mato oli tiettävästi haudattu kallion alle läheiselle laitumelle; tämä oli Coleridgen ensimmäisen luonnoksen ”harmaakivi”, joka myöhemmin muutettiin ”vuoreksi”. Runo oli suora innoittaja John Keatsin kuuluisalle runolle La Belle Dame Sans Merci.

Coleridgen varhaiset älylliset velat olivat Kantin kaltaisten saksalaisten idealistien ja Lessingin kaltaisten kriitikoiden lisäksi William Godwinin Political Justice -teokselle, erityisesti hänen pantisokraattisen kautensa aikana, ja David Hartleyn Observations on Man -teokselle, joka on Frost at Midnight -teoksessa esiintyvän psykologian lähde. Hartley väitti, että ihminen tulee tietoiseksi aistitapahtumista vaikutelmina ja että ”ideat” syntyvät havaitsemalla vaikutelmien välisiä yhtäläisyyksiä ja eroja ja nimeämällä ne sitten. Vaikutelmien yhteneväisyydestä johtuvat yhteydet luovat linkityksiä, niin että yhden vaikutelman esiintyminen laukaisee nämä yhteydet ja kutsuu esiin muistin niistä ideoista, joihin se liittyy (ks. Dorothy Emmet, ”Coleridge and Philosophy”).

Coleridge suhtautui kriittisesti aikalaistensa kirjalliseen makuun ja oli kirjallisuuskonservatiivi sikäli, että hän pelkäsi, että yhä kasvavien lukutaitoisten ihmisjoukkojen mauttomuus merkitsisi itse kirjallisuuden jatkuvaa häpäisemistä.

Vuonna 1800 hän palasi Englantiin ja asettui pian sen jälkeen perheensä ja ystäviensä kanssa Greta Halliin Keswickissä Cumberlandin järvialueella lähellä Grasmerea, jonne Wordsworth oli muuttanut. Hän asui Wordsworthien vieraana puolitoista vuotta, mutta oli vaikea vieras, sillä hänen riippuvuutensa laudanumista kasvoi ja hänen usein näkemänsä painajaiset herättivät lapset. Hän oli myös nirso syömään, mikä turhautti Dorothy Wordsworthia, joka joutui laittamaan ruokaa. Coleridge ei esimerkiksi tyytynyt suolaan vaan ripotteli kananmuniinsa cayennepippuria, jota hän söi teekupista. Avio-ongelmat, painajaiset, sairaudet, lisääntynyt oopiumiriippuvuus, jännitteet Wordsworthin kanssa ja luottamuspula runoilijan kykyihinsa ruokkivat Dejectionin kirjoittamista: An Ode ja tehostamaan filosofisia opintojaan.

Vuonna 1802 Coleridge lähti yhdeksän päivän kävelylomalle Lake Districtin tuntureille. Coleridgen katsotaan laskeneen ensimmäisen kerran Scafellista Broad Standin kautta Mickledoreen, vaikka tämä johtui pikemminkin hänen eksymisestään kuin kiinnostuksestaan vuorikiipeilyyn.

Matkailu ja ystävä

Vuonna 1804 hän matkusti Sisiliaan ja Maltalle ja toimi jonkin aikaa Maltan vt. julkisena sihteerinä siviilikomissaari Alexander Ballin alaisuudessa, ja hän hoiti tehtävän menestyksekkäästi. Hän asui San Antonin palatsissa Attardin kylässä. Hän luopui tästä ja palasi Englantiin vuonna 1806. Dorothy Wordsworth oli järkyttynyt hänen tilastaan palattuaan. Vuosina 1807-1808 Coleridge palasi Maltalle ja matkusti sen jälkeen Sisiliassa ja Italiassa siinä toivossa, että Britannian kosteasta ilmastosta poistuminen parantaisi hänen terveyttään ja mahdollistaisi siten oopiumin käytön vähentämisen. Thomas De Quincey väittää teoksessaan Recollections of the Lakes and the Lake Poets (Muistoja järvistä ja järvirunoilijoista), että juuri tänä aikana Coleridgesta tuli täysimittainen oopiumiriippuvainen, joka käytti huumausainetta nuoruutensa menetetyn elinvoiman ja luovuuden korvikkeena. On esitetty, että tämä heijastelee enemmän De Quinceyn omia kokemuksia kuin Coleridgen kokemuksia.

Hänen oopiumriippuvuutensa (hän käytti jopa kaksi litraa laudanumia viikossa) alkoi nyt hallita hänen elämäänsä: hän erosi vaimostaan Sarasta vuonna 1808, riiteli Wordsworthin kanssa vuonna 1810, menetti osan elinkorostaan vuonna 1811 ja joutui tohtori Danielin hoitoon vuonna 1814. Hänen riippuvuutensa aiheutti vakavan ummetuksen, joka vaati säännöllisiä ja nöyryyttäviä peräruiskeita.

Vuonna 1809 Coleridge teki toisen yrityksensä ryhtyä sanomalehden kustantajaksi julkaisemalla The Friend -nimisen lehden. Kyseessä oli viikoittainen julkaisu, joka Coleridgelle tyypilliseen kunnianhimoiseen tyyliin kirjoitettiin, toimitettiin ja julkaistiin lähes kokonaan yksin. Koska Coleridgella oli taipumus olla erittäin epäorganisoitunut eikä hänellä ollut minkäänlaista päätä liiketoimintaan, julkaisu oli todennäköisesti tuhoon tuomittu alusta alkaen. Coleridge rahoitti lehden myymällä yli viisisataa tilausta, joista yli kaksi tusinaa myytiin parlamentin jäsenille, mutta vuoden 1809 lopulla julkaiseminen rampautui talouskriisiin, ja Coleridgen oli pakko kääntyä ”Conversation Sharpin”, Tom Poolen ja yhden tai kahden muun varakkaan ystävän puoleen saadakseen hätälainaa jatkamista varten. The Friend oli eklektinen julkaisu, joka hyödynsi Coleridgen huomattavan monipuolista tietämystä juridiikasta, filosofiasta, moraalista, politiikasta, historiasta ja kirjallisuuskritiikistä. Vaikka se oli usein rönsyilevä, rönsyilevä ja useimmille lukijoille saavuttamattomissa, se ilmestyi 25 numeroa ja julkaistiin useaan otteeseen uudelleen kirjana. Vuosia sen ensimmäisen julkaisun jälkeen The Friendin tarkistetusta ja laajennetusta painoksesta, johon oli lisätty filosofista sisältöä, kuten Essays on the Principles of Method, tuli erittäin vaikutusvaltainen teos, ja sen vaikutus tuntui kirjailijoissa ja filosofeissa John Stuart Millistä Ralph Waldo Emersoniin.

Lontoo: viimeiset vuodet ja kuolema

Vuosina 1810-1820 Coleridge piti Lontoossa ja Bristolissa useita luentoja, jotka käsittelivät Shakespearea ja herättivät uudelleen kiinnostuksen näytelmäkirjailijaan nykykirjailijoiden mallina. Suuri osa Coleridgen maineesta kirjallisuuskriitikkona perustuu hänen talvella 1810-11 pitämiinsä luentoihin, joita filosofinen instituutti sponsoroi ja jotka pidettiin Scot”s Corporation Hallissa Fetter Lanen varrella Fleet Streetillä. Luentoja kuulutettiin esitteessä seuraavasti: ”A Course of Lectures on Shakespeare and Milton, in Illustration of the Principles of Poetry”. Coleridgen huono terveys, oopiumiriippuvuusongelmat ja jokseenkin epävakaa persoonallisuus aiheuttivat sen, että kaikkia hänen luentojaan vaivasi viivästymisongelmat ja yleinen laadun epäsäännöllisyys luennosta toiseen. Näiden tekijöiden vuoksi Coleridge ei useinkaan pystynyt laatimaan luentojaan varten kuin löyhät muistiinpanot, ja hän turvautui säännöllisesti erittäin pitkiin sivupolkuihin, joita hänen kuulijoidensa oli vaikea seurata. Parhaana pidettiin kuitenkin 2. tammikuuta 1812 pidettyä Hamlet-luentoa, joka on siitä lähtien vaikuttanut Hamlet-tutkimukseen. Ennen Coleridgen syntymää Hamlet oli usein Voltairesta tohtori Johnsoniin ulottuvien kriitikoiden mustamaalaama ja vähättelemä. Coleridge pelasti näytelmän maineen, ja hänen ajatuksiaan siitä julkaistaan edelleen usein tekstin liitteinä.

Vuonna 1812 hän antoi Robert Southeyn käyttää otteita valtavasta määrästä yksityisiä muistiinpanovihkojaan yhteistyössä Omniana; Or, Horae Otiosiores.

Elokuussa 1814 lordi Byronin kustantaja John Murray lähestyi Coleridgelle mahdollisuutta kääntää Goethen klassikko Faust (1808). Monet pitivät Coleridgen suurimpana elossa olevana demonista kirjoittajana, ja hän otti toimeksiannon vastaan, mutta keskeytti työnsä kuuden viikon kuluttua. Viime aikoihin asti tutkijat olivat yhtä mieltä siitä, ettei Coleridge koskaan palannut hankkeen pariin, vaikka Goethe itse uskoi 1820-luvulla, että hän oli itse asiassa saanut teoksen pitkän käännöksen valmiiksi. Syyskuussa 2007 Oxford University Press herätti kiivaan tieteellisen kiistan julkaisemalla Goethen teoksesta englanninkielisen käännöksen, jonka väitettiin olevan Coleridgen kauan kadoksissa ollut mestariteos (kyseinen teksti ilmestyi ensimmäisen kerran nimettömänä vuonna 1821).

Vuosina 1814-1816 Coleridge asui Calnessa, Wiltshiren osavaltiossa, ja hän näytti pystyvän keskittymään työhönsä ja hallitsemaan riippuvuuttaan laatimalla Biographia Literariaa. Hän vuokrasi huoneet paikalliselta kirurgilta, herra Pageilta, Church Streetiltä, vastapäätä kirkkomaalle johtavaa sisäänkäyntiä. Nykyään kiinteistössä on sininen muistolaatta.

Huhtikuussa 1816 Coleridge asettui lääkärin James Gillmanin Highgaten koteihin, ensin South Groveen ja myöhemmin läheiseen The Grove 3 -nimiseen taloon, joka sijaitsi tuolloin aivan Lontoon pohjoispuolella, kun hänen riippuvuutensa paheni, hänen mielialansa oli masentunut ja hänen perheensä vieraantunut. On epäselvää, oliko hänen kasvava oopiumin (ja konjakin, johon se oli liuotettu) käyttö oire vai syy hänen kasvavaan masennukseensa. Gillman onnistui osittain hallitsemaan runoilijan riippuvuutta. Coleridge asui Highgatessa loppuelämänsä, ja talosta tuli kirjailijoiden, kuten Carlylen ja Emersonin, kirjallinen pyhiinvaelluskohde.

Gillmanin kotona Coleridge sai valmiiksi tärkeimmän proosateoksensa, Biographia Literarian (jonka hän laati pääosin vuonna 1815 ja sai valmiiksi vuonna 1817), joka koostuu 23 luvusta omaelämäkerrallisia muistiinpanoja ja tutkielmia eri aiheista, mukaan lukien teräviä kirjallisuusteorioita ja kritiikkiä. Hän kirjoitti huomattavan määrän runoutta, jonka laatu vaihtelee. Gillmanin kodeissa asuessaan hän julkaisi muitakin kirjoituksia, erityisesti maallikkosaarnat vuosilta 1816 ja 1817, Sibylline Leaves (1817), Hush (1820), Aids to Reflection (1825) ja On the Constitution of the Church and State (1830). Hän tuotti myös pian kuolemansa jälkeen julkaistuja esseitä, kuten Essay on Faith (1838) ja Confessions of an Inquiring Spirit (1840). Useat hänen seuraajistaan olivat keskeisiä Oxfordin liikkeen jäseniä, ja hänen uskonnolliset kirjoituksensa muokkasivat syvästi anglikaanisuutta 1800-luvun puolivälissä.

Coleridge työskenteli myös laajasti eri käsikirjoitusten parissa, jotka muodostavat hänen ”Opus Maximuminsa”, teoksensa, joka oli osittain tarkoitettu kantilaisuuden jälkeiseksi filosofiseksi synteesiksi. Teosta ei koskaan julkaistu hänen elinaikanaan, ja sitä on usein pidetty todisteena hänen taipumuksestaan suunnitella suuria hankkeita, joita hänellä oli vaikeuksia saattaa loppuun. Mutta vaikka hän usein moitti itseään ”laiskuudestaan”, hänen julkaistujen teostensa pitkä luettelo kyseenalaistaa tämän myytin. Kriitikot ovat erimielisiä siitä, ratkaiseeko vuonna 2002 julkaistu ”Opus Maximum” onnistuneesti filosofiset kysymykset, joita hän oli tutkinut suurimman osan aikuisikäänsä.

Coleridge kuoli Highgatessa Lontoossa 25. heinäkuuta 1834 sydämen vajaatoimintaan, johon liittyi tuntematon keuhkosairaus, joka mahdollisesti liittyi hänen oopiumin käyttöönsä. Coleridge oli viettänyt 18 vuotta Gillmanin perheen katon alla, joka rakensi taloonsa lisäosan runoilijan majoittamista varten.

Usko voidaan määritellä uskollisuudeksi omaa olemustamme kohtaan, sikäli kuin tämä olemus ei ole eikä voi tulla aistien kohteeksi; ja siten selvän johtopäätöksen tai implikaation kautta olemukseen yleensä, sikäli kuin se ei ole aistien kohde; ja taas kaikkeen, mitä väitetään tai ymmärretään sen edellytyksenä, samanaikaisuutena tai seurauksena. Tämä selittyy parhaiten esimerkin tai esimerkin avulla. Se, että olen tietoinen jostakin sisälläni, joka käskee minua ehdottomasti tekemään toisille niin kuin haluaisin heidän tekevän minulle; toisin sanoen kategorinen (se, että tekojeni maksimi (regula maxima eli ylin sääntö), sekä sisäisten että ulkoisten tekojeni tulisi olla sellainen kuin voisin, ilman että siitä syntyy mitään ristiriitaa, tulee olemaan kaikkien moraalisten ja järkevien olentojen laki. Essee uskosta

Carlyle kuvaili häntä Highgatessa: Coleridge istui noina vuosina Highgaten kukkulan laella katsellen Lontooseen ja sen savutörmäykseen kuin elämän taistelun järjettömyydestä paennut tietäjä …”. Maailman käytännölliset älyköt eivät juurikaan kiinnittäneet häneen huomiota tai pitivät häntä huolimattomasti metafyysisenä haaveilijana; mutta nuoren sukupolven nouseville hengille hänellä oli tämä hämärän ylevä luonne; ja hän istui siellä kuin eräänlainen magus, joka oli vyötetty mysteereihin ja arvoituksiin; hänen Dodona-tammipuutarhansa (herra Gilmanin talo Highgatessa) kuiskasi outoja asioita, epävarmoja siitä, olivatko ne sitten oraakkeleita vai jargonia.”

Coleridge on haudattu Pyhän Mikaelin seurakunnan kirkon käytävään Highgatessa Lontoossa. Hänet haudattiin alun perin Old Highgate Chapeliin, Highgate Schoolin pääsisäänkäynnin viereen, mutta hänet haudattiin uudelleen St. Michael”siin vuonna 1961. Coleridge näki silloisen uuden kirkon punaisen oven viimeisestä asuinpaikastaan viheriön toisella puolella, jossa hän asui lääkärin kanssa, jonka toivoi parantavan hänet (nykyään Kate Mossin omistamassa talossa). Kun huomattiin, että Coleridgen hautaholvi oli rappeutunut, arkut – Coleridgen sekä hänen vaimonsa, tyttärensä, vävynsä ja pojanpoikansa arkut – siirrettiin St. Michael”siin kansainvälisen varainkeräyspyynnön jälkeen.

Drew Clode, Pyhän Mikaelin kirkon seurakuntakomitean jäsen, toteaa, että ”he laittoivat arkut sopivaan tilaan, joka oli kuiva ja turvallinen ja melko sopiva, muurasivat ne umpeen ja unohtivat ne”. Hiljattain tehdyt kaivaukset paljastivat, että arkut eivät olleetkaan siinä paikassa, missä useimmat uskoivat, eli kryptan kaukaisessa nurkassa, vaan itse asiassa keskilaivassa olevan muistolaatan alla, johon oli kirjoitettu: ”Tämän kiven alla on Samuel Taylor Coleridgen ruumis”.

Pyhän Mikaelin kirkko aikoo kunnostaa kryptan ja sallia yleisön pääsyn sinne. Kirkkoherra Kunle Ayodeji kertoo suunnitelmista: ”…toivomme, että koko krypta voidaan vapauttaa tilaksi kokouksia ja muita käyttötarkoituksia varten, mikä mahdollistaisi myös pääsyn Coleridgen kellariin.”

Coleridge on yksi englantilaisen runouden tärkeimmistä henkilöistä. Hänen runonsa vaikuttivat suoraan ja syvästi kaikkiin aikakauden merkittäviin runoilijoihin. Hänen aikalaisensa tunsivat hänet huolellisena käsityöläisenä, joka muokkasi runojaan huolellisemmin kuin kukaan muu runoilija, ja Southey ja Wordsworth olivat riippuvaisia hänen ammattitaitoisista neuvoistaan. Hänen vaikutuksensa Wordsworthiin on erityisen tärkeä, koska monet kriitikot ovat pitäneet Coleridgen ansiota ”keskustelurunouden” ideana. Ajatus tavallisen arkikielen käyttämisestä syvällisten runollisten mielikuvien ja ajatusten ilmaisemiseen, josta Wordsworthista tuli niin kuuluisa, on saattanut syntyä lähes kokonaan Coleridgen mielessä. On vaikea kuvitella, että Wordsworthin suuret runot, The Excursion tai The Prelude, olisivat koskaan syntyneet ilman Coleridgen omaperäisyyden suoraa vaikutusta.

Niin tärkeä kuin Coleridge oli runoudelle runoilijana, hän oli yhtä tärkeä runoudelle kriitikkona. Hänen runousfilosofiansa, jota hän kehitti monien vuosien ajan, on vaikuttanut syvästi kirjallisuuskritiikin alalla. Tämä vaikutus näkyy sellaisissa kriitikoissa kuin A. O. Lovejoy ja I. A. Richards.

The Rime of the Ancient Mariner, Christabel ja Kubla Khan.

Coleridge tunnetaan luultavasti parhaiten pidemmistä runoistaan, erityisesti The Rime of the Ancient Marinerista ja Christabelista. Jopa ne, jotka eivät ole koskaan lukeneet Rimeä, ovat joutuneet sen vaikutuksen alaisiksi: sen sanat ovat antaneet englannin kielelle metaforan albatrossista kaulassa, lainauksen ”water, water everywhere, nor any drop to drink” (lähes aina käännettynä ”mutta ei pisaraakaan juotavaa”) ja lauseen ”a sadder and a wiser man” (yleensä käännettynä ”a sadder but wiser man”). Lause ”Kaikki luodut, suuret ja pienet” on ehkä saanut inspiraationsa The Rime -teoksesta: ”Se rukoilee parhaiten, joka rakastaa parhaiten;

Kubla Khan eli näky unessa, katkelma, joka on tosin lyhyempi, on myös laajalti tunnettu. Sekä Kubla Khanilla että Christabelilla on ylimääräinen ”romanttinen” aura, koska niitä ei koskaan saatu valmiiksi. Stopford Brooke luonnehti molempia runoja kilpailemattomiksi niiden ”hienon metrisen liikkeen” ja ”mielikuvituksellisen muotoilun” vuoksi.

Keskustelu runot

Edellä luetelluista kahdeksasta Coleridgen runosta puhutaan nykyään usein ryhmänä nimeltä ”Keskustelurunot”. Itse termin keksi vuonna 1928 George McLean Harper, joka lainasi The Nightingale -teoksen alaotsikon: A Conversation Poem (1798) kuvaamaan myös seitsemää muuta runoa. Monet kriitikot pitävät runoja Coleridgen hienoimpien säkeiden joukossa; niinpä Harold Bloom on kirjoittanut: ”Dejectionin, The Ancient Marinerin ja Kubla Khanin kanssa Frost at Midnight osoittaa Coleridgen vaikuttavimmillaan”. Ne kuuluvat myös hänen vaikutusvaltaisimpiin runoihinsa, kuten jäljempänä käsitellään.

Harper itse katsoi, että nämä kahdeksan runoa edustavat tyhjän säkeen muotoa, joka on ”…sujuvampi ja helpompi kuin Miltonin tai minkään Miltonin jälkeen kirjoitetun runon”. Vuonna 2006 Robert Koelzer kirjoitti tämän näennäisen ”helppouden” toisesta näkökulmasta ja totesi, että Conversation-runot, kuten ”… Coleridgen The Eolian Harp ja The Nightingale, säilyttävät keskimmäisen kielirekisterin, jossa käytetään idiomaattista kieltä, joka voidaan tulkita epäsymboliseksi ja epämusikaaliseksi: kieltä, joka antaa itsensä ymmärtää pikemminkin ”pelkäksi puheeksi” kuin hurmioituneeksi ”lauluksi””.

Harper valitsi Frost at Midnight -teoksen kymmenen viimeistä riviä ”parhaaksi esimerkiksi Coleridgen kehittämästä erityisestä tyhjästä säkeistöstä, joka on yhtä luonnolliselta vaikuttava kuin proosa mutta yhtä erinomaisen taiteellinen kuin monimutkaisin sonetti”. Runon puhuja puhuttelee vierellään nukkuvaa pientä poikaansa:

Siksi kaikki vuodenajat ovat sinulle suloisia,Peittääpä kesä koko maanVihreällä, tai punarinta istuu ja laulaaLumipölyjen välissä paljaalla omenapuun paljaalla oksalla sammaloituneella omenapuun oksalla, kun läheinen kattoSavuaa auringon sulassa; putoavatko räystäiden pisaratKuuluvatko ne vain tuulenpuuskan huumaavina hetkinä,vai ripustautuvatko pakkasen salaiset toimet hiljaisiksi jääpuikoiksi,jotka loistavat hiljaa hiljaista kuuta vasten.

Vuonna 1965 M. H. Abrams kirjoitti laajan kuvauksen, joka pätee Conversation-runoihin: ”Puhuja aloittaa maiseman kuvauksella; maiseman näkökohta tai sen muutos herättää muistin, ajatuksen, ennakoinnin ja tunteen vaihtelevan kokonaisvaltaisen prosessin, joka on tiiviisti sidoksissa ulkoiseen maisemaan. Tämän pohdinnan aikana lyyrinen puhuja saavuttaa oivalluksen, kohtaa traagisen menetyksen, tekee moraalisen päätöksen tai ratkaisee tunneongelman. Usein runo pyöristyy päättymään siihen, mistä se alkoi, ulkoiseen kohtaukseen, mutta siinä on muuttunut tunnelma ja syventynyt ymmärrys, joka on seurausta välivaiheen meditaatiosta.” Itse asiassa Abrams kuvasi sekä Keskustelurunoja että myöhempiä runoja, joihin ne ovat vaikuttaneet. Abramsin esseetä on kutsuttu ”kirjallisuuskritiikin koetinkiveksi”. Kuten Paul Magnuson kuvaili sitä vuonna 2002: ”Abrams katsoi Coleridgen luoneen sen, mitä Abrams kutsui ”suuremmaksi romanttiseksi lyriikaksi”, lajityypiksi, joka alkoi Coleridgen ”Conversation”-runoista ja johon kuuluivat Wordsworthin Tintern Abbey, Shelleyn Stanzas Written in Dejection ja Keatsin Oodi yölaululle ja joka vaikutti suuresti Matthew Arnoldin, Walt Whitmanin, Wallace Stevensin ja W. H. Audenin uudempaan lyriikkaan.”

Biographia Literaria

Runojensa lisäksi Coleridge kirjoitti myös vaikutusvaltaisia kirjallisuuskritiikkejä, kuten Biographia Literaria, joka on kokoelma hänen ajatuksiaan ja mielipiteitään kirjallisuudesta ja jonka hän julkaisi vuonna 1817. Teos toimitti sekä elämäkerrallisia selvityksiä kirjailijan elämästä että hänen vaikutelmiaan kirjallisuudesta. Kokoelma sisälsi myös analyysin laajasta kirjallisuuden filosofisten periaatteiden kirjosta Aristoteleesta Immanuel Kantiin ja Schellingiin ja sovelsi niitä William Wordsworthin kaltaisten aikalaistensa runouteen. Coleridgen metafyysisten periaatteiden selitykset olivat suosittuja keskustelunaiheita akateemisissa yhteisöissä koko 1800- ja 1900-luvun ajan, ja T. S. Eliot totesi uskovansa, että Coleridge oli ”ehkä suurin englantilaisista kriitikoista ja tietyssä mielessä viimeinen”. Eliot esittää, että Coleridge osoitti ”luonnollisia kykyjä”, jotka olivat paljon suuremmat kuin hänen aikalaisillaan, sillä hän analysoi kirjallisuutta ja sovelsi metafysiikan filosofisia periaatteita tavalla, joka vei kritiikkinsä kohteen pois tekstistä ja loogisen analyysin maailmaan, jossa sekoittuivat looginen analyysi ja tunteet. Eliot kuitenkin myös kritisoi Coleridgelle sitä, että hän antoi tunteidensa vaikuttaa metafyysiseen prosessiin, sillä hän uskoo, että kriitikoilla ei pitäisi olla tunteita, joita tutkittava teos ei herätä. Hugh Kenner käsittelee teoksessaan Historical Fictions Norman Frumanin Coleridge, the Damaged Archangel ja esittää, että termiä ”kritiikki” käytetään liian usein Biographia Literariaan, jota sekä hän että Fruman kuvaavat epäonnistuneeksi selittämään tai auttamaan lukijaa ymmärtämään taideteoksia. Kennerin mielestä Coleridgen yritys keskustella monimutkaisista filosofisista käsitteistä kuvaamatta niiden taustalla olevaa rationaalista prosessia osoittaa kriittisen ajattelun puutetta, mikä tekee teoksesta enemmänkin elämäkerran kuin kritiikkiteoksen.

Biographia Literariassa ja hänen runoudessaan symbolit eivät ole Coleridgelle pelkästään ”objektiivisia korrelaatioita”, vaan välineitä, joiden avulla maailmankaikkeus ja henkilökohtainen kokemus tehdään ymmärrettäväksi ja henkisesti yhteenkuuluvaksi. Coleridgelle ”cinque spotted spider”, joka kulkee ylävirtaan ”kohtauksittain”, ei ole pelkästään kommentti luovuuden, mielikuvituksen tai henkisen edistyksen ajoittaisesta luonteesta, vaan hänen elämänsä matka ja määränpää. Hämähäkin viisi jalkaa edustavat keskeistä ongelmaa, jonka ratkaisemiseksi Coleridge eli, aristoteelisen logiikan ja kristillisen filosofian välistä ristiriitaa. Hämähäkin kaksi jalkaa edustavat teesin ja antiteesin ”minä-ei-minä” -ajattelua, ajatusta siitä, että jokin asia ei voi olla yhtä aikaa sekä oma itsensä että vastakohtansa, Coleridgen hylkäämän newtonilaisen maailmankatsomuksen perustana. Loput kolme jalkaa – eksoteesi, mesoteesi ja synteesi eli pyhä kolminaisuus – edustavat ajatusta siitä, että asiat voivat poiketa toisistaan ilman, että ne ovat ristiriidassa keskenään. Yhdessä nämä viisi jalkaa, joiden keskellä on synteesi, muodostavat Ramistin logiikan Pyhän ristin. Cinque-täplikäs hämähäkki on Coleridgen holismin tunnus, Coleridgen ajattelun ja henkisen elämän pyrkimys ja sisältö.

Coleridge ja goottilaisuuden vaikutus

Coleridge kirjoitti arvosteluja muun muassa Ann Radcliffen kirjoista ja The Mad Monk -teoksesta. Hän kommentoi arvostelujaan: ”Piinaavat tilanteet ja alastoman kauhun kuvat ovat helposti keksittävissä, ja kirjailija, jonka teoksissa niitä on runsaasti, ansaitsee kiitollisuutemme lähes yhtä hyvin kuin se, joka raahaa meidät urheilun merkeissä läpi sotilassairaalan tai pakottaa meidät istumaan luonnonfilosofin leikkuupöydän ääressä. Niiden kauniiden rajojen jäljittäminen, joiden yli nautinnolliset tunteet hylkäävät kauhun ja myötätunnon, – noiden rajojen saavuttaminen, mutta niiden ylittäminen koskaan, hic labor, hic opus est.” ja ”Kauhea ja yliluonnollinen ovat yleensä vallanneet kansanomaisen maun kirjallisuuden nousun ja laskun aikana. Ne ovat voimakkaimpia virikkeitä, mutta niitä ei voi koskaan tarvita muuten kuin heräämättömän tai uupuneen ruokahalun horroksessa… Luotamme kuitenkin siihen, että kyllästyminen karkottaa sen, minkä terveen järjen olisi pitänyt estää, ja että yleisö, joka on kyllästynyt riivaajiin, käsittämättömiin hahmoihin, huutoihin, murhiin ja maanalaisiin tyrmiin, oppii valmistajien lukuisuudesta, miten vähällä ajattelun tai mielikuvituksen kulutuksella tätä lajia valmistetaan.”

Coleridge kuitenkin käytti näitä elementtejä runoissaan, kuten The Rime of the Ancient Mariner (1798), Christabel ja Kubla Khan (julkaistu vuonna 1816, mutta tunnettu käsikirjoituksena jo sitä ennen), ja hän vaikutti varmasti myös muihin aikansa runoilijoihin ja kirjailijoihin. Tämänkaltaiset runot sekä innoittivat goottilaista romantiikkaa että auttoivat lietsomaan sitä. Coleridge hyödynsi goottilaisia elementtejä myös kaupallisesti menestyneessä näytelmässään Remorse.

Mary Shelley, joka tunsi Coleridgen hyvin, mainitsee The Rime of the Ancient Mariner -teoksen Frankensteinissa kahdesti suoraan, ja osa romaanin kuvauksista heijastaa sitä epäsuorasti. Vaikka hänen isänsä William Godwin oli eri mieltä Coleridgen kanssa joistakin tärkeistä asioista, hän kunnioitti tämän mielipiteitä, ja Coleridge vieraili usein Godwinien luona. Mary Shelley muisteli myöhemmin piiloutuneensa sohvan taakse ja kuulleensa hänen äänensä laulavan The Rime of the Ancient Mariner -teosta.

C. S. Lewis mainitsee hänen nimensä myös kirjassaan Screwtapen kirjeet (huonona esimerkkinä rukouksesta, johon paholaisten pitäisi rohkaistua).

Vaikka hänen isänsä oli anglikaaninen kirkkoherra, Coleridge työskenteli vuosina 1796-1797 unitaristisaarnaajana. Hän palasi lopulta Englannin kirkkoon vuonna 1814. Hänen merkittävimpiä uskontoa käsitteleviä kirjoituksiaan ovat Lay Sermons (1817), Aids to Reflection (1825) ja The Constitution of Church and State (1830).

Teologinen perintö

Vaikka Coleridge muistetaankin nykyään lähinnä runoudestaan ja kirjallisuuskritiikistään, hän oli myös (ehkä omissa silmissään ensisijaisesti) teologi. Hänen kirjoituksiinsa sisältyy keskusteluja pyhien kirjoitusten asemasta, syntiinlankeemuksen, vanhurskauttamisen ja pyhittämisen opeista sekä Jumalan persoonallisuudesta ja äärettömyydestä. Hän oli aikansa anglikaanisen teologian avainhenkilö, ja nykyajan anglikaaniset teologit viittaavat yhä säännöllisesti hänen kirjoituksiinsa. F. D. Maurice, F. J. A. Hort, F. W. Robertson, B. F. Westcott, John Oman ja Thomas Erskine (jota kerran kutsuttiin ”skotlantilaiseksi Coleridgeksi”) ovat kaikki saaneet hänestä vaikutteita.

Coleridge oli myös poliittinen ajattelija. Vaikka hän aloitti elämänsä poliittisena radikaalina ja Ranskan vallankumouksen innostajana, vuosien mittaan Coleridge kehitti hieman Burken tapaan konservatiivisemman näkemyksen yhteiskunnasta. Vaikka seuraavan sukupolven romanttiset runoilijat pitivät Coleridgen myöhempää ajattelua pelkurimaisena petoksena, siitä tuli hedelmällinen lähde J. S. Millin kehittyvälle radikalismille. Mill piti Coleridgen ajattelun kolmea näkökohtaa erityisen valaisevina:

Coleridge halveksi myös Adam Smithiä.

Nykyinen standardipainos on The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, jonka on toimittanut Kathleen Coburn ja monet muut vuosina 1969-2002. Kokoelma ilmestyi 16 niteenä Bollingen Series 75:nä, jonka ovat julkaisseet Princeton University Press ja Routledge & Kegan Paul. Sarja on jaettu seuraavalla tavalla edelleen osiin, jolloin tuloksena on yhteensä 34 erillistä painettua nidettä:

Lisäksi Coleridgen kirjeet ovat saatavilla seuraavissa julkaisuissa: Samuel Taylor Coleridgen kootut kirjeet (1956-71), toim. Earl Leslie Griggs, 6 vols. (Oxford: Clarendon Press).

Arkistomateriaalit

lähteet

  1. Samuel Taylor Coleridge
  2. Samuel Taylor Coleridge
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.