Homeros

gigatos | 16 helmikuun, 2022

Yhteenveto

Homeros (muinaiskreikka: Ὅμηρος, Hómēros, ääntäminen: , 8. vuosisata eaa.) on nimi, jolla kreikkalainen runoilija ja Ilias- ja Odysseia-teosten, Kreikan kirjallisuuden kahden suurimman eeppisen runon, kirjoittaja on historiallisesti tunnistettu. Antiikissa häneltä on peräisin myös muita teoksia, kuten leikkiruno Batrakomiomakia, niin sanotut Homeroksen virret, runo Margite ja useita eeposjaksoon kuuluvia runoja.

Hänen teoksensa todellista kirjoittajuutta epäiltiin jo antiikin aikana (3. vuosisadalla eKr. Aleksandrian filologisessa koulussa). Nykyaikana, 1600-luvun jälkipuoliskolta lähtien, runoilijan olemassaolo alettiin kyseenalaistaa, ja niin sanottu Homeroksen kysymys sai alkunsa.

Kieli, jolla hänen kaksi teostaan, Ilias ja Odysseia, on kirjoitettu, on homerolainen kieli, joka on yksinomaan kirjallisuuden kieli, jossa on komposiittihahmoja ja jossa on piirteitä kreikan päämurteista.

Sen todennäköisesti kreikankielinen nimi on antiikin ajoilta lähtien ollut erilaisten paretimologisten selitysten kohteena:

Homeroksen perinteinen elämäkerta, joka voidaan rekonstruoida antiikin lähteistä, on luultavasti mielikuvituksellinen. Yritykset laatia elämäkerta miehestä, jota on aina pidetty ensimmäisenä kreikkalaisena runoilijana, ovat johtaneet seitsemän elämäkerran kokonaisuuteen, joita kutsutaan yleisesti Homeroksen elämäkerroiksi. Laajin ja yksityiskohtaisin on Herodotokselle – luultavasti virheellisesti – uskottu teos, jonka nimi on Vita Herodotea. Toinen antiikin kirjailijoiden keskuudessa hyvin suosittu elämäkerta on Plutarkhoksen kirjoittama, mutta virheellisesti. Näihin voidaan lisätä kahdeksantena todistuksena samankaltaisista elämäkerrallisista kiinnostuksen kohteista Homeroksen ja Hesiodoksen nimetön Agon. Joissakin näissä elämäkerroissa esitetyissä Homeroksen myyttisissä sukuluetteloissa väitettiin, että hän oli Kreeteides-nymfin poika, kun taas toiset halusivat hänen olevan Orfeuksen jälkeläinen, Traakiasta kotoisin olleen myyttisen runoilijan, joka kesytti pedot laulullaan.

Erittäin tärkeä osa Homeroksen elämäkerrallisesta perinteestä pyöri hänen kotimaataan koskevan kysymyksen ympärillä. Antiikin aikana peräti seitsemän kaupunkia kilpaili oikeudesta olla Homeroksen syntymäpaikka: ensin Khios, Smyrna ja Kolofon, sitten Ateena, Argos, Rodos ja Salamis. Suurin osa näistä kaupungeista sijaitsee Vähä-Aasiassa, erityisesti Joonian alueella. Itse asiassa Iliaanin peruskieli on Joonian murre, mutta tämä tosiasia todistaa vain sen, että eepoksen synty ei todennäköisesti ole nykyisessä Kreikassa vaan Anatolian rannikon joonialaisissa kaupungeissa, eikä kerro mitään Homeroksen todellisesta olemassaolosta, saati siitä, mistä hän oli kotoisin.

Ilias sisältää joonialaisen pohjan lisäksi myös monia aeolismia (aeolilaisia termejä). Pindar esittääkin, että Homeroksen kotimaa saattaisi olla Smyrna: kaupunki nykyisen Turkin länsirannikolla, jossa asui sekä joonialaisia että aeolaisia. Tämä hypoteesi menetti kuitenkin perustansa, kun tutkijat huomasivat, että monet aeolaisina pidetyistä sanoista olivat itse asiassa aikealaisia sanoja.

Semonidesin mukaan Homeros oli kuitenkin kotoisin Khioksesta; varmuudella tiedämme vain, että Khioksessa oli joukko rapsodisteja, jotka kutsuivat itseään ”Homerideiksi”. Lisäksi yhdessä monista Homerokselle omistetuista jumaluuksille suunnatuista hymneistä, Apollon-hymnissä, kirjoittaja kuvailee itseään ”sokeaksi mieheksi, joka asuu kallioisessa Khioksessa”. Jos siis hyväksytään Homeroksen kirjoittama Apollon-hymni, selitettäisiin sekä väite laulajan syntymästä Khioksella että nimen alkuperä (sanoista ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, sokea mies). Nämä olivat luultavasti Simonidesin uskomuksen perusta. Molemmista väitteistä, sekä Pindarin että Semonidesin väitteistä, puuttuu kuitenkin konkreettisia todisteita.

Herodotoksen mukaan Homeros eli neljäsataa vuotta ennen omaa aikaansa eli noin yhdeksännen vuosisadan puolivälissä eKr.; muissa elämäkerroissa Homeros on kuitenkin syntynyt myöhemmin, useimmiten noin kahdeksannella vuosisadalla eKr. Näiden kertomusten ristiriitaisuus ei ollut horjuttanut kreikkalaisten uskoa runoilijan todelliseen olemassaoloon; päinvastoin, se oli vaikuttanut siihen, että hänestä oli tullut myyttinen hahmo, runoilija par excellence. Keskusteltiin myös Homeroksen nimen merkityksestä. Elokuvissa Homeroksen oikean nimen sanotaan olleen Melesigene, eli (Herodotean elämänkerran tulkinnan mukaan) ”syntynyt Meleto-joen lähellä”. Nimi Homeros on siis lempinimi: perinteisesti se on johdettu joko sanasta ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, ”sokea”, tai sanasta ὅμηρος hòmēros, joka tarkoittaisi ”panttivanki”.

Väistämättä syntyi keskustelua Homeroksen ja kreikkalaisen runouden toisen tukipilarin, Hesiodoksen, kronologisesta suhteesta. Kuten elämänkerroista käy ilmi, oli niitä, joiden mielestä Homeros oli elänyt ennen Hesiodosta, niitä, joiden mielestä Homeros oli nuorempi, ja jopa niitä, jotka halusivat heidän olevan aikalaisia. Edellä mainitussa Agonissa on Homeroksen ja Hesiodoksen välinen runokilpailu, joka järjestettiin Euboian saaren kuninkaan Amphidamantoksen hautajaisten yhteydessä. Kilpailun päätteeksi Hesiodos luki rauhalle ja maanviljelylle omistetun katkelman teoksesta ”Teokset ja päivät” ja Homeros Iliasista sotakohtauksen.

Siksi kuningas Panedes, kuolleen Amphidamantin veli, myönsi voiton Hesiodokselle. Joka tapauksessa tämä legenda on täysin perusteeton. Yhteenvetona voidaan todeta, että mikään muinaisen elämäkerrallisen perinteen antamista tiedoista ei anna edes mahdollisuutta vahvistaa Homeroksen todellista historiallista olemassaoloa. Näistä syistä sekä runojen todennäköistä suullista säveltämistä koskevien perusteellisten pohdintojen (ks. jäljempänä) perusteella kriitikot ovat jo kauan sitten lähes yleisesti päätelleet, että ei ole koskaan ollut olemassa erillistä Homeros-nimistä kirjoittajaa, johon kreikkalaisen kirjallisuuden kaksi suurinta runoa voidaan jäljittää kokonaisuudessaan.

Antiikin aika

Lukuisat ongelmat, jotka liittyvät Homeroksen todelliseen historialliseen olemassaoloon ja näiden kahden runon säveltämiseen, synnyttivät niin sanotun ”Homeros-kysymyksen”, jonka avulla on vuosisatojen ajan pyritty selvittämään, onko runoilija nimeltä Homeros todella ollut olemassa ja mitkä hänen teoksistaan voidaan katsoa hänen teoksikseen, tai vaihtoehtoisesti, mikä oli Iliaanin ja Odysseian säveltämisprosessi. Kysymyksen kirjoittajaksi on perinteisesti katsottu kolme tutkijaa: François Hédelin abotti d”Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) ja ennen kaikkea Friedrich August Wolf (1759-1824).

Epäilykset Homeroksesta ja hänen tuotantonsa todellisesta laajuudesta ovat kuitenkin paljon vanhempia. Jo Herodotos omistaa Persian sotien historiassaan (2, 116-7) lyhyen ekskursion kysymykseen Kyyrioiden homeroslaisesta tekijyydestä ja päättelee Iliaan kanssa ristiriitaisen kerronnan perusteella, että ne eivät voi olla Homeroksen teoksia, vaan ne on liitettävä jollekin toiselle runoilijalle.

Ensimmäiset todisteet siitä, että aiemmin erillisinä kiertäneiden kanteleiden kokonaisuus on muokattu kahden runon muotoon, ovat peräisin kuudennelta vuosisadalta eKr., ja ne liittyvät Ateenan tyrannina vuosina 561-527 eKr. toimineen Pisistratoksen nimeen. Itse asiassa Cicero sanoo De Oratore -teoksessaan: ”primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus” (Sanotaan, että Pisistratus oli ensimmäinen, joka järjesti Homeroksen kirjat, ensin sekaisin, kuten ne nyt ovat). Niinpä on esitetty hypoteesi, jonka mukaan kirjastossa, jonka Pisistratos joidenkin lähteiden mukaan järjesti Ateenassa, oli Homeroksen Ilias, jonka hänen poikansa Hipparkhos oli tehnyt. Niin sanottua ”Pisistratean redaktiota” koskeva teesi on kuitenkin diskreditoitu, samoin kuin itse kirjaston olemassaolo Ateenassa 6. vuosisadalla eKr.: italialainen filologi Giorgio Pasquali totesi, että olettaen, että Ateenassa oli tuolloin kirjasto, on vaikea nähdä, mitä se olisi voinut sisältää, kun otetaan huomioon tuotettujen teosten vielä suhteellisen pieni määrä ja se, että kirjallisuutta ei vielä ollut paljon käytetty, jotta se olisi voitu antaa kirjallisuuden käyttöön.

Osa antiikin kriitikoista, joita edustivat ennen kaikkea kaksi kielioppia, Xenon ja Ellanicus, jotka tunnetaan nimellä χωρίζοντες (chōrìzontes eli ”separatistit”), vahvisti sen sijaan Homeroksen olemassaolon, mutta katsoi, etteivät kaikki nämä kaksi runoa olleet hänen käsialaansa, ja sen vuoksi he katsoivat, että vain Ilias oli hänen käsialaansa, kun taas Odysseia oli heidän mielestään tuntemattoman aedon yli sata vuotta myöhemmin kirjoittama.

Antiikissa tätä kysymystä käsittelivät pääasiassa Aristoteles ja Aleksandrian kieliopit. Edellinen vahvisti Homeroksen olemassaolon, mutta kaikista Homeroksen nimeen liitetyistä teoksista hän katsoi hänen kirjoittaneen vain Ilias, Odysseia ja Margite. Aleksandrialaisista kieliopettajat Aristophanes Bysantista ja Aristarkhos Samothrakialaisesta muotoilivat hypoteesin, jonka oli määrä pysyä yleisimpänä aina suullisen filologian tuloon asti. He pitivät kiinni Homeroksen olemassaolosta ja antoivat hänelle vain Ilias ja Odysseia; he myös järjestivät nämä kaksi teosta nykyisin käytössä olevaan versioon, poistivat korruptoituneina pitämiään kohtia ja yhdistivät tiettyjä säkeitä.

Aristarkoksen teesin selvennyksenä voidaan pitää nimettömän Sublimin tyylillisesti motivoitua johtopäätöstä, jonka mukaan Homeros sävelsi Iliaanin nuorena ja Odysseian vanhana miehenä.

Kysymyksen uusi nykyaikainen muotoilu

Nämä keskustelut saivat uutta potkua, kun Abbot d”Aubignac kirjoitti teoksen Conjectures académiques ou dissertation sur l”Iliade (1664, mutta julkaistiin postuumisti vuonna 1715), jossa väitettiin, että Homerosta ei ollut koskaan olemassa ja että runot, sellaisina kuin me niitä luemme, ovat tulosta toimituksellisesta operaatiosta, jossa alunperin toisistaan erillään olleita jaksoja koottiin yhdeksi tekstiksi.

Tässä Homeroksen kritiikin uudessa vaiheessa Giambattista Vicon kanta, joka on vasta hiljattain tullut osaksi ”homeroslaisen kysymyksen” historiaa, on itse asiassa hyvin merkittävässä asemassa. Juuri Scienza Nuovan (viimeinen painos vuodelta 1744) luvussa, joka on omistettu ”todellisen Homeroksen löytämiselle”, on ensimmäinen muotoilu runojen alkuperäisestä suullisuudesta niiden säveltämisen ja välittämisen aikana. Vicon mukaan (kuten d”Aubignac, jota Vico ei tuntenut, oli jo aiemmin vahvistanut) Homeroksessa ei tarvitse tunnistaa todellista historiallista runoilijahahmoa, vaan ”runoileva kreikkalainen kansa”, toisin sanoen kreikkalaisen kansan runouskyvyn henkilöitymä.

Vuonna 1788 Jean-Baptiste-Gaspard d”Ansse de Villoison julkaisi vihdoinkin tärkeimmän Ilias-käsikirjoituksen, venetsialaisen Marcianus A:n, marginaaleihin sisältyvät Homeroksen skoliikit, jotka muodostavat perustavanlaatuisen tietolähteen runojen kriittisestä käsittelystä hellenistisellä aikakaudella. Näiden skolioiden pohjalta Friedrich August Wolf jäljitti kuuluisassa Prolegomena ad Homerum -teoksessaan (1795) ensimmäistä kertaa Homeroksen tekstin historian sellaisena kuin se voidaan rekonstruoida Pisistratuksesta Aleksandrian aikaan. Vielä kauemmas taaksepäin Wolf esitti jälleen hypoteesin, jonka jo Vico ja d”Aubignac olivat esittäneet, ja väitti, että runot oli alun perin sävelletty suullisesti ja että ne olisivat välittyneet suullisesti ainakin viidennelle vuosisadalle eKr. asti.

Analyyttinen ja yhtenäinen

Wolfin johtopäätös, jonka mukaan Homeroksen runot eivät olleet yhden runoilijan vaan useiden suullisesti työskennelleiden kirjoittajien työtä, sai kriitikot jakautumaan kahteen leiriin. Ensimmäisenä kehittyi niin sanottu analyyttinen tai separatistinen kritiikki: analysoijat pyrkivät tunnistamaan kaikki mahdolliset sisäiset kausurat kahdessa runossa, jotta kunkin jakson eri tekijöiden persoonat voitaisiin tunnistaa. Tärkeimmät analyytikot (chorizontes) olivat: Gottfried Hermann (1772-1848), jonka mukaan Homeroksen kaksi runoa juontavat juurensa kahdesta alkuperäisestä ytimestä (”Ur-Ilias”, Akhilleuksen vihan ympärillä, ja ”Ur-Odyssee”, jonka keskipisteenä on Odysseuksen paluu), joihin tehtiin lisäyksiä ja laajennuksia; Karl Lachmann (1793-1851), jonka teoriat ovat jossain määrin yhteneväisiä Hédelin d”Aubignacin teorioiden kanssa, jonka mukaan Ilias koostuu 16 kansanlaulusta, jotka on koottu yhteen ja sitten siirretty Pisistratuksen käskystä (Adolf Kirchoff, joka, Adolf Kirchoff, joka Odysseiaa tutkiessaan esitti teorian, jonka mukaan se koostui kolmesta itsenäisestä runosta (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), joka väitti, että Homeros oli kerännyt ja muokannut perinteisiä lauluja ja järjestänyt ne yhden teeman ympärille.

Tätä kritiikkiä vastustivat luonnollisesti niiden tutkijoiden kannat, jotka Wolfgang Schadewaldtin tavoin uskoivat löytävänsä todisteita näiden kahden teoksen yhtenäisestä alkuperästä runojen erilaisista sisäisistä viittauksista, vielä tapahtumattomien jaksojen ennakointimenettelyistä, ajallisesta jakautumisesta ja toiminnan rakenteesta. Molempien runojen sanotaan olleen alusta alkaen yhtenäisiä, rakenteeltaan hyvin harkittuja, ja niiden jaksojen sarja on järjestetty nimenomaan päämäärää silmällä pitäen, kieltämättä kuitenkaan mitään myöhemmin, vuosisatojen kuluessa ja esitysten edetessä mahdollisesti tehtyjä lisäyksiä. On epäilemättä merkittävää, että Schadewaldt, yksi unitaristisen virtauksen tärkeimmistä edustajista, antoi uskoa myös Homeroksen elämien keskeiselle ytimelle, joskaan ei yksittäisille kerronnallisille yksityiskohdille, ja pyrki ekstrapoloimaan legendasta totuuden ja rekonstruoimaan historiallisesti uskottavan Homeroksen hahmon.

Oralistinen hypoteesi

Homeroksen kysymys on ainakin perinteisesti muotoiltuna kaukana ratkaisusta, sillä todellisuudessa se on luultavasti ratkaisematon. Viime vuosisadalla klassiset kysymykset, joiden ympärille Homeros-kysymys oli tähän asti rakentunut, alkoivat itse asiassa menettää merkitystään, kun eräät amerikkalaiset tutkijat alkoivat lähestyä ongelmaa uudella tavalla, mikä mahdollistui tutkimuksilla, joita eräät amerikkalaiset tutkijat tekivät eepoksen säveltämisprosesseista kirjallisuutta edeltävissä kulttuureissa.

Näiden tutkimusten uranuurtaja ja tärkein ”oralistisiksi filologeiksi” kutsuttujen joukossa oli amerikkalainen tutkija Milman Parry, joka muotoili teoriansa ensimmäisen version teoksessaan L”epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). Parryn (joka ei ollut nimenomaan homeristi) teoriassa auraliteetti ja oraalisuus ovat avain ymmärrykseen: aedit olisivat laulaneet improvisoimalla tai pikemminkin asettamalla innovatiivisia elementtejä vakiomatriisiin; tai he olisivat deklamoineet yleisölle sävellettyään kirjalliseen muotoon. Parry esitti hypoteesin ensimmäisestä hetkestä, jolloin näiden kahden tekstin oli kuljettava suusta suuhun, isältä pojalle, yksinomaan suullisessa muodossa; myöhemmin, käytännön ja evoluution tarpeiden vuoksi, joku puuttui asiaan ja yhdisti, melkeinpä ”ompeli”, Homeroksen eepoksen eri kudokset, ja tämä joku saattoi olla todellinen Homeros tai ”Homeroksen” nimellä erikoistunut rapsodinen ryhmä. Parryn tutkimus keskittyy, kuten hänen esseensä otsikossa todetaan, perinteiseen eeppiseen epiteettiin eli nimiin Homeroksen teksteissä liitettyyn attribuuttiin (”nopeajalkainen Akilles”, esimerkiksi), jota tutkitaan nimen ja epiteetin muodostaman muodollisen kokonaisuuden yhteydessä. Parryn teorian keskeiset päätelmät voidaan tiivistää seuraavasti:

Näin muodostetut periaatteet eeppisen diktion perinteisyydestä ja muotokielisyydestä saavat Parryn lausumaan itsensä Homeroksen kysymyksestä ja tuhoamaan sen ennakko-oletukset sen ainoan varmuuden nimissä, jonka tällainen runojen muodollinen tutkimus antaa mahdollisuuden saavuttaa: Ilias ja Odysseia ovat rakenteeltaan ehdottoman arkaaisia, mutta tämä antaa vain mahdollisuuden vakuuttaa, että ne heijastavat vakiintunutta aedi-perinnettä. Tämä perustelee näiden kahden runon tyylillistä samankaltaisuutta. Sen perusteella emme kuitenkaan voi sanoa mitään varmaa niiden kirjoittajasta tai siitä, kuinka monta kirjoittajaa on voinut olla.

Parryn teesit ulotettiin pian laajemmalle alueelle kuin vain nimi-epiteettipari. Walter Arend totesi vuonna 1933 julkaistussa kuuluisassa kirjassaan (Die typischen Szenen bei Homer), jossa hän toisti Parryn teesit, että metristen jaksojen toistojen lisäksi on olemassa myös kiinteitä tai tyypillisiä kohtauksia (laskeutuminen laivasta, haarniskan kuvaus, sankarin kuolema jne.) eli kohtauksia, jotka toistuvat kirjaimellisesti joka kerta, kun sama asiayhteys toistuu kertomuksessa. Sitten hän määritteli kokonaisvaltaiset sävellyskanonit, jotka järjestäisivät koko kerronnan: luettelon, rengassävellyksen ja schidionen.

Lopuksi Eric Havelock esitti hypoteesin, että Homeroksen teos oli itse asiassa heimotietosanakirja: tarinoita käytettäisiin moraalin opettamiseen tai tiedon välittämiseen, ja siksi teos olisi rakennettava opetuksellisen rakenteen mukaisesti.

Antiikki

Ilias ja Odysseia kirjoitettiin Aasian Jooniassa noin 800-luvulla eKr.: kirjoitus otettiin käyttöön noin 750 eKr.; on oletettu, että kolmekymmentä vuotta myöhemmin, vuonna 720 eKr., aedi (ammattilaulajat) saattoivat jo käyttää sitä. On todennäköistä, että yhä useammat aedit alkoivat käyttää kirjoitusta korjatakseen tekstejä, jotka he uskoivat kokonaan muistin varaan; kirjoittaminen oli pelkkä uusi keino helpottaa heidän työtään, jotta tekstejä olisi helpompi käsitellä ja jotta heidän ei tarvitsisi luottaa muistiin.

Aurallisuuden aikakaudella eeppinen magma alkoi vakiintua rakenteeseensa säilyttäen kuitenkin tietynlaisen juoksevuuden.

On todennäköistä, että alun perin Troijan sykliin liittyviä jaksoja ja rapsodisia jaksoja oli valtava määrä; eri kirjoittajat tekivät aurallisuuden aikakaudella (eli noin 750 eaa.) valinnan, valitsemalla tästä valtavasta tarinamäärästä yhä pienemmän määrän jaksoja, määrän, joka Homeroksella oli 24, mutta muilla kirjoittajilla saattoi olla 20, 18, 26 tai jopa 50. Tämä on myös mahdollista. Varmaa on se, että Homeroksen versio voitti muut; vaikka hänen jälkeensä muut aedit jatkoivat jatkuvasti jaksojen valitsemista luodakseen ”oman” Iliaaninsa, he ottivat huomioon, että Homeroksen versio Iliaanista oli suosituin. Pohjimmiltaan kaikki aedit eivät laulaneet samaa Iliasta, eikä kaikille ollut koskaan olemassa standarditekstiä; oli olemassa lukemattomia samankaltaisia tekstejä, joissa oli kuitenkin pieniä eroja.

Aurallisuuden aikana runolla ei ole vielä lopullisesti suljettua rakennetta.

Meillä ei ole teoksen vanhinta alkuperäiskappaletta, mutta on todennäköistä, että sen kopioita oli liikkeellä jo 6. vuosisadalla eKr.

Auraalisuus ei sallinut kanonisten painosten laatimista. Homeroksen scolii-kirjoista saamme tietoja yksittäisten kaupunkien laatimista runopainoksista, joita kutsutaan κατὰ kaupunkien (katà pòleis) nimellä: Kreetalla, Kyproksella, Argoksessa ja Marseillessa oli kullakin oma paikallinen versionsa Homeroksen runoista. Eri κατὰ kaupunkien painokset eivät todennäköisesti olleet kovin ristiriitaisia keskenään. Meillä on myös tietoja esihellenistisistä painoksista, joita kutsutaan πολυστικός polystikòs, ”monisäkeisiksi”; näille painoksille oli ominaista, että niissä oli enemmän rapsodisia jaksoja kuin Aleksandrian Vulgatassa; eri lähteissä kerrotaan niistä, mutta emme tiedä niiden alkuperää.

Näiden eri kaupunkien laatimien painosten lisäksi tiedämme myös κατ” ἄνδρα (kat”àndra) -julkaisuja, joita yksityishenkilöt ovat laatineet kuuluisille henkilöille, jotka halusivat saada omat julkaisunsa. Kuuluisa esimerkki on Aristoteles, joka teetti Iliasista ja Odysseiasta painoksen oppilaansa Aleksanteri Suuren luettavaksi noin 4. vuosisadan lopulla eKr.

Tässä tilanteessa Homeroksen runoihin tehtiin väistämättä muutoksia ja lisäyksiä lähes neljän vuosisadan ajan ennen Aleksandrian aikaa. Rapsodistit, jotka lausuivat suullisesti välitettyä tekstiä, joka ei siis ollut kiinteä, saattoivat lisätä tai vähentää osia, kääntää tiettyjen jaksojen järjestyksen päinvastaiseksi ja lyhentää tai pidentää toisia jaksoja. Koska Ilias ja Odysseia olivat peruskoulutuksen perusta (yleisesti ottaen nuoret kreikkalaiset oppivat lukemaan harjoittelemalla Homeroksen runoja), ei ole epätodennäköistä, että opettajat yksinkertaistivat runoja, jotta lapset ymmärtäisivät ne helpommin.

Todennäköisesti laajempia olivat toimenpiteet, joilla pyrittiin korjaamaan joitakin karkeasti määriteltyjä yksityiskohtia, jotka liittyivät tapoihin ja uskomuksiin, jotka eivät enää vastanneet nykyaikaisempaa ajattelutapaa, erityisesti mitä tulee suhtautumiseen jumaliin. Homeroksen jumalten liian maallinen kuvaus (riitaisat, himokkaat ja periaatteessa ihmiskunnan erilaisiin paheisiin verrattavat) häiritsi alusta alkaen tarkkaavaisimpia vastaanottajia (erityisen kuuluisa on Ksenofanes Kolofonin Homeroksen jumalia kohtaan esittämä kritiikki). Scoliit todistavat tietyistä, toisinaan huomattavista toimenpiteistä (joskus jopa kymmeniä peräkkäisiä säkeitä saatettiin poistaa), joiden tarkoituksena oli nimenomaan tasoittaa näitä näkökohtia, joita ei enää ymmärretty tai joita ei enää jaettu.

Jotkut tutkijat uskovat, että ajan myötä syntyi eräänlainen attikalainen perusteksti, attikalainen vulgata (tutkijat käyttävät sanaa vulgata viitaten Pyhän Hieronymuksen vulgataan, joka kristinuskon alussa analysoi Raamatun eri latinankieliset versiot ja yhdisti ne lopulliseksi latinankieliseksi tekstiksi, jota hän kutsui vulgataksi – vulgataksi, levitettäväksi).

Muinaiset alexandrialaiset kieliopettajat keskittyivät 3.-2. vuosisadalla eaa. tekstifilologisessa työssään Homerokseen, koska aineisto oli vielä hyvin sekavaa ja koska Homeros oli yleisesti tunnustettu kreikkalaisen kirjallisuuden isäksi. Aleksandrialaisten työhön viitataan tavallisesti termillä emendatio, joka on kreikan διώρθωσις:n latinankielinen versio, ja joka koostui erilaisten interpolaatioiden poistamisesta ja runon puhdistamisesta erilaisista täydentävistä formulaverseistä, muunnelmista, jotka myös tulivat kerralla. Näin päästiin lopulliseen tekstiin. Kolmannen vuosisadan puolivälin ja toisen vuosisadan puolivälin välisenä aikana eläneiden kolmen suuren filologin panos oli tärkein: Efesolaisen Zenodotos on ehkä laatinut kirjojen aakkosjärjestyksen ja keksinyt lähes varmasti kriittisen merkin, obeloksen, osoittamaan jakeet, joita hän piti interpoloituina; Bysantin Aristofanes, josta ei ole säilynyt mitään, mutta joka näyttää olleen suuri kommentaattori, lisäsi tekstiin prosodian, kriittiset merkit (Samothrakialainen Aristarkhos teki laajan (ja nykyään liiallisena pidetyn) attikalisoinnin, koska hän oli vakuuttunut siitä, että Homeros oli kotoisin Ateenasta), ja valitsi oppitunnin jokaiselle ”epäilyttävälle” sanalle ja huolehti myös siitä, että hän laittoi obelosin muiden hylättyjen oppituntien joukkoon; On edelleen epäselvää, missä määrin hän luotti omaan harkintaansa ja missä määrin käytettävissään olevien eri kopioiden vertailuun.

Todennäköisimmän tulkinnan mukaan alexandrialaiset kieliopettajat selittivät tekstivalintojaan erillisissä kommentaareissa, joihin he viittasivat erilaisilla kriittisillä merkinnöillä varsinaisessa tekstissä. Näitä kommentaareja kutsuttiin nimellä ὑπομνήματα (commentarii), joista yksikään ei ole säilynyt. Niistä ovat kuitenkin peräisin keskiaikaisissa koodekseissa runotekstin mukana periytyvät marginaalihuomautukset, scolii (σχόλια), jotka edustavat meille rikkaita tekstiin liittyvien huomautusten, muistiinpanojen, oppituntien ja kommenttien repertuaareja. Näiden skolioiden perusydin muodostui todennäköisesti kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina: neljä alexandrialaisoppinutta 3. ja 2. vuosisadan välisenä aikana eaa. elänyttä kielioppia (Didymus, Aristonicus, Nicanor ja Herodianus) omistivat homerialaisille runoille (erityisesti Iliasille) kielitieteellisiä ja filologisia kommentaareja alexandrialaisoppineiden kriittisten havaintojen pohjalta. Myöhemmin eräs myöhempi oppinut (mahdollisesti Bysantin aikakaudelta peräisin oleva) kielioppinut tiivisti näiden neljän kieliopin tutkimukset teokseen, joka tunnetaan yleisesti nimellä ”Neljän kieliopin kommentti”.

Noin 2. vuosisadan puolivälissä, Aleksandriassa tehdyn työn jälkeen, levisi Aleksandrian teksti ja jäänteitä muista versioista. Aleksandrialaiset määrittelivät varmasti jakeiden lukumäärän ja kirjojen jaottelun.

Vuodesta 150 eKr. lähtien muut tekstiversiot katosivat, ja Iliasista tuli yksi ainoa teksti; kaikki siitä lähtien löydetyt papyrukset vastaavat keskiaikaisia käsikirjoituksiamme: keskiaikainen Vulgata on kaiken tämän synteesi.

Keskiaika

Läntisellä keskiajalla kreikan kielen tuntemus ei ollut yleistä edes Danten tai Petrarcan kaltaisten ihmisten keskuudessa; yksi harvoista kreikkaa tuntevista oli Boccaccio, joka oppi sen alkeet Napolissa kalabrialaiselta Barlaam-munkilta ja syvensi myöhemmin tietojaan yhteistyössä kreikanoppinut Leonzio Pilaton kanssa. Ilias tunnettiin lännessä Neron aikana latinaksi käännetyn Iliaksen ansiosta.

Ennen alexandrialaisia kielioppeja Homeroksen aineisto oli hyvin juoksevaa, mutta myös sen jälkeen muut tekijät muuttivat Iliasta, ja meidän on odotettava vuoteen 150 eKr., ennen kuin saamme Homeroksen yhteisen sanan. Iliasta kopioitiin ja tutkittiin paljon enemmän kuin Odysseiaa.

Vuonna 1170 Eustatius Thessalonikilainen antoi merkittävän panoksen näihin tutkimuksiin.

Moderni ja nykyaika

Vuonna 1920 huomattiin, että Homeroksen koodikumin laatiminen oli mahdotonta, koska jo tuona vuonna käsikirjoituksia oli papyrusfragmentteja lukuun ottamatta peräti 188 ja koska Homeroksen arkkityyppiä ei voida jäljittää. Usein arkkityyppimme juontavat juurensa yhdeksännelle vuosisadalle jKr., jolloin Konstantinopolissa patriarkka Fotius huolehti siitä, että kaikki kreikkalaisilla isoilla kirjaimilla kirjoitetut tekstit translitteroitiin pienillä kirjaimilla kirjoitetuiksi; ne tekstit, joita ei translitteroitu, ovat kadonneet. Homerokselle ei kuitenkaan ole olemassa yhtä ainoaa arkkityyppiä: translitterointeja tapahtui useissa paikoissa samanaikaisesti.

Varhaisin täydellinen Ilias-käsikirjoitus on Venetsian Biblioteca Marcianassa säilytettävä Marcianus 454a, joka on peräisin kymmenenneltä vuosisadalta jKr. 1400-luvulla Giovanni Aurispa toi sen länteen. Ensimmäiset Odysseian käsikirjoitukset ovat peräisin 1100-luvulta jKr.

Demetrio Calcondila painatti Iliaanin editio princepsin vuonna 1488 Firenzessä. Ensimmäiset venetsialaiset painokset, joita kirjapainaja Aldo Manuzio kutsui nimellä aldine, painettiin uudelleen kolme kertaa, vuosina 1504, 1517 ja 1521, mikä on epäilemättä osoitus Homeroksen runojen suuresta yleisömenestyksestä.

David Binning Monro ja Thomas William Allen julkaisivat Iliasista kriittisen painoksen vuonna 1909 Oxfordissa. Allen toimitti Odysseuksen vuonna 1917.

Kreikkalainen uskonto oli vahvasti ankkuroitunut myytteihin, ja itse asiassa Homeroksessa avautuu koko olympiauskonto (panhelleeninen luonne).

Joidenkin mukaan homerilaisessa uskonnossa on vahvoja primitiivisiä ja taantumuksellisia piirteitä:

Walter F. Otton mukaan homerolainen uskonto on kehittynein malli, jonka ihmismieli on koskaan keksinyt, koska se erottaa olemisen olemisen tilasta.

Homeroksen ihminen on partikulaarinen, koska hän on eri osien summa:

Homeroksen sankari perustaa oman arvonsa tunnustamisen yhteiskunnan häneen kohdistamaan arvostukseen. Tämä väite on niin totta, että jotkut tutkijat, erityisesti E. Dodds, määrittelevät tämän yhteiskunnan ”häpeän yhteiskunnaksi”. Itse asiassa ei niinkään syyllisyys tai synti vaan häpeä on se, joka sankarin erinomaisuuden rappeutumista, hänen esimerkillisyytensä menettämistä, rankaisee. Sankarista tulee siis yhteiskuntansa malli siinä määrin kuin sankariteot tunnustetaan hänen ansiokseen, mutta jos niitä ei enää liitetä häneen, hän lakkaa olemasta malli ja vajoaa häpeään.

Sankari siis tavoittelee kunniaa (κλέος klèos), ja hänellä on kaikki sen saavuttamiseen tarvittavat ominaisuudet: fyysinen voima, rohkeus ja kestävyys. Hän ei ole vain vahva, vaan myös kaunis (kalokagathia), ja vain muut sankarit voivat kohdata hänet ja voittaa hänet. Suuret soturit ovat myös kaunopuheisia, he pitävät pitkiä puheita kokouksessa ennen taistelua ja sen aikana. Elämme yhteiskunnassa, jota hallitsee soturiaristokratia, jossa suvun aatelisuutta korostetaan mainitsemalla isä, äiti ja usein myös esi-isät. Sankarilla on tai hän toivoo saavansa miespuolisia jälkeläisiä perheen arvovallan säilyttämiseksi, sillä yhteiskunta on pohjimmiltaan miesten yhteiskunta, koska mies edustaa sukulinjan jatkuvuutta: hän on se, joka kuolee, kun taas naiset selviytyvät sodassa saaliiksi ja tulevat voittajien orjiksi tai jalkavaimoiksi. Urheuden palkintona, vihollisen voittamisen lisäksi, on myös saalis, joten Homeroksen sankarit ovat rikkaita ja ahneita rikkauksia, ja kotimaassaan he omistavat maata, karjaa ja arvoesineitä.

Homeroksen käsitys jumalista on, kuten jo mainittiin, antropomorfinen. Sodan ylä- ja alamäet ratkaistaan Olympoksella. Jumalat puhuvat ja toimivat kuin kuolevaiset. Heillä on verrattomasti enemmän inhimillisiä ominaisuuksia. Heidän naurunsa on sammumatonta (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, ”sammumaton nauru”), heidän elämänsä kuluu juhlallisissa juhlallisuuksissa: siitä ihminen unelmoi. Heidän tunteensa, heidän sielunsa liikkeet ovat inhimillisiä: he provosoivat toisiaan, he ovat herkkiä imartelulle, vihaisia ja kostonhimoisia, he antavat periksi viettelylle, jos he tekevät virheen, heitä voidaan myös rangaista. Aviomiehet ja -vaimot pettävät toisiaan, mieluiten kuolevaisten kanssa, ilman että nämä jaksoittaiset rakkaudet vaarantavat jumalallisia instituutioita. Heillä on ehdoton, joskus oikukas valta ihmisiin, ja he käyttävät sitä jopa julmasti hyväkseen. Hera sallisi Zeuksen tuhota Argoksen, Spartan ja Mykeneen, kolme hänelle rakasta kaupunkia, kunhan Zeus vain täyttäisi hänen toiveensa ja rikkoisi kreikkalaisten ja troijalaisten välisen aselevon. Jumalat auttavat kuolevaisia vaaroissa, ja he ovat usein hellä, mutta voivat olla myös häikäilemättömiä. Athene houkuttelee Hektorin kuolemaan johtavaan kaksintaisteluun esittäytymällä hänelle veljensä Deifobon muodossa, ja pahaa aavistamaton sankari seuraa häntä; sillä välin Apollo on paennut Akhilleuksen edestä ja jättänyt suosikkisoturinsa kohtalonsa armoille. Sitten on jumalten yläpuolella Moira (Μοῖρα), kohtalo. Jumalat ovat kuolemattomia, mutta eivät haavoittumattomia; Diomedes haavoitti Iliaan viidennessä kirjassa Afroditea ja Aresta peräkkäin.

Homeroksen mainitsemat jumalat ovat sekä monia niistä, jotka esiintyvät myös mykeneläisessä mytologiassa, että niitä, jotka on lisätty myöhemmin; olympialaisten johdossa on Zeus eikä Poseidon, kuten näyttää olleen mykeneläisten palatsien aikaan, ja useimmat mykeneläisten palatsien jälkeisistä jumalista (kuten Apollo) ovat troijalaisten puolella.

Steinerin tulkinta

Rudolf Steinerin mukaan Homeroksen kaltainen eeppinen runous saa jumalallisen inspiraation. Iliaanin alussa sanotaan: ”Laula minulle, oi diiva, karvattomasta Akilleuksesta…”, samoin kuin Odysseuksessa: ”Muse, tuo moninaisen järjen mies…”. Molemmissa tapauksissa viitataan jumaluuteen inspiraation lähteenä, ”ajatuksena”, joka ohjaa kättä, jotta se voi ilmaista sen, mitä jumaluus haluaa välittää ihmisille.

Homeroksen kielessä on sanoja, jotka erottuvat semanttisen arvonsa ja mieleenpainuvan voimansa vuoksi. Ne ovat:

”Epäaito”.

Vuosisatojen ajan kreikkalaisessa maailmassa Homeroksen tekstiä pidettiin kaiken opetuksen lähteenä, ja vielä myöhempinä vuosisatoina Homeroksen runot olivat paitsi loistavia runollisia luomuksia myös poikkeuksellisia lähteitä, jotka auttoivat ymmärtämään Välimeren alueen kansojen poliittisia tapoja, metallurgisia tekniikoita, rakentamista ja ruoankulutusta esihistoriallisella aikakaudella.

Homeroksen säkeet ovat tarjonneet arkeologeille tuhansia johtolankoja, joiden avulla he voivat tulkita sivistyneen elämän kaukaisimmilta alueilta tehtyjä löytöjä. Jos Ilias ei kuitenkaan tarjoa mitään merkittäviä elementtejä Egeanmeren varhaisen maatalouden ja karjankasvatuksen tutkimiseen, Odysseia tarjoaa joitakin aivan ainutlaatuisia elementtejä: Faeakialaisten kuninkaan vieraana Odysseus vierailee heidän puutarhoissaan, jotka ovat todellinen kastellun maanviljelyn ihme. Ithakaan laskeuduttuaan hän kiipeää metsän läpi ja pääsee palvelijansa Eumeuksen rakentamaan sikolättiin, joka on todellinen ”kasvatuslaitos” 600 emakolle ja näin ollen tuhansille porsaille: se on todellinen nykyaikaisen sikatalouden edeltäjä. Kaksi alkukantaisen maatalouden arvovaltaista asiantuntijaa, maataloushistorian professori Antonio Saltini ja eläinlääketieteellisen patologian professori Giovanni Ballarini, ovat esittäneet Homeroksen säkeisiin perustuen kaksi vastakkaista arviota siitä, kuinka paljon tammenterhoja Ithakan tammimetsät voisivat tuottaa ja kuinka monta sikaa saari voisi ylläpitää.

Kun Odysseus tapaa isänsä, hän muistuttaa tälle eri kasveista, jotka vanha mies oli antanut hänelle ensimmäistä puutarhaansa varten, ja mainitsee 13 päärynä-, 10 omena-, 40 viikuna- ja 50 viinirypälelajiketta, mikä on todiste siitä, kuinka voimakkaalle valinnalle hedelmälajit olivat altistuneet jo ensimmäisen vuosituhannen alussa eKr.

Homeroksen maailma

Homeros kuvailee maailmaa kiekkona, jonka halkaisija on neljä tuhatta kilometriä: Delphi ja näin ollen Kreikka on levyn keskipiste. Tätä kiekkoa, joka on myös jumalallinen ja jonka nimi on Gaia (Γαῖα, myös Γῆ, Gea), ympäröi puolestaan suuri joki (ja jumala), jonka nimi on Ocean (Ὠκεανός, Ōkeanòs) ja jonka vedet vastaavat Atlantin valtamerta, Itämerta, Kaspianmerta, Intian valtameren pohjoisrannikkoa ja Nubian eteläistä rajaa. Aurinko (joka on myös jumalallinen ja jonka nimi on Ἥλιος Hḕlios) ylittää tämän kiekon kiertäessään, mutta sen loistavat kasvot valaisevat vain sitä, joten siitä seuraa, että kiekon ja siten auringon kiertoalueen ulkopuolella oleva maailma, toisin sanoen se, mikä on valtameren takana, on vailla valoa. Valtamerestä saavat alkunsa muut vedet, jopa alempiarvoiset vedet, kuten Styx, maanalaisten yhteyksien kautta. Kun taivaankappaleet laskevat, ne kylpevät valtameressä, ja aurinko itse ylittää sen laskeuduttuaan kultaisen kupin avulla noustakseen seuraavana aamuna idästä. Ocean-joen tuolla puolen on pimeys, ja siellä on aukko Ereboon, alamaailmaan. Siellä, näillä aukoilla, asuvat kimmerialaiset.

Jumalajoen valtameren ympäröimä maanpäällinen kiekko jakautuu kolmeen osaan: luoteisosan asuttavat hyperborealaiset, eteläosan asuttavat Egyptin jälkeen hurskaat etiopialaiset, miehet, joilla on Auringon polttamat kasvot, niiden maiden takana, joilla asuvat pygmi-kääpiöt (näiden kahden pään välissä on Välimeren lauhkea vyöhyke, jonka keskellä on Kreikka.). Pystysuunnassa Homeroksen maailman kattona on pronssista tehty taivas (jumalallinen myös Uranuksen nimellä, Οὐρανός Ūranòs), joka rajaa Auringon kulkureitin. Taivaan rajoilla leijuvat jumalat, jotka istuvat mielellään vuorten huipuilla ja katselevat sieltä käsin maailman tapahtumia. Jumalten koti on yksi niistä, Olympos-vuori. Maan alla on Tartaros (myös jumaluus), pimeä paikka, jossa Titaanit (Τιτάνες Titánes), jumalten kukistamat jumaluudet, ovat kahleissa, paikka, jota ympäröivät pronssiseinät ja jonka Poseidonin tekemät ovet sulkevat. Uranuksen huipun ja Maan välisen etäisyyden, sanoo Hesiodos Teogoniassa, kattaa sieltä pudotettu alasin, joka saavuttaa Maan pinnan kymmenennen päivän kynnyksellä; sama etäisyys on vastakkain Maan kanssa Tartaroksen juurelta. Sama etäisyys erottaa Maan Tartaruksen pohjukasta. Uranuksen ja Tartaruksen välissä on tuo ”keskimmäinen maailma”, jota asuttavat taivaalliset ja maanalaiset jumalat, puolijumalat, ihmiset ja eläimet, elävät ja kuolleet.

Homer sai nimensä Merkuriuksen pinnalla olevan kraatterin Homer ja asteroidin 5700 Homerus mukaan.

lähteet

  1. Omero
  2. Homeros
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.