Junta de Valladolid

Resumen

La Controversia de Valladolid (1550-1551), como se conoció, fue el primer debate moral de la historia europea iniciado para discutir los derechos humanos y el trato de los pueblos indígenas por parte de los conquistadores europeos, a raíz de las numerosas denuncias de maltrato por parte de los misioneros dominicos. Celebrado en el Colegio de San Gregorio de la ciudad castellana de Valladolid, fue un debate moral y teológico sobre la conquista de las Américas, justificado con la absoluta necesidad de convertir a los indígenas al catolicismo, y concretando sobre las relaciones entre los colonos europeos y los indígenas del Nuevo Mundo. Consistía en una serie de puntos de vista opuestos, con las figuras principales enfrentadas a Fray Bartolomeu de las Casas, que defendía a los indígenas, y al teólogo Juan Ginés de Sepúlveda, que argumentaba que eran seres inferiores. Se hablaba de cómo debían integrarse los indígenas en la sociedad española, de su conversión a la religión católica (defendida por ambos bandos), de si eran o no seres racionales poseedores de alma y, en definitiva, de los derechos a los que podían aspirar. Uno de los asistentes era el dominicano Domingo de Soto, que tenía la tarea de informar sobre los argumentos de los dos oponentes.

La expansión marítima llevada a cabo por las Coronas de Portugal y Castilla en sus respectivos territorios, que ya estaban habitados y conquistados, es considerada actualmente como un proceso unidireccional y asimétrico en el que América y su población indígena ha sido reducida a un objeto cuya realidad depende de las proezas de los europeos. La dicotomía entre salvaje y civilizado, cultura y naturaleza, entre ciencia (sujeto) y su objeto, es una división histórica construida por Occidente para diferenciarse del Otro, reafirmando su papel de conquistador y su destino imperial.

«El encuentro no volverá a alcanzar tal intensidad, si es que esa es la palabra que hay que utilizar: en el siglo XVI se perpetró el mayor genocidio de la historia de la humanidad».

El fraile dominico y obispo de Chiapas, Bartolomeu de las Casas, en su momento considerado muy controvertido, sostenía que los amerindios eran hombres libres en su orden natural, a pesar de sus prácticas de antropofagia y otras costumbres similares, mereciendo la misma consideración por parte de los colonizadores. A esta opinión se opusieron varios eruditos, teólogos y sacerdotes, entre ellos el humanista Juan Ginés de Sepúlveda, quien argumentó en una línea aristotélica que la superioridad garantizaba el derecho a disponer de las tierras y los pueblos, añadiendo que «el sacrificio humano de inocentes, el canibalismo y otros crímenes contra la naturaleza» practicados por los indios eran inaceptables y debían ser suprimidos por cualquier medio posible, incluida la guerra.

Aunque ambas partes afirman haber ganado la disputa, no hay un registro claro que apoye ninguna de las dos interpretaciones. El caso se considera uno de los primeros ejemplos de debates morales sobre el colonialismo, los derechos humanos de los pueblos colonizados y las relaciones internacionales. En los territorios administrados por la Corona de Castilla, sirvió para establecer a Las Casas como el principal, aunque controvertido, defensor de los indios. Él y otros contribuyeron a la aprobación de las Leyes Nuevas de 1542, que limitaron el sistema de Encomienda pero no extinguieron el comercio de esclavos en el Atlántico. Aunque no revirtieron completamente la situación, las leyes lograron mejoras considerables en el trato a los indios y consolidaron sus derechos garantizados por las leyes anteriores. Y lo que es más importante, el debate reflejó una preocupación por la moralidad y la justicia en el siglo XVI que no se discutió en otras potencias coloniales hasta mucho después.

Antecedentes

La colonización y conquista de las Américas inspiró un debate intelectual, especialmente en lo que respecta a la cristianización obligatoria de los pueblos indígenas. Bartolomeu de las Casas, fraile dominico del Colegio de Salamanca y miembro del creciente movimiento humanista cristiano, trabajó durante años para oponerse a las conversiones forzadas y denunciar el trato a los indígenas en las encomiendas, que era en la práctica un estilo de esclavitud encubierta. Sus esfuerzos, junto con los de otros misioneros, influyeron en la bula pontificia Sublimis Deus de 1537, que estableció el estatus de los indígenas como seres racionales. Lo más significativo es que Las Casas contribuyó a la aprobación de las Leyes Nuevas (o Leyes de Indias ) de 1542, que pretendían acabar con el sistema de encomiendas.

Conmovido por Las Casas, en 1550 el rey Carlos V del Sacro Imperio Romano-Germánico, cuya reina era Isabel de Portugal, ordenó que continuara la expansión militar pero también que se investigara el asunto. El rey reunió una junta (jurado) de eminentes eruditos para escuchar a ambas partes y emitir una decisión sobre la controversia. Las Casas representaba una de las partes del debate y su posición encontró el apoyo en esta época de la Monarquía Católica, que quería controlar el poder de los encomenderos. En el otro lado estaba Juan Ginés de Sepúlveda, cuyos argumentos sirvieron para apoyar a los colonos y terratenientes que se beneficiaban del sistema.

Aunque Las Casas trató de reforzar su posición relatando sus experiencias con el maltrato de los indios por el sistema de Encomienda, el debate se quedó en terrenos mayormente teóricos. Sepúlveda adoptó un enfoque más secular que el de Las Casas, basándose en gran medida en Aristóteles y en la tradición humanista para afirmar que algunos indios estaban sometidos a la esclavitud debido a su incapacidad para gobernarse a sí mismos, y que podían ser sometidos mediante la guerra si era necesario. Las Casas se opuso, argumentando que la definición de Aristóteles de bárbaro y esclavo natural no se aplicaba a los nativos, que eran plenamente capaces de razonar y debían ser llevados al cristianismo sin fuerza ni coacción.

Sepúlveda presentó muchos de los argumentos de su diálogo en latín, democratas alter sive de justi belli causis, para afirmar que las tradiciones bárbaras de ciertos indios justificaban la guerra contra ellos. Los pueblos civilizados, según Sepúlveda, estaban obligados a castigar prácticas perversas como la idolatría, la sodomía y el canibalismo, y las guerras se libraban «para desarraigar los delitos que ofenden a la naturaleza».

Sepúlveda presentó cuatro justificaciones principales para la guerra justa contra los «indios». En primer lugar, su condición natural los consideraba incapaces de gobernarse a sí mismos, y era responsabilidad de los colonizadores actuar como amos. En segundo lugar, los colonizadores tenían derecho a impedir el canibalismo como un crimen contra la naturaleza. En tercer lugar, también lo fue el sacrificio humano. En cuarto lugar, era obligatorio convertir a «los indios» al cristianismo.

Las Casas estaba preparado para una parte del discurso de su oponente, ya que él, al enterarse de la existencia de los Demócratas Alter de Sepúlveda, había escrito a finales de la década de 1540 su propia obra en latín, la Apología, que pretendía desacreditar los argumentos teológicos de su oponente argumentando que la definición de «bárbaro» y «esclavo natural» de Aristóteles no se aplicaba a los pueblos nativos, que eran plenamente capaces de razonar y debían ser llevados al cristianismo sin fuerza.

Las Casas subrayó que toda persona está obligada por el derecho internacional a evitar que personas inocentes sean tratadas injustamente. También citó a San Agustín y a San Juan Crisóstomo, que se oponían al uso de la fuerza para atraer a otros a la fe cristiana. Los sacrificios humanos estaban mal, pero era mejor evitar la guerra por todos los medios posibles.

Los argumentos presentados por Las Casas y Sepúlveda a la Junta de Valladolid siguieron siendo abstractos, y ambas partes argumentaron que sus teorías opuestas se basaban en autoridades teóricas similares, si no iguales, que fueron interpretadas según sus diferentes razones.

Al final, ambas partes declararon haber ganado el debate, pero ninguna obtuvo el resultado completo que deseaba. Las Casas no vio el fin de las guerras de conquista en el Nuevo Mundo, y Sepúlveda no vio anuladas las restricciones de las Leyes Nuevas al poder del sistema de encomiendas. El debate consolidó la posición de Las Casas como principal defensor de los pueblos indígenas en el Imperio español y debilitó aún más el sistema de encomiendas. Sin embargo, esto no alteró sustancialmente el trato de los indios por parte de los colonizadores.

Tanto Sepúlveda como las Casas mantuvieron sus posiciones mucho tiempo después de que terminara el debate, pero sus reivindicaciones perdieron importancia cuando la presencia colonizadora en el Nuevo Mundo se hizo permanente.

Los argumentos de Sepúlveda contribuyeron a la política de «guerra de fuego y sangre» que la Tercera Junta Provincial de México implementó en 1585 durante la Guerra de los Chichimecas. Según Lewis Hanke, aunque Juan Ginés de Sepúlveda se convirtió en el héroe de los conquistadores, su éxito fue efímero y sus obras no volvieron a publicarse en vida.

Las ideas de Bartolomeu de las Casas tuvieron un impacto más duradero en las decisiones del rey Felipe II de España y I de Portugal , así como en la historia y los derechos humanos. Las críticas de Las Casas al sistema de encomiendas contribuyeron a su sustitución por reducciones. Sus testimonios sobre la naturaleza pacífica de los nativos americanos también alentaron las políticas no violentas respecto a las conversiones religiosas de los nativos en el Virreinato de Nueva España y Perú . También ayudó a convencer a más misioneros para que fueran a América a estudiar a los pueblos indígenas, como Bernardino de Sahagún, que aprendió las lenguas nativas para descubrir más sobre sus culturas y civilizaciones.

El impacto de la doctrina de Las Casas también fue limitado. En 1550, el rey ordenó el cese de la conquista, porque el debate en Valladolid debía decidir si la guerra era justa o no. Las órdenes apenas se respetaron, y conquistadores como Pedro de Valdivia iniciaron la guerra en Chile durante la primera mitad de la década de 1550. En mayo de 1556 se permitió de nuevo la expansión por conquista hacia el Nuevo Mundo, y una década más tarde comenzó la conquista asiática de las Filipinas.

Comercio transatlántico de seres humanos esclavizados

Tras el debate de Valladolid y el establecimiento de nuevas leyes que protegían a los indígenas de la esclavitud, el comercio de esclavos en el Atlántico, que era un monopolio del Reino de Portugal, aumentó considerablemente. Historiadores como Sylvia Wynter han argumentado que, a través de la defensa de los nativos americanos, Las Casas alentó inicialmente el uso de esclavos africanos para la mano de obra en el Nuevo Mundo (realiza dos peticiones al Rey en este sentido en 1531 y 1543), aunque posteriormente se retractó de esta postura. Bartolomeu de las Casas se lamenta de que ya no es consciente de la injusticia con la que los portugueses tomaban y esclavizaban a los africanos. Tras su visita a Lisboa en 1547, explicó que se había descuidado al creer que los africanos estaban esclavizados por derecho de guerra y declaró que el trato a estos esclavos era tan injusto e inhumano como el que se daba a los pueblos amerindios.

La leyenda negra

En la publicación «Brevísima relación de la destrucción de las Indias» (1552), la crítica de Las Casas a las fuerzas militares españolas en el Nuevo Mundo fue uno de los puntos de partida de la Leyenda Negra de la colonización española. La Leyenda Negra fue una corriente historiográfica anticatólica y antihispánica que pintó una imagen muy negativa de la colonización española. Este texto se hizo muy popular en la Unión de Utrecht y en el Reino Unido, donde se utilizó para presentar a España como un país atrasado y oscurantista. Las traducciones de la obra de Las Casas fueron posteriormente confiscadas por el Consejo de Indias en respuesta a su uso como propaganda antiespañola. Pero el hecho de que se produjera el debate en Valladolid demuestra la preocupación por las consecuencias éticas de sus conquistas, a menudo más que las fuerzas invasoras de Norteamérica, donde el exterminio de los pueblos nativos de los Estados Unidos fue aceptado públicamente hasta mucho después.

Ecos en el Imperio Colonial Portugués

Manuel da Nóbrega, fundador de las misiones jesuitas en el Nuevo Mundo, mantuvo un debate jurídico en 1567 con Quirício Caxa, profesor de Casos de Conciencia en el Colegio de los Jesuitas de Bahía, argumentando este último la validez de la esclavitud voluntaria de los nativos. En este punto, Nóbrega ya señala su descontento con el trato violento de los colonos portugueses contra los nativos. Fray Odulio Van der Vat también escribe sobre la «esclavitud voluntaria» de los indígenas en la misma época:

En esta tierra, todos, o la mayoría de los hombres, tienen mala conciencia a causa de los esclavos que poseen contra la razón; además, muchos que fueron rescatados de sus padres no están exentos, sino que, por el contrario, siguen siendo esclavos a causa de la astucia que utilizan con ellos, y por esta razón son pocos los que pueden ser absueltos, no queriendo abstenerse de tal pecado ni vender uno a otro, ya que en esto los reprendo mucho, diciendo que un padre no puede vender a su hijo, salvo en caso de extrema necesidad, como permiten las leyes imperiales. Y en esta opinión tengo en contra a la gente y también a los confesores de aquí.

Recepción moderna

En los últimos años, el debate sobre Valladolid ha destacado por su papel, aunque marginal, en la concepción de la política internacional en el siglo XVI. Los argumentos éticos de Las Casas ofrecen una reflexión sobre la cuestión de la jurisdicción, preguntando si la ley puede aplicarse internacionalmente, especialmente en los llamados «estados rebeldes».

El debate también es importante para la teoría contemporánea de la «guerra justa», ya que los académicos pretenden ampliar el jus ad bellum en los estudios sobre la guerra.

La reflexión en las artes

En 1938, el relato del escritor alemán Reinhold Schneider «Las Casas y Karl V» (Las Casas vor Karl V., en el idioma original alemán) fue publicado y prohibido por las autoridades de la Alemania nazi.

En 1992, el debate sobre Valladolid se convirtió en una fuente de inspiración para Jean-Claude Carrière, que publicó la novela La Controversia de Valladolid. La novela fue filmada para la televisión con el mismo nombre. El director – Jean-Danielle Veren, Jean-Pierre Marielle interpretó a Las Casas, Jean-Louis Trintignant actuó como Sepúlveda. El drama fue representado en Lisboa por la Compañía de Teatro de la Comuna en 2013 y en Spokane (Washington) en enero de 2019.

Fuentes

  1. Controvérsia de Valladolid
  2. Junta de Valladolid