Concordato de 1801

Resumen

El Concordato de 1801 fue un acuerdo firmado entre Napoleón Bonaparte y el Papa Pío VII para reconciliar las relaciones, muy tensas tras la muerte de Pío VI en cautiverio en Francia, entre éste y la Santa Sede.

El concordato fue derogado unilateralmente por el gobierno francés en 1905, cuando se aprobó la Ley de Separación de la Iglesia y el Estado, lo que suscitó la reacción de desaprobación del Papa Pío X, que protestó con la encíclica Vehementer Nos. Actualmente sólo está en vigor en los territorios franceses de Alsacia y Mosela.

Napoleón Bonaparte, en consonancia con las ideas revolucionarias, no veía con buenos ojos a la Iglesia católica, a la que arrebató varios territorios, entre ellos Aviñón, durante la primera campaña italiana. No sólo eso: encarceló al Papa Pío VI, que murió en cautiverio en Valence.

Tras el golpe de Estado de Brumario, aunque el nuevo gobierno seguía estando compuesto por antiguos termidorianos, se revocaron los decretos de deportación, se habilitaron algunas iglesias para las celebraciones y la observancia de las Décadas sólo fue obligatoria para los funcionarios. Se suprime el juramento de odio a la monarquía, pero se introduce un juramento de lealtad a la Constitución para los ministros de culto. Algunos católicos, encabezados por Émery, se declararon a favor para garantizar la vuelta al culto lo antes posible y no abandonar más a los fieles. Por otro lado, los más intransigentes insistieron en el sistema de misiones a la espera del regreso del Rex Christianissimus, legítimo titular del poder. Esta postura encontró un terreno fértil entre los emigrantes y en aquellas regiones donde persistía la combinación de escrúpulos religiosos y lealtad a la corona. Napoleón liberó pues a los ministros de las regiones occidentales de este compromiso, donde el problema de la chouannerie no estaba aún completamente resuelto: fue el primer paso hacia el armisticio de 1801. La división entre los ortodoxos se vio agravada por la falta de obispos en suelo francés y la ausencia de seminarios para reclutar nuevos sacerdotes. Además, en los departamentos en los que la promesa estaba prohibida, las iglesias fueron asignadas a los constitucionalistas, que adquirieron así cada vez más fiabilidad a los ojos del gobierno y más poder tras la convocatoria de un nuevo Consejo.

Napoleón era muy consciente de que Francia seguía y quería seguir siendo católica a pesar de los intentos de descristianización. Estaba convencido de que la pacificación en Occidente era imposible sin les bons prêtres y reconocía la facilidad con la que se podría restablecer el orden en cuanto se concedieran más garantías. Era de suma importancia ganarse la simpatía del clero ortodoxo, el único que realmente tenía un control sobre el pueblo y que había obstaculizado la conscripción y la recaudación de impuestos. La situación planteaba dos alternativas: la coerción, vía que el Directorio ya había intentado tomar a través de las leyes de separación a riesgo de perder la República, o el compromiso con una autoridad superior capaz de hacer aceptar las novedades fundamentales de la revolución y a la que los propios constitucionalistas se habían dirigido cada vez más en busca de directrices doctrinales y disciplinarias. Las razones del Concordato no pueden entonces apreciarse realmente si no se observan desde una perspectiva europea.De hecho, el apaciguamiento con el Papado habría sido más eficaz que una alianza entre el propio Napoleón y el clero constitucional o la facción protestante, para consolidar su propia legitimidad y la de la Revolución también en los territorios conquistados, como Bélgica, Renania y el norte de Italia (donde la autoridad sólo era reconocida cuando estaba consagrada por la religión). También podría haber alineado a todos los demás estados italianos y a la España católica a su causa de manera anti inglesa.

Desde el punto de vista del recién elegido Pío VII, el destino del catolicismo dependía de la actitud que adoptara Francia. De hecho, las demás potencias católicas eran consideradas poco fiables, ya que siempre estaban dispuestas a arrebatarle a la Santa Sede franjas de terreno o parte de sus prerrogativas, en consonancia con el ya extendido pensamiento josefino. Además, la Santa Sede nunca aceptaría vincular su causa a una alianza exclusiva para no sacrificar la libertad apostólica y mantener su vocación universalista. A pesar de ello, la mejor perspectiva que aparentemente ofrecía Francia empujó a los círculos curiales a buscar un acuerdo con Napoleón. Sin embargo, este eventual acuerdo debía apoyarse en dos piedras angulares. La libertad de culto, entendida como el reconocimiento del catolicismo como religión del Estado o al menos como religión dominante que obligaría al poder civil a respetar su disciplina y a no promover leyes contrarias a su moral, y en segundo lugar el fin del cisma constitucional. A cambio, el Papa estaba dispuesto a hacer concesiones que no fueran contrarias al dogma.José Bonaparte, hermano de Napoleón, fue enviado a Roma para negociar con el Papa.

Los primeros signos concretos de acercamiento se produjeron en febrero, cuando se envió al Papa un primer borrador del Concordato; en esta misma ocasión, también se devolvió un antiguo simulacro de Nuestra Señora de Loreto, que había sido tomado por los franceses durante el saqueo de la Iglesia de Loreto en 1797. Tras varios meses de negociaciones, el Concordato se firmó el 15 de julio de 1801 y fue ratificado por ambas partes -representadas por el cardenal secretario de Estado, Consalvi, y José Bonaparte- el 14 de agosto del mismo año. Un año después, Napoleón, para demostrar su deseo de reconciliación, asistió a una misa celebrada en Notre-Dame (Te Deum) junto con veinte obispos y el cardenal Giovanni Battista Caprara Montecuccoli.

Según las disposiciones del concordato, Francia reconoce el catolicismo como religión mayoritaria de la nación y restablece ciertos derechos civiles arrebatados a la Iglesia por la constitución civil del clero de 1790. El documento fue redactado por el secretario de Estado Ercole Consalvi y estipulaba que la Iglesia renunciaba a los bienes confiscados por el Estado francés tras la revolución, al tiempo que recibía el derecho a deponer a los obispos, que sin embargo seguían siendo elegidos por el Estado. No se menciona a las órdenes religiosas suprimidas durante la revolución, que por lo tanto quedaron en una situación no descubierta.

El documento comienza con dos declaraciones. En el primero, el gobierno de la República Francesa reconoce la religión católica, apostólica y romana como la de la gran mayoría de los ciudadanos franceses, lo que admite el fracaso del proceso de descristianización apoyado por la Revolución y la renuncia a la instauración de una religión nacional en Francia (se rechaza, pues, implícitamente el proyecto de constitución civil del clero). Además, a cambio de la concesión de los derechos y prerrogativas establecidos en el Concordato, se exige a Napoleón una profesión de fe.En la segunda declaración, el Papa pide la total libertad de culto católico.

Por último, el texto termina con un compromiso en el que el Papa reconoce los derechos y prerrogativas de los que gozaban los jefes de gobierno antes de la revolución, siempre que profesaran la religión católica, tanto en el ámbito diplomático como en la creación de cardenales. Además, se pronuncia la decadencia de la dinastía borbónica y la atribución de las prerrogativas de Rex Christianissimus al jefe de gobierno.

En realidad, cada artículo contiene ambigüedades más o menos calculadas. La situación requería urgentemente encontrar una forma de cohabitar dos sistemas doctrinales divergentes: el sistema político revolucionario, por un lado, y el de una doctrina considerada inmutable, por otro. A primera vista, la negociación parece dar cuenta de un triunfo de la política del Primer Cónsul, ya que se mantienen muchos de los principales logros de la Revolución: ausencia de religión dominante (el principio de libertad de cultos no se ve afectado) y el clero no constituye un orden, con privilegios patrimoniales, administrativos y judiciales independientes. Sin embargo, el Concordato sancionó la recuperación de la seguridad y la libertad de acción de la Iglesia católica en Francia, nación que volvió así a la unidad romana. Por último, representa el hundimiento de los intentos cismáticos de tradición galicana que se habían emprendido en la década anterior, sellando un triunfo sin precedentes de la jurisdicción papal.

La ratificación del Concordato fue extremadamente rápida por parte de la Santa Sede. En poco tiempo, la encíclica Ecclesia Christi lo anunció a todo el mundo católico, mientras que el breve Tam multa pedía a los obispos franceses que dimitieran voluntariamente. El cardenal Caprara fue nombrado legado a latere encargado de restablecer el culto en territorio francés. Sin embargo, no faltaron las recriminaciones tanto en el ámbito espiritual, ya que las concesiones previstas corrían el riesgo de sentar un peligroso precedente, como en el temporal, ya que los territorios de las legaciones permanecían dentro de la República Cisalpina. Además, como consecuencia de la corta multa de Tam, 55 obispos dimitieron y 38 se negaron a hacerlo, lo que podría dificultar la política de concordato. Otro escollo fue el ajuste de cuentas con los ex constituyentes: la Santa Sede exigió que para ser nombrados en una sede episcopal debían «aceptar explícitamente los juicios de la Santa Sede sobre los asuntos de Francia». Sin embargo, Napoleón se opuso firmemente a este repliegue, que obstaculizaba su plan de pacificación nacional, y Caprara se enfrentó a un ultimátum que podría haber llevado a la ruptura de todos los acuerdos. A pesar del apoyo y la mediación de Bernier, incluso algunos ex constituyentes se negaron a la retractación solicitada y un consternado Pío VII se recusó de la bula de institución.

Una nueva y amarga decepción se llevó Pío VII cuando los llamados Artículos Orgánicos fueron añadidos al Concordato en el momento de su aprobación por las asambleas deliberantes (ley germinal año X). Estos fueron el resultado de una oposición al Concordato que surgió en una parte del clero, los antiguos legistas y los funcionarios revolucionarios. Napoleón y el propio Talleyrand querían demostrar que no habían fracasado en su espíritu nacional-galicano. En abril de 1802, los 77 artículos se anexaron arbitrariamente al texto del Concordato y se hicieron pasar por aprobados por el propio Papa. En particular, preveían la necesaria autorización gubernamental para que el clero recibiera breves papales, decretos conciliares, legados y comisarios apostólicos, y se reuniera en consejos nacionales o metropolitanos. Todas las órdenes monásticas quedaron abolidas. La enseñanza de la Declaración de 1682 se impuso en todos los seminarios. Cualquier ataque al espíritu de la Iglesia galicana entraría en los casos de abuso juzgados por el Consejo de Estado. Además, el gobierno impuso restricciones a las manifestaciones públicas de culto, por ejemplo en las ciudades con una gran población protestante, e intervino en numerosos detalles de la organización eclesiástica.Pío VII denunció la inaceptabilidad de este procedimiento y exigió «modificaciones oportunas y necesarias».

Para aplicar el Concordato, el Ministro de Cultos Portalis se encontró en diálogo con el legado Caprara, investido de amplios poderes, y el menos maleable Bernier. A este último se le encomendó la reorganización de las diócesis, de las que consiguió suprimir sesenta y reasignarlas. Los obispos ortodoxos y constitucionales estaban igualmente representados y entre los nuevos nombramientos estaba el de Fesch en Lyon, tío del propio Napoleón. También se reorganizaron las parroquias y se redujo su número. Sin embargo, surgió un problema cuando se le exigió que eligiera un porcentaje fijo de colaboradores entre los constitucionalistas, procedimiento que se hizo imposible por la exigencia de retracto. Caprara recordó entonces que el breve papal de Pío VI de 1790 tenía que ser aceptado por los cismáticos antes de que pudiera producirse cualquier reconciliación. Por este motivo, el legado fue convocado y reprendido severamente por Napoleón, que le obligó a retractarse de sus declaraciones, hecho que amargó profundamente a la Curia romana. Sin embargo, aunque pudo parecer una victoria para el gobierno, en realidad los obispos ortodoxos empezaron a nombrar para sus parroquias sólo a los curas que cumplían con el repliegue exigido. Al mismo tiempo, se alzaron las voces de protesta de algunos obispos ortodoxos que se habían negado a dimitir y de la población de Occidente que tanto se había opuesto al avance de la Revolución. Esta oposición anticoncordato se organizó en Pequeñas Iglesias aisladas en el paisaje del Concordato, contra las que el gobierno se mostró implacable. Esto se debió a que Inglaterra se preparaba para entrar en guerra tras la ruptura del Tratado de Amiens, apoyando también la causa de la chouannerie. Una reacción similar se observó en las diócesis belgas, que siempre habían sido hostiles al genio galo. Napoleón exigió entonces una condena oficial del Papa, que no llegó.

Entonces surgieron nuevas cuestiones críticas a nivel administrativo. Con la ley del año germinal X, el gobierno había fijado el límite de gasto que aceptaría para el culto. La manutención de la parte del clero que quedaba excluida era competencia de los municipios, a los que, sin embargo, la mayoría de ellos decidió no proveer, dejando a los sacerdotes en la indigencia. En este contexto, no hubo objeciones por parte de Roma a las libertades concedidas a los protestantes, ni en lo que respecta a la concesión de un estatuto orgánico ni a la igualdad de trato de ministros y sacerdotes. Sin embargo, surgió un nuevo enfrentamiento en torno a la cuestión del matrimonio civil y la validez de los matrimonios celebrados por monjes y monjas constitucionales que habían emitido sus votos en la última década. Este problema se agravó con la publicación del Código Civil en marzo de 1804, que mantenía el matrimonio por contrato y el divorcio. Además, el Concordato sentó un peligroso precedente: otros Estados estaban dispuestos a pedir al Papado concesiones similares a las obtenidas por el Primer Cónsul.

En cambio, para saciar su avidez de legitimidad, Napoleón decidió hacerse coronar emperador por el propio Papa, quien, deseoso de obtener una ventaja en la resolución de las cuestiones pendientes, decidió aceptar la invitación, reabriendo una nueva fase de negociaciones. Los primeros obstáculos surgieron en relación con el juramento que Bonaparte tendría que prestar en su coronación: de hecho, se esperaba que respetara las conquistas de la revolución contra la Iglesia y la libertad de religión. En cuanto al Concordato, el Papa exigió explícitamente que se excluyeran los artículos orgánicos debatidos. Además, se reiteró la exigencia de la presentación de las constitucionales, ahora también defendida por Fesch y Bernier, y se reclamó la posibilidad de enviar bulas papales sin la autorización previa de la autoridad civil.

A pesar de las concesiones del gobierno francés, el Papa se retrasa: los preparativos de la Tercera Coalición están en marcha y Pío VII quiere evitar parecer parcial a los ojos de las otras potencias europeas. Después de que Napoleón y Fesch le tranquilizaran, el Papa decidió finalmente partir hacia París por «los grandes intereses de la religión». Iniciado en noviembre de 1804, el viaje resultó ser un éxito increíble porque demostró lo profundas que eran la devoción y la lealtad del pueblo francés: en todas partes se reunían masas de fieles y celebraban durante días en presencia del Santo Padre, como por ejemplo en Lyon.

Otro logro considerable fue la retractación incondicional del clero constitucional, impulsada por el propio Napoleón en este sentido porque estaba deseoso de satisfacer al máximo las exigencias del Pontífice. De este modo se puso fin al cisma interno de la iglesia galicana. El suceso tuvo tal resonancia en el extranjero que el propio Scipione Ricci se retractó de sus posiciones en presencia del Papa a su regreso a Roma. Sin embargo, en lo que respecta al Concordato y al Código Civil, el gobierno francés se negó a modificar lo que ya había sido ratificado, pero aceptó que los sacerdotes pudieran atenerse a las prescripciones del código canónico y prometió una mejora en el tratamiento económico del clero y la creación de nuevos seminarios metropolitanos. Napoleón esperaba utilizar estos favores para ganar más influencia en las negociaciones eclesiásticas en curso en Alemania, pero no lo consiguió. Esta última disensión, unida a la decepción papal por la introducción del Código Civil en Milán y al fracaso en la supresión de los decretos Melzi, creó una primera grieta en las relaciones entre la Santa Sede y el Imperio, que dio lugar a los enfrentamientos de los años siguientes.

En los territorios franceses de Alsacia y Mosela, que en el momento de la derogación del concordato formaban parte del Imperio alemán, siguió aplicándose el concordato de 1801 (a petición de la población local), incluso después del regreso a Francia tras la Primera Guerra Mundial. De hecho, los funcionarios alsacianos aceptaron la anexión a Francia en 1919 con la condición, entre otras, de mantener este régimen especial.

La validez de esta peculiaridad fue confirmada en febrero de 2013 por el Consejo Constitucional. En consecuencia, el Estado participa, al menos formalmente, en el nombramiento del obispo de Metz y del arzobispo de Estrasburgo.

André Latreille, L»Eglise Catholique et la Révolution française, París, Les Editions du Cerf, 1970.

Fuentes

  1. Concordato del 1801
  2. Concordato de 1801
  3. Personnages représentés de gauche à droite : Joseph Bonaparte, le premier consul (Bonaparte), Portalis, Mgr Spina, d»Hauterive, et Crétet.
  4. Joseph Bonaparte,
  5. le premier consul (Bonaparte),
  6. Portalis,
  7. La Gorce, Histoire religieuse de la Révolution française, t. 1, p. 422—423.
  8. Эрнест Лависс, Альфред Рамбо, История XIX века, М.: ОГИЗ, T.1 Ч.1
  9. Jacques-Olivier Boudon, Religion et politique en France depuis 1789, Armand Colin 2007, p.21
  10. 1 2 3 Alfred BOULAY DE LA MEURTHE, Histoire de la négociation du Concordat de 1801, Tours, Mame et Fils, 1920
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