Sexto Empírico

Resumen

Sexto Empírico (griego Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2ª mitad del siglo II d.C.) fue un médico y filósofo de la Grecia antigua, representante del escepticismo de la antigüedad clásica.

La época de la vida de Sexto Empírico no está establecida con precisión. Así, F. Cudlin pensaba que Sexto vivió alrededor del año 100 d.C.; Wolgraff, que Sexto fue director de la escuela alrededor del 115-135 d.C. La opinión más extendida es la del florecimiento de la filosofía de Sexto Empírico a finales del siglo II d.C. Esta opinión fue sostenida por M. Haas, E. Zeller y A. Gedekemeyer. Esta opinión se basa en el hecho de que en el siglo III d.C. el estoicismo había dejado de ser una corriente filosófica tan influyente como para provocar una polémica tan encarnizada con Sexto. Se supone que este último escéptico criticó el estoicismo como la principal doctrina dogmática de su tiempo. Sin embargo, no se sabe si Sexto estaba realmente en disputa con sus contemporáneos estoicos o si simplemente criticaba el estoicismo como un tipo de dogmatismo. Además, el escéptico critica no sólo a los estoicos, y los filósofos griegos tardíos, señala D.A. Gusev, consideraron correcto evitar mencionar a sus contemporáneos, independientemente de su actitud hacia ellos.

Galeno de Pérgamo menciona repetidamente a un tal Heródoto, al que algunos estudiosos han identificado como el maestro de Sexto Empírico. Sin embargo, Galeno nunca menciona a Sexto, aunque discute ampliamente las corrientes médicas y nombra a todos los médicos famosos. También habla extensamente de los escépticos, pero no menciona ni una sola vez a Empírico en ninguno de los dos aspectos.

También se desconoce el lugar de nacimiento. El propio Sexto describe con detalle las numerosas tierras que pudo visitar, pero todo ello de forma distante y no personal. El Juicio menciona a Sexto de Libia y a Sexto de Heronia, ambos escépticos, y se refiere a Sexto de Heronia como el autor de las obras de Sexto Empírico. Sin embargo, la Suda es considerada por muchos estudiosos como poco fiable, y E. Zeller y W. Brochard, por ejemplo, no tienen en cuenta esta fuente. Otros (por ejemplo, M. Haas y W. Wolgraff) consideran que la referencia es suficientemente precisa y coherente con otros datos. Al mismo tiempo, el propio Sexto Empírico sólo tiene una referencia a Heronea (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), y es de pasada.

Probablemente vivió en Alejandría, Atenas y Roma, pero no se han conservado datos exactos. De los informes de Diógenes de Laertes y Galeno se desprende que Sexto Empírico fue alumno de Heródoto de Tarso y, a su vez, tuvo un alumno en la persona de Saturnino. El apodo de «Empírico» se debe probablemente a que perteneció durante algún tiempo a la escuela de los empíricos antes de convertirse en escéptico.

Sexto Empírico muestra claramente que el escepticismo no interfiere con una postura activa en la vida: «el escéptico por humanidad (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) desea, si es posible, curar con la razón el engreimiento y la precipitación de los dogmáticos», ofreciendo su razonamiento como medicina para el pensamiento dogmático (Pyrrh. III, 280).

Sus obras Posiciones de Pirrón (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) y Contra los eruditos (Πρὸς μαθηματικούς) son fuentes importantes sobre la filosofía escéptica antigua.

En esta obra Sexto Empírico sistematiza los conceptos y métodos básicos de la filosofía escéptica, como la posición sobre la igual validez de los juicios contrarios (isostenia), la ataraxia (ἀταραξία) – ecuanimidad, la época (ἐποχή) – abstención de juicio, la apatía (ἀπάθεια) – impasibilidad. A continuación, se exponen los tropos del escepticismo -los diez de Aenesidemo y los cinco posteriores de Agripa-, así como puntos escépticos seleccionados en filósofos que no son escépticos. En los libros II y III se exponen las opiniones de los escépticos sobre las enseñanzas de los dogmáticos en los campos de la lógica, la física (tal como él la entendía, incluida la religión) y la ética. Se ofrecen numerosos testimonios y fragmentos de las enseñanzas de filósofos cuyas obras no han sobrevivido. Esta argumentación se desarrolla posteriormente en el tratado Contra los eruditos.

Sexto Empírico define su concepción del escepticismo como una «facultad escéptica» (οὕναμις) que confronta los fenómenos y los noumena de todas las maneras posibles. También describió el estado cambiante del dogmático a medida que el filósofo se desarrolla como escéptico: primero hay un conflicto (διαφωνία) de comprensión, que lleva a la indecisión, luego a la comprensión de la igualdad de tesis (ἰσοσθένεια), a la abstención de juicio (ἐποχή) y finalmente a la serenidad (ἀταραξία).

Sexto Empírico también se refiere a veces a sus escritos sobre la medicina y el alma, que no han llegado hasta nosotros.

El ciclo completo «Contra los científicos» está dividido por muchos en dos partes, de las cuales una se llama «Contra los dogmáticos» y la otra «Contra las ciencias individuales». Los libros «Contra los dogmáticos», combinados con el otro ciclo «Contra los eruditos», suelen denominarse en la ciencia con estos números: «Contra los lógicos» se denomina VII y VIII (ya que este tratado contiene dos libros), «Contra los físicos» IX y X (por la misma razón) y «Contra los éticos» XI (este tratado contiene un solo libro). En cuanto a los libros contra eruditos individuales, se designan con los números romanos I-VI, respectivamente: «Contra los gramáticos» (Πρὸς γραμματικού) – I, «Contra los retóricos» (Πρὸς ῥητορικούς) – II, «Contra los geómetras» (Πρὸς γεωμετρικούς) – III, «Contra los aritméticos» (Πρὸς ἀριθμητικούς) – IV, «Contra los astrólogos» (Πρὸς ἀστρολόγους) – V, «Contra los músicos» (Πρὸς μουσικούς) – VI. Sin embargo, por lo general, los libros contra los dogmáticos, debido a su principio filosófico, se imprimen antes que los libros contra las ciencias individuales. Por lo tanto, los primeros y más principistas libros de todo el ciclo «Contra los eruditos» se designan con los números VII-XI, mientras que los libros contra las ciencias individuales se designan con los números I-VI.

Sexto Empírico acabó por dar forma al escepticismo y lo completó. Hasta entonces, los escépticos se limitaban a criticar las filosofías dogmáticas, señalando la falta de fundamento de sus afirmaciones, pero no cuestionaban el escepticismo en sí mismo. En términos modernos, se trataba más bien de agnosticismo: la creencia de que el mundo no puede comprenderse plenamente. El escepticismo se convirtió precisamente en escepticismo gracias a Sexto Empírico, que aplicó los principios de la duda al propio escepticismo: es la única posición filosófica que duda de sí misma. De este modo, se eliminaron del escepticismo todas las posibles «emboscadas» del dogma y la fe (algo de lo que muchos de sus críticos aún no se dan cuenta). El escepticismo es una filosofía paradigmáticamente diferente de otras filosofías porque en principio no tiene ningún contenido positivo.

El método de razonamiento «desde la posición del adversario» fue utilizado por Sócrates y Platón, que a menudo mostraban en los diálogos la falsedad del punto de vista del adversario, y no siempre lo exponían «como debe ser», limitándose a la crítica. Sexto Empírico adoptó este método, probablemente a través de Arxelio, y en sus razonamientos también utilizó las ideas de los dogmáticos contra ellos, señalando sus inconsistencias internas. El escéptico no construye su propia teoría, sino que se limita a señalar su propia corrección al criticar a los filósofos dogmáticos.

D.K. Maslov señala que para la estrategia de refutación en el diálogo Sexto Empírico, a diferencia de sus predecesores, tiene una premisa adicional: argumentos opuestos, juicios sobre todas las cuestiones investigadas. Como señala Sexto Empírico, la facultad escéptica consiste en contrastar un fenómeno con un pensamiento (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), y como resultado el escéptico no afirma más que otro (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Por lo general, las personas que se oponen a algo comienzan a buscar la verdad, tratando de establecer dónde está la verdad y dónde la mentira. Los escépticos, en cambio, contraponen las tesis con pruebas opuestas e iguales, sin admitir nada verdadero ni falso. Los escépticos no refutan a sus oponentes demostrando que sus tesis son falsas, sino que señalan que es imposible demostrar que son verdaderas. Al mismo tiempo, los argumentos del escéptico ciertamente ya no son demostrables, y la propia argumentación escéptica es autodestructiva cuando se aplica de forma autoreferencial.

Así, la estrategia de razonamiento de Sexto Empírico se reduce a las dos tesis destacadas en primer lugar por R. La Sala y a la tercera tesis mencionada:

El método principal del escéptico es el uso del principio de no contradicción: «Pero en cualquier caso es imposible que una misma cosa sea a la vez existente e inexistente» (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), «Una misma cosa por naturaleza no puede combinar opuestos» (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). El principio de no contradicción es extremadamente importante: si no se acepta necesariamente, cualquier investigación y razonamiento no tiene sentido. señala D. Machuca:

«Sexto parece apoyarse consciente o inconscientemente en la ley de no contradicción con el doble propósito de que sus argumentos negativos no sean interpretados dogmáticamente, y de que su terapia argumentativa sea claramente entendida, pues sin contradicción no tendríamos posibilidad de distinción, lo que, a su vez, haría imposible la discusión racional.»

Dicho esto, sin embargo, Machuca cree, a diferencia de otros investigadores, que Sexto no considera que la ley de la incoherencia sea cierta, sólo que está «en cierto modo obligado a seguir su versión psicológica» en sus razonamientos.

Sexto Empírico y el escepticismo en general cayeron en el olvido durante casi un milenio y medio, hasta que en la década de 1570 se publicaron en traducción latina los tratados Fundamentos pirrónicos y Contra los eruditos, que de repente fueron muy solicitados. Michel Montaigne fue el primero en aplicar el método escéptico en su ensayo La Apología de Raimundo de Sabunda, que estaba claramente influenciado por el pirronismo, luego las obras de Sexto Empírico se inspiraron en Gassendi, Descartes, Pascal y otros:211

Sext. Empiricus señaló que como fenómenos no sólo deben percibirse las sensaciones, sino también los objetos del pensamiento (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), la razón (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) y la razón (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). E incluso declaraciones filosóficas como «me abstengo de juzgar». El escéptico describe todos estos fenómenos como un cronista: «lo que me parece en este momento», en sentido figurado, separando el «yo-pensamiento» del «yo-sentimiento».

En sus textos, el filósofo utiliza a menudo la palabra «parecer» en el sentido de «aparentemente» más que en el sentido directo de fenómeno, lo que indica el carácter común de los significados: en cualquier caso se trata de lo que parece o es para el escéptico. Es importante entender que el escéptico siempre tiene en cuenta lo que percibe, siente y razona, pero es incorrecto equiparar la percepción escéptica con el subjetivismo total (fenomenalismo). El subjetivismo es un dogmatismo, mientras que el escéptico declara sus estados y experiencias como algo que no depende de él, sino que es experimentado directamente por él.

Sexto Empírico contrapone los fenómenos -lo que es accesible al hombre para su percepción y comprensión- con lo «oculto», lo «inobservable», y el concepto de representación se aproxima al de afecto. Sexto utiliza a menudo la terminología de los estoicos, equiparando fenómeno y representación: «El criterio del modo de vida escéptico, que llamamos así fenómeno (encerrado en los sentimientos y afectos involuntarios (πάθος), se encuentra más allá de toda exploración» (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Así, los términos «fenómeno», «representación» y «afecto» son utilizados prácticamente como sinónimos por el filósofo, sólo que en contextos diferentes: para contrastar lo «oculto», la «cosa en sí» con el «fenómeno», para los fenómenos de la realidad con la «representación», y el «afecto» cuando se quiere subrayar que el fenómeno no existe en sí mismo, sino en nuestra percepción:215

Sexto Empírico utiliza el concepto de fenómeno en varios sentidos. Un fenómeno es algo que no puede ser cuestionado, es decir, algo que es percibido por el hombre involuntariamente, independientemente de su deseo. Se trata de nuestras percepciones, de las percepciones y de los afectos. También incluye a los fenómenos de la vida ordinaria tal y como son, sin la aplicación de interpretaciones especulativas dogmáticas.

El filósofo pasa así de la epistemología pura a la psicología. El fenómeno ya no es la base del conocimiento, sino de la vida como tal, y el escepticismo ya no es una doctrina teórica desvinculada de la realidad, sino una capacidad natural del hombre. Por eso el escéptico puede vivir activamente, sin contradecir el escepticismo, y no inactivamente, como pretendían Pirrón y otros escépticos extremos como ideal inalcanzable.

В. P. Lega señala que Sexto Empírico desarrolló el escepticismo no como una «sabiduría perversa» abstracta, sino porque lo consideraba natural, correspondiente a la naturaleza humana. Si leemos con atención, es significativo que los textos de Sexto no hablen del escepticismo como teoría abstracta, sino de la facultad escéptica natural del hombre: «La facultad escéptica (δύναμις) es la que contrasta de cualquier manera posible el fenómeno (φαινόμενον) con el pensamiento (νοούμενον)» (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). El término «facultad» es utilizado por Sexto en relación con la curación, la memoria, el juicio, la mente, el alma y el oficio, es decir, precisamente para denotar las facultades naturales del hombre. No se menciona la «facultad dogmática»: sólo la posición puede ser tal. Así, todos tienen una facultad escéptica, por lo que todos pueden abandonar el dogmatismo y alcanzar la ataraxia (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sexto Empírico describe lo que confía en su vida como un esquema de cuatro partes (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

El escéptico entiende que la tradición es contingente e indemostrable en términos de verdad, y en medicina (Sexto y muchos otros escépticos antiguos eran médicos) no razona sobre las causas ocultas de la enfermedad, sino que se guía por los síntomas (fenómenos), de los que extrae conclusiones sobre el tratamiento necesario.

Pirrón escribió: «Las acciones humanas sólo se guían por la ley y la costumbre» (Diog.L. IX 61). Así, al negarse a expresar una opinión dogmática, el escéptico no se encuentra en la posición de un burro de Buridán: no hay ninguna prohibición de la «vida práctica», sólo el rechazo a ser presuntuoso sobre la verdad.

Algunos filósofos han sugerido que el escepticismo puede, convencionalmente hablando, ser practicado en diversos grados. J. Barnes señala a este respecto el «programa terapéutico» del escepticismo: según la gravedad del dogmatismo en el interlocutor, el escéptico utiliza argumentos de distinta fuerza (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) y así la abstención de juicio puede ser «más estrecha» o «más amplia».

Sin embargo, esta posición está sesgada: se supone que el escepticismo es intrínsecamente contradictorio y la posición de los escépticos es poco sincera. El escepticismo se presenta como un dogmatismo negativo, mientras que el escéptico siempre deja la posibilidad de refutar los tropos escépticos (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): no niega la verdad, sino que duda de lo que se hace pasar por tal. Se olvida que Sexto Empírico razonaba sobre los criterios de acción (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), no sobre el conocimiento de la «verdadera esencia» de las cosas. Por ejemplo, para tomar un baño no es necesario aprender todas las propiedades del agua: lo único que importa es que esté limpia y tenga una temperatura aceptable. La percepción de Sexto del escepticismo únicamente como criterio de verdad es una distorsión de la esencia de su posición.

М. Gabriel señala que el concepto de escepticismo «fuerte y débil» no tiene sentido, ya que el objetivo del escepticismo es vivir una vida práctica sin dogmas. Para el escéptico es importante lograr la tranquilidad, no maximizar el número de creencias cuestionadas.

К. Vogt señala que un escéptico puede tener una opinión en el sentido de una percepción impuesta que «procede de ciertas impresiones que sin su voluntad o ayuda le llevan a estar de acuerdo». Las impresiones impuestas y pasivas no son opiniones en el sentido literal, por lo que también son dogmas.

Es importante entender qué se consideraba exactamente como opinión en aquella época. Al menos las principales escuelas filosóficas -los estoicos y los académicos- entendían la opinión precisamente como un juicio activo o una aprobación, es decir, la aceptación consciente de alguna noción por parte de la mente. Este juicio correspondía a la concepción de Platón sobre la opinión, tal y como se describe en el Teeteteto Al final del proceso de pensamiento el alma, «habiendo captado algo, lo determina y ya no duda, – entonces lo consideramos como su opinión». Así, siempre se forma una opinión de forma activa.

Sexto Empírico argumenta precisamente sobre el proceso de formación de la opinión, y precisamente sobre el asentimiento activo a ciertas nociones, más que sobre la noción de opinión como tal y su distinción de la opinión no dogmática. El uso de los términos »δόγμα» y »δόξα» también es importante: en vida de Sexto, »dogma» ya denotaba un tipo de doctrina. Es lógico pensar que por dogma el filósofo se refería precisamente a algún tipo de doctrina y no a una simple opinión («δόξα»). Esta distinción de palabras en Sexto es clara: para él el dogma se refiere precisamente a la filosofía.

Sexto Empírico criticó no sólo los mitos populares, sino también los fundamentos racionales de la religión: la existencia de los dioses no es evidente ni demostrable (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). También cuestiona la existencia de la providencia, la existencia del alma, etc. Al mismo tiempo escribe: «Siguiendo la vida sin dogmas mantenemos que hay dioses, y veneramos a los dioses, y les atribuimos la facultad de la providencia» (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Esto significa que desde su punto de vista hay una cierta perspectiva en la que el escepticismo es compatible con la religión. La afirmación de Sexto sobre la veneración de los dioses no es la única de este tipo. Diógenes Laertes menciona que el propio fundador del escepticismo antiguo, Pirrón, era un sumo sacerdote de Elyda (Diog. Laert. IX 64).

Además, al hablar de las representaciones populares, Sexto Empírico cita a menudo ficciones evidentes (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko señala que tales rarezas se explican desde el punto de vista filológico por el carácter recopilatorio y ecléctico de sus textos. El filólogo checo K. Janáček fue el primero en señalarlo. Este planteamiento de Sexto Empírico – «todo vale»- es muy similar al anarquismo metodológico de P. Feyerabend, quien también, no compartiendo la fe en la mitología, consideraba posible referirse a ella a la par que a la ciencia en busca de conocimiento.

V.M. Boguslavsky fue el primero en señalar el diferente celo de Sexto Empírico: su posición antirreligiosa es mucho más completa y convincente que la «pro-religiosa», y dos veces más voluminosa. Los puntos de vista ateos son criticados muy escasamente, pero rechaza categóricamente la astronomía, sin mencionar siquiera la abstención de juicio. Así, Sexto delata indirectamente dónde tiene una sincera actitud personal hacia los conceptos, y dónde es esencialmente una adhesión formal al escepticismo.

V.A. Vasilchenko cree que estos hechos provocan «la necesidad de aclarar las principales características del escepticismo filosófico como una visión del mundo cercana al ateísmo y al agnosticismo» en el sentido de que el escepticismo destruye los fundamentos metafísicos de las religiones, pero deja desatendida la fe cotidiana. Sin embargo, es incorrecto llamarlo fideísmo: no se trata de fe, sino de seguir simplemente las costumbres populares en la vida práctica.

Traducciones al ruso:

Fuentes

  1. Секст Эмпирик
  2. Sexto Empírico