Mahatma Gandhi

Resumen

Mohandas Karamchand Gandhi (2 de octubre de 1869 – 30 de enero de 1948) fue un abogado indio y especialista en ética política que empleó la resistencia no violenta para liderar la exitosa campaña por la independencia de la India del dominio británico y, a su vez, para inspirar movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo. El honorífico Mahātmā (sánscrito: «alma grande», «venerable»), que se le aplicó por primera vez en 1914 en Sudáfrica, se utiliza ahora en todo el mundo.

Nacido y criado en el seno de una familia hindú en la costa de Gujarat, Gandhi se formó en derecho en el Inner Temple de Londres y se colegió a los 22 años en junio de 1891. Tras dos años de incertidumbre en la India, donde no pudo iniciar una práctica jurídica exitosa, se trasladó a Sudáfrica en 1893 para representar a un comerciante indio en un juicio. Vivió en Sudáfrica durante 21 años. Fue aquí donde Gandhi formó una familia y empleó por primera vez la resistencia no violenta en una campaña por los derechos civiles. En 1915, con 45 años, regresó a la India. Se dedicó a organizar a campesinos, agricultores y trabajadores urbanos para protestar contra los excesivos impuestos sobre la tierra y la discriminación. Al asumir el liderazgo del Congreso Nacional Indio en 1921, Gandhi dirigió campañas en todo el país para aliviar la pobreza, ampliar los derechos de las mujeres, construir la amistad religiosa y étnica, acabar con la intocabilidad y, sobre todo, lograr el swaraj o autogobierno.

También en 1921, Gandhi adoptó el uso de un dhoti corto tejido con hilos a mano como marca de identificación con los pobres rurales de la India. Comenzó a vivir en una comunidad residencial autosuficiente y a comer alimentos sencillos; emprendió largos ayunos como medio de introspección y protesta política. Llevando el nacionalismo anticolonial a los indios comunes, Gandhi los lideró para desafiar el impuesto sobre la sal impuesto por los británicos con la Marcha de la Sal de Dandi, de 400 km, en 1930, y para pedir que los británicos abandonaran la India en 1942. Fue encarcelado muchas veces y durante muchos años tanto en Sudáfrica como en la India.

La visión de Gandhi de una India independiente basada en el pluralismo religioso fue cuestionada a principios de la década de 1940 por un nacionalismo musulmán que exigía una patria separada para los musulmanes dentro de la India británica. En agosto de 1947, Gran Bretaña concedió la independencia, pero el Imperio Británico de la India se dividió en dos dominios, la India de mayoría hindú y Pakistán de mayoría musulmana. Mientras muchos hindúes, musulmanes y sijs desplazados se dirigían a sus nuevas tierras, estalló la violencia religiosa, especialmente en el Punjab y Bengala. Absteniéndose de la celebración oficial de la independencia en Delhi, Gandhi visitó las zonas afectadas, intentando aliviar la angustia. En los meses siguientes, emprendió varias huelgas de hambre para detener la violencia religiosa. La última de ellas, iniciada el 12 de enero de 1948, cuando tenía 78 años, tenía también el objetivo indirecto de presionar a India para que pagara algunos activos en efectivo que le debía a Pakistán. Algunos indios pensaban que Gandhi era demasiado complaciente con Pakistán. Entre ellos estaba Nathuram Godse, un nacionalista hindú que asesinó a Gandhi el 30 de enero de 1948 disparándole tres balas en el pecho.

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, se conmemora en la India como Gandhi Jayanti, una fiesta nacional, y en todo el mundo como el Día Internacional de la No Violencia. Gandhi es comúnmente, aunque no formalmente, considerado el Padre de la Nación en la India (Gujarati: cariño por el padre,).

Vida temprana y antecedentes

Mohandas Karamchand Gandhi nació en Porbandar (también conocida como Sudamapuri), una ciudad costera de la península de Kathiawar, que entonces formaba parte del pequeño estado principesco de Porbandar en la Agencia de Kathiawar del Imperio Indio. Su padre, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), fue el dewan (ministro jefe) del estado de Porbandar.

Aunque sólo tenía una educación elemental y había sido anteriormente empleado de la administración estatal, Karamchand demostró ser un ministro jefe capaz. Durante su mandato, Karamchand se casó cuatro veces. Sus dos primeras esposas murieron jóvenes, después de haber dado a luz a una hija cada una, y su tercer matrimonio no tuvo hijos. En 1857, Karamchand pidió permiso a su tercera esposa para volver a casarse; ese año, se casó con Putlibai (1844-1891), que también procedía de Junagadh y era de una familia Pranami Vaishnava. Karamchand y Putlibai tuvieron tres hijos durante la década siguiente: un hijo, Laxmidas (y otro hijo, Karsandas (c. 1866-1913).

El 2 de octubre de 1869, Putlibai dio a luz a su último hijo, Mohandas, en una habitación oscura y sin ventanas de la planta baja de la residencia de la familia Gandhi en la ciudad de Porbandar. De niño, Gandhi fue descrito por su hermana Raliat como «inquieto como el mercurio, jugando o vagando por ahí». Uno de sus pasatiempos favoritos era retorcer las orejas a los perros». Los clásicos indios, especialmente las historias de Shravana y el rey Harishchandra, tuvieron un gran impacto en Gandhi en su infancia. En su autobiografía, admite que dejaron una impresión indeleble en su mente. Escribe: «Me obsesionaron y debí representar a Harishchandra para mí mismo en innumerables ocasiones». La temprana autoidentificación de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos se debe a estos personajes épicos.

El origen religioso de la familia era ecléctico. El padre de Gandhi, Karamchand, era hindú y su madre, Putlibai, pertenecía a una familia hindú Pranami Vaishnava. El padre de Gandhi pertenecía a la casta Modh Baniya de la varna de Vaishya. Su madre procedía de la tradición medieval Pranami, basada en el bhakti de Krishna, cuyos textos religiosos incluyen el Bhagavad Gita, el Bhagavata Purana y una colección de 14 textos con enseñanzas que la tradición cree que incluyen la esencia de los Vedas, el Corán y la Biblia. Gandhi estaba profundamente influenciado por su madre, una señora extremadamente piadosa que «no pensaba en tomar sus comidas sin sus oraciones diarias… tomaba los votos más duros y los cumplía sin inmutarse. Guardar dos o tres ayunos consecutivos no era nada para ella».

En 1874, el padre de Gandhi, Karamchand, abandonó Porbandar y se trasladó al estado más pequeño de Rajkot, donde se convirtió en consejero de su gobernante, el Thakur Sahib; aunque Rajkot era un estado menos prestigioso que Porbandar, la agencia política regional británica se encontraba allí, lo que daba al diwan del estado cierta seguridad. En 1876, Karamchand se convirtió en diwan de Rajkot y fue sucedido como diwan de Porbandar por su hermano Tulsidas. Su familia se reunió entonces con él en Rajkot.

A los 9 años, Gandhi entró en la escuela local de Rajkot, cerca de su casa. Allí estudió los rudimentos de aritmética, historia, la lengua gujarati y geografía. A los 11 años, ingresó en el instituto de Rajkot, el Alfred High School. Era un alumno medio, ganaba algunos premios, pero era un estudiante tímido y deslenguado, sin interés por los juegos; su única compañía eran los libros y las lecciones escolares.

En mayo de 1883, Mohandas, de 13 años, se casó con Kasturbai Makhanji Kapadia, de 14 (su nombre de pila solía acortarse a «Kasturba», y cariñosamente a «Ba»), en un matrimonio concertado, según la costumbre de la región en aquella época. En el proceso, perdió un año en la escuela, pero más tarde se le permitió recuperarlo acelerando sus estudios. Su boda fue un evento conjunto, en el que también se casaron su hermano y su primo. Recordando el día de su boda, dijo una vez: «Como no sabíamos mucho sobre el matrimonio, para nosotros sólo significaba llevar ropa nueva, comer dulces y jugar con los familiares». Como era tradición, la novia adolescente debía pasar mucho tiempo en casa de sus padres, y lejos de su marido.

Escribiendo muchos años después, Mohandas describió con pesar los sentimientos lujuriosos que sentía por su joven novia, «incluso en la escuela solía pensar en ella, y el pensamiento de la noche y nuestro posterior encuentro me perseguía siempre». Más tarde recordó que se sentía celoso y posesivo con ella, como cuando visitaba un templo con sus amigas, y que sentía lujuria sexual por ella.

A finales de 1885, el padre de Gandhi, Karamchand, murió. Gandhi, que entonces tenía 16 años, y su esposa, de 17, tuvieron su primer hijo, que sobrevivió sólo unos días. Las dos muertes angustiaron a Gandhi. El matrimonio Gandhi tuvo cuatro hijos más, todos ellos varones: Harilal, nacido en 1888; Manilal, nacido en 1892; Ramdas, nacido en 1897; y Devdas, nacido en 1900.

En noviembre de 1887, Gandhi, de 18 años, se graduó en la escuela secundaria de Ahmedabad. En enero de 1888, se matriculó en el Samaldas College del estado de Bhavnagar, que entonces era la única institución de enseñanza superior que otorgaba títulos en la región. Pero abandonó los estudios y regresó con su familia a Porbandar.

Tres años en Londres

Gandhi había abandonado la universidad más barata que podía pagar en Bombay. Mavji Dave Joshiji, un sacerdote brahmán y amigo de la familia, aconsejó a Gandhi y a su familia que considerara la posibilidad de estudiar derecho en Londres. En julio de 1888, su esposa Kasturba dio a luz a su primer hijo superviviente, Harilal. A su madre no le parecía bien que Gandhi dejara a su mujer y a su familia y se fuera tan lejos de casa. El tío de Gandhi, Tulsidas, también intentó disuadir a su sobrino. Gandhi quería ir. Para convencer a su mujer y a su madre, Gandhi hizo un voto delante de su madre de que se abstendría de comer carne, alcohol y mujeres. El hermano de Gandhi, Laxmidas, que ya era abogado, aplaudió el plan de estudios de Gandhi en Londres y se ofreció a apoyarlo. Putlibai dio a Gandhi su permiso y su bendición.

El 10 de agosto de 1888, Gandhi, de 18 años, partió de Porbandar hacia Mumbai, entonces conocida como Bombay. A su llegada, se alojó en la comunidad local de Modh Bania, cuyos ancianos le advirtieron de que Inglaterra le tentaría a comprometer su religión y a comer y beber a la manera occidental. A pesar de que Gandhi les informó de su promesa a su madre y de sus bendiciones, fue excomulgado de su casta. Gandhi hizo caso omiso y, el 4 de septiembre, se embarcó en Bombay con destino a Londres, donde su hermano lo recibió.

En la UCL, estudió derecho y jurisprudencia y fue invitado a matricularse en el Inner Temple con la intención de convertirse en abogado. Su timidez infantil y su retraimiento continuaron durante su adolescencia. Conservó estos rasgos cuando llegó a Londres, pero se unió a un grupo de práctica de oratoria y superó su timidez lo suficiente como para ejercer la abogacía.

Demostró un gran interés por el bienestar de las comunidades portuarias empobrecidas de Londres. En 1889 estalló en Londres una amarga disputa comercial: los estibadores se pusieron en huelga para reclamar mejores salarios y condiciones, y marineros, constructores navales, fabriles y otros se sumaron a la huelga en solidaridad. Los huelguistas tuvieron éxito, en parte gracias a la mediación del cardenal Manning, lo que llevó a Gandhi y a un amigo indio a visitar al cardenal y agradecerle su labor.

La estancia de Gandhi en Londres estuvo influida por el voto que había hecho a su madre. Intentó adoptar las costumbres «inglesas», incluyendo tomar clases de baile. Sin embargo, no apreciaba la insípida comida vegetariana que le ofrecía su casera y pasaba hambre con frecuencia hasta que encontró uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influido por los escritos de Henry Salt, se unió a la Sociedad Vegetariana de Londres y fue elegido miembro de su comité ejecutivo bajo los auspicios de su presidente y benefactor Arnold Hills. Uno de sus logros mientras formaba parte del comité fue la creación de una sección en Bayswater. Algunos de los vegetarianos que conoció eran miembros de la Sociedad Teosófica, fundada en 1875 para promover la hermandad universal, y que se dedicaba al estudio de la literatura budista e hindú. Animaron a Gandhi a unirse a ellos en la lectura del Bhagavad Gita, tanto en su traducción como en el original.

Gandhi mantenía una relación amistosa y productiva con Hills, pero los dos hombres tenían una opinión diferente sobre la permanencia en la LVS de su compañero de comité Thomas Allinson. Su desacuerdo es el primer ejemplo conocido de Gandhi desafiando a la autoridad, a pesar de su timidez y su temperamento reacio a la confrontación.

Allinson había estado promoviendo los nuevos métodos de control de la natalidad disponibles, pero Hills los desaprobaba por considerar que socavaban la moralidad pública. Creía que el vegetarianismo era un movimiento moral y que, por tanto, Allinson no debía seguir siendo miembro de la LVS. Gandhi compartía la opinión de Hills sobre los peligros del control de la natalidad, pero defendía el derecho de Allinson a discrepar. Hubiera sido difícil para Gandhi desafiar a Hills; Hills era 12 años mayor que él y, a diferencia de Gandhi, muy elocuente. Financió la LVS y fue capitán de la industria con su empresa Thames Ironworks, que empleaba a más de 6.000 personas en el East End de Londres. También fue un deportista muy consumado que más tarde fundó el club de fútbol West Ham United. En su Autobiografía de 1927, vol. I, Gandhi escribió

La cuestión me interesaba profundamente… Tenía un gran aprecio por el Sr. Hills y su generosidad. Pero pensé que era bastante impropio excluir a un hombre de una sociedad vegetariana simplemente porque se negaba a considerar la moral puritana como uno de los objetivos de la sociedad

Se planteó una moción para destituir a Allinson, que fue debatida y votada por el comité. La timidez de Gandhi fue un obstáculo para su defensa de Allinson en la reunión del comité. Escribió sus opiniones en un papel, pero su timidez le impidió leer sus argumentos, por lo que Hills, el presidente, pidió a otro miembro del comité que los leyera por él. Aunque algunos otros miembros del comité estuvieron de acuerdo con Gandhi, la votación se perdió y Allinson fue excluido. No hubo rencores, y Hills propuso el brindis en la cena de despedida de la LVS en honor al regreso de Gandhi a la India.

Gandhi, a los 22 años, fue llamado a ejercer la abogacía en junio de 1891 y luego dejó Londres para ir a la India, donde se enteró de que su madre había muerto mientras él estaba en Londres y que su familia le había ocultado la noticia. Sus intentos de establecer un bufete de abogados en Bombay fracasaron porque era psicológicamente incapaz de interrogar a los testigos. Regresó a Rajkot para ganarse modestamente la vida redactando peticiones para los litigantes, pero se vio obligado a dejar de hacerlo cuando se topó con un oficial británico, Sam Sunny.

En 1893, un comerciante musulmán de Kathiawar llamado Dada Abdullah se puso en contacto con Gandhi. Abdullah era dueño de un gran y exitoso negocio naviero en Sudáfrica. Su primo lejano en Johannesburgo necesitaba un abogado, y preferían a alguien con herencia kathiawari. Gandhi preguntó por la remuneración del trabajo. Le ofrecieron un salario total de 105 libras (~17.200 dólares en dinero de 2019) más gastos de viaje. Lo aceptó, sabiendo que sería un compromiso de al menos un año en la Colonia de Natal, Sudáfrica, también parte del Imperio Británico.

Activista de los derechos civiles en Sudáfrica (1893-1914)

En abril de 1893, Gandhi, con 23 años, se embarcó hacia Sudáfrica para ser el abogado del primo de Abdullah. Pasó 21 años en Sudáfrica, donde desarrolló sus opiniones políticas, su ética y su política.

Nada más llegar a Sudáfrica, Gandhi se enfrentó a la discriminación por el color de su piel y su herencia, como todas las personas de color. No le permitieron sentarse con los pasajeros europeos en la diligencia y le dijeron que se sentara en el suelo cerca del conductor, y le golpearon cuando se negó; en otro lugar le dieron una patada en una cuneta por atreverse a caminar cerca de una casa, y en otro caso le echaron de un tren en Pietermaritzburg tras negarse a abandonar la primera clase. Se sentó en la estación de tren, temblando toda la noche y reflexionando sobre si debía volver a la India o protestar por sus derechos. Optó por protestar y se le permitió subir al tren al día siguiente. En otro incidente, el magistrado de un tribunal de Durban ordenó a Gandhi que se quitara el turbante, a lo que se negó. A los indios no se les permitía caminar por las vías públicas en Sudáfrica. Un agente de policía echó a Gandhi de la acera a la calle sin previo aviso.

Cuando Gandhi llegó a Sudáfrica, según Herman, se consideraba «primero un británico y después un indio». Sin embargo, los prejuicios contra él y sus compañeros indios por parte de los británicos que Gandhi experimentó y observó le molestaron profundamente. Le resultaba humillante y se esforzaba por comprender cómo algunas personas podían sentir honor, superioridad o placer ante prácticas tan inhumanas. Gandhi empezó a cuestionar la posición de su pueblo en el Imperio Británico.

El caso Abdullah, que le había llevado a Sudáfrica, concluyó en mayo de 1894, y la comunidad india organizó una fiesta de despedida para Gandhi mientras se preparaba para regresar a la India. Sin embargo, una nueva propuesta discriminatoria del gobierno de Natal hizo que Gandhi prolongara su estancia original en Sudáfrica. Tenía previsto ayudar a los indios a oponerse a un proyecto de ley que les negaba el derecho al voto, un derecho que entonces se proponía como exclusivo de los europeos. Pidió a Joseph Chamberlain, el Secretario Colonial británico, que reconsiderara su posición sobre este proyecto de ley. Aunque no pudo detener la aprobación del proyecto de ley, su campaña tuvo éxito al llamar la atención sobre las reivindicaciones de los indios en Sudáfrica. Ayudó a fundar el Congreso Indio de Natal en 1894, y a través de esta organización, moldeó a la comunidad india de Sudáfrica en una fuerza política unificada. En enero de 1897, cuando Gandhi desembarcó en Durban, una turba de colonos blancos le atacó y sólo escapó gracias a los esfuerzos de la esposa del superintendente de policía. Sin embargo, se negó a presentar cargos contra ningún miembro de la turba.

Durante la Guerra de los Bóers, Gandhi se ofreció como voluntario en 1900 para formar un grupo de camilleros como el Cuerpo de Ambulancias Indias de Natal. Según Arthur Herman, Gandhi quería desmentir el estereotipo imperial británico de que los hindúes no eran aptos para actividades «varoniles» que implicaban peligro y esfuerzo, a diferencia de las «razas marciales» musulmanas. Gandhi reunió a mil cien voluntarios indios para apoyar a las tropas de combate británicas contra los bóers. Fueron entrenados y certificados médicamente para servir en el frente. En la batalla de Colenso fueron auxiliares de un cuerpo de ambulancias de voluntarios blancos. En la batalla de Spion Kop, Gandhi y sus portadores se trasladaron al frente y tuvieron que llevar a los soldados heridos durante kilómetros hasta un hospital de campaña porque el terreno era demasiado accidentado para las ambulancias. Gandhi y otros treinta y siete indios recibieron la Medalla de la Reina de Sudáfrica.

En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una nueva ley que obligaba a registrar a la población india y china de la colonia. En una reunión de protesta masiva celebrada en Johannesburgo el 11 de septiembre de ese año, Gandhi adoptó por primera vez su metodología aún en evolución de Satyagraha (devoción a la verdad), o protesta no violenta. Según Anthony Parel, Gandhi también se vio influido por el texto moral tamil Tirukkuṛaḷ después de que León Tolstoi lo mencionara en su correspondencia que comenzaba con «Una carta a un hindú». Gandhi instó a los indios a desafiar la nueva ley y a sufrir los castigos por hacerlo. Las ideas de Gandhi sobre las protestas, la capacidad de persuasión y las relaciones públicas habían surgido. Las llevó a la India en 1915.

Gandhi centró su atención en los indios durante su estancia en Sudáfrica. Al principio no se interesó por la política. Sin embargo, esto cambió después de ser discriminado y acosado, por ejemplo, al ser expulsado de un vagón de tren por su color de piel por un funcionario blanco. Después de varios incidentes de este tipo con los blancos en Sudáfrica, el pensamiento y el enfoque de Gandhi cambiaron, y sintió que debía resistirse y luchar por los derechos. Entró en política formando el Congreso Indio de Natal. Según Ashwin Desai y Goolam Vahed, las opiniones de Gandhi sobre el racismo son polémicas y, en algunos casos, angustiosas para quienes lo admiran. Gandhi sufrió persecución desde el principio en Sudáfrica. Al igual que a otras personas de color, los funcionarios blancos le negaron sus derechos, y la prensa y la gente de la calle lo acosaron y lo llamaron «parásito», «semibárbaro», «canker», «coolie escuálido», «hombre amarillo» y otros epítetos. La gente le escupía como expresión de odio racial.

Durante su estancia en Sudáfrica, Gandhi se centró en la persecución racial de los indios, pero ignoró la de los africanos. En algunos casos, afirman Desai y Vahed, su comportamiento fue el de ser parte voluntaria de los estereotipos raciales y la explotación de los africanos. Durante un discurso pronunciado en septiembre de 1896, Gandhi se quejó de que los blancos de la colonia británica de Sudáfrica estaban degradando a los hindúes y musulmanes indios a «un nivel de kafir». Los estudiosos lo citan como un ejemplo de evidencia de que Gandhi en aquella época pensaba de forma diferente en los indios y en los negros sudafricanos. Otro ejemplo dado por Herman es que Gandhi, a los 24 años, preparó un informe legal para la Asamblea de Natal en 1895, en el que buscaba el derecho al voto para los indios. Gandhi citó la historia de las razas y las opiniones de los orientalistas europeos de que «los anglosajones y los indios proceden del mismo tronco ario o más bien de los pueblos indoeuropeos», y argumentó que los indios no debían ser agrupados con los africanos.

Años después, Gandhi y sus colegas sirvieron y ayudaron a los africanos como enfermeros y oponiéndose al racismo, según el Premio Nobel de la Paz Nelson Mandela. La imagen general de Gandhi, afirman Desai y Vahed, se ha reinventado desde su asesinato como si fuera siempre un santo, cuando en realidad su vida fue más compleja, contenía verdades incómodas y evolucionó con el tiempo. Por el contrario, otros estudiosos de África afirman que las pruebas apuntan a una rica historia de cooperación y esfuerzos de Gandhi y del pueblo indio con los sudafricanos no blancos contra la persecución de los africanos y el Apartheid.

En 1906, cuando los británicos declararon la guerra al Reino Zulú en Natal, Gandhi, a sus 36 años, simpatizó con los zulúes y animó a los voluntarios indios a ayudar como unidad de ambulancias. Argumentó que los indios debían participar en los esfuerzos de guerra para cambiar las actitudes y percepciones del pueblo británico contra la gente de color. Gandhi, un grupo de 20 indios y negros de Sudáfrica se ofrecieron como cuerpo de camilleros para atender a los soldados británicos heridos y a las víctimas zulúes.

Los soldados blancos impidieron que Gandhi y su equipo atendieran a los zulúes heridos, y algunos camilleros africanos que acompañaban a Gandhi fueron asesinados a tiros por los británicos. El equipo médico comandado por Gandhi operó durante menos de dos meses. El hecho de que Gandhi se ofreciera a ayudar como «lealista incondicional» durante la guerra zulú y otras guerras no cambió la actitud de los británicos, afirma Herman, y la experiencia africana formó parte de su gran desilusión con Occidente, transformándolo en un «no cooperador intransigente».

En 1910, Gandhi estableció, con la ayuda de su amigo Hermann Kallenbach, una comunidad idealista a la que llamaron Granja Tolstoi, cerca de Johannesburgo. Allí alimentó su política de resistencia pacífica.

En los años posteriores a que los sudafricanos negros obtuvieran el derecho al voto en Sudáfrica (1994), Gandhi fue proclamado héroe nacional con numerosos monumentos.

Lucha por la independencia de la India (1915-1947)

A petición de Gopal Krishna Gokhale, transmitida por C. F. Andrews, Gandhi regresó a la India en 1915. Se labró una reputación internacional como destacado nacionalista indio, teórico y organizador comunitario.

Gandhi se afilió al Congreso Nacional Indio y conoció los temas indios, la política y el pueblo indio principalmente gracias a Gokhale. Gokhale era un líder clave del Partido del Congreso, conocido por su moderación y su insistencia en trabajar dentro del sistema. Gandhi tomó el enfoque liberal de Gokhale, basado en las tradiciones whiggish británicas, y lo transformó para que pareciera indio.

Gandhi asumió el liderazgo del Congreso en 1920 y comenzó a intensificar sus demandas hasta que el 26 de enero de 1930 el Congreso Nacional Indio declaró la independencia de la India. Los británicos no reconocieron la declaración, pero se entablaron negociaciones y el Congreso asumió un papel en el gobierno provincial a finales de la década de 1930. Gandhi y el Congreso retiraron su apoyo al Raj cuando el Virrey declaró la guerra a Alemania en septiembre de 1939 sin consultar. Las tensiones aumentaron hasta que Gandhi exigió la independencia inmediata en 1942 y los británicos respondieron encarcelándole a él y a decenas de miles de líderes del Congreso. Mientras tanto, la Liga Musulmana sí cooperó con Gran Bretaña y pasó, en contra de la fuerte oposición de Gandhi, a exigir un estado musulmán totalmente separado de Pakistán. En agosto de 1947, los británicos dividieron el territorio y la India y Pakistán obtuvieron la independencia en términos que Gandhi desaprobaba.

En abril de 1918, durante la última parte de la Primera Guerra Mundial, el Virrey invitó a Gandhi a una Conferencia de Guerra en Delhi. Gandhi aceptó reclutar activamente a los indios para el esfuerzo bélico. A diferencia de la Guerra Zulú de 1906 y del estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando reclutó voluntarios para el Cuerpo de Ambulancias, esta vez Gandhi intentó reclutar combatientes. En un folleto de junio de 1918, titulado «Llamamiento al alistamiento», Gandhi escribió: «Para lograr ese estado de cosas debemos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de llevar armas y usarlas… Si queremos aprender el uso de las armas con la mayor prontitud posible, es nuestro deber alistarnos en el ejército». Sin embargo, estipuló en una carta al secretario privado del virrey que «personalmente no matará ni herirá a nadie, amigo o enemigo».

La campaña de reclutamiento de guerra de Gandhi puso en duda su coherencia con la no violencia. El secretario privado de Gandhi señaló que «La cuestión de la coherencia entre su credo de »Ahimsa» (no violencia) y su campaña de reclutamiento se planteó no sólo entonces, sino que se ha discutido desde entonces».

El primer gran logro de Gandhi llegó en 1917 con la agitación de Champaran, en Bihar. La agitación de Champaran enfrentó al campesinado local con sus terratenientes, en su mayoría británicos, respaldados por la administración local. El campesinado se vio obligado a cultivar Indigofera, un cultivo comercial para el tinte índigo cuya demanda había disminuido durante dos décadas, y se vio obligado a vender sus cosechas a los plantadores a un precio fijo. Descontentos con esta situación, los campesinos recurrieron a Gandhi en su ashram de Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Gandhi tomó por sorpresa a la administración y obtuvo concesiones de las autoridades.

En 1918, Kheda se vio afectada por las inundaciones y la hambruna, y el campesinado exigía un alivio de los impuestos. Gandhi trasladó su cuartel general a Nadiad y organizó a decenas de simpatizantes y nuevos voluntarios de la región, entre los que destacaba Vallabhbhai Patel. Utilizando la no cooperación como técnica, Gandhi inició una campaña de recogida de firmas en la que los campesinos se comprometían a no pagar los impuestos incluso bajo la amenaza de confiscación de las tierras. La agitación se acompañó de un boicot social a los mamlatdars y talatdars (funcionarios de Hacienda del distrito). Gandhi se esforzó por conseguir el apoyo público a la agitación en todo el país. Durante cinco meses, la administración se negó, pero a finales de mayo de 1918, el Gobierno cedió en importantes disposiciones y relajó las condiciones de pago del impuesto sobre la renta hasta que la hambruna terminara. En Kheda, Vallabhbhai Patel representó a los agricultores en las negociaciones con los británicos, que suspendieron la recaudación de ingresos y liberaron a todos los presos.

Toda revolución comienza con un único acto de rebeldía.

En 1919, tras la Primera Guerra Mundial, Gandhi (de 49 años) buscó la cooperación política de los musulmanes en su lucha contra el imperialismo británico, apoyando al Imperio Otomano que había sido derrotado en la Guerra Mundial. Antes de esta iniciativa de Gandhi, las disputas comunales y los disturbios religiosos entre hindúes y musulmanes eran habituales en la India británica, como los disturbios de 1917-18. Gandhi ya había apoyado a la corona británica con recursos y reclutando soldados indios para luchar en la guerra en Europa del lado británico. Este esfuerzo de Gandhi estaba motivado en parte por la promesa británica de corresponder a la ayuda con el swaraj (autogobierno) a los indios tras el final de la Primera Guerra Mundial. El gobierno británico, en lugar del autogobierno, había ofrecido reformas menores, lo que decepcionó a Gandhi. Gandhi anunció sus intenciones de satyagraha (desobediencia civil). Los funcionarios coloniales británicos contraatacaron aprobando la Ley Rowlatt, para bloquear el movimiento de Gandhi. Esta ley permitía al gobierno británico tratar a los participantes en la desobediencia civil como delincuentes y le daba la base legal para arrestar a cualquier persona para «la detención preventiva indefinida, el encarcelamiento sin revisión judicial ni necesidad de juicio».

Gandhi consideraba que la cooperación hindú-musulmana era necesaria para el progreso político contra los británicos. Aprovechó el movimiento Khilafat, en el que los musulmanes suníes de la India, sus líderes, como los sultanes de los estados principescos de la India y los hermanos Ali, defendían al Califa turco como símbolo de solidaridad de la comunidad islámica suní (ummah). Veían al Califa como su medio para apoyar el Islam y la ley islámica tras la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial. En un principio, provocó un fuerte apoyo de los musulmanes a Gandhi. Sin embargo, los líderes hindúes, entre los que se encontraba Rabindranath Tagore, cuestionaron el liderazgo de Gandhi porque estaban en gran medida en contra de reconocer o apoyar al califa islámico suní de Turquía.

El creciente apoyo musulmán a Gandhi, después de que defendiera la causa del Califa, detuvo temporalmente la violencia comunal hindú-musulmana. Ofreció pruebas de la armonía intercomunitaria en los mítines conjuntos de la satyagraha de Rowlatt, elevando la estatura de Gandhi como líder político ante los británicos. Su apoyo al movimiento Khilafat también le ayudó a dejar de lado a Muhammad Ali Jinnah, que había anunciado su oposición al enfoque del movimiento de no cooperación satyagraha de Gandhi. Jinnah comenzó a crear su apoyo independiente, y más tarde pasó a liderar la demanda de Pakistán Occidental y Oriental. Aunque estaban de acuerdo en términos generales sobre la independencia de la India, discrepaban sobre los medios para conseguirla. A Jinnah le interesaba sobre todo tratar con los británicos a través de la negociación constitucional, en lugar de intentar agitar a las masas.

A finales de 1922, el movimiento Khilafat se había derrumbado. El turco Atatürk había acabado con el califato, el movimiento Khilafat terminó y el apoyo musulmán a Gandhi se evaporó en gran medida. Los líderes y delegados musulmanes abandonaron a Gandhi y su Congreso. Los conflictos comunales entre hindúes y musulmanes se reavivaron. Reaparecieron los mortíferos disturbios religiosos en numerosas ciudades, con 91 sólo en las Provincias Unidas de Agra y Oudh.

Con su libro Hind Swaraj (1909), Gandhi, de 40 años, declaró que el dominio británico se había establecido en la India con la cooperación de los indios y que sólo había sobrevivido gracias a esta cooperación. Si los indios se negaban a cooperar, el dominio británico se derrumbaría y llegaría el swaraj.

En febrero de 1919, Gandhi advirtió al virrey de la India con un cable de comunicación que si los británicos aprobaban la Ley Rowlatt, él apelaría a los indios para que iniciaran la desobediencia civil. El gobierno británico le ignoró y aprobó la ley, afirmando que no cedería ante las amenazas. La desobediencia civil satyagraha siguió, con gente reunida para protestar contra la Ley Rowlatt. El 30 de marzo de 1919, los agentes de la ley británica abrieron fuego contra una asamblea de personas desarmadas, reunidas pacíficamente, que participaban en la satyagraha en Delhi.

La gente se amotinó en represalia. El 6 de abril de 1919, un día de fiesta hindú, pidió a la multitud que recordara no herir ni matar a los británicos, sino expresar su frustración con la paz, boicotear los productos británicos y quemar toda la ropa británica que poseyeran. Hizo hincapié en el uso de la no violencia hacia los británicos y hacia los demás, incluso si el otro bando utilizaba la violencia. Las comunidades de toda la India anunciaron planes para reunirse en mayor número para protestar. El gobierno le advirtió que no entrara en Delhi. Gandhi desafió la orden. El 9 de abril, Gandhi fue detenido.

La gente se amotinó. El 13 de abril de 1919, personas, entre ellas mujeres con niños, se reunieron en un parque de Amritsar, y un oficial británico llamado Reginald Dyer los rodeó y ordenó a sus tropas que les dispararan. La resultante masacre de Jallianwala Bagh (o masacre de Amritsar) de cientos de civiles sijs e hindúes enfureció al subcontinente, pero fue aplaudida por algunos británicos y parte de los medios de comunicación británicos como una respuesta adecuada. En Ahmedabad, al día siguiente de la masacre de Amritsar, Gandhi no criticó a los británicos y, en cambio, criticó a sus compatriotas por no utilizar exclusivamente el amor para hacer frente al odio del gobierno británico. Gandhi exigió que la gente dejara de ejercer la violencia y de destruir la propiedad, y realizó un ayuno hasta la muerte para presionar a los indios para que dejaran de cometer disturbios.

La masacre y la respuesta no violenta de Gandhi conmovieron a muchos, pero también hicieron que algunos sijs e hindúes se molestaran porque Dyer se salía con la suya. Los británicos formaron comités de investigación, que Gandhi pidió a los indios que boicotearan. El desarrollo de los acontecimientos, la masacre y la respuesta británica, llevaron a Gandhi a creer que los indios nunca recibirían un trato justo y equitativo bajo los gobernantes británicos, y cambió su atención hacia el Swaraj o autogobierno e independencia política de la India. En 1921, Gandhi fue el líder del Congreso Nacional Indio. Reorganizó el Congreso. Con el apoyo del Congreso y el respaldo de los musulmanes por su apoyo al movimiento Khilafat para restaurar al Califa en Turquía, Gandhi contaba con el apoyo político y la atención del Raj británico.

Gandhi amplió su plataforma de no cooperación violenta para incluir la política swadeshi: el boicot a los productos fabricados en el extranjero, especialmente los británicos. A esto se unió su defensa de que todos los indios usaran khadi (telas hechas en casa) en lugar de los textiles fabricados en Gran Bretaña. Gandhi exhortó a los hombres y mujeres indios, ricos o pobres, a dedicar tiempo cada día a hilar khadi en apoyo del movimiento independentista. Además de boicotear los productos británicos, Gandhi instó al pueblo a boicotear las instituciones y los tribunales británicos, a renunciar a los empleos gubernamentales y a renunciar a los títulos y honores británicos. Gandhi inició así su camino para paralizar económica, política y administrativamente al gobierno de la India británica.

El atractivo de la «No Cooperación» creció, su popularidad social atrajo la participación de todos los estratos de la sociedad india. Gandhi fue detenido el 10 de marzo de 1922, juzgado por sedición y condenado a seis años de prisión. Comenzó su condena el 18 de marzo de 1922. Con Gandhi aislado en la cárcel, el Congreso Nacional Indio se dividió en dos facciones, una dirigida por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru, que estaba a favor de la participación del partido en las legislaturas, y otra dirigida por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai Patel, que se oponía a esta medida. Además, la cooperación entre hindúes y musulmanes terminó cuando el movimiento Khilafat se derrumbó con el ascenso de Atatürk en Turquía. Los líderes musulmanes abandonaron el Congreso y comenzaron a formar organizaciones musulmanas. La base política que respaldaba a Gandhi se había dividido en facciones. Gandhi fue liberado en febrero de 1924 por una operación de apendicitis, habiendo cumplido sólo dos años de servicio.

Tras su pronta liberación de la cárcel por delitos políticos en 1924, durante la segunda mitad de la década de 1920 Gandhi siguió persiguiendo el swaraj. Impulsó una resolución en el Congreso de Calcuta de diciembre de 1928 en la que se pedía al gobierno británico que concediera a la India el estatus de dominio o que se enfrentara a una nueva campaña de no cooperación con la independencia total del país como objetivo. Tras su apoyo a la Primera Guerra Mundial con tropas de combate indias, y el fracaso del movimiento Khilafat para preservar el dominio del Califa en Turquía, seguido de un colapso del apoyo musulmán a su liderazgo, algunos como Subhas Chandra Bose y Bhagat Singh cuestionaron sus valores y su enfoque no violento. Mientras muchos líderes hindúes defendían la demanda de independencia inmediata, Gandhi revisó su propio llamamiento a una espera de un año, en lugar de dos.

Los británicos no respondieron favorablemente a la propuesta de Gandhi. Líderes políticos británicos como Lord Birkenhead y Winston Churchill anunciaron su oposición a «los apaciguadores de Gandhi» en sus conversaciones con diplomáticos europeos que simpatizaban con las demandas indias. El 31 de diciembre de 1929 se desplegó una bandera india en Lahore. El 26 de enero de 1930, Gandhi dirigió al Congreso en la celebración del Día de la Independencia de la India en Lahore. Este día fue conmemorado por casi todas las organizaciones indias. A continuación, Gandhi lanzó una nueva Satyagraha contra el impuesto británico sobre la sal en marzo de 1930. Gandhi envió un ultimátum en forma de carta dirigida personalmente a Lord Irwin, el virrey de la India, el 2 de marzo. En la carta, Gandhi condenaba el dominio británico, describiéndolo como «una maldición» que «ha empobrecido a los millones de mudos mediante un sistema de explotación progresiva y una administración militar y civil ruinosamente costosa… Nos ha reducido políticamente a la servidumbre». Gandhi también mencionó en la carta que el virrey recibía un salario «más de cinco mil veces superior a la renta media de la India». En la carta, Gandhi también subrayó su continua adhesión a las formas de protesta no violentas.

Esto se puso de manifiesto en la Marcha de la Sal a Dandi, del 12 de marzo al 6 de abril, en la que, junto con 78 voluntarios, marchó 388 kilómetros (241 mi) desde Ahmedabad a Dandi, en Gujarat, para fabricar él mismo la sal, con la intención declarada de romper las leyes de la sal. La marcha duró 25 días para recorrer 240 millas y Gandhi se dirigió a menudo a grandes multitudes a lo largo del camino. Miles de indios se unieron a él en Dandi. El 5 de mayo fue internado en virtud de un reglamento que databa de 1827 en previsión de una protesta que había planeado. La protesta en las salinas de Dharasana el 21 de mayo se llevó a cabo sin que él lo viera. Un periodista estadounidense horrorizado, Webb Miller, describió así la respuesta británica:

En completo silencio, los hombres de Gandhi se detuvieron a cien metros de la empalizada. Una columna escogida avanzó desde la multitud, vadeó las zanjas y se acercó a la empalizada de alambre de espino… a una palabra de mando, decenas de policías nativos se abalanzaron sobre los manifestantes que avanzaban y les propinaron una lluvia de golpes en la cabeza con sus lathis de acero. Ninguno de los manifestantes levantó siquiera un brazo para defenderse de los golpes. Cayeron como si fueran alfileres. Desde mi posición oí el repugnante golpe de los palos en cráneos desprotegidos… Los golpeados cayeron desplomados, inconscientes o retorciéndose con los cráneos fracturados o los hombros rotos.

Esto se prolongó durante horas hasta que unos 300 o más manifestantes fueron golpeados, muchos de ellos gravemente heridos y dos muertos. En ningún momento ofrecieron resistencia.

Esta campaña fue una de las que más éxito tuvo a la hora de alterar el control británico sobre la India; Gran Bretaña respondió encarcelando a más de 60.000 personas. Sin embargo, las estimaciones del Congreso sitúan la cifra en 90.000. Entre ellos estaba uno de los lugartenientes de Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Según Sarma, Gandhi reclutó a mujeres para que participaran en las campañas del impuesto sobre la sal y el boicot a los productos extranjeros, lo que dio a muchas mujeres una nueva confianza en sí mismas y dignidad en la corriente principal de la vida pública india. Sin embargo, otros estudiosos, como Marilyn French, afirman que Gandhi impidió que las mujeres se unieran a su movimiento de desobediencia civil porque temía que le acusaran de utilizar a las mujeres como escudo político. Cuando las mujeres insistieron en unirse al movimiento y participar en las manifestaciones públicas, Gandhi pidió a las voluntarias que obtuvieran el permiso de sus tutores y que sólo se unieran a él aquellas mujeres que pudieran encargarse del cuidado de sus hijos. A pesar de las aprensiones y opiniones de Gandhi, las mujeres indias se unieron por miles a la Marcha de la Sal para desafiar los impuestos británicos sobre la sal y el monopolio de su extracción. Tras el arresto de Gandhi, las mujeres marcharon y montaron piquetes en las tiendas por su cuenta, aceptando la violencia y los abusos verbales de las autoridades británicas por la causa de la manera que Gandhi inspiró.

En la década de 1920, el Congreso de la India atrajo a los campesinos de Andhra Pradesh creando obras de teatro en lengua telugu que combinaban la mitología y las leyendas indias, las relacionaban con las ideas de Gandhi y lo presentaban como un mesías, una reencarnación de los líderes y santos nacionalistas indios antiguos y medievales. Según Murali, las obras de teatro consiguieron el apoyo de los campesinos impregnados de la cultura hindú tradicional, y este esfuerzo convirtió a Gandhi en un héroe popular en las aldeas de habla telugu, una figura sagrada similar a un mesías.

Según Dennis Dalton, fueron las ideas las responsables de su amplio seguimiento. Gandhi criticó la civilización occidental por considerarla impulsada por «la fuerza bruta y la inmoralidad», y la contrapuso a su categorización de la civilización india como una impulsada por «la fuerza del alma y la moralidad». Gandhi capturó la imaginación de la gente de su herencia con sus ideas sobre ganar «el odio con el amor». Estas ideas quedan patentes en sus panfletos de la década de 1890, en Sudáfrica, donde también era popular entre los trabajadores indios contratados. Cuando regresó a la India, la gente acudió a él porque reflejaba sus valores.

Gandhi también hizo una dura campaña yendo de un rincón rural del subcontinente indio a otro. Utilizó terminología y frases como el Rama-rajya del Ramayana, Prahlada como icono paradigmático, y símbolos culturales como otra faceta del swaraj y la satyagraha. Estas ideas sonaban extrañas fuera de la India, durante su vida, pero resonaban fácil y profundamente con la cultura y los valores históricos de su pueblo.

El gobierno, representado por Lord Irwin, decidió negociar con Gandhi. El Pacto Gandhi-Irwin se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico aceptó liberar a todos los presos políticos, a cambio de la suspensión del movimiento de desobediencia civil. Según el pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Conferencia de la Mesa Redonda en Londres para debatir y como único representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia fue una decepción para Gandhi y los nacionalistas. Gandhi esperaba discutir la independencia de la India, mientras que la parte británica se centró en los príncipes indios y en las minorías indias, más que en una transferencia de poder. El sucesor de lord Irwin, lord Willingdon, adoptó una línea dura contra la India como nación independiente y comenzó una nueva campaña de control y sometimiento del movimiento nacionalista. Gandhi fue detenido de nuevo y el gobierno intentó, sin éxito, anular su influencia aislándolo completamente de sus seguidores.

En Gran Bretaña, Winston Churchill, un prominente político conservador que en ese momento no estaba en el poder, pero que más tarde se convirtió en primer ministro, se convirtió en un vigoroso y elocuente crítico de Gandhi y opositor a sus planes a largo plazo. Churchill ridiculizó a menudo a Gandhi, diciendo en un discurso de 1931 del que se ha informado ampliamente:

Es alarmante y también nauseabundo ver al Sr. Gandhi, un sedicioso abogado del Middle Temple, que ahora se hace pasar por un faquir de un tipo bien conocido en Oriente, subiendo semidesnudo las escaleras del palacio virreinal …. para parlamentar en igualdad de condiciones con el representante del Rey-Emperador.

El rencor de Churchill contra Gandhi creció en la década de 1930. Calificó a Gandhi de «sedicioso de miras», cuyo genio maligno y amenaza multiforme atacaba al imperio británico. Churchill le llamó dictador, un «Mussolini hindú», que fomentaba una guerra de razas, que intentaba sustituir el Raj por compinches brahmanes, que jugaba con la ignorancia de las masas indias, todo ello para obtener un beneficio egoísta. Churchill trató de aislar a Gandhi, y sus críticas a éste fueron ampliamente difundidas por la prensa europea y estadounidense. Le valió a Churchill un apoyo simpático, pero también aumentó el apoyo a Gandhi entre los europeos. Los acontecimientos aumentaron la ansiedad de Churchill de que los «propios británicos se rindieran por pacifismo y conciencia equivocada».

Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico a lo largo de 1931-32 en las Conferencias de la Mesa Redonda, Gandhi, que ya tenía unos 62 años, buscaba reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio colonial británico, y comenzar el autogobierno de los indios. La parte británica buscaba reformas que mantuvieran el subcontinente indio como colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales según un modelo de Dominio Británico que establecía electorados separados basados en divisiones religiosas y sociales. Los británicos cuestionaron el partido del Congreso y la autoridad de Gandhi para hablar en nombre de toda la India. Invitaron a los líderes religiosos indios, como los musulmanes y los sijs, a que presionaran con sus demandas en función de la religión, así como a B. R. Ambedkar como líder representativo de los intocables. Gandhi se opuso con vehemencia a una constitución que consagrara derechos o representaciones basadas en las divisiones comunales, porque temía que no uniera a la gente sino que la dividiera, perpetuara su estatus y desviara la atención de la lucha de la India por acabar con el dominio colonial.

La segunda conferencia de la Mesa Redonda fue la única vez que salió de la India entre 1914 y su muerte en 1948. Rechazó la oferta del gobierno de alojarse en un costoso hotel del West End, prefiriendo quedarse en el East End, para vivir entre la clase trabajadora, como hizo en la India. Se instaló en una pequeña celda-dormitorio de Kingsley Hall durante los tres meses que duró su estancia y fue recibido con entusiasmo por los habitantes del East End. Durante este tiempo renovó sus vínculos con el movimiento vegetariano británico.

A su regreso de la Segunda Mesa Redonda, Gandhi inició una nueva satyagraha. Fue detenido y encarcelado en la cárcel de Yerwada, en Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que concedía a los intocables un electorado separado. Llegó a conocerse como el Premio Comunal. Como protesta, Gandhi inició un ayuno hasta la muerte mientras estaba en prisión. La protesta pública resultante obligó al gobierno, en consulta con Ambedkar, a sustituir el Premio Comunal por un Pacto de Poona de compromiso.

En 1934 Gandhi renunció a la afiliación al partido del Congreso. No estaba en desacuerdo con la posición del partido, pero pensó que si dimitía, su popularidad entre los indios dejaría de ahogar a los miembros del partido, que en realidad eran muy variados, incluyendo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y aquellos con convicciones pro-empresariales, y que estas diversas voces tendrían la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser un objetivo de la propaganda del Raj al liderar un partido que había aceptado temporalmente el acomodo político con el Raj.

Gandhi volvió a la política activa en 1936, con la presidencia de Nehru y la sesión del Congreso en Lucknow. Aunque Gandhi quería centrarse totalmente en la tarea de conseguir la independencia y no especular sobre el futuro de la India, no impidió que el Congreso adoptara el socialismo como objetivo. Gandhi tuvo un enfrentamiento con Subhas Chandra Bose, que había sido elegido presidente en 1938, y que previamente había expresado su falta de fe en la no violencia como medio de protesta. A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, frente al candidato de Gandhi, el Dr. Pattabhi Sitaramayya; pero abandonó el Congreso cuando los líderes de toda la India dimitieron en masa en protesta por su abandono de los principios introducidos por Gandhi. Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya era su derrota.

Gandhi se opuso a prestar cualquier tipo de ayuda al esfuerzo bélico británico e hizo campaña contra cualquier participación india en la Segunda Guerra Mundial. La campaña de Gandhi no contó con el apoyo de las masas indias ni de muchos líderes indios, como Sardar Patel y Rajendra Prasad. Su campaña fue un fracaso. Más de 2,5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron como voluntarios y se unieron al ejército británico para luchar en varios frentes de las fuerzas aliadas.

La oposición de Gandhi a la participación india en la Segunda Guerra Mundial estaba motivada por su creencia de que la India no podía ser parte de una guerra que aparentemente se libraba por la libertad democrática mientras esa libertad se negaba a la propia India. También condenó el nazismo y el fascismo, opinión que obtuvo el respaldo de otros líderes indios. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó su demanda de independencia, pidiendo a los británicos que abandonaran la India en un discurso pronunciado en 1942 en Mumbai. Esta fue la revuelta más definitiva de Gandhi y del Partido del Congreso para conseguir la salida británica de la India. El gobierno británico respondió rápidamente al discurso de la salida de la India y, pocas horas después del discurso de Gandhi, arrestó a éste y a todos los miembros del Comité de Trabajo del Congreso. Sus compatriotas tomaron represalias contra las detenciones dañando o quemando cientos de estaciones de ferrocarril y de policía propiedad del gobierno, y cortando los cables de telégrafo.

En 1942, Gandhi, a punto de cumplir 73 años, instó a su pueblo a dejar de cooperar completamente con el gobierno imperial. En este esfuerzo, instó a que no mataran ni hirieran a los británicos, pero que estuvieran dispuestos a sufrir y morir si la violencia era iniciada por los funcionarios británicos. Aclaró que el movimiento no se detendría por ningún acto individual de violencia, diciendo que la «anarquía ordenada» del «actual sistema de administración» era «peor que la anarquía real». Instó a los indios a Karo ya maro («Hacer o morir») en la causa de sus derechos y libertades.

El arresto de Gandhi duró dos años, ya que fue recluido en el Palacio Aga Khan de Pune. Durante este periodo, su secretario de toda la vida, Mahadev Desai, murió de un ataque al corazón, su esposa Kasturba falleció después de 18 meses de prisión, el 22 de febrero de 1944, y Gandhi sufrió un grave ataque de malaria. Mientras estaba en la cárcel, accedió a una entrevista con Stuart Gelder, un periodista británico. Gelder compuso y difundió un resumen de la entrevista, enviándolo por cable a la prensa generalista, que anunciaba las repentinas concesiones que Gandhi estaba dispuesto a hacer, comentarios que escandalizaron a sus compatriotas, a los trabajadores del Congreso e incluso a Gandhi. Estos últimos afirmaron que la entrevista distorsionaba lo que Gandhi había dicho realmente sobre una serie de temas y repudiaba falsamente el movimiento Quit India.

Gandhi fue liberado antes del final de la guerra, el 6 de mayo de 1944, debido a su mal estado de salud y a la necesidad de someterse a una operación quirúrgica; el Raj no quería que muriera en prisión y enfureciera a la nación. Salió de la cárcel y se encontró con una escena política alterada: la Liga Musulmana, por ejemplo, que unos años antes había parecido marginal, «ocupaba ahora el centro de la escena política» y el tema de la campaña de Muhammad Ali Jinnah a favor de Pakistán era uno de los principales temas de conversación. Gandhi y Jinnah mantuvieron una amplia correspondencia y los dos hombres se reunieron varias veces a lo largo de dos semanas en septiembre de 1944, en las que Gandhi insistió en una India unida, religiosamente plural e independiente, que incluyera la coexistencia de musulmanes y no musulmanes del subcontinente indio. Jinnah rechazó esta propuesta e insistió, en cambio, en dividir el subcontinente según criterios religiosos para crear una India musulmana separada (más tarde Pakistán). Estas discusiones continuaron hasta 1947.

Mientras los líderes del Congreso languidecían en la cárcel, los otros partidos apoyaban la guerra y ganaban fuerza organizativa. Las publicaciones clandestinas se agitaron ante la despiadada supresión del Congreso, pero éste tenía poco control sobre los acontecimientos. Al final de la guerra, los británicos dieron claras indicaciones de que el poder pasaría a manos indias. En ese momento, Gandhi suspendió la lucha y unos 100.000 presos políticos fueron liberados, incluida la dirección del Congreso.

Gandhi se opuso a la partición del subcontinente indio por motivos religiosos. El Congreso Nacional Indio y Gandhi pidieron a los británicos que abandonaran la India. Sin embargo, la Liga Musulmana exigía «dividir y abandonar la India». Gandhi sugirió un acuerdo que exigía que el Congreso y la Liga Musulmana cooperaran y alcanzaran la independencia bajo un gobierno provisional; después, la cuestión de la partición podría resolverse mediante un plebiscito en los distritos de mayoría musulmana.

Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi y convocó el Día de la Acción Directa, el 16 de agosto de 1946, para presionar a los musulmanes para que se reunieran públicamente en las ciudades y apoyaran su propuesta de partición del subcontinente indio en un estado musulmán y otro no musulmán. Huseyn Shaheed Suhrawardy, ministro jefe de la Liga Musulmana de Bengala -actualmente Bangladesh y Bengala Occidental-, concedió a la policía de Calcuta un día festivo especial para celebrar el Día de la Acción Directa. El Día de la Acción Directa desencadenó un asesinato masivo de hindúes de Calcuta y el incendio de sus propiedades, y la policía de vacaciones no pudo contener o detener el conflicto. El gobierno británico no ordenó la intervención de su ejército para contener la violencia. La violencia del Día de la Acción Directa provocó represalias contra los musulmanes en toda la India. Miles de hindúes y musulmanes fueron asesinados y decenas de miles resultaron heridos en el ciclo de violencia de los días siguientes. Gandhi visitó las zonas más proclives a los disturbios para pedir que se pusiera fin a las masacres.

Archibald Wavell, virrey y gobernador general de la India británica durante tres años hasta febrero de 1947, había trabajado con Gandhi y Jinnah para encontrar un terreno común, antes y después de aceptar la independencia india en principio. Wavell condenó el carácter y los motivos de Gandhi, así como sus ideas. Wavell acusó a Gandhi de albergar la idea única de «derrocar el dominio y la influencia británicos y establecer un raj hindú», y calificó a Gandhi de político «maligno, malévolo y extremadamente astuto». Wavell temía que se produjera una guerra civil en el subcontinente indio y dudaba que Gandhi fuera capaz de detenerla.

Los británicos accedieron a regañadientes a conceder la independencia a la población del subcontinente indio, pero aceptaron la propuesta de Jinnah de dividir el territorio en Pakistán e India. Gandhi participó en las negociaciones finales, pero Stanley Wolpert afirma que «el plan de dividir la India británica nunca fue aprobado ni aceptado por Gandhi».

La partición fue controvertida y violentamente disputada. Más de medio millón de personas murieron en disturbios religiosos cuando entre 10 y 12 millones de no musulmanes (hindúes y sijs en su mayoría) emigraron de Pakistán a la India, y los musulmanes emigraron de la India a Pakistán, a través de las fronteras recién creadas de la India, Pakistán Occidental y Pakistán Oriental.

Gandhi no pasó el día de la independencia celebrando el fin del dominio británico, sino haciendo un llamamiento a la paz entre sus compatriotas mediante el ayuno y el hilado en Calcuta el 15 de agosto de 1947. La partición había sumido al subcontinente indio en la violencia religiosa y las calles estaban llenas de cadáveres. Algunos escritores atribuyen al ayuno y a las protestas de Gandhi el haber detenido los disturbios religiosos y la violencia comunal.

Muerte

A las 17:17 horas del 30 de enero de 1948, Gandhi se encontraba con sus sobrinas abuelas en el jardín de Birla House (ahora Gandhi Smriti), de camino a una reunión de oración, cuando Nathuram Godse, un nacionalista hindú, le disparó tres balas en el pecho con una pistola a corta distancia. Según algunos relatos, Gandhi murió al instante. En otros relatos, como el elaborado por un periodista testigo presencial, Gandhi fue llevado al interior de la Casa Birla, a un dormitorio. Allí murió unos 30 minutos después mientras uno de los miembros de la familia de Gandhi leía versos de las escrituras hindúes.

El Primer Ministro Jawaharlal Nehru se dirigió a sus compatriotas a través de la All-India Radio diciendo:

Amigos y camaradas, la luz se ha ido de nuestras vidas, y hay oscuridad por todas partes, y no sé muy bien qué deciros ni cómo decirlo. Nuestro amado líder, Bapu como lo llamábamos, el padre de la nación, ya no está. Tal vez me equivoque al decir eso; sin embargo, no volveremos a verlo, como lo hemos visto durante estos muchos años, no correremos a pedirle consejo ni buscaremos consuelo en él, y eso es un golpe terrible, no sólo para mí, sino para millones y millones en este país.

Godse, un nacionalista hindú vinculado al extremista Hindu Mahasabha, no intentó escapar; otros conspiradores también fueron arrestados pronto. Fueron juzgados en el Fuerte Rojo de Delhi. En su juicio, Godse no negó los cargos ni expresó ningún remordimiento. Según Claude Markovits, historiador francés destacado por sus estudios sobre la India colonial, Godse declaró que había matado a Gandhi por su complacencia con los musulmanes, y lo consideró responsable del frenesí de violencia y sufrimiento durante la partición del subcontinente en Pakistán e India. Godse acusó a Gandhi de subjetivismo y de actuar como si sólo él tuviera el monopolio de la verdad. Godse fue declarado culpable y ejecutado en 1949.

La muerte de Gandhi fue llorada en todo el país. Más de un millón de personas se unieron al cortejo fúnebre de ocho kilómetros de largo que tardó más de cinco horas en llegar a Raj Ghat desde la casa de Birla, donde fue asesinado, y otro millón vio pasar la procesión. El cuerpo de Gandhi fue transportado en un vehículo de transporte de armas, cuyo chasis fue desmontado durante la noche para permitir la instalación de un piso alto para que la gente pudiera echar un vistazo a su cuerpo. El motor del vehículo no se utilizó; en su lugar, cuatro grúas tripuladas por 50 personas cada una tiraron del vehículo. Todos los establecimientos de propiedad india de Londres permanecieron cerrados en señal de luto, mientras miles de personas de todas las creencias y confesiones y de indios de toda Gran Bretaña convergían en la India House de Londres.

El asesinato de Gandhi cambió radicalmente el panorama político. Nehru se convirtió en su heredero político. Según Markovits, en vida de Gandhi, la declaración de Pakistán de que era un «Estado musulmán» había llevado a grupos indios a exigir que fuera declarado «Estado hindú». Nehru utilizó el martirio de Gandhi como arma política para silenciar a todos los defensores del nacionalismo hindú, así como a sus contrincantes políticos. Relacionó el asesinato de Gandhi con la política del odio y la mala voluntad.

Según Guha, Nehru y sus colegas del Congreso pidieron a los indios que honraran la memoria de Gandhi y aún más sus ideales. Nehru utilizó el asesinato para consolidar la autoridad del nuevo Estado indio. La muerte de Gandhi ayudó a recabar apoyos para el nuevo gobierno y a legitimar el control del Partido del Congreso, aprovechando las masivas muestras de dolor de los hindúes por un hombre que les había inspirado durante décadas. El gobierno reprimió al RSS, a la Guardia Nacional Musulmana y a los Khaksars, con unas 200.000 detenciones.

Durante los años posteriores al asesinato, afirma Markovits, «la sombra de Gandhi se cernió sobre la vida política de la nueva República India». El gobierno acalló cualquier oposición a sus políticas económicas y sociales, a pesar de ser contrarias a las ideas de Gandhi, reconstruyendo la imagen y los ideales de Gandhi.

Gandhi fue incinerado de acuerdo con la tradición hindú. Las cenizas de Gandhi se vertieron en urnas que se enviaron a toda la India para los servicios conmemorativos. La mayoría de las cenizas se sumergieron en el Sangam de Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunas se llevaron en secreto. En 1997, Tushar Gandhi sumergió en el Sangam de Allahabad el contenido de una urna, encontrada en la caja fuerte de un banco y reclamada por los tribunales. Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en el nacimiento del río Nilo, cerca de Jinja (Uganda), y una placa conmemorativa marca el acontecimiento. El 30 de enero de 2008, el contenido de otra urna se sumergió en Girgaum Chowpatty. Otra urna se encuentra en el palacio del Aga Khan en Pune (donde Gandhi estuvo recluido como preso político de 1942 a 1944) y otra en el Santuario del Lago de Self-Realization Fellowship en Los Ángeles.

El lugar de Birla House donde fue asesinado Gandhi es ahora un monumento conmemorativo llamado Gandhi Smriti. El lugar cerca del río Yamuna donde fue incinerado es el memorial Rāj Ghāt en Nueva Delhi. Una plataforma de mármol negro, lleva el epígrafe «Hē Rāma» (Devanagari: हे ! राम o, Hey Raam). Se cree que estas fueron las últimas palabras de Gandhi después de ser fusilado, aunque la veracidad de esta afirmación ha sido discutida.

Las declaraciones, las cartas y la vida de Gandhi han suscitado muchos análisis políticos y académicos sobre sus principios, prácticas y creencias, así como sobre lo que le influyó. Algunos escritores lo presentan como un dechado de ética y pacifismo, mientras que otros lo presentan como un personaje más complejo, contradictorio y evolutivo, influenciado por su cultura y sus circunstancias.

Influencias

Gandhi creció en un ambiente religioso hindú y jainista en su Gujarat natal, que fueron sus principales influencias, pero también le influyeron sus reflexiones personales y la literatura de los santos hindúes bhakti, el vedanta advaita, el islam, el budismo, el cristianismo y pensadores como Tolstoi, Ruskin y Thoreau. A los 57 años se declaró hinduista advaita en su convicción religiosa, pero añadió que apoyaba los puntos de vista dvaístas y el pluralismo religioso.

Gandhi recibió la influencia de su devota madre hindú vaishnava, de los templos hindúes regionales y de la tradición de los santos que coexistía con la tradición jainista en Gujarat. El historiador R.B. Cribb afirma que el pensamiento de Gandhi evolucionó con el tiempo, y que sus primeras ideas se convirtieron en el núcleo o andamiaje de su filosofía madura. Se comprometió pronto con la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo.

El estilo de vida de Gandhi en Londres incorporaba los valores con los que había crecido. Cuando regresó a la India en 1891, su perspectiva era parroquial y no podía ganarse la vida como abogado. Esto desafió su creencia de que la practicidad y la moralidad coincidían necesariamente. Al trasladarse en 1893 a Sudáfrica, encontró una solución a este problema y desarrolló los conceptos centrales de su filosofía madura.

Según Bhikhu Parekh, los tres libros que más influyeron en Gandhi en Sudáfrica fueron La religión ética, de William Salter, y El reino de Dios está en ti, de León Tolstoi (1894). Ruskin inspiró su decisión de llevar una vida austera en una comuna, al principio en la Granja Fénix de Natal y luego en la Granja Tolstoi en las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica. Las influencias más profundas sobre Gandhi fueron las del hinduismo, el cristianismo y el jainismo, afirma Parekh, con sus pensamientos «en armonía con las tradiciones clásicas indias, especialmente la tradición advaita o monista».

Según Indira Carr y otros, Gandhi estuvo influenciado por el vaishnavismo, el jainismo y el vedanta advaita. Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi estuvo influenciado por el hinduismo y el jainismo, y por sus estudios del Sermón de la Montaña del cristianismo, Ruskin y Tolstoi.

Se han propuesto otras teorías sobre posibles influencias en Gandhi. Por ejemplo, en 1935, N. A. Toothi afirmó que Gandhi estaba influenciado por las reformas y enseñanzas de la tradición hindú Swaminarayan. Según Raymond Williams, Toothi puede haber pasado por alto la influencia de la comunidad jainista, y añade que existen estrechos paralelismos en los programas de reforma social de la tradición swaminarayana y los de Gandhi, basados en «la no violencia, la expresión de la verdad, la limpieza, la templanza y la elevación de las masas». El historiador Howard afirma que la cultura de Gujarat influyó en Gandhi y sus métodos.

Junto con el libro mencionado, en 1908 León Tolstoi escribió Carta a un hindú, en la que decía que sólo utilizando el amor como arma mediante la resistencia pasiva podría el pueblo indio derrocar el dominio colonial. En 1909, Gandhi escribió a Tolstoi pidiendo consejo y permiso para reeditar Carta a un hindú en gujarati. Tolstoi respondió y ambos continuaron una correspondencia hasta la muerte de Tolstoi en 1910 (la última carta de Tolstoi fue a Gandhi). Las cartas se refieren a las aplicaciones prácticas y teológicas de la no violencia. Gandhi se consideraba un discípulo de Tolstoi, ya que coincidían en la oposición a la autoridad estatal y al colonialismo; ambos odiaban la violencia y predicaban la no resistencia. Sin embargo, diferían mucho en cuanto a la estrategia política. Gandhi abogaba por la participación política; era un nacionalista y estaba dispuesto a utilizar la fuerza no violenta. También estaba dispuesto a comprometerse. Fue en la Granja Tolstoi donde Gandhi y Hermann Kallenbach formaron sistemáticamente a sus discípulos en la filosofía de la no violencia.

Gandhi consideraba a Shrimad Rajchandra, poeta y filósofo jainista, como su influyente consejero. En Modern Review, de junio de 1930, Gandhi escribió sobre su primer encuentro en 1891 en la residencia del Dr. P.J. Mehta en Bombay. El Dr. Pranjivan Mehta le presentó a Shrimad. Gandhi intercambió cartas con Rajchandra cuando estaba en Sudáfrica, refiriéndose a él como Kavi (literalmente, «poeta»). En 1930, Gandhi escribió: «Tal fue el hombre que cautivó mi corazón en materia religiosa como ningún otro hombre lo ha hecho hasta ahora». He dicho en otra parte que en la formación de mi vida interior Tolstoi y Ruskin compitieron con Kavi. Pero la influencia de Kavi fue indudablemente más profunda, aunque sólo sea porque yo había estado en contacto personal con él.»

Gandhi, en su autobiografía, llamó a Rajchandra su «guía y ayudante» y su «refugio en momentos de crisis espiritual». Había aconsejado a Gandhi que fuera paciente y que estudiara profundamente el hinduismo.

Durante su estancia en Sudáfrica, además de escrituras y textos filosóficos del hinduismo y otras religiones indias, Gandhi leyó textos traducidos del cristianismo, como la Biblia, y del islam, como el Corán. Una misión cuáquera en Sudáfrica intentó convertirlo al cristianismo. Gandhi se unió a ellos en sus oraciones y debatió con ellos la teología cristiana, pero rechazó la conversión afirmando que no aceptaba la teología que contenía ni que Cristo fuera el único hijo de Dios.

Sus estudios comparativos de las religiones y su interacción con los eruditos le llevaron a respetar todas las religiones, así como a preocuparse por las imperfecciones de todas ellas y las frecuentes malas interpretaciones. Gandhi se aficionó al hinduismo, y se refirió al Bhagavad Gita como su diccionario espiritual y la mayor influencia en su vida. Más tarde, Gandhi tradujo el Gita al gujarati en 1930.

Gandhi conoció la Orden Chishti del Islam sufí durante su estancia en Sudáfrica. Allí asistió a las reuniones de la Khanqah en Riverside. Según Margaret Chatterjee, Gandhi, como hindú vaishnava, compartía valores como la humildad, la devoción y la hermandad por los pobres, que también se encuentran en el sufismo. Winston Churchill también comparó a Gandhi con un faquir sufí.

Sobre las guerras y la no violencia

Gandhi participó en la formación del Cuerpo de Ambulancias de la India en la guerra de Sudáfrica contra los bóers, en el bando británico en 1899. Tanto los colonos holandeses llamados bóers como los británicos imperiales de la época discriminaban a las razas de color que consideraban inferiores, y Gandhi escribió más tarde sobre sus creencias conflictivas durante la guerra de los bóers. Afirmó que «cuando se declaró la guerra, todas mis simpatías personales estaban con los bóers, pero mi lealtad al gobierno británico me llevó a participar con los británicos en esa guerra. Sentí que, si exigía derechos como ciudadano británico, también era mi deber, como tal, participar en la defensa del Imperio Británico, así que reuní a tantos camaradas como fuera posible, y con mucha dificultad conseguí que se aceptaran sus servicios como cuerpo de ambulancias.»

Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), a punto de cumplir los 50 años, Gandhi apoyó a los británicos y a sus fuerzas aliadas reclutando a indios para que se unieran al ejército británico, ampliando el contingente indio de unos 100.000 a más de 1,1 millones. Animó a los indios a luchar en un bando de la guerra en Europa y África a costa de sus vidas. Los pacifistas criticaron y cuestionaron a Gandhi, que defendió estas prácticas afirmando, según Sankar Ghose, que «sería una locura que rompiera mi conexión con la sociedad a la que pertenezco». Según Keith Robbins, el esfuerzo de reclutamiento estuvo motivado en parte por la promesa británica de corresponder a la ayuda con el swaraj (autogobierno) a los indios tras el final de la Primera Guerra Mundial. Tras la guerra, el gobierno británico ofreció en cambio pequeñas reformas, lo que decepcionó a Gandhi. En 1919 lanzó su movimiento satyagraha. Paralelamente, los compañeros de Gandhi se volvieron escépticos con sus ideas pacifistas y se inspiraron en las ideas del nacionalismo y el antiimperialismo.

En un ensayo de 1920, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi escribió: «cuando sólo se puede elegir entre la cobardía y la violencia, yo aconsejaría la violencia». Rahul Sagar interpreta los esfuerzos de Gandhi por reclutar para el ejército británico durante la Guerra, como la creencia de Gandhi de que, en ese momento, demostraría que los indios estaban dispuestos a luchar. Además, también demostraría a los británicos que sus compatriotas indios eran «sus súbditos por elección y no por cobardía». En 1922, Gandhi escribió que la abstención de la violencia es efectiva y el verdadero perdón sólo cuando se tiene el poder de castigar, no cuando se decide no hacer nada porque se está indefenso.

Después de que la Segunda Guerra Mundial envolviera a Gran Bretaña, Gandhi hizo una campaña activa para oponerse a cualquier ayuda al esfuerzo bélico británico y a cualquier participación india en la guerra. Según Arthur Herman, Gandhi creía que su campaña daría un golpe al imperialismo. La posición de Gandhi no fue apoyada por muchos líderes indios, y su campaña contra el esfuerzo bélico británico fue un fracaso. El líder hindú Tej Bahadur Sapru declaró en 1941, afirma Herman, que «un buen número de líderes del Congreso están hartos del estéril programa del Mahatma». Más de 2,5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron como voluntarios y se alistaron en el bando británico. Lucharon y murieron como parte de las fuerzas aliadas en Europa, el norte de África y varios frentes de la Segunda Guerra Mundial.

Gandhi dedicó su vida a descubrir y perseguir la verdad, o Satya, y llamó a su movimiento satyagraha, que significa «apelación, insistencia o confianza en la Verdad». La primera formulación de la satyagraha como movimiento y principio político se produjo en 1920, que presentó como «Resolución sobre la no cooperación» en septiembre de ese año ante una sesión del Congreso de la India. Fue la formulación y el paso de la satyagraha, afirma Dennis Dalton, lo que resonó profundamente con las creencias y la cultura de su pueblo, lo que lo incrustó en la conciencia popular, transformándolo rápidamente en Mahatma.

Gandhi basó la satyagraha en el ideal vedántico de la autorrealización, la ahimsa (no violencia), el vegetarianismo y el amor universal. William Borman afirma que la clave de su satyagraha tiene sus raíces en los textos hindúes de los Upanishads. Según Indira Carr, las ideas de Gandhi sobre la ahimsa y la satyagraha se basan en los fundamentos filosóficos del Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afirma que algunas de estas ideas se encuentran no sólo en tradiciones dentro del hinduismo, sino también en el jainismo o el budismo, en particular las relativas a la no violencia, el vegetarianismo y el amor universal, pero la síntesis de Gandhi fue politizar estas ideas. El concepto de satya de Gandhi como movimiento civil, afirma Glyn Richards, se entiende mejor en el contexto de la terminología hindú de Dharma y Ṛta.

Gandhi afirmó que la batalla más importante que debía librar era la de superar sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo «Dios es la Verdad». Más tarde cambiaría esta afirmación por «La verdad es Dios». Así, satya (la verdad) en la filosofía de Gandhi es «Dios». Gandhi, afirma Richards, describió el término «Dios» no como un poder separado, sino como el Ser (Brahman, Atman) de la tradición Advaita Vedanta, un universal no dual que impregna todas las cosas, a cada persona y toda la vida. Según Nicholas Gier, para Gandhi esto significaba la unidad de Dios y los seres humanos, que todos los seres tienen la misma alma y, por tanto, la igualdad, que el atman existe y es igual a todo en el universo, la ahimsa (no violencia) es la naturaleza misma de este atman.

La esencia de Satyagraha es la «fuerza del alma» como medio político, negándose a utilizar la fuerza bruta contra el opresor, buscando eliminar los antagonismos entre el opresor y el oprimido, con el objetivo de transformar o «purificar» al opresor. No se trata de la inacción, sino de una resistencia pasiva decidida y de la no cooperación en la que, según Arthur Herman, «el amor vence al odio». Un eufemismo que se utiliza a veces para referirse a la Satyagraha es que es una «fuerza silenciosa» o una «fuerza del alma» (un término que también utilizó Martin Luther King Jr. durante su discurso «Tengo un sueño»). Dota al individuo de poder moral más que de poder físico. Satyagraha también se denomina «fuerza universal», ya que esencialmente «no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos».

Gandhi escribió: «No debe haber impaciencia, ni barbarie, ni insolencia, ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia delata la falta de fe en la propia causa». La desobediencia civil y la no cooperación, tal como se practican en el marco de la Satyagraha, se basan en la «ley del sufrimiento», una doctrina según la cual la resistencia al sufrimiento es un medio para alcanzar un fin. Este fin suele implicar la elevación moral o el progreso de un individuo o una sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en la Satyagraha es, de hecho, un medio para asegurar la cooperación del oponente de forma coherente con la verdad y la justicia.

Aunque la idea de Gandhi de la satyagraha como medio político atrajo a muchos seguidores entre los indios, el apoyo no fue universal. Por ejemplo, líderes musulmanes como Jinnah se opusieron a la idea de la satyagraha, acusaron a Gandhi de estar reviviendo el hinduismo a través del activismo político y comenzaron a esforzarse por contrarrestar a Gandhi con el nacionalismo musulmán y la demanda de una patria musulmana. El líder de los intocables, Ambedkar, en junio de 1945, tras su decisión de convertirse al budismo y artífice clave de la Constitución de la India moderna, tachó las ideas de Gandhi de ser amadas por «devotos hindúes ciegos», primitivas, influenciadas por el brebaje espurio de Tolstoi y Ruskin, y «siempre hay algún simplón que las predica». Winston Churchill caricaturizó a Gandhi como un «astuto mercachifle» que buscaba beneficios egoístas, un «aspirante a dictador» y un «portavoz atávico de un hinduismo pagano». Churchill afirmó que el espectáculo del movimiento de desobediencia civil de Gandhi sólo aumentaba «el peligro al que se exponen los blancos allí

Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el ámbito político a gran escala. El concepto de no violencia (ahimsa) tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio, considerándose el dharma (virtud de valor ético) más elevado, un precepto que debe observarse hacia todos los seres vivos (sarvbhuta), en todo momento (sarvada), en todos los aspectos (sarvatha), en acción, palabras y pensamiento. Gandhi explica su filosofía y sus ideas sobre la ahimsa como medio político en su autobiografía The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi fue criticado por negarse a protestar por el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh y Rajguru. Se le acusó de aceptar un trato con el representante del rey, Irwin, que liberaba a los líderes de la desobediencia civil de la cárcel y aceptaba la sentencia de muerte contra el popularísimo revolucionario Bhagat Singh, que en su juicio había respondido: «La revolución es el derecho inalienable de la humanidad». Sin embargo, los congresistas, que eran partidarios de la no violencia, defendieron a Bhagat Singh y a otros nacionalistas revolucionarios juzgados en Lahore.

Los puntos de vista de Gandhi fueron muy criticados en Gran Bretaña cuando fue atacada por la Alemania nazi, y más tarde cuando se reveló el Holocausto. En 1940 dijo al pueblo británico: «Me gustaría que dejarais las armas que tenéis por ser inútiles para salvaros a vosotros o a la humanidad. Invitaréis a Herr Hitler y a Signor Mussolini a tomar lo que quieran de los países que llamáis vuestras posesiones… Si estos señores deciden ocupar vuestras casas, las desalojaréis. Si no os dan vía libre para salir, os dejaréis masacrar, hombre, mujer y niño, pero os negaréis a deberles lealtad». George Orwell observó que los métodos de Gandhi se enfrentaban a «un despotismo anticuado y más bien tambaleante que lo trataba de forma bastante caballerosa», no a un poder totalitario, «donde los oponentes políticos simplemente desaparecen».

En una entrevista de posguerra en 1946, dijo: «Hitler mató a cinco millones de judíos. Es el mayor crimen de nuestro tiempo. Pero los judíos deberían haberse ofrecido al cuchillo del carnicero. Deberían haberse arrojado al mar desde los acantilados… Habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania… Pero de todos modos sucumbieron por millones». Gandhi creía que este acto de «suicidio colectivo», en respuesta al Holocausto, «habría sido un heroísmo».

En la práctica, Gandhi, como político, se conformó con una no violencia completa. Su método de Satyagraha no violento podía atraer fácilmente a las masas y encajaba con los intereses y sentimientos de los grupos empresariales, de las personas más acomodadas y de los sectores dominantes del campesinado, que no querían una revolución social incontrolada y violenta que pudiera crearles pérdidas. Su doctrina de la ahimsa era el núcleo del papel unificador del Congreso de Gandhi. Pero durante el movimiento Quit India, incluso muchos gandhianos acérrimos utilizaron «medios violentos».

Sobre las relaciones interreligiosas

Gandhi creía que el budismo, el jainismo y el sijismo eran tradiciones del hinduismo, con una historia, unos ritos y unas ideas comunes. En otras ocasiones, reconocía que sabía poco sobre el budismo, aparte de su lectura del libro de Edwin Arnold sobre él. Basándose en ese libro, consideraba que el budismo era un movimiento reformista y que Buda era un hindú. Afirmó que conocía mucho más el jainismo, y reconoció que los jainistas le habían influido profundamente. El sijismo, para Gandhi, era una parte integral del hinduismo, en forma de otro movimiento de reforma. Los líderes sijs y budistas estaban en desacuerdo con Gandhi, un desacuerdo que Gandhi respetaba como una diferencia de opinión.

Gandhi tenía una visión generalmente positiva y empática del Islam, y estudió ampliamente el Corán. Consideraba que el Islam era una fe que promovía la paz de forma proactiva, y creía que la no violencia ocupaba un lugar predominante en el Corán. También leyó la biografía del profeta islámico Mahoma, y argumentó que «no fue la espada lo que ganó un lugar para el Islam en aquellos días en el esquema de la vida. Fue la rígida simplicidad, la absoluta abnegación del Profeta, el escrupuloso respeto por las promesas, su intensa devoción por sus amigos y seguidores, su intrepidez, su intrepidez, su absoluta confianza en Dios y en su propia misión». Gandhi contaba con un gran número de seguidores musulmanes indios, a los que animó a unirse a él en una yihad mutua no violenta contra la opresión social de su tiempo. Entre los aliados musulmanes más destacados de su movimiento de resistencia no violenta estaban Maulana Abul Kalam Azad y Abdul Ghaffar Khan. Sin embargo, la empatía de Gandhi hacia el islam y su disposición a valorizar a los activistas sociales musulmanes pacíficos fue considerada por muchos hindúes como un apaciguamiento de los musulmanes y más tarde se convirtió en una de las principales causas de su asesinato a manos de extremistas hindúes intolerantes.

Aunque Gandhi expresó en su mayoría opiniones positivas sobre el Islam, en ocasiones criticó a los musulmanes. En 1925 declaró que no criticaba las enseñanzas del Corán, pero sí a los intérpretes del mismo. Gandhi creía que numerosos intérpretes lo habían interpretado para que se ajustara a sus nociones preconcebidas. Creía que los musulmanes debían acoger las críticas al Corán, porque «toda escritura verdadera sólo gana con la crítica». Gandhi criticó a los musulmanes que «traicionan la intolerancia ante la crítica de un no musulmán a cualquier cosa relacionada con el Islam», como la pena de muerte por lapidación según la ley islámica. Para Gandhi, el Islam no tiene «nada que temer de las críticas, aunque sean irracionales». También creía que había contradicciones materiales entre el hinduismo y el islam, y criticaba a los musulmanes junto con los comunistas que recurrían rápidamente a la violencia.

Una de las estrategias que adoptó Gandhi fue trabajar con los líderes musulmanes de la India anterior a la partición, para oponerse al imperialismo británico dentro y fuera del subcontinente indio. Después de la Primera Guerra Mundial, en 1919-22, se ganó el apoyo de los líderes musulmanes de los Hermanos Alí apoyando el Movimiento Khilafat a favor del Califa Islámico y su histórico Califato Otomano, y oponiéndose al Islam secular que apoyaba Mustafa Kemal Atatürk. En 1924, Atatürk había acabado con el Califato, el Movimiento Khilafat había terminado y el apoyo musulmán a Gandhi se había evaporado en gran medida.

En 1925, Gandhi dio otra razón de por qué se involucró en el movimiento Khilafat y en los asuntos de Oriente Medio entre Gran Bretaña y el Imperio Otomano. Gandhi explicó a sus correligionarios (hindúes) que simpatizaba y hacía campaña por la causa islámica, no porque le importara el sultán, sino porque «quería conseguir la simpatía de los musulmanes en el asunto de la protección de las vacas». Según el historiador M. Naeem Qureshi, al igual que los líderes musulmanes indios de entonces que habían combinado la religión y la política, Gandhi también importó su religión a su estrategia política durante el movimiento Khilafat.

En la década de 1940, Gandhi aunó ideas con algunos líderes musulmanes que buscaban la armonía religiosa como él y se oponían a la propuesta de partición de la India británica en India y Pakistán. Por ejemplo, su amigo íntimo Badshah Khan sugirió que debían trabajar para abrir templos hindúes para las oraciones musulmanas, y mezquitas islámicas para las oraciones hindúes, para acercar a los dos grupos religiosos. Gandhi lo aceptó y empezó a hacer que se leyeran oraciones musulmanas en los templos hindúes, pero no consiguió que se leyeran oraciones hindúes en las mezquitas. Los grupos nacionalistas hindúes se opusieron y comenzaron a enfrentarse a Gandhi por esta práctica unilateral, gritando y manifestándose dentro de los templos hindúes, en los últimos años de su vida.

Gandhi criticaba y alababa el cristianismo. Criticaba los esfuerzos de los misioneros cristianos en la India británica, porque mezclaban la asistencia médica o educativa con la exigencia de que el beneficiario se convirtiera al cristianismo. Según Gandhi, no se trataba de un verdadero «servicio», sino de uno impulsado por un motivo ulterior de atraer a la gente a la conversión religiosa y explotar a los desesperados desde el punto de vista económico o médico. No conducía a una transformación interior ni a un avance moral ni a la enseñanza cristiana del «amor», sino que se basaba en falsas críticas unilaterales a otras religiones, cuando las sociedades cristianas se enfrentaban a problemas similares en Sudáfrica y Europa. Llevaba a la persona convertida a odiar a sus vecinos y a otras religiones, y dividía a la gente en lugar de acercarla en la compasión. Según Gandhi, «ninguna tradición religiosa puede reclamar el monopolio de la verdad o la salvación». Gandhi no apoyaba las leyes que prohibían la actividad misionera, pero exigía que los cristianos entendieran primero el mensaje de Jesús y luego se esforzaran por vivir sin estereotipar ni tergiversar otras religiones. Según Gandhi, el mensaje de Jesús no consistía en humillar y gobernar de forma imperialista a otros pueblos considerándolos inferiores o de segunda clase o esclavos, sino que «cuando se alimenta a los hambrientos y la paz llega a nuestra vida individual y colectiva, entonces nace Cristo».

Gandhi creía que su larga relación con el cristianismo había hecho que le gustara y que lo encontrara imperfecto. Pidió a los cristianos que dejaran de humillar a su país y a su pueblo como paganos, idólatras y otros términos abusivos, y que cambiaran su visión negativa de la India. Creía que los cristianos debían hacer una introspección sobre el «verdadero significado de la religión» y tener el deseo de estudiar y aprender de las religiones indias en el espíritu de la hermandad universal. Según Eric Sharpe -profesor de Estudios Religiosos-, aunque Gandhi nació en una familia hindú y luego se hizo hindú por convicción, muchos cristianos de la época lo consideraban un «cristiano ejemplar e incluso un santo».

Algunos predicadores y fieles cristianos de la época colonial consideraban a Gandhi como un santo. Biógrafos franceses y británicos han establecido paralelismos entre Gandhi y los santos cristianos. Estudiosos recientes cuestionan estas biografías románticas y afirman que Gandhi no era una figura cristiana ni reflejaba a un santo cristiano. La vida de Gandhi se ve mejor como ejemplo de su creencia en la «convergencia de varias espiritualidades» de un cristiano y un hindú, afirma Michael de Saint-Cheron.

Según Kumaraswamy, Gandhi apoyó inicialmente las demandas árabes con respecto a Palestina. Justificó este apoyo invocando el Islam, afirmando que «los no musulmanes no pueden adquirir jurisdicción soberana» en Jazirat al-Arab (la Península Arábiga). Estos argumentos, afirma Kumaraswamy, formaban parte de su estrategia política para ganar el apoyo de los musulmanes durante el movimiento Khilafat. En el periodo posterior al Khilafat, Gandhi no negó las demandas judías ni utilizó los textos islámicos o la historia para apoyar las reivindicaciones musulmanas contra Israel. El silencio de Gandhi después del período de Khilafat puede representar una evolución en su comprensión de las reivindicaciones religiosas en conflicto sobre Palestina, según Kumaraswamy. En 1938, Gandhi se pronunció a favor de las reivindicaciones judías y, en marzo de 1946, dijo al miembro del Parlamento británico Sidney Silverman: «si los árabes tienen una reivindicación sobre Palestina, los judíos tienen una reivindicación previa», una posición muy diferente a su postura anterior.

Gandhi discutió la persecución de los judíos en Alemania y la emigración de los judíos de Europa a Palestina a través de su lente de Satyagraha. En 1937, Gandhi discutió el sionismo con su amigo judío Hermann Kallenbach. Éste le dijo que el sionismo no era la respuesta correcta a los problemas de los judíos y que, en cambio, recomendaba la Satyagraha. Gandhi pensaba que los sionistas en Palestina representaban el imperialismo europeo y utilizaban la violencia para lograr sus objetivos; argumentaba que «los judíos deben renunciar a cualquier intención de realizar su aspiración bajo la protección de las armas y deben confiar totalmente en la buena voluntad de los árabes. No se puede hacer ninguna excepción al deseo natural de los judíos de encontrar un hogar en Palestina. Pero deben esperar para su realización hasta que la opinión árabe esté madura para ello».

En 1938, Gandhi declaró que sus «simpatías son todas con los judíos. Los he conocido íntimamente en Sudáfrica. Algunos de ellos se convirtieron en compañeros de toda la vida». El filósofo Martin Buber fue muy crítico con el enfoque de Gandhi y en 1939 le escribió una carta abierta sobre el tema. Gandhi reiteró su postura de que «los judíos buscan convertir el corazón árabe», y utilizar la «satyagraha para enfrentarse a los árabes» en 1947. Según Simone Panter-Brick, la posición política de Gandhi sobre el conflicto judeo-árabe evolucionó a lo largo del periodo 1917-1947, pasando de apoyar la posición árabe primero, a la judía en la década de 1940.

Sobre la vida, la sociedad y otras aplicaciones de sus ideas

Gandhi fue educado como vegetariano por su devota madre hindú. La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en el vaishnavismo hindú y en las tradiciones jainistas de la India, como en su Gujarat natal, donde la carne se considera una forma de alimentación obtenida mediante la violencia hacia los animales. Los fundamentos del vegetarianismo de Gandhi coincidían en gran medida con los que se encuentran en los textos hindúes y jainistas. Gandhi creía que cualquier forma de alimento perjudica ineludiblemente a alguna forma de organismo vivo, pero uno debe tratar de entender y reducir la violencia en lo que consume porque «hay una unidad esencial de toda la vida».

Gandhi creía que algunas formas de vida son más capaces de sufrir, y la no violencia para él significaba no tener la intención así como esfuerzos activos para minimizar el daño, la lesión o el sufrimiento de todas las formas de vida. Gandhi exploró fuentes de alimentación que redujeran la violencia a diversas formas de vida en la cadena alimentaria. Creía que el sacrificio de animales era innecesario, ya que existían otras fuentes de alimentos. También consultó a los defensores del vegetarianismo durante su vida, como a Henry Stephens Salt. Para Gandhi la comida no era sólo una fuente de sustento para su cuerpo, sino una fuente de su impacto en otros seres vivos, y que afectaba a su mente, su carácter y su bienestar espiritual. No sólo evitaba la carne, sino también los huevos y la leche. Gandhi escribió el libro The Moral Basis of Vegetarianism (La base moral del vegetarianismo) y escribió para la publicación de la London Vegetarian Society.

Más allá de sus creencias religiosas, Gandhi declaró otra motivación para sus experimentos con la dieta. Intentó encontrar la comida vegetariana menos violenta que el ser humano más pobre pudiera permitirse, tomando notas meticulosas sobre las verduras y las frutas, y sus observaciones con su propio cuerpo y su ashram en Gujarat. Probó con frutas frescas y secas (frutarianismo), y luego sólo con frutas secas al sol, antes de retomar su anterior dieta vegetariana por consejo de su médico y la preocupación de sus amigos. Sus experimentos con la comida comenzaron en la década de 1890 y continuaron durante varias décadas. Para algunos de estos experimentos, Gandhi combinó sus propias ideas con las que se encuentran sobre la dieta en los textos indios de yoga. Creía que cada vegetariano debía experimentar con su dieta porque, en sus estudios en su ashram, vio que «la comida de un hombre puede ser veneno para otro».

Gandhi defendió los derechos de los animales en general. Además de hacer elecciones vegetarianas, hizo una campaña activa contra los estudios de disección y la experimentación con animales vivos (vivisección) en nombre de la ciencia y los estudios médicos. Lo consideraba una violencia contra los animales, algo que infligía dolor y sufrimiento. Escribió: «La vivisección es, en mi opinión, el más negro de todos los crímenes que el hombre comete actualmente contra Dios y su bella creación».

Gandhi utilizó el ayuno como recurso político, amenazando a menudo con el suicidio si no se satisfacían sus demandas. El Congreso publicitó los ayunos como una acción política que generaba una amplia simpatía. En respuesta, el gobierno intentó manipular la cobertura informativa para minimizar su desafío al Raj. En 1932 ayunó para protestar contra el sistema de votación para la representación política separada de los dalits; Gandhi no quería que fueran segregados. El gobierno británico impidió que la prensa londinense mostrara fotografías de su cuerpo demacrado, porque eso provocaría simpatía. La huelga de hambre de Gandhi en 1943 tuvo lugar durante una condena de dos años de prisión por el movimiento anticolonial Quit India. El gobierno recurrió a expertos en nutrición para desmitificar su acción, y de nuevo no se permitieron fotos. Sin embargo, en su último ayuno de 1948, tras el fin del dominio británico en la India, su huelga de hambre fue alabada por la prensa británica y esta vez sí incluyó fotos de cuerpo entero.

Alter afirma que el ayuno, el vegetarianismo y la dieta de Gandhi eran más que una palanca política, formaban parte de sus experimentos con la autocontención y la vida sana. Era «profundamente escéptico con el Ayurveda tradicional», y lo animaba a estudiar el método científico y a adoptar su enfoque de aprendizaje progresivo. Gandhi creía que el yoga ofrecía beneficios para la salud. Creía que una dieta nutricional saludable basada en alimentos regionales y la higiene eran esenciales para la buena salud. Recientemente, el ICMR hizo públicos los registros de salud de Gandhi en un libro titulado «Gandhi and [email protected]». Estos registros indican que, a pesar de su bajo peso de 46,7 kg, Gandhi gozaba de buena salud en general. Evitaba la medicación moderna y experimentaba mucho con la curación con agua y tierra. Aunque sus registros cardiovasculares muestran que su corazón era normal, hubo varios casos en los que sufrió dolencias como la malaria y también fue operado dos veces de almorranas y apendicitis. A pesar de los problemas de salud, Gandhi fue capaz de caminar unos 79.000 km a lo largo de su vida, lo que supone una media de 18 km al día y equivale a dar dos vueltas a la Tierra.

Gandhi estaba muy a favor de la emancipación de la mujer, e instó a «las mujeres a luchar por su propio desarrollo». Se opuso al purdah, al matrimonio infantil, a la dote y al sati. La mujer no es una esclava del marido, afirmaba Gandhi, sino su camarada, su media naranja, su colega y su amiga, según Lyn Norvell. Sin embargo, en su propia vida, según Suruchi Thapar-Bjorkert, la relación de Gandhi con su esposa estaba en desacuerdo con algunos de estos valores.

En varias ocasiones, Gandhi atribuyó a su madre hindú ortodoxa, y a su esposa, las primeras lecciones de satyagraha. Utilizó las leyendas de la diosa hindú Sita para exponer la fuerza innata de las mujeres, su autonomía y su «espíritu de leona», cuya brújula moral puede hacer que cualquier demonio sea «tan indefenso como una cabra». Para Gandhi, las mujeres de la India eran una parte importante del «movimiento swadeshi» (compra de la India), y de su objetivo de descolonizar la economía india.

Algunos historiadores, como Angela Woollacott y Kumari Jayawardena, afirman que, aunque Gandhi expresaba a menudo y públicamente su creencia en la igualdad de sexos, su visión era la de la diferencia de género y la complementariedad entre ellos. Las mujeres, para Gandhi, debían ser educadas para ser mejores en el ámbito doméstico y educar a la siguiente generación. Sus opiniones sobre los derechos de la mujer eran menos liberales y más parecidas a las expectativas puritanas-victorianas sobre las mujeres, afirma Jayawardena, que las de otros líderes hindúes que estaban con él y que apoyaban la independencia económica y la igualdad de derechos entre los sexos en todos los aspectos.

Junto con otros muchos textos, Gandhi estudió la Bhagavad Gita durante su estancia en Sudáfrica. Esta escritura hindú aborda el jnana yoga, el bhakti yoga y el karma yoga junto con virtudes como la no violencia, la paciencia, la integridad, la falta de hipocresía, la autocontención y la abstinencia. Gandhi comenzó a experimentar con ellas, y en 1906, a los 37 años, aunque estaba casado y era padre, hizo el voto de abstenerse de mantener relaciones sexuales.

El experimento de Gandhi con la abstinencia fue más allá del sexo y se extendió a la comida. Consultó al erudito jainista Rajchandra, al que llamaba cariñosamente Raychandbhai. Rajchandra le aconsejó que la leche estimulaba la pasión sexual. Gandhi empezó a abstenerse de la leche de vaca en 1912, y lo hizo incluso cuando los médicos le aconsejaron consumir leche. Según Sankar Ghose, Tagore describió a Gandhi como alguien que no aborrecía el sexo ni a las mujeres, pero que consideraba que la vida sexual era incompatible con sus objetivos morales.

Gandhi trató de probar y demostrarse a sí mismo su brahmacharya. Los experimentos comenzaron algún tiempo después de la muerte de su esposa en febrero de 1944. Al principio de su experimento, hizo que las mujeres durmieran en la misma habitación pero en camas diferentes. Más tarde durmió con mujeres en la misma cama pero vestidas, y finalmente, durmió desnudo con mujeres. En abril de 1945, Gandhi hizo referencia a estar desnudo con varias «mujeres o niñas» en una carta a Birla como parte de los experimentos. Según las memorias de su sobrina nieta Manu de la década de 1960, Gandhi temía a principios de 1947 que él y ella fueran asesinados por los musulmanes en el período previo a la independencia de la India en agosto de 1947, y le preguntó cuando tenía 18 años si quería ayudarle con sus experimentos para probar su «pureza», a lo que ella aceptó de buen grado. Gandhi durmió desnudo en la misma cama con Manu y con las puertas del dormitorio abiertas toda la noche. Manu declaró que el experimento no tuvo ningún «efecto negativo» en ella. Gandhi también compartía su cama con Abha, de 18 años, esposa de su sobrino nieto Kanu. Gandhi se acostaba con Manu y Abha al mismo tiempo. Ninguna de las mujeres que participaron en los experimentos brahmachari de Gandhi indicó que tuvieran relaciones sexuales o que Gandhi se comportara de forma sexual. Las que lo hicieron público dijeron que se sentían como si se acostaran con su anciana madre.

Según Sean Scalmer, Gandhi en su último año de vida era un asceta, y su figura esquelética y enfermiza fue caricaturizada en los medios de comunicación occidentales. En febrero de 1947, preguntó a sus confidentes, como Birla y Ramakrishna, si estaba mal que experimentara su juramento de brahmacharya. Los experimentos públicos de Gandhi, a medida que avanzaban, fueron ampliamente discutidos y criticados por los miembros de su familia y los principales políticos. Sin embargo, Gandhi dijo que si no dejaba que Manu se acostara con él, sería un signo de debilidad. Algunos de sus empleados dimitieron, entre ellos dos de los editores de su periódico que se habían negado a imprimir algunos de los sermones de Gandhi que trataban sobre sus experimentos. Nirmalkumar Bose, el intérprete bengalí de Gandhi, por ejemplo, criticó a Gandhi, no porque éste hubiera hecho algo malo, sino porque a Bose le preocupaba el efecto psicológico en las mujeres que participaban en sus experimentos. Veena Howard afirma que las opiniones de Gandhi sobre el brahmacharya y los experimentos de renuncia religiosa eran un método para afrontar los problemas de las mujeres en su época.

Gandhi se pronunció en contra de la intocabilidad a principios de su vida. Antes de 1932, él y sus colaboradores utilizaban la palabra antyaja para referirse a los intocables. En un importante discurso sobre la intocabilidad pronunciado en Nagpur en 1920, Gandhi la calificó de gran mal en la sociedad hindú, pero observó que no era exclusiva del hinduismo, pues tenía raíces más profundas, y afirmó que los europeos de Sudáfrica nos trataban «a todos, hindúes y musulmanes, como intocables; no podemos residir en su medio, ni disfrutar de los derechos que ellos tienen». Calificando de intolerable la doctrina de la intocabilidad, afirmó que la práctica podía ser erradicada, que el hinduismo era lo suficientemente flexible como para permitir su erradicación y que era necesario un esfuerzo concertado para persuadir a la gente del error e instarla a erradicarlo.

Según Christophe Jaffrelot, aunque Gandhi consideraba que la intocabilidad era un error y un mal, creía que la casta o la clase no se basan ni en la desigualdad ni en la inferioridad. Gandhi creía que los individuos debían casarse libremente con quien quisieran, pero que nadie debía esperar que todo el mundo fuera su amigo: cada individuo, independientemente de su origen, tiene derecho a elegir a quién acogerá en su casa, de quién se hará amigo y con quién pasará el tiempo.

En 1932, Gandhi inició una nueva campaña para mejorar la vida de los intocables, a los que empezó a llamar harijans, «los hijos de Dios». El 8 de mayo de 1933, Gandhi inició un ayuno de 21 días de autopurificación y lanzó una campaña de un año de duración para ayudar al movimiento harijano. Esta campaña no fue aceptada universalmente por la comunidad dalit: Ambedkar y sus aliados consideraron que Gandhi estaba siendo paternalista y estaba socavando los derechos políticos de los dalits. Ambedkar lo describió como «taimado y poco fiable». Acusó a Gandhi de ser alguien que deseaba mantener el sistema de castas. Ambedkar y Gandhi debatieron sus ideas y preocupaciones, cada uno tratando de persuadir al otro. Fue durante la gira de Harijan cuando se enfrentó al primer intento de asesinato. Mientras estaba en Poona, un asaltante no identificado (descrito sólo como sanatani en la prensa) lanzó una bomba contra un coche de su séquito, pero Gandhi y su familia escaparon porque iban en el coche que les seguía. Gandhi declaró más tarde que «no puede creer que ningún sanatanista cuerdo pudiera alentar ese acto demencial…». El penoso incidente ha hecho avanzar sin duda la causa harijana. Es fácil ver que las causas prosperan con el martirio de quienes las defienden».

En 1935, Ambedkar anunció sus intenciones de abandonar el hinduismo y unirse al budismo. Según Sankar Ghose, el anuncio conmocionó a Gandhi, que reevaluó sus puntos de vista y escribió muchos ensayos con sus opiniones sobre las castas, los matrimonios mixtos y lo que dice el hinduismo al respecto. Estos puntos de vista contrastaban con los de Ambedkar. Sin embargo, en las elecciones de 1937, exceptuando algunos escaños de Mumbai que ganó el partido de Ambedkar, los intocables de la India votaron mayoritariamente a favor de la campaña de Gandhi y su partido, el Congreso.

Gandhi y sus colaboradores siguieron consultando a Ambedkar, manteniendo su influencia. Ambedkar trabajó con otros líderes del Congreso durante la década de 1940 y redactó gran parte de la constitución de la India a finales de esa década, pero se convirtió al budismo en 1956. Según Jaffrelot, los puntos de vista de Gandhi evolucionaron entre las décadas de 1920 y 1940; en 1946, fomentaba activamente los matrimonios mixtos entre castas. Su enfoque de la intocabilidad también difería del de Ambedkar, ya que defendía la fusión, la elección y la libre mezcla, mientras que Ambedkar preveía que cada segmento de la sociedad mantuviera su identidad de grupo y que cada grupo promoviera por separado la «política de igualdad».

Las críticas de Ambedkar a Gandhi siguieron influyendo en el movimiento dalit después de la muerte de Gandhi. Según Arthur Herman, el odio de Ambedkar hacia Gandhi y sus ideas era tan fuerte que, cuando se enteró del asesinato de Gandhi, comentó tras un silencio momentáneo un sentimiento de pesar y luego añadió: «Mi verdadero enemigo se ha ido; menos mal que el eclipse ya ha pasado». Según Ramachandra Guha, «los ideólogos han trasladado estas viejas rivalidades al presente, y la demonización de Gandhi es ahora habitual entre los políticos que presumen de hablar en nombre de Ambedkar».

Gandhi rechazaba el formato colonial occidental del sistema educativo. Afirmaba que conducía al desprecio por el trabajo manual y, en general, creaba una burocracia administrativa de élite. Gandhi era partidario de un sistema educativo que hiciera mucho más hincapié en el aprendizaje de habilidades para el trabajo práctico y útil, que incluyera estudios físicos, mentales y espirituales. Su metodología pretendía tratar todas las profesiones por igual y pagar a todos por igual.

Gandhi llamó a sus ideas Nai Talim (literalmente, «nueva educación»). Creía que la educación de estilo occidental violaba y destruía las culturas indígenas. Un modelo de educación básica diferente, creía, conduciría a una mejor conciencia de sí mismo, prepararía a la gente para tratar todo el trabajo de forma igualmente respetable y valorada, y conduciría a una sociedad con menos enfermedades sociales.

Nai Talim evolucionó a partir de sus experiencias en la Granja Tolstoi de Sudáfrica, y Gandhi intentó formular el nuevo sistema en el ashram de Sevagram después de 1937. La visión del gobierno de Nehru de una economía industrializada y centralmente planificada después de 1947 apenas tenía cabida para el enfoque de Gandhi orientado a las aldeas.

En su autobiografía, Gandhi escribió que creía que todos los niños hindúes debían aprender sánscrito porque sus textos históricos y espirituales están en esa lengua.

Gandhi creía que el swaraj no sólo se puede alcanzar con la no violencia, sino que también se puede dirigir con la no violencia. El ejército es innecesario, porque se puede expulsar a cualquier agresor utilizando el método de la no-cooperación no violenta. Aunque el ejército es innecesario en una nación organizada según el principio del swaraj, Gandhi añadió que una fuerza policial es necesaria dada la naturaleza humana. Sin embargo, el Estado limitaría el uso de las armas por parte de la policía al mínimo, procurando su uso como fuerza de contención.

Según Gandhi, un estado no violento es como una «anarquía ordenada». En una sociedad de individuos mayoritariamente no violentos, los que son violentos aceptarán tarde o temprano la disciplina o abandonarán la comunidad, afirmó Gandhi. Hizo hincapié en una sociedad en la que los individuos creyeran más en el aprendizaje de sus deberes y responsabilidades, y no exigieran derechos y privilegios. A su regreso de Sudáfrica, cuando Gandhi recibió una carta en la que se le pedía su participación en la redacción de una carta mundial de los derechos humanos, respondió diciendo: «según mi experiencia, es mucho más importante tener una carta de los deberes humanos».

Para Gandhi, Swaraj no significaba transferir a manos indias el sistema de intermediación del poder británico de la época colonial, la estructura y la mentalidad burocráticas y de explotación de clases impulsadas por los favores. Advirtió que esa transferencia seguiría siendo un dominio inglés, sólo que sin el inglés. «Este no es el Swaraj que quiero», dijo Gandhi. Tewari afirma que Gandhi veía la democracia como algo más que un sistema de gobierno; significaba promover tanto la individualidad como la autodisciplina de la comunidad. La democracia significaba resolver las disputas de forma no violenta; requería libertad de pensamiento y de expresión. Para Gandhi, la democracia era una forma de vida.

Algunos estudiosos afirman que Gandhi apoyaba una India con diversidad religiosa, mientras que otros afirman que los líderes musulmanes que defendían la partición y la creación de un Pakistán musulmán separado consideraban que Gandhi era nacionalista hindú o revivalista. Por ejemplo, en sus cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusó a Gandhi de estar a favor de un gobierno hindú y del revivalismo, y de que el Congreso Nacional Indio dirigido por Gandhi era un partido fascista.

En una entrevista con C.F. Andrews, Gandhi declaró que si creemos que todas las religiones enseñan el mismo mensaje de amor y paz entre todos los seres humanos, entonces no hay ninguna razón ni necesidad de hacer proselitismo o intentar convertir a la gente de una religión a otra. Gandhi se oponía a las organizaciones misioneras que criticaban las religiones indias y luego intentaban convertir a los seguidores de éstas al islam o al cristianismo. En opinión de Gandhi, quienes intentan convertir a un hindú, «deben albergar en sus pechos la creencia de que el hinduismo es un error» y que su propia religión es «la única verdadera». Gandhi creía que las personas que exigen respeto y derechos religiosos también deben mostrar el mismo respeto y conceder los mismos derechos a los seguidores de otras religiones. Afirmó que los estudios espirituales deben animar «a un hindú a convertirse en un mejor hindú, a un muslim a convertirse en un mejor muslim, y a un cristiano a ser un mejor cristiano».

Según Gandhi, la religión no tiene que ver con lo que un hombre cree, sino con la forma en que un hombre vive, cómo se relaciona con otras personas, su conducta hacia los demás y su relación con su concepción de Dios. No es importante convertirse o afiliarse a ninguna religión, pero sí es importante mejorar la propia forma de vida y la conducta absorbiendo ideas de cualquier fuente y de cualquier religión, creía Gandhi.

Gandhi creía en el modelo económico sarvodaya, que significa literalmente «bienestar, elevación de todos». Este, afirma Bhatt, era un modelo económico muy diferente al modelo de socialismo defendido y seguido por la India libre por Nehru, el primer primer ministro de la India. Para ambos, según Bhatt, el objetivo era eliminar la pobreza y el desempleo, pero el enfoque económico y de desarrollo de Gandhi prefería adaptar la tecnología y las infraestructuras a la situación local, en contraste con las empresas estatales socializadas a gran escala de Nehru.

Para Gandhi, la filosofía económica que tiene como objetivo «el mayor bien para el mayor número» era fundamentalmente defectuosa, y su propuesta alternativa sarvodaya fijaba su objetivo en el «mayor bien para todos». Creía que el mejor sistema económico no sólo se preocupaba por sacar adelante a los «pobres, menos cualificados, de origen empobrecido», sino que también permitía sacar adelante a los «ricos, muy cualificados, de medios capitales y terratenientes». La violencia contra cualquier ser humano, nacido pobre o rico, es un error, creía Gandhi. Afirmaba que la teoría del mandato de la democracia mayoritaria no debía llevarse a extremos absurdos, que nunca debían negarse las libertades individuales y que ninguna persona debía convertirse en un esclavo social o económico de las «resoluciones de las mayorías».

Gandhi desafió a Nehru y a los modernizadores de finales de los años 30, que pedían una rápida industrialización según el modelo soviético; Gandhi denunció que eso era deshumanizante y contrario a las necesidades de las aldeas, donde vivía la gran mayoría de la población. Tras el asesinato de Gandhi, Nehru dirigió la India de acuerdo con sus convicciones sociales personales. El historiador Kuruvilla Pandikattu dice que «fue la visión de Nehru, y no la de Gandhi, la que finalmente prefirió el Estado indio».

Gandhi abogaba por acabar con la pobreza mediante la mejora de la agricultura y las industrias rurales artesanales a pequeña escala. El pensamiento económico de Gandhi no coincidía con el de Marx, según el estudioso de la teoría política y economista Bhikhu Parekh. Gandhi se negó a respaldar la opinión de que las fuerzas económicas se entienden mejor como «intereses de clase antagónicos». Sostenía que ningún hombre puede degradar o embrutecer al otro sin degradarse y embrutecerse a sí mismo y que el crecimiento económico sostenible proviene del servicio, no de la explotación. Además, según Gandhi, en una nación libre, las víctimas sólo existen cuando cooperan con su opresor, y un sistema económico y político que ofrezca cada vez más alternativas da poder de elección al hombre más pobre.

Aunque no estaba de acuerdo con Nehru sobre el modelo económico socialista, Gandhi también criticaba el capitalismo, que se guiaba por deseos interminables y una visión materialista del hombre. Esto, según él, creaba un sistema vicioso de materialismo a costa de otras necesidades humanas, como la espiritualidad y las relaciones sociales. Para Gandhi, afirma Parekh, tanto el comunismo como el capitalismo eran erróneos, en parte porque ambos se centraban exclusivamente en una visión materialista del hombre, y porque el primero divinizaba al Estado con un poder de violencia ilimitado, mientras que el segundo divinizaba al capital. Él creía que un sistema económico mejor es aquel que no empobrece la cultura y las búsquedas espirituales.

El gandhismo designa las ideas y los principios que Gandhi promovió; de importancia central es la resistencia no violenta. Un gandhiano puede significar tanto un individuo que sigue, como una filosofía específica que se atribuye al gandhismo. M. M. Sankhdher sostiene que el gandhismo no es una posición sistemática en metafísica o en filosofía política. Es más bien un credo político, una doctrina económica, una perspectiva religiosa, un precepto moral y, sobre todo, una visión humanitaria del mundo. No es un esfuerzo por sistematizar la sabiduría, sino por transformar la sociedad, y se basa en una fe imperecedera en la bondad de la naturaleza humana. Sin embargo, el propio Gandhi no aprobaba la noción de «gandhismo», como explicó en 1936:

No existe el «gandhismo», y no quiero dejar ninguna secta tras de mí. No pretendo haber originado ningún principio o doctrina nueva. Simplemente he intentado, a mi manera, aplicar las verdades eternas a nuestra vida y problemas cotidianos… Las opiniones que me he formado y las conclusiones a las que he llegado no son definitivas. Puedo cambiarlas mañana. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas.

Gandhi fue un escritor prolífico. Una de las primeras publicaciones de Gandhi, Hind Swaraj, publicada en gujarati en 1909, se convirtió en «el proyecto intelectual» del movimiento independentista de la India. El libro se tradujo al inglés al año siguiente, con una leyenda de derechos de autor que decía «No Rights Reserved». Durante décadas editó varios periódicos, como Harijan, en gujarati, en hindi y en inglés; Indian Opinion, durante su estancia en Sudáfrica, y Young India, en inglés, y Navajivan, un mensual en gujarati, a su regreso a la India. Más tarde, Navajivan se publicó también en hindi. Además, escribía cartas casi a diario a particulares y periódicos.

Gandhi también escribió varios libros, entre ellos su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad (Gujarātī «સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા»), de la que compró toda la primera edición para asegurarse de que se reimprimiera. Entre sus otras autobiografías figuran: Satyagraha in South Africa, sobre su lucha allí, Hind Swaraj o Indian Home Rule, un panfleto político, y una paráfrasis en gujarati de Unto This Last, de John Ruskin. Este último ensayo puede considerarse su programa sobre economía. También escribió extensamente sobre vegetarianismo, dieta y salud, religión, reformas sociales, etc. Gandhi solía escribir en gujarati, aunque también revisaba las traducciones al hindi y al inglés de sus libros.

Las obras completas de Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio con el nombre de The Collected Works of Mahatma Gandhi en la década de 1960. Los escritos comprenden unas 50.000 páginas publicadas en un centenar de volúmenes. En el año 2000, una edición revisada de las obras completas suscitó una polémica, ya que contenía un gran número de errores y omisiones. El gobierno indio retiró posteriormente la edición revisada.

Seguidores e influencia internacional

Gandhi influyó en importantes líderes y movimientos políticos. Los líderes del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos, como Martin Luther King Jr., James Lawson y James Bevel, se basaron en los escritos de Gandhi para desarrollar sus propias teorías sobre la no violencia. King dijo que «Cristo nos dio los objetivos y Mahatma Gandhi las tácticas». King a veces se refería a Gandhi como «el pequeño santo marrón». El activista antiapartheid y ex presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela, se inspiró en Gandhi. Otros son Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko y Aung San Suu Kyi.

En sus primeros años, el ex presidente de Sudáfrica Nelson Mandela fue un seguidor de la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. Bhana y Vahed comentaron que «Gandhi inspiró a las siguientes generaciones de activistas sudafricanos que querían acabar con el dominio blanco. Este legado lo conecta con Nelson Mandela… en cierto sentido, Mandela completó lo que Gandhi empezó».

La vida y las enseñanzas de Gandhi inspiraron a muchos que se refirieron específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicaron su vida a difundir las ideas de Gandhi. En Europa, Romain Rolland fue el primero en hablar de Gandhi en su libro Mahatma Gandhi de 1924, y la anarquista y feminista brasileña Maria Lacerda de Moura escribió sobre Gandhi en su obra sobre el pacifismo. En 1931, el notable físico europeo Albert Einstein intercambió cartas con Gandhi, y lo llamó «un modelo para las generaciones venideras» en una carta en la que escribía sobre él. Einstein dijo de Gandhi

El logro de la vida de Mahatma Gandhi es único en la historia política. Ha inventado un medio completamente nuevo y humano para la guerra de liberación de un país oprimido, y lo ha practicado con la mayor energía y devoción. La influencia moral que ejerció sobre el ser humano conscientemente pensante de todo el mundo civilizado será probablemente mucho más duradera de lo que parece en nuestra época con su sobrevaloración de las fuerzas violentas brutales. Porque duradera sólo será la obra de tales estadistas que despierten y fortalezcan el poder moral de sus pueblos a través de su ejemplo y obras educativas. Todos podemos estar contentos y agradecidos de que el destino nos haya regalado un contemporáneo tan ilustrado, un modelo para las generaciones venideras, que apenas podrán creer que alguien así haya pisado la tierra en carne y hueso.

Farah Omar, activista político de Somalilandia, visitó la India en 1930, donde conoció a Mahatma Gandhi y se dejó influir por la filosofía no violenta de éste, que adoptó en su campaña en la Somalilandia británica.

Lanza del Vasto fue a la India en 1936 con la intención de vivir con Gandhi; más tarde regresó a Europa para difundir la filosofía de Gandhi y fundó la Comunidad del Arca en 1948 (siguiendo el modelo de los ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conocida como «Mirabehn») era la hija de un almirante británico que pasó gran parte de su vida adulta en la India como devota de Gandhi.

Además, el músico británico John Lennon se refirió a Gandhi al hablar de sus opiniones sobre la no violencia. En el Festival Internacional de Publicidad de Cannes de 2007, el ex vicepresidente estadounidense y ecologista Al Gore habló de la influencia de Gandhi en él.

El Presidente de Estados Unidos, Barack Obama, en un discurso de 2010 ante el Parlamento de la India, dijo que:

Soy consciente de que podría no estar hoy ante ustedes, como Presidente de los Estados Unidos, si no hubiera sido por Gandhi y el mensaje que compartió con América y el mundo.

En septiembre de 2009, Obama dijo que su mayor inspiración era Gandhi. Su respuesta fue a la pregunta «¿Quién es la persona, viva o muerta, con la que elegiría cenar?». Continuó diciendo que «es alguien en quien encuentro mucha inspiración. Inspiró al Dr. King con su mensaje de no violencia. Acabó haciendo mucho y cambió el mundo sólo con el poder de su ética».

La revista Time nombró a El 14º Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr, César Chávez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr, Desmond Tutu y Nelson Mandela como hijos de Gandhi y sus herederos espirituales de la no violencia. El distrito Mahatma Gandhi de Houston (Texas, Estados Unidos), un enclave étnico indio, lleva oficialmente el nombre de Gandhi.

Las ideas de Gandhi ejercieron una importante influencia en la filosofía del siglo XX. Comenzó con su compromiso con Romain Rolland y Martin Buber. Según Jean-Luc Nancy, el filósofo francés Maurice Blanchot se comprometió críticamente con Gandhi desde el punto de vista de la «espiritualidad europea». Desde entonces, filósofos como Hannah Arendt, Etienne Balibar y Slavoj Žižek consideraron que Gandhi era una referencia necesaria para debatir la moral en la política. Recientemente, a la luz del cambio climático, las opiniones de Gandhi sobre la tecnología están cobrando importancia en los campos de la filosofía medioambiental y la filosofía de la tecnología.

Días mundiales que celebran a Gandhi

En 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el 2 de octubre, cumpleaños de Gandhi, como «Día Internacional de la No Violencia». Propuesto por primera vez por la UNESCO en 1948, como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP en español), el 30 de enero se observa como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz en las escuelas de muchos países En los países con un calendario escolar del hemisferio sur, se observa el 30 de marzo.

Premios

La revista Time nombró a Gandhi hombre del año en 1930. La Universidad de Nagpur le concedió un doctorado en Derecho en 1937. Gandhi también fue el subcampeón de Albert Einstein como «Persona del Siglo» a finales de 1999. El Gobierno de la India concede cada año el Premio Gandhi de la Paz a destacados trabajadores sociales, líderes mundiales y ciudadanos. Nelson Mandela, líder de la lucha sudafricana para erradicar la discriminación racial y la segregación, fue un destacado receptor no indio. En 2011, la revista Time nombró a Gandhi como uno de los 25 principales iconos políticos de todos los tiempos.

Gandhi no recibió el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado en cinco ocasiones entre 1937 y 1948, incluida la primera nominación del Comité de Servicio de los Amigos de Estados Unidos, aunque sólo entró en la lista corta dos veces, en 1937 y 1947. Décadas más tarde, el Comité Nobel declaró públicamente su arrepentimiento por la omisión, y admitió que la opinión nacionalista estaba profundamente dividida al negar el premio. Gandhi fue nominado en 1948, pero fue asesinado antes de que se cerraran las candidaturas. Ese año, el comité decidió no conceder el premio de la paz afirmando que «no había ningún candidato vivo adecuado» y las investigaciones posteriores muestran que se discutió la posibilidad de conceder el premio a Gandhi a título póstumo y que la referencia a ningún candidato vivo adecuado se refería a Gandhi. Geir Lundestad, Secretario del Comité Noruego del Nobel en 2006 dijo: «La mayor omisión en nuestros 106 años de historia es sin duda que Mahatma Gandhi nunca recibió el premio Nobel de la Paz. Gandhi podía prescindir del premio Nobel de la Paz, la cuestión es si el comité del Nobel puede prescindir de Gandhi». Cuando el 14º Dalai Lama recibió el premio en 1989, el presidente del comité dijo que era «en parte un homenaje a la memoria de Mahatma Gandhi». En el verano de 1995, la Sociedad Vegetariana Norteamericana lo incluyó a título póstumo en el Salón de la Fama Vegetariana.

Los indios describen ampliamente a Gandhi como el padre de la nación. El origen de este título se remonta a un discurso radiofónico (en la radio de Singapur) pronunciado el 6 de julio de 1944 por Subhash Chandra Bose, en el que éste se dirigió a Gandhi como «el padre de la nación». El 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu, durante una conferencia, también se refirió a Gandhi como «Padre de la Nación». Sin embargo, en respuesta a una solicitud de RTI en 2012, el Gobierno de la India declaró que la Constitución de la India no permitía ningún título, excepto los adquiridos mediante la educación o el servicio militar.

Cine, teatro y literatura

Un documental biográfico de cinco horas y nueve minutos de duración, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948, realizado por Vithalbhai Jhaveri en 1968, en el que se citan las palabras de Gandhi y se utilizan imágenes de archivo y fotografías en blanco y negro, recoge la historia de aquellos tiempos. Ben Kingsley lo interpretó en la película Gandhi de 1982, dirigida por Richard Attenborough, que ganó el Oscar a la mejor película. Se basó en la biografía de Louis Fischer. La película de 1996 The Making of the Mahatma documentó la estancia de Gandhi en Sudáfrica y su transformación de abogado inexperto a líder político reconocido. Gandhi fue una figura central en la película de comedia de Bollywood de 2006 Lage Raho Munna Bhai. Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Yo no maté a Gandhi), de Jahnu Barua, sitúa a la sociedad contemporánea como telón de fondo, con su memoria desvanecida de los valores de Gandhi, como metáfora del olvido senil del protagonista de su película de 2005,

La ópera Satyagraha de 1979, del compositor estadounidense Philip Glass, está basada en la vida de Gandhi. El libreto de la ópera, tomado del Bhagavad Gita, se canta en el sánscrito original.

Los temas anti-Gandhi también se han expuesto a través de películas y obras de teatro. La obra marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi exploraba la relación entre Gandhi y su hijo Harilal. La película de 2007, Gandhi, mi padre, se inspiró en el mismo tema. La obra marathi de 1989 Me Nathuram Godse Boltoy y la obra hindi de 1997 Gandhi Ambedkar criticaban a Gandhi y sus principios.

Varios biógrafos han emprendido la tarea de describir la vida de Gandhi. Entre ellos están D. G. Tendulkar con su Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi en ocho volúmenes, el Cuarteto Gandhi de Chaman Nahal, y Pyarelal y Sushila Nayyar con su Mahatma Gandhi en 10 volúmenes. La biografía de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India (Gran alma: Mahatma Gandhi y su lucha con la India), de Joseph Lelyveld, contenía material controvertido en el que se especulaba sobre la vida sexual de Gandhi. Lelyveld, sin embargo, declaró que la cobertura de la prensa «distorsiona groseramente» La película de 2014 Welcome Back Gandhi echa un vistazo ficticio a cómo podría reaccionar Gandhi en la India actual. La obra de teatro de 2019 Bharat Bhagya Vidhata, inspirada en Pujya Gurudevshri Rakeshbhai y producida por la Sangeet Natak Akademi y la Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, aborda cómo Gandhi cultivó los valores de la verdad y la no violencia.

«Mahatma Gandhi» es utilizado por Cole Porter en la letra de la canción You»re the Top, incluida en el musical de 1934 Anything Goes. En la canción, Porter rima «Mahatma Gandhi» con «Napoleon Brandy».

Impacto actual en la India

La India, con su rápida modernización económica y urbanización, ha rechazado la economía de Gandhi pero ha aceptado gran parte de su política y sigue venerando su memoria. El periodista Jim Yardley señala que «la India moderna apenas es una nación gandhiana, si es que alguna vez lo fue. Su visión de una economía dominada por las aldeas fue desechada en vida como romanticismo rural, y su llamamiento a un ethos nacional de austeridad personal y no violencia ha demostrado ser antitético a los objetivos de una potencia económica y militar en ciernes». En cambio, a Gandhi «se le atribuye todo el mérito de la identidad política de la India como democracia tolerante y secular».

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es una fiesta nacional en la India, Gandhi Jayanti. La imagen de Gandhi también aparece en el papel moneda de todas las denominaciones emitidas por el Banco de la Reserva de la India, excepto en el billete de una rupia. La fecha de la muerte de Gandhi, el 30 de enero, se conmemora como Día de los Mártires en la India.

En la India hay tres templos dedicados a Gandhi. Uno se encuentra en Sambalpur, en Orissa, el segundo en el pueblo de Nidaghatta, cerca de Kadur, en el distrito de Chikmagalur, en Karnataka, y el tercero en Chityal, en el distrito de Nalgonda, en Telangana. El monumento a Gandhi de Kanyakumari se asemeja a los templos hindúes del centro de la India y el Tamukkam o Palacio de Verano de Madurai alberga ahora el Museo Mahatma Gandhi.

Descendientes

Los hijos y nietos de Gandhi viven en la India y en otros países. El nieto Rajmohan Gandhi es profesor en Illinois y autor de la biografía de Gandhi titulada Mohandas, mientras que otro, Tarun Gandhi, ha escrito varios libros autorizados sobre su abuelo. Otro nieto, Kanu Ramdas Gandhi (hijo del tercer hijo de Gandhi, Ramdas), se encuentra viviendo en una residencia de ancianos en Delhi a pesar de haber dado clases anteriormente en Estados Unidos.

Fuentes primarias

Fuentes

  1. Mahatma Gandhi
  2. Mahatma Gandhi
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