Homero

Resumen

Homero (griego antiguo: Ὅμηρος, Hómēros, pronunciación: , siglo VIII a.C.) es el nombre con el que se identifica históricamente al poeta griego y autor de la Ilíada y la Odisea, los dos mayores poemas épicos de la literatura griega. En la antigüedad también se le atribuyeron otras obras, como el poema lúdico Batracomiomaquia, los llamados Himnos Homéricos, el poema Margite y varios poemas del Ciclo Épico.

La autoría real de su obra ya estaba en duda en la antigüedad (desde el siglo III a.C., en la escuela filológica de Alejandría). En la época moderna, a partir de la segunda mitad del siglo XVII, se empezó a cuestionar la existencia misma del poeta, inaugurando la llamada cuestión homérica.

La lengua en la que están escritas sus dos obras, la Ilíada y la Odisea, es la lengua homérica, una lengua exclusivamente literaria con caracteres compuestos y rasgos de los principales dialectos griegos.

Su nombre, probablemente griego, ha sido objeto de diversas explicaciones paretimológicas desde la antigüedad:

La biografía tradicional de Homero que puede reconstruirse a partir de fuentes antiguas es probablemente fantasiosa. Los intentos de construir una biografía del que siempre se ha considerado el primer poeta griego han dado como resultado un corpus de siete biografías comúnmente denominadas Vidas de Homero. El más extenso y detallado es el que se atribuye, probablemente de forma errónea, a Heródoto, por lo que se denomina Vita Herodotea. Otra biografía muy popular entre los autores antiguos es la atribuida, pero erróneamente, a Plutarco. A ellos se puede añadir como octavo testimonio de intereses biográficos similares el anónimo Agón de Homero y Hesíodo. Algunas de las genealogías míticas de Homero transmitidas en estas biografías afirmaban que era hijo de la ninfa Creteides, mientras que otras querían que fuera descendiente de Orfeo, el mítico poeta de Tracia que domaba a las bestias con su canto.

Una parte notablemente importante de la tradición biográfica de Homero giraba en torno a la cuestión de su patria. En la antigüedad, nada menos que siete ciudades se disputaban el derecho a ser el lugar de nacimiento de Homero: primero Quíos, Esmirna y Colofón, después Atenas, Argos, Rodas y Salamina. La mayoría de estas ciudades se encuentran en Asia Menor, concretamente en Jonia. De hecho, la lengua básica de la Ilíada es el dialecto jónico, pero este hecho sólo demuestra que la formación de la epopeya probablemente no se encuentra en la Grecia actual, sino en las ciudades jónicas de la costa de Anatolia, y no dice nada sobre la existencia real de Homero, y mucho menos sobre su procedencia.

La Ilíada contiene también, además de la base jónica, muchos eolismos (términos eólicos). Por ello, Píndaro sugiere que la patria de Homero podría ser Esmirna: una ciudad en la costa occidental de la actual Turquía, habitada por jonios y eolios. Sin embargo, esta hipótesis quedó sin fundamento cuando los estudiosos se dieron cuenta de que muchos de los que se consideraban eolios eran en realidad palabras aqueas.

Sin embargo, según Semónides, Homero era de Quíos; lo único que sabemos con certeza es que en la propia Quíos había un grupo de rapsodas que se llamaban a sí mismos «Homérides». Además, en uno de los muchos himnos a deidades atribuidos a Homero, el Himno a Apolo, el autor se describe como un «ciego que vive en la rocosa Quíos». Aceptando por tanto como escrito por Homero el Himno a Apolo, se explicaría tanto la afirmación del nacimiento del cantor por Quíos, como el origen del nombre (de ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, el ciego). Estas fueron probablemente las bases de la creencia de Simónides. Sin embargo, ambas afirmaciones, la de Píndaro y la de Semónides, carecen de pruebas concretas.

Según Heródoto, Homero vivió cuatrocientos años antes de su propia época, es decir, alrededor de la mitad del siglo IX a.C.; en otras biografías, sin embargo, Homero nació en una fecha posterior, principalmente alrededor del siglo VIII a.C. El carácter contradictorio de estos informes no había hecho tambalear la convicción de los griegos de que el poeta existía realmente; al contrario, había contribuido a convertirlo en una figura mítica, el poeta por excelencia. También se habló del significado del nombre de Homero. En las Vidas, se dice que el verdadero nombre de Homero era Melesigene, es decir, (según la interpretación contenida en la Vita Herodotea) «nacido cerca del río Meleto». El nombre de Homero es, por tanto, un apodo: tradicionalmente derivaba o bien de ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, «el ciego», o bien de ὅμηρος hòmēros, que significaría «rehén».

Inevitablemente, surgió una nueva discusión sobre la relación cronológica entre Homero y el otro pilar de la poesía griega, Hesíodo. Como se desprende de las Vidas, había quienes pensaban que Homero había vivido antes que Hesíodo y quienes pensaban que era más joven, así como quienes querían que fueran contemporáneos. En el citado Agón hay una competición poética entre Homero y Hesíodo, celebrada con motivo de los funerales de Anfidamanto, rey de la isla de Eubea. Al final del concurso, Hesíodo leyó un pasaje de los Trabajos y Días dedicado a la paz y la agricultura, Homero uno de la Ilíada que consistía en una escena de guerra.

Por ello, el rey Panedes, hermano del difunto Anfidamante, concedió la victoria a Hesíodo. Ciertamente, en cualquier caso, esta leyenda carece por completo de fundamento. Básicamente, en conclusión, ninguno de los datos aportados por la tradición biográfica antigua permite ni siquiera posibles afirmaciones para establecer la existencia histórica real de Homero. También por estas razones, así como por consideraciones profundas sobre la probable composición oral de los poemas (véase más adelante), los críticos han concluido desde hace mucho tiempo de forma casi generalizada que nunca existió un autor distinto llamado Homero al que puedan atribuirse en su totalidad los dos principales poemas de la literatura griega.

La Edad Antigua

Los numerosos problemas relativos a la existencia histórica real de Homero y a la composición de los dos poemas dieron lugar a la llamada «cuestión homérica», que durante siglos trató de establecer si realmente existió un poeta llamado Homero y cuáles de sus obras podían atribuírsele; o bien, cuál fue el proceso de composición de la Ilíada y la Odisea. La autoría de la cuestión se atribuye tradicionalmente a tres estudiosos: François Hédelin abad d»Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) y, sobre todo, Friedrich August Wolf (1759-1824).

Sin embargo, las dudas sobre Homero y el alcance real de su producción son mucho más antiguas. Ya Heródoto, en un pasaje de su historia de las guerras persas (2, 116-7), dedica una breve digresión a la cuestión de la autoría homérica de las Ciprias, concluyendo, sobre la base de inconsistencias narrativas con la Ilíada, que no pueden ser obra de Homero, sino que deben atribuirse a otro poeta.

La primera evidencia de una edición global, en forma de dos poemas, de los distintos cantos que antes habían circulado por separado se remonta al siglo VI a.C., y está vinculada al nombre de Pisístrato, tirano de Atenas entre el 561 y el 527 a.C. De hecho, Cicerón dice en su De Oratore: «primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus» (Se dice que Pisístrato fue el primero en ordenar los libros de Homero, antes confusos, tal como los tenemos ahora). Así, se ha planteado la hipótesis de que la biblioteca que, según algunas fuentes, organizó Pisístrato en Atenas contenía la Ilíada de Homero, que había hecho su hijo Hiparco. Sin embargo, la tesis de la llamada «redacción pisistrática» ha sido desacreditada, al igual que la propia existencia de una biblioteca en Atenas en el siglo VI a.C.: el filólogo italiano Giorgio Pasquali afirmó que, suponiendo la existencia de una biblioteca en Atenas en aquella época, es difícil ver lo que podría haber contenido, debido al número aún relativamente pequeño de obras producidas y al uso aún no destacado de la escritura para confiarlas.

Una parte de la crítica antigua, representada sobre todo por los dos gramáticos Xenón y Ellánico, conocidos como los χωρίζοντες (chōrìzontes, o «separatistas»), confirmaron en cambio la existencia de Homero, pero consideraron que no todos los dos poemas eran atribuibles a él, por lo que sólo le atribuyeron la Ilíada, mientras que consideraron que la Odisea había sido compuesta más de cien años después por un aedo desconocido.

En la antigüedad, fueron principalmente Aristóteles y los gramáticos alejandrinos quienes se ocuparon de esta cuestión. El primero afirmaba la existencia de Homero, pero, de todas las obras ligadas a su nombre, sólo le atribuía la composición de la Ilíada, la Odisea y la Margita. Entre los alejandrinos, los gramáticos Aristófanes de Bizancio y Aristarco de Samotracia formularon la hipótesis destinada a seguir siendo la más extendida hasta la llegada de los filólogos oralistas. Mantuvieron la existencia de Homero y le atribuyeron sólo la Ilíada y la Odisea; también ordenaron las dos obras en la versión que tenemos hoy y eliminaron pasajes que consideraban corruptos e integraron ciertos versos.

Una aclaración de la tesis de Aristarco puede verse en la conclusión estilística del anónimo Sublime de que Homero compuso la Ilíada de joven y la Odisea de viejo.

La nueva formulación moderna de la cuestión

Estas discusiones recibieron una sacudida con la composición de las Conjectures académiques ou dissertation sur l»Iliade (1664, pero publicadas póstumamente en 1715) del abad d»Aubignac, en las que se sostenía que Homero nunca existió y que los poemas, tal como los leemos, son el resultado de una operación editorial que reunió en un solo texto episodios que originalmente estaban aislados.

En esta nueva fase de la crítica homérica, la posición de Giambattista Vico, que sólo recientemente ha pasado a formar parte de la historia de la «cuestión homérica», desempeña en realidad un papel muy importante. Es precisamente en el capítulo de la Scienza Nuova (última edición de 1744) dedicado al «descubrimiento del verdadero Homero» donde tenemos la primera formulación de la oralidad original de la composición y transmisión de los poemas. En Homero, según Vico (como ya había afirmado d»Aubignac, a quien Vico no conocía), no hay que reconocer una figura histórica real de poeta, sino «el pueblo griego poetizante», es decir, una personificación de la facultad poética del pueblo griego.

En 1788, Jean-Baptiste-Gaspard d»Ansse de Villoison publicó por fin los scolii homéricos contenidos en los márgenes del manuscrito más importante de la Ilíada, el Marcianus A veneciano, que constituyen una fuente de conocimiento fundamental sobre la actividad crítica realizada sobre los poemas en la época helenística. A partir de estos scolii, Friedrich August Wolf, en sus famosos Prolegomena ad Homerum (1795), trazó por primera vez la historia del texto homérico tal y como puede reconstruirse para el periodo que va de Pisístrato a la época alejandrina. Yendo aún más atrás, Wolf volvió a plantear la hipótesis que ya habían planteado Vico y d»Aubignac, defendiendo la composición oral original de los poemas, que se habrían transmitido oralmente al menos hasta el siglo V a.C.

Analítico y unitario

La conclusión de Wolf de que los poemas homéricos no eran obra de un solo poeta, sino de varios autores que trabajaban de forma oral, llevó a los críticos a dividirse en dos bandos. La primera en desarrollarse fue la llamada crítica analítica o separatista: sometiendo los poemas a una minuciosa investigación lingüística y estilística, la analítica pretendía identificar todas las posibles cesuras internas dentro de los dos poemas con el objetivo de reconocer las personalidades de los diferentes autores de cada episodio. Las principales analíticas (chorizontes) eran: Gottfried Hermann (1772-1848), según el cual los dos poemas homéricos derivarían de dos núcleos originales («Ur-Ilias», en torno a la cólera de Aquiles, y «Ur-Odyssee», centrado en el regreso de Odiseo), a los que se harían añadidos y ampliaciones; Karl Lachmann (1793-1851), cuyas teorías encuentran cierta analogía con las de Hédelin d»Aubignac, según el cual la Ilíada se compone de 16 cantos populares reunidos y luego transcritos por orden de Pisístrato (Adolf Kirchoff, que, Adolf Kirchoff, que, al estudiar la Odisea, teorizó que estaba compuesta por tres poemas independientes (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), que afirmó que Homero había recogido y reelaborado canciones tradicionales, organizándolas en torno a un único tema.

A esta línea de crítica se opusieron, naturalmente, las posiciones de aquellos estudiosos que, como Wolfgang Schadewaldt, creyeron encontrar pruebas de una unidad de origen en la concepción de las dos obras en las diversas referencias internas de los poemas, en los procedimientos de anticipación de episodios que aún no habían tenido lugar, en la distribución del tiempo y en la estructura de la acción. Se dice que los dos poemas se compusieron desde el principio de forma unificada, con una estructura bien pensada y una serie de episodios dispuestos a propósito con un fin, sin negar por ello las posibles inserciones que pudieron tener lugar más tarde, a lo largo de los siglos y a medida que avanzaban las representaciones. Es sin duda significativo que Schadewaldt, uno de los principales exponentes de la corriente unitaria, también diera crédito al núcleo central, si no a los detalles narrativos individuales, de las Vidas homéricas, intentando extrapolar la verdad de la leyenda y reconstruir una figura de Homero históricamente plausible.

La hipótesis oralista

Al menos en los términos en que se ha formulado tradicionalmente, la cuestión homérica está lejos de resolverse, porque en realidad es probablemente insoluble. En el siglo pasado, las cuestiones ya clásicas en torno a las cuales había pivotado hasta entonces la cuestión homérica empezaron a perder realmente su sentido ante un nuevo enfoque del problema posibilitado por los estudios sobre los procesos de composición de la epopeya en las culturas preliterarias realizados sobre el terreno por algunos estudiosos estadounidenses.

El pionero de estos estudios, y el principal entre los llamados «filólogos oralistas», fue Milman Parry, un erudito estadounidense, que formuló la primera versión de su teoría en L»epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). En la teoría de Parry (que no era específicamente homerista), la auralidad y la oralidad son la clave de la comprensión: los aedes habrían cantado improvisando, o más bien fijando elementos innovadores sobre una matriz estándar; o habrían declamado al público después de haber compuesto en forma escrita. Parry hipotetizó un primer momento en el que los dos textos debieron circular de boca en boca, de padre a hijo, exclusivamente en forma oral; más tarde, por necesidades prácticas y evolutivas, alguien intervino para unificar, casi «cosiendo», los distintos tejidos del epos homérico, y ese alguien pudo ser un Homero de carne y hueso o un rapsoda especializado bajo el nombre de «Homero». El foco de la investigación de Parry se centra, como declara el título de su ensayo, en el epíteto épico tradicional, es decir, en el atributo que acompaña al nombre en los textos homéricos («Aquiles de pies veloces», por ejemplo), que se estudia en el contexto del nexo formulario que determina el conjunto nombre-epíteto. Las principales conclusiones de la teoría de Parry pueden resumirse como sigue:

Los principios así constituidos de la tradicionalidad y la formularidad de la dicción épica llevan a Parry a pronunciarse sobre la cuestión homérica, destruyendo sus presupuestos en nombre de la única certeza que tal estudio formal de los poemas permite alcanzar: en su estructura, la Ilíada y la Odisea son absolutamente arcaicas, pero esto sólo permite afirmar que reflejan una tradición establecida de aedi. Esto justifica la similitud estilística entre los dos poemas. Pero no nos permite decir nada seguro sobre su autor, ni sobre cuántos autores pudo haber.

Las tesis de Parry no tardaron en extenderse a un campo más amplio que el del par nombre-epíteto. Walter Arend, en un famoso libro de 1933 (Die typischen Szenen bei Homer), repitiendo las tesis de Parry, señaló que no sólo hay repeticiones de segmentos métricos, sino también escenas fijas o típicas (descenso de la nave, descripción de la armadura, muerte del héroe, etc.), es decir, escenas que se repiten literalmente cada vez que se produce un contexto idéntico en la narración. A continuación, identificó cánones compositivos globales, que organizarían toda la narración: el catálogo, la composición anular y la schidione.

Por último, Eric Havelock planteó la hipótesis de que la obra homérica era en realidad una enciclopedia tribal: los relatos se utilizarían para enseñar moral o transmitir conocimientos y, por tanto, la obra tendría que estar construida según una estructura educativa.

Antigüedad

La Ilíada y la Odisea se fijaron por escrito en Jonia, en Asia, en torno al siglo VIII a.C.: la escritura se introdujo en torno al 750 a.C.; se supone que treinta años después, en el 720 a.C., los aedi (cantantes profesionales) ya podían utilizarla. Es probable que más aedi empezaran a utilizar la escritura para fijar los textos que confiaban completamente a la memoria; la escritura no era más que un nuevo medio para facilitar su trabajo, tanto para poder trabajar más fácilmente sobre los textos como para no tener que confiarlo todo a la memoria.

En la era de la auralidad, el magma épico comenzó a asentarse en su estructura, manteniendo cierta fluidez.

Es probable que inicialmente existiera una enorme cantidad de episodios y secciones rapsódicas relacionadas con el Ciclo Troyano; diversos autores, en la época de la auralidad (es decir, alrededor del año 750 a.C.) hicieron una selección, eligiendo de esta enorme cantidad de relatos un número cada vez menor de secciones, número que si para Homero era de 24, para otros autores podía ser de 20, o de 18, o de 26, o incluso de 50. Lo cierto es que la versión de Homero prevaleció sobre las demás; aunque después de él otros aedi siguieron seleccionando episodios para crear «su» Ilíada, tuvieron en cuenta que la versión de Homero de la Ilíada era la más popular. En esencia, no todos los aedi cantaban la misma Ilíada, y nunca hubo un texto estándar para todos ellos; había una miríada de textos similares, pero con ligeras diferencias.

Durante la auralidad, el poema aún no tiene una estructura definitivamente cerrada.

No disponemos del original más antiguo de la obra, pero es probable que ya circularan copias en el siglo VI a.C.

La auralidad no permitía establecer ediciones canónicas. De los scolii homéricos tenemos noticias de ediciones de los poemas preparadas por ciudades individuales y, por tanto, llamadas κατὰ πόλεις (katà pòleis): Creta, Chipre, Argos y Marsella tenían cada una su propia versión local de los poemas de Homero. Las distintas κατὰ πόλεις ediciones probablemente no eran muy discordantes entre sí. También tenemos noticias de ediciones prehelenísticas, llamadas πολυστικός polystikòs, «con muchos versos»; estas ediciones se caracterizaban por tener más versos de secciones rapsódicas que la Vulgata alejandrina; varias fuentes nos hablan de ellas, pero desconocemos su origen.

En este estado de cosas, los poemas homéricos fueron inevitablemente objeto de alteraciones e interpolaciones durante casi cuatro siglos antes de la época alejandrina. Los rapsodas, al recitar el texto transmitido oralmente, y por tanto no fijo, podían insertar o sustraer partes, invertir el orden de algunos episodios, acortar o ampliar otros. Además, dado que la Ilíada y la Odisea eran la base de la educación elemental (en general, los jóvenes griegos aprendían a leer practicando los poemas de Homero), no es improbable que los profesores simplificaran los poemas para que fueran más fáciles de entender para los niños, aunque la crítica reciente tiende a minimizar el alcance de estas intervenciones escolásticas.

Probablemente más amplias fueron las intervenciones destinadas a corregir algunos detalles escabrosos pertenecientes a costumbres y creencias que ya no se ajustaban a la mentalidad más moderna, especialmente en lo que se refiere a la actitud hacia los dioses. En efecto, desde el principio, el retrato excesivamente terrenal de los dioses homéricos (pendencieros, lujuriosos y básicamente no ajenos a los diversos vicios de la humanidad) preocupó a los receptores más atentos (es especialmente famosa la crítica a los dioses homéricos de Jenófanes de Colofón). Los escolios atestiguan un cierto número de intervenciones, a veces bastante importantes (a veces incluso se podían suprimir decenas de versos consecutivos) destinadas precisamente a suavizar estos aspectos que ya no se comprendían o compartían.

Algunos estudiosos creen que, con el tiempo, se llegó a una especie de texto básico ático, una Vulgata Ática (la palabra Vulgata es utilizada por los estudiosos en referencia a la Vulgata de San Jerónimo, que a principios de la era cristiana analizó las diversas versiones latinas existentes de la Biblia y las unificó en un texto latino definitivo, al que llamó Vulgata -por la vulgata, para ser difundida-).

Los antiguos gramáticos alejandrinos de los siglos III y II a.C. concentraron su trabajo de filología textual en Homero, tanto porque el material era aún muy confuso como porque era reconocido universalmente como el padre de la literatura griega. El trabajo de los alejandrinos suele denominarse emendatio, versión latina del griego διώρθωσις, que consistió en eliminar las diversas interpolaciones y en limpiar el poema de los distintos versos formularios suplementarios, fórmulas variantes que también llegaron de golpe. Se llegó así a un texto definitivo. La principal contribución fue la de tres grandes filólogos que vivieron entre mediados del siglo III y mediados del II: Zenódoto de Éfeso quizá elaboró la numeración alfabética de los libros y casi con seguridad inventó un signo crítico, el obelo, para indicar los versos que consideraba interpolados; Aristófanes de Bizancio, del que no queda nada, pero que parece haber sido un gran comentarista, insertó la prosodia, los signos críticos (Aristarco de Samotracia hizo una amplia (y hoy considerada excesiva) atización, ya que estaba convencido de que Homero era de Atenas), y se preocupó de elegir una lección para cada palabra «dudosa», cuidando también de poner un óbolo con las otras lecciones descartadas; Todavía no está claro hasta qué punto se basó en su propio juicio y hasta qué punto en la comparación de las distintas copias que tenía a su disposición.

Según la interpretación más probable, los gramáticos alejandrinos explicaban sus opciones textuales en comentarios separados, a los que remitían las distintas marcas críticas sobre el texto real. Estos comentarios se llamaban ὑπομνήματα (commentarii), de los que no se conserva ninguno. De ellos, sin embargo, derivan las observaciones marginales transmitidas junto al texto de los poemas en los códices medievales, los scolii (σχόλια), que representan para nosotros ricos repertorios de observaciones al texto, notas, lecciones, comentarios. El núcleo fundamental de estos scolii se formó probablemente en los primeros siglos de la era cristiana: cuatro gramáticos (Dídimo, Aristónico, Nicanor y Herodiano), que vivieron entre los siglos III y II a.C. de los alejandrinos, dedicaron comentarios lingüísticos y filológicos a los poemas homéricos (especialmente a la Ilíada), basándose en las observaciones críticas de los gramáticos alejandrinos. Los estudios de estos cuatro gramáticos fueron resumidos posteriormente por un escolástico posterior (posiblemente de la época bizantina) en la obra comúnmente conocida como el Comentario de los Cuatro.

Hacia mediados del siglo II, después de la obra de Alejandría, circularon el texto alejandrino y restos de otras versiones. Ciertamente, los alejandrinos establecieron el número de versículos y la subdivisión de los libros.

A partir del año 150 a.C., las demás versiones textuales desaparecieron y se impuso un texto único de la Ilíada; todos los papiros encontrados a partir de esa fecha corresponden a nuestros manuscritos medievales: la Vulgata medieval es la síntesis de todo.

La Edad Media

En la Edad Media occidental, el conocimiento del griego no estaba muy extendido, ni siquiera entre personajes como Dante o Petrarca; uno de los pocos que lo conocía era Boccaccio, que aprendió los primeros rudimentos en Nápoles de la mano del monje calabrés Barlaam y posteriormente consolidó sus conocimientos gracias a su colaboración con el erudito griego Leonzio Pilato. La Ilíada fue conocida en Occidente gracias a la Ilias traducida al latín en tiempos de Nerón.

Antes de la obra de los gramáticos alejandrinos, el material de Homero era muy fluido, pero incluso después otros factores siguieron modificando la Ilíada, y hay que esperar hasta el año 150 a.C. para llegar al κοινή homérico. La Ilíada fue mucho más copiada y estudiada que la Odisea.

En 1170, Eustaquio de Tesalónica hizo una importante contribución a estos estudios.

La Edad Moderna y Contemporánea

En 1920 se comprendió que era imposible hacer un codicum para Homero porque, ya en ese año, excluyendo los fragmentos de papiro, había hasta 188 manuscritos, y porque no podemos rastrear un arquetipo de Homero. A menudo, nuestros arquetipos se remontan al siglo IX d.C., cuando en Constantinopla el patriarca Focio se ocupó de que todos los textos escritos en alfabeto griego mayúsculo se transliteraran a minúsculas; los que no se transliteraron se han perdido. Sin embargo, para Homero no existe un único arquetipo: las transliteraciones tuvieron lugar en varios lugares a la vez.

Nuestro manuscrito completo más antiguo de la Ilíada es el Marcianus 454a, conservado en la Biblioteca Marciana de Venecia, que data del siglo X d.C. Durante el siglo XV fue llevado a Occidente por Giovanni Aurispa. Los primeros manuscritos de la Odisea datan del siglo XI.

La editio princeps de la Ilíada fue impresa en 1488 en Florencia por Demetrio Calcondila. Las primeras ediciones venecianas, llamadas aldinas por el impresor Aldo Manuzio, se reimprimieron tres veces, en 1504, 1517 y 1521, lo que sin duda es un indicio del gran éxito de público de los poemas homéricos.

Una edición crítica de la Ilíada fue publicada en 1909 en Oxford por David Binning Monro y Thomas William Allen. La Odisea fue editada en 1917 por Allen.

La religión griega estaba fuertemente anclada en el mito, y de hecho en Homero se despliega toda la religión olímpica (de carácter panhelénico).

Según algunos, la religión homérica tiene fuertes características primitivas y recesivas:

Según Walter F. Otto, la religión homérica es el modelo más avanzado que ha concebido la mente humana, porque separa el ser del estado del ser.

El hombre homérico es particularista, porque es la suma de diferentes partes:

El héroe homérico basa el reconocimiento de su propia valía en la consideración que la sociedad tiene de él. Esta afirmación es tan cierta que algunos estudiosos, en particular E. Dodds, definen esta sociedad como una «sociedad de la vergüenza». De hecho, no es tanto la culpa o el pecado, sino la vergüenza la que sanciona la decadencia de la excelencia del héroe, la pérdida de su estatus ejemplar. Así, un héroe se convierte en un modelo para su sociedad en la medida en que se le reconocen hechos heroicos, pero si éstos ya no se le atribuyen, deja de ser un modelo y se hunde en la vergüenza.

El héroe, por tanto, aspira a la gloria (κλέος klèos) y posee todas las cualidades para alcanzarla: vigor físico, valor, fuerza de resistencia. No sólo es fuerte, sino también hermoso (kalokagathia) y sólo otros héroes pueden enfrentarse a él y vencerlo. Los grandes guerreros también son elocuentes, pronuncian largos discursos en la asamblea antes y durante el combate. Estamos en una sociedad dominada por la aristocracia guerrera en la que la nobleza de linaje se subraya con la mención del padre, la madre y, a menudo, los antepasados. El héroe tiene o desea tener descendencia masculina para perpetuar el prestigio de la familia, ya que la sociedad es esencialmente una sociedad de hombres, porque el hombre representa la continuidad del linaje: es él quien muere, mientras que las mujeres sobreviven como presas en la guerra y se convierten en esclavas o concubinas de los vencedores. El premio del valor, además de la victoria sobre el enemigo, también está representado por la presa, por lo que los héroes homéricos son ricos y ávidos de riqueza y en su patria poseen tierras, ganado, objetos preciosos.

Agamenón tiene que acompañar la embajada que envía a Aquiles con regalos; éste devuelve el cadáver de Héctor, porque así lo quieren los dioses, pero al mismo tiempo acepta el precioso peplos, los talentos de oro y otros objetos que le ofrece Príamo. Los desacuerdos entre los héroes son inevitables, ya que son muy celosos de su honor (τιμή tīmḕ), como aparece, por ejemplo, en el enfrentamiento entre Agamenón y Aquiles, en el que cada uno sentiría mermado su honor si cediera (Agamenón ejerce los derechos de un rey, a Aquiles le han arrebatado sus derechos como el más fuerte de los guerreros). La piedad con los vencidos es desconocida, más aún si se trata de una venganza: Telémaco cuelga a las siervas infieles por su propia mano; Héctor es incapaz de obtener de Aquiles siquiera el compromiso de devolverle su cuerpo. Pero había matado a Patroclo, y la amistad es una característica esencial del mundo heroico. La muerte es siempre aceptada con naturalidad, y en la batalla es la única alternativa a la victoria: así lo quiere el honor (aunque en la realidad muchos héroes recurren a la huida, y son despreciados o criticados por haber huido, tanto entre los griegos, incluidos Odiseo y Diómedes, como entre los troyanos, como Eneas). Y la narración homérica es digna y tranquila incluso al describir los horrores de la batalla, las heridas, las matanzas. Al héroe no le espera ninguna recompensa en la otra vida: recibe los honores fúnebres que le corresponden por su rango. En cuanto a las figuras femeninas, son complejas y su papel es predominantemente pasivo, de sufrimiento y espera; son las eternas víctimas de la guerra (Andrómaca, Penélope). Sin embargo, a diferencia de otros poetas posteriores, hay una cierta neutralidad hacia la figura de Helena, vista como portadora de su propio destino, y no como traidora o engañadora.

La concepción de los dioses en Homero es, como ya se ha dicho, antropomórfica. Los altibajos de la guerra se deciden en el Olimpo. Los dioses hablan y actúan como mortales. Tienen cualidades humanas en una medida incomparablemente mayor. Su risa es insaciable (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, »risa insaciable»), su vida transcurre en medio de banquetes festivos: es lo que el hombre sueña. Sus sentimientos, los movimientos de sus almas son humanos: se provocan mutuamente, son sensibles a los halagos, iracundos y vengativos, ceden a la seducción, si cometen una falta también pueden ser castigados. Los maridos y las esposas se engañan mutuamente, preferiblemente con mortales, sin que estos amores episódicos pongan en peligro las instituciones divinas. Tienen un poder absoluto, a veces caprichoso, sobre los hombres y hacen un uso incluso cruel de él. Hera permitiría que Zeus destruyera Argos, Esparta y Micenas, las tres ciudades que ella aprecia, siempre y cuando le concediera su deseo y rompiera la tregua entre griegos y troyanos. Los dioses ayudan a los mortales en los peligros, suelen ser tiernos, pero también pueden ser despiadados. Atenea atrae a Héctor a un duelo mortal presentándose ante él bajo la forma de su hermano Deífobo, y el desprevenido héroe la sigue; mientras tanto, Apolo ha huido ante Aquiles y ha abandonado a su suerte a su guerrero favorito. Luego está, por encima de los dioses, la Moira (Μοῖρα), el Destino. Los dioses son inmortales, pero no invulnerables; Diomedes, en el quinto libro de la Ilíada, hirió a Afrodita y a Ares consecutivamente.

Los dioses mencionados por Homero son tanto muchos de los que también están presentes en la mitología micénica, como los que se añadieron posteriormente, a la cabeza de los olímpicos está Zeus, y no Poseidón como parece haber sido el caso en la época de los palacios micénicos, la mayoría de los dioses post-micénicos (como Apolo) están del lado de los troyanos.

La interpretación de Steiner

Según Rudolf Steiner, la poesía épica, como la de Homero, recibe inspiración divina. En el comienzo de la Ilíada encontramos: «Cántame, oh diva, del pelado Aquiles…», así como en la Odisea: «Musa, ese hombre de ingenio multiforme…». En ambos casos se hace referencia a la divinidad como fuente inspiradora, como «pensamiento» que guía la mano para que pueda expresar lo que la divinidad quiere transmitir a los humanos.

En la lengua homérica hay palabras que destacan por su valor semántico y su poder evocador. Lo son:

«Espurio».

Durante siglos, en el mundo griego, el texto de Homero se consideró la fuente de toda enseñanza, e incluso en siglos posteriores los poemas homéricos no sólo fueron creaciones poéticas prodigiosas, sino también fuentes extraordinarias para comprender las costumbres políticas, las técnicas metalúrgicas, la construcción y el consumo de alimentos de los pueblos mediterráneos en la época protohistórica.

Los versos de Homero han proporcionado a los arqueólogos mil hilos para la interpretación de los hallazgos de las esferas más lejanas de la vida civilizada. Sin embargo, si la Ilíada no ofrece ningún elemento significativo para el estudio de la agricultura y la ganadería primitivas en el mundo egeo, la Odisea aporta algunos elementos absolutamente únicos: Como invitado del rey de los feacios, Odiseo visita sus jardines, una verdadera maravilla de la agricultura de regadío. Al desembarcar en Ítaca, sube por los bosques y llega a la pocilga construida por su siervo Eumeo, una verdadera «planta de cría» para 600 cerdas y, por tanto, miles de lechones: un verdadero precursor de la porcicultura moderna. Dos autorizados expertos en agricultura primitiva, Antonio Saltini, profesor de historia de la agricultura, y Giovanni Ballarini, profesor de patología veterinaria, han propuesto dos estimaciones contrastadas sobre la cantidad de bellotas que podían producir los robledales de Ítaca, y el número de cerdos que, por tanto, podía mantener la isla, basándose en los versos de Homero.

Al reunirse con su padre, Odiseo le recuerda entonces las diferentes plantas que el anciano le había dado para su primer jardín, mencionando 13 variedades de pera, 10 de manzana, 40 de higo y 50 uvas diferentes, prueba de la intensidad de la selección a la que el hombre había sometido ya a las especies frutales en los albores del primer milenio antes de Cristo.

El mundo de Homero

El mundo es descrito por Homero como un disco con un diámetro de cuatro mil kilómetros: Delfos, y por tanto Grecia, es el centro del disco. Este disco, también divino e indicado con el nombre de Gea (Γαῖα, también Γῆ, Gea), está a su vez rodeado por un gran río (y dios) indicado con el nombre de Océano (Ὠκεανός, Ōkeanòs) cuyas aguas corresponden al océano Atlántico, el mar Báltico, el mar Caspio, las costas del norte del océano Índico y la frontera sur de Nubia. El Sol (también divino y denominado Ἥλιος Hḕlios) atraviesa este disco en su rotación, pero su cara brillante sólo lo ilumina a él, de modo que el mundo más allá del disco y, por tanto, la rotación del sol, es decir, lo que está más allá del río Océano, está desprovisto de luz. Desde el Océano se originan las demás aguas, incluso las inferiores como la Estigia a través de conexiones subterráneas. Cuando los cuerpos celestes se ponen se bañan en el Océano, así el propio Sol, tras ponerse, lo atraviesa mediante una copa de oro para volver a salir por el Este a la mañana siguiente. Más allá del río Océano, está la oscuridad, están las aberturas a Erebo, el inframundo. Allí, en estas aperturas, viven los cimerios.

El disco terrestre rodeado por el dios-río Océano está dividido en tres partes: el noroeste habitado por los hiperbóreos; el sur, después de Egipto, está habitado por los devotos etíopes, hombres con el rostro quemado por el Sol, más allá de las tierras en las que viven los enanos pigmeos (entre estos dos extremos se encuentra la zona templada del Mediterráneo en cuyo centro está Grecia. Desde un punto de vista vertical, el mundo homérico tiene como techo el Cielo (también divino con el nombre de Urano, Οὐρανός Ūranòs), hecho de bronce, que delimita el camino del Sol. En los límites del Cielo se ciernen los dioses que gustan de sentarse en las cimas de las montañas y desde allí contemplar los acontecimientos del mundo. El hogar de los dioses es uno de ellos, el Monte Olimpo. Debajo de la Tierra está el Tártaro (también una deidad), un lugar oscuro donde están encadenados los Titanes (Τιτάνες Titánes), deidades derrotadas por los dioses, un lugar rodeado de muros de bronce y cerrado por puertas hechas por Poseidón. La distancia entre la cima de Urano y la Tierra, dice Hesíodo en la Teogonía, está cubierta por un yunque lanzado desde allí que alcanzará la superficie de la Tierra al amanecer del décimo día; la misma distancia se opone a la Tierra desde la base del Tártaro. La misma distancia separa la Tierra de la base del Tártaro. Entre Urano y el Tártaro se encuentra ese «mundo intermedio» habitado por dioses celestiales y subterráneos, semidioses, humanos y animales, vivos y muertos.

El nombre de Homer se debe al cráter Homer, en la superficie de Mercurio, y a un asteroide, el 5700 Homerus.

Fuentes

  1. Omero
  2. Homero
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