Gurú Nanak Dev Ji

Resumen

Gurū Nānak (nacido como Nānak el 15 de abril de 1469 – 22 de septiembre de 1539), también llamado Bābā Nānak (»padre Nānak»), fue el fundador del sijismo y es el primero de los diez gurús sij. Su nacimiento se celebra en todo el mundo como Guru Nanak Gurpurab en Katak Pooranmashi (»luna llena de Kattak»), es decir, en octubre-noviembre.

Se dice que Nanak viajó por toda Asia enseñando a la gente el mensaje de ik onkar (ੴ, »un Dios»), que habita en cada una de sus creaciones y constituye la Verdad eterna. Con este concepto, establecería una plataforma espiritual, social y política única basada en la igualdad, el amor fraternal, la bondad y la virtud.

Las palabras de Nanak están registradas en forma de 974 himnos poéticos, o shabda, en el texto sagrado del sijismo, el Guru Granth Sahib, siendo algunas de las principales oraciones el Japji Sahib (y el Sidh Gosht (»discusión con los Siddhas»). Forma parte de la creencia religiosa sij que el espíritu de santidad, divinidad y autoridad religiosa de Nanak descendió sobre cada uno de los nueve gurús posteriores cuando se les confió el gurú.

Nacimiento

Nanak nació el 15 de abril de 1469 en la aldea de Rāi Bhoi Kī Talvaṇḍī (actual Nankana Sahib, Punjab, Pakistán) en la provincia de Lahore del sultanato de Delhi, aunque según una tradición, nació en el mes indio de Kārtik o noviembre, conocido como Kattak en punjabi.

La mayoría de los janamsakhis (ਜਨਮਸਾਖੀ, »historias de nacimiento»), o biografías tradicionales de Nanak, mencionan que nació el tercer día de la quincena lunar brillante, en el mes de Baisakh (abril) de Samvat 1526. Estas incluyen el Puratan (»tradicional» o »antiguo») janamsakhi, Miharban janamsakhi, Gyan-ratanavali de Bhai Mani Singh, y el Vilayat Vali janamsakhi. Los registros sijs afirman que Nanak murió el día 10 del mes de Asauj de Samvat 1596 (22 de septiembre de 1539 CE), a la edad de 70 años, 5 meses y 7 días. Esto sugiere además que nació en el mes de Vaisakh (abril), no en el de Kattak (noviembre).

Ya en 1815, durante el reinado de Ranjit Singh, el festival que conmemoraba el cumpleaños de Nanak se celebraba en abril en el lugar de su nacimiento, conocido entonces como Nankana Sahib. Sin embargo, el aniversario del nacimiento de Nanak -el Gurpurab (gur + purab, »celebración»)- pasó a celebrarse posteriormente en el día de luna llena del mes de Kattak, en noviembre. El primer registro de esta celebración en Nankana Sahib data de 1868.

Puede haber varias razones para la adopción de la fecha de nacimiento de Kattak por parte de la comunidad sij. Por un lado, puede ser la fecha de la iluminación o «nacimiento espiritual» de Nanak en 1496, como sugiere el Dabestan-e Mazaheb.

El único janamsakhi que apoya la tradición del nacimiento de Kattak es el de Bhai Bala. Se dice que Bhai Bala obtuvo el horóscopo de Nanak del tío de Nanak, Lalu, según el cual, Nanak nació en una fecha correspondiente al 20 de octubre de 1469 CE. Sin embargo, este janamsakhi fue escrito por los handalis -una secta de sikhs que seguía a un sij-convertido conocido como Handal-, que intentaban presentar al fundador como superior a Nanak. Según una superstición que prevalecía en el norte de la India contemporánea, se creía que un niño nacido en el mes de Kattak era débil y tenía mala suerte, de ahí que la obra afirme que Nanak nació en ese mes.

Bhai Gurdas, habiendo escrito en un día de luna llena del mes de Kattak, varias décadas después de la muerte de Nanak, menciona que Nanak había «obtenido la omnisciencia» ese mismo día, y que ahora le tocaba al autor «obtener la luz divina».

Según Max Arthur Macauliffe (1909), un festival hindú celebrado en el siglo XIX en Kartik Purnima en Amritsar atrajo a un gran número de sijs. Al líder de la comunidad sij, Giani Sant Singh, no le gustó esto, por lo que inició un festival en el santuario sij del Templo Dorado el mismo día, presentándolo como la celebración del aniversario del nacimiento de Guru Nanak.

Macauliffe también señala que en Vaisakh (marzo-abril) ya se celebraban varios festivales importantes -como Holi, Rama Navami y Vaisakhi-, por lo que la gente estaría ocupada en actividades agrícolas después del festival de la cosecha de Baisakhi. Por lo tanto, celebrar el aniversario del nacimiento de Nanak inmediatamente después de Vaisakhi habría dado lugar a una escasa asistencia y, por tanto, a menores donaciones para los santuarios sijs. Por otro lado, para el día de luna llena de Kattak, la principal fiesta hindú de Diwali ya había terminado, y los campesinos -que tenían excedentes de dinero de las ventas de las cosechas- podían donar generosamente.

Familia y primeros años de vida

Los padres de Nanak, entre ellos el padre Kalyan Chand Das Bedi (comúnmente abreviado como Mehta Kalu) y la madre Mata Tripta, eran ambos khatris hindúes y trabajaban como comerciantes. Su padre, en particular, era el patwari (contable) local para los ingresos de las cosechas en el pueblo de Talwandi.

Según las tradiciones sijs, el nacimiento y los primeros años de la vida de Nanak estuvieron marcados por muchos acontecimientos que demostraron que Nanak había sido bendecido con la gracia divina. Los comentarios sobre su vida dan detalles de su floreciente conciencia desde una edad temprana. Por ejemplo, se dice que a la edad de cinco años, Nanak manifestó su interés por los temas divinos. A los siete años, su padre lo inscribió en la escuela del pueblo, según la costumbre. Se cuenta que, de niño, Nanak asombró a su maestro al describir el simbolismo implícito de la primera letra del alfabeto, que se asemeja a la versión matemática del uno, como una muestra de la unidad de Dios. Otros relatos de su infancia se refieren a sucesos extraños y milagrosos sobre Nanak, como el que presenció Rai Bular, en el que la cabeza del niño dormido quedó a la sombra de la dura luz del sol gracias, en un relato, a la sombra inmóvil de un árbol o, en otro, a una cobra venenosa.

Nanaki, la única hermana de Nanak, era cinco años mayor que él. En 1475 se casó y se trasladó a Sultanpur. Jai Ram, el marido de Nanaki, estaba empleado en un modikhana (un almacén de ingresos recaudados en forma no monetaria), al servicio del gobernador de Lahore del sultanato de Delhi, Daulat Khan, en el que Ram ayudaría a Nanak a conseguir un empleo. Nanak se trasladó a Sultanpur y comenzó a trabajar en la modikhana alrededor de los 16 años.

Cuando era joven, Nanak se casó con Sulakhani, hija de Mūl Chand (alias Mula) y Chando Raṇi. Se casaron el 24 de septiembre de 1487, en la ciudad de Batala, y tendrían dos hijos, Sri Chand y Lakhmi Chand Nanak vivió en Sultanpur hasta c. 1500, que sería una época formativa para él, como sugiere el puratan janamsakhi, y en sus numerosas alusiones a la estructura gubernamental en sus himnos, muy probablemente adquirida en esta época.

Últimos años

Hacia los 55 años, Nanak se instaló en Kartarpur, donde vivió hasta su muerte en septiembre de 1539. Durante este periodo, realizó breves viajes al centro nath yogui de Achal y a los centros sufíes de Pakpattan y Multan. En el momento de su muerte, Nanak había adquirido varios seguidores en la región del Punjab, aunque es difícil estimar su número basándose en las pruebas históricas existentes.

Gurú Nanak nombró a Bhai Lehna como sucesor Gurú, rebautizándolo como Gurú Angad, que significa «propio» o «parte de ti». Poco después de proclamar a su sucesor, Guru Nanak murió el 22 de septiembre de 1539 en Kartarpur, a la edad de 70 años. Según la hagiografía sij, el cuerpo de Gurú Nanak nunca se encontró. Cuando los hindúes y los musulmanes, enfrentados, tiraron de la sábana que cubría el cuerpo de Nanak, encontraron en su lugar un montón de flores, y así la sencilla fe de Nanak se convertiría, con el tiempo, en una religión, acosada por sus propias contradicciones y prácticas consuetudinarias.

Durante el primer cuarto del siglo XVI, Nanak realizó largos udasiya (»viajes») por motivos espirituales. Un verso de su autoría afirma que visitó varios lugares en «nau-khand» (»las nueve regiones de la tierra»), presumiblemente los principales centros de peregrinación hindúes y musulmanes.

Algunos relatos modernos afirman que visitó el Tíbet, la mayor parte del sur de Asia y Arabia, a partir de 1496, a la edad de 27 años, cuando abandonó a su familia durante un período de treinta años. Estas afirmaciones incluyen la visita de Nanak al monte Sumeru de la mitología india, así como a La Meca, Bagdad, Achal Batala y Multan, donde debatía ideas religiosas con grupos contrarios. Estas historias se hicieron muy populares en los siglos XIX y XX, y existen muchas versiones.

En 1508, Nanak visitó la región de Sylhet en Bengala. Los janamsakhis sugieren que Nanak visitó el templo Ram Janmabhoomi en Ayodhya en 1510-11 CE.

La inscripción de Bagdad sigue siendo la base para que los eruditos indios escriban que Gurú Nanak viajó por Oriente Medio, y algunos afirman que visitó Jerusalén, La Meca, el Vaticano, Azerbaiyán y Sudán.

Disputas

Los detalles hagiográficos son objeto de disputa, y los estudiosos modernos cuestionan los detalles y la autenticidad de muchas afirmaciones. Por ejemplo, Callewaert y Snell (1994) afirman que los primeros textos sijs no contienen estos relatos. Desde que los relatos de viajes aparecen por primera vez en los relatos hagiográficos de Guru Nanak, siglos después de su muerte, se van sofisticando con el paso del tiempo, y la versión de la fase tardía de Puratan describe cuatro viajes misioneros, que difieren de la versión de Miharban.

Algunas de las historias sobre los extensos viajes de Guru Nanak aparecen por primera vez en el janamsakhi de Puratan del siglo XIX, aunque incluso esta versión no menciona el viaje de Nanak a Bagdad. Según Callewaert y Snell (1993), estos adornos y la inserción de nuevas historias son muy parecidos a las afirmaciones de milagros de los pirs islámicos que se encuentran en los tadhkirahs sufíes de la misma época, lo que da pie a pensar que estas leyendas pueden haber sido escritas en una competición.

Otra fuente de disputa ha sido la piedra de Bagdad, que lleva una inscripción en escritura turca. Algunos interpretan que la inscripción dice que Baba Nanak Fakir estuvo allí en 1511-1512; otros leen que dice 1521-1522 (y que vivió en Oriente Medio durante 11 años lejos de su familia). Otros, en particular los estudiosos occidentales, sostienen que la inscripción en piedra es del siglo XIX y que la piedra no es una prueba fiable de que Guru Nanak visitara Bagdad a principios del siglo XVI. Además, aparte de la piedra, no se ha encontrado ninguna otra prueba o mención del viaje de Guru Nanak a Oriente Medio en ningún otro registro textual o epigráfico de Oriente Medio. Se ha afirmado la existencia de otras inscripciones, pero nadie ha sido capaz de localizarlas y verificarlas.

En versiones posteriores también se encuentran afirmaciones novedosas sobre sus viajes, así como afirmaciones como que el cuerpo de Gurú Nanak se desvaneció después de su muerte, que son similares a las historias milagrosas de la literatura sufí sobre sus pirs. Otros préstamos directos e indirectos en los janamsakhis sijs relativos a las leyendas sobre los viajes de Gurú Nanak proceden de las epopeyas y los puranas hindúes, así como de los relatos Jataka budistas.

Las primeras fuentes biográficas sobre la vida de Nanak que se reconocen en la actualidad son los janamsakhis («relatos de nacimiento»), que narran con gran detalle las circunstancias del nacimiento del gurú.

Gyan-ratanavali es el janamsakhi atribuido a Bhai Mani Singh, un discípulo de Guru Gobind Singh al que algunos sikhs se dirigieron para pedirle que preparara un relato auténtico de la vida de Guru Nanak. Se dice que Bhai Mani Singh escribió su historia con la intención expresa de corregir los relatos heréticos sobre Guru Nanak.

Uno de los janamsakhi más populares fue supuestamente escrito por un compañero cercano del Gurú, Bhai Bala. Sin embargo, el estilo de escritura y el lenguaje empleado han dejado a los eruditos, como Max Arthur Macauliffe, seguros de que fueron compuestos después de su muerte. Según estos estudiosos, hay buenas razones para dudar de la afirmación de que el autor fue un compañero cercano de Guru Nanak y le acompañó en muchos de sus viajes.

Bhai Gurdas, un escriba del Guru Granth Sahib, también escribió sobre la vida de Nanak en sus vars (»odas»), que fueron compiladas algún tiempo después de la vida de Nanak, aunque son menos detalladas que las janamsakhis.

Las enseñanzas de Nanak se encuentran en la escritura sij Guru Granth Sahib, como una colección de versos grabados en gurmukhi.

Existen tres teorías contrapuestas sobre las enseñanzas de Guru Nanak. La primera, según Cole y Sambhi (1995, 1997), basada en los Janamsakhis hagiográficos, afirma que las enseñanzas de Nanak y el sijismo fueron revelaciones de Dios, y no un movimiento de protesta social, ni un intento de reconciliar el hinduismo y el islam en el siglo XV.

La segunda teoría afirma que Nanak era un gurú, no un profeta. Según Singha (2009):

El sijismo no suscribe la teoría de la encarnación ni el concepto de profeta. Pero tiene un concepto fundamental del Gurú. No es una encarnación de Dios, ni siquiera un profeta. Es un alma iluminada.

La tercera teoría es que Guru Nanak es la encarnación de Dios. Esto ha sido apoyado por muchos Sikhs incluyendo a Bhai Gurdas, Bhai Vir Singh, Santhok Singh e incluso es apoyado por el Guru Granth Sahib. Bhai Gurdas dice:

ਗੁਰ ਪਰਮੇਸਰੁ ਇਕੁ ਹੈ ਸਚਾ ਸਾਹੁ ਜਗਤੁ ਵਣਜਾਰਾ।

Además, en el Guru Granth Sahib se afirma:

ਨਾਨਕ ਸੇਵਾ ਕਰਹੁ ਹਰਿ ਗੁਰ ਸਫਲ ਦਰਸਨ ਕੀ ਫਿਰਿ ਲੇਖਾ ਮੰਗੈ ਨ ਕੋਈ ॥੨॥

Guru Ram Das dice:

ਗੁਰ ਗੋਵਿੰਦੁ ਗੋੁਵਿੰਦੁ ਗੁਰੂ ਹੈ ਨਾਨਕ ਭੇਦੁ ਨ ਭਾਈ ॥੪॥੧॥੮॥

Los Janamsakhis hagiográficos no fueron escritos por Nanak, sino por seguidores posteriores sin tener en cuenta la exactitud histórica, y contienen numerosas leyendas y mitos creados para mostrar respeto por Nanak. En el sijismo, el término revelación, como aclaran Cole y Sambhi, no se limita a las enseñanzas de Nanak. Más bien, incluye a todos los gurús sijs, así como las palabras de hombres y mujeres del pasado, presente y futuro de Nanak, que poseen el conocimiento divino de forma intuitiva a través de la meditación. Las revelaciones sijs incluyen las palabras de los bhagats (devotos hindúes) no sijs, algunos de los cuales vivieron y murieron antes del nacimiento de Nanak, y cuyas enseñanzas forman parte de las escrituras sijs.

El Adi Granth y los sucesivos gurús sijs enfatizaron repetidamente, sugiere Mandair (2013), que el sijismo «no consiste en escuchar voces de Dios, sino que se trata de cambiar la naturaleza de la mente humana, y cualquiera puede alcanzar la experiencia directa y la perfección espiritual en cualquier momento.» El Gurú Nanak hizo hincapié en que todos los seres humanos pueden tener acceso directo a Dios sin necesidad de rituales ni sacerdotes.

El concepto de hombre elaborado por Guru Nanak, afirma Mandair (2009), refina y niega el «concepto monoteísta del yo

El Gurú Nanak y otros gurús sijs hacían hincapié en el bhakti («amor», «devoción» o «adoración»), y enseñaban que la vida espiritual y la vida secular del hogar están entrelazadas. En la perspectiva sij, el mundo cotidiano forma parte de una realidad infinita, en la que una mayor conciencia espiritual conduce a una mayor y vibrante participación en el mundo cotidiano. Guru Nanak describió que vivir una «vida activa, creativa y práctica» de «veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza» es más elevado que la verdad metafísica.

A través de la tradición popular, se entiende que la enseñanza de Nanak se practica de tres maneras:

Legado

Nanak es considerado el fundador del sijismo. Las creencias fundamentales del sijismo, articuladas en la escritura sagrada Guru Granth Sahib, incluyen la fe y la meditación en el nombre del único creador; la unidad de toda la humanidad; el compromiso con el servicio desinteresado, la lucha por la justicia social en beneficio y prosperidad de todos; y la conducta y el sustento honestos mientras se lleva una vida de cabeza de familia.

El Guru Granth Sahib es venerado como la autoridad suprema del sijismo y se considera el gurú final y perpetuo del sijismo. Como primer gurú del sijismo, Guru Nanak contribuyó con un total de 974 himnos al libro.

Muchos sijs creen que el mensaje de Gurú Nanak fue revelado divinamente, ya que sus propias palabras en el Gurú Granth Sahib afirman que sus enseñanzas son tal y como las recibió del propio Creador. El acontecimiento crítico de su vida en Sultanpur, en el que regresó después de tres días con la iluminación, también apoya esta creencia.

Muchos historiadores modernos dan importancia a la vinculación de sus enseñanzas con el bhakti preexistente, y el wali del hinduismo

Las raíces de la tradición sij están quizás en la tradición sant de la India, cuya ideología creció hasta convertirse en la tradición bhakti.

La mitología india impregna el canon sagrado sij, el Guru Granth Sahib y el canon secundario, el Dasam Granth, y añade delicados matices y sustancia al universo simbólico sagrado de los sijs de hoy y de sus antepasados.

En una carta, fechada el 27 de octubre de 1985, dirigida a la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá»ís de la India, la Casa Universal de Justicia afirmó que Guru Nanak estaba dotado de un «carácter santo» y que era:

…inspirado para reconciliar las religiones del hinduismo y el islam, cuyos seguidores habían estado en violento conflicto…. Los bahá»ís, por tanto, consideran a Gurú Nanak como un «santo del más alto nivel».

En 2015 se estrenó una película punjabí llamada Nanak Shah Fakir, basada en la vida de Guru Nanak, dirigida por Sartaj Singh Pannu y producida por Gurbani Media Pvt. Ltd.

Citas

Fuentes

  1. Guru Nanak
  2. Gurú Nanak Dev Ji
  3. ^ Macauliffe (1909) notes that, according to the janamsakhi of Mani Singh, Nanak was married at the age of 14, not 18. «It is related in the Janamsakhi which bears the name of Mani Singh, that Nanak was married at the age of fourteen» (p. 18) Subsequent janamsakhis, however, claim that Nanak was married later, after he moved to Sultanpur (p. 29).
  4. M. A. Macaulliffe 1909, σελ. lvii.
  5. 2,0 2,1 2,2 Dawe, Donald G. «Srī Gurū Nānak Dev». Encyclopaedia of Sikhism. Punjabi University Patiala. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 29 Ιουλίου 2017. Ανακτήθηκε στις 18 Αυγούστου 2015.
  6. Hayer, Tara (1988). Economic History of Sikhs: Sikh Impact Volume 1. Surrey, Canada: Indo-Canadian Publishers. σελ. 14.
  7. Sidhu, Dawinder (2009). Civil Rights in Wartime: The Post-9/11 Sikh Experience. Ashgate Publishing, Ltd. σελ. 26. ISBN 978-1-4094-9691-5.
  8. Khorana, Meena (1991). The Indian Subcontinent in Literature for Children and Young Adults: An Annotated Bibliography of English-language Books. Greenwood Publishing Group. σελ. 214. ISBN 978-0-313-25489-5.
  9. Guru Nanak pode ser referido por vários outros nomes e títulos, tais como Baba Nanak or Nanak Shah.
  10. Hayer, Tara (1988). Economic History of Sikhs: Sikh Impact Volume 1. Surrey, Canada: Indo-Canadian Publishers. p. 14
  11. Sidhu, Dawinder (2009). Civil Rights in Wartime: The Post-9/11 Sikh Experience. [S.l.]: Ashgate Publishing, Ltd. p. 26. ISBN 9781409496915
  12. Khorana, Meena (1991). The Indian Subcontinent in Literature for Children and Young Adults: An Annotated Bibliography of English-language Books. [S.l.]: Greenwood Publishing Group. p. 214. ISBN 9780313254895
  13. On retrouve différents titres et appellations associées à Nanak  : Baba Nanak, Nanak Shah, …
  14. Max Arthur Macauliffe, The Sikh Religion – Its Gurus, Sacred Writings and Authors, éd. Low Price Publications, 2004, éd. orig. 1909, (ISBN 81-86142-31-2). On trouve différentes dates mais c»est la date la plus habituellement retenue.
  15. La date est également discutée, on trouve parfois le 22 septembre
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