Genadio II

Resumen

Genadio II (c. 1400 – c. 1473) fue un filósofo y teólogo griego bizantino, y Patriarca Ecuménico de Constantinopla de 1454 a 1464. Fue un firme defensor del uso de la filosofía aristotélica en la Iglesia de Oriente.

Gennadio participó, junto con su mentor, Marcos de Éfeso, en el Concilio de Florencia, que pretendía poner fin al cisma entre Oriente y Occidente. Gennadio había estudiado y escrito mucho sobre la teología occidental. Tras el fracaso de la unión de Florencia y la caída de Constantinopla, Gennadio se convirtió en el primer patriarca ecuménico de Constantinopla bajo el dominio otomano.

Polémico, Scholarios dejó por escrito varios tratados sobre las diferencias entre la teología oriental y la occidental, el Filioque, una defensa del aristotelismo y extractos de una exposición (titulada Confesión) de la fe ortodoxa oriental dirigida a Mehmed II.

Nació como Georgios en Constantinopla hacia 1400 y era de etnia griega. Su abecedario fue Marcos de Éfeso Tras su tutela bajo el famoso Juan Chortasmenos («didaskalos» de la Escuela Patriarcal), Manuel-Marco podría haberle recomendado entonces que estudiara con su propio maestro anterior, Georgios Gemistus Pletho (m. 1452

Consejo de Florencia

Georgios Scholarius adquirió importancia histórica cuando, como juez de los tribunales civiles bajo Juan VIII (1425-1448), acompañó a su emperador al Concilio de Ferrara-Florencia, celebrado en 1438-1439 en Ferrara y Florencia. El objeto de este empeño era lograr la unión entre las Iglesias griega y latina, que él apoyaba en ese momento. Pronunció cuatro discursos en el concilio, todos ellos sumamente conciliadores.

En el mismo concilio apareció el célebre platonista Gemistus Pletho, el más poderoso oponente del entonces dominante aristotelismo, y en consecuencia antagonista de Scholarius. En materia eclesiástica, al igual que en la filosófica, ambos se oponían: Pletho abogaba por un retorno parcial al paganismo griego en forma de unión sincrética entre el cristianismo y el zoroastrismo; mientras que Scholarius, más cauto, insistía en la necesidad de la unión eclesiástica con Roma por motivos doctrinales, y contribuyó a la elaboración de un formulario que, por su vaguedad y ambigüedad, podría ser aceptado por ambas partes. Georgios Scholarius estaba en grave desventaja porque, al ser un laico, no podía participar directamente en las discusiones del concilio.

Regreso a Constantinopla

A pesar de su defensa inicial de la unión (y de reprender a muchos de los obispos ortodoxos por su falta de conocimientos teológicos), Georgios Scholarius se desvinculó de la unión durante el concilio, y lo abandonó a principios de junio de 1440. A instancias de su mentor Marcos de Éfeso, que lo convirtió completamente a la ortodoxia antilatina, hasta su muerte, Georgios Scholarius fue conocido (con Marcos de Éfeso) como el enemigo más intransigente de la unión. Fue precisamente en esta época (1444) cuando comenzó a llamar la atención sobre la putativa heterodoxia de la «distinción de la razón» del Aquinate entre los atributos (es decir, las energías) y la esencia de Dios. En primer lugar, tal y como se recoge en la edición de Jugie de su opera omnia, Georgios Scholarius interrumpe los capítulos 94-96 de su discurso «Sobre el ser y la esencia» de Tomás de Aquino, y sustituye la explicación tomista por la del escotismo para coincidir mejor con Palamas. Sin embargo, al principio mitiga la condena total del Aquinate, señalando que los escolásticos posteriores (como Hervaeus Natalis) interpretan al Aquinate bajo una luz más ortodoxa. Este punto marca el creciente distanciamiento teológico de Scholarius con respecto a Aquino, del que empieza a ser más condenador teológicamente en obras posteriores (por ejemplo, sus tratados sobre el Espíritu Santo y su Prefacio a la «Summa Theologiae» griega). Sin embargo, esta distancia puede ser exagerada. Marcus Plested observa que «el amor y la estima de Scholarios por Tomás continuaron sin atenuarse a lo largo de su carrera» «aunque a menudo acentuaría la nota de cautela en obras posteriores». A pesar de sus precauciones, Scholarios escribe de Tomás «amamos a este hombre divinamente inspirado y sabio». Escribió muchas obras para defender sus nuevas convicciones, que difieren tanto de las anteriores conciliadoras que Allatius pensó que debía haber dos personas con el mismo nombre; a lo que Gibbon: «Renaudot ha restaurado la identidad de su persona, y la duplicidad de su carácter».

Tras la muerte de Juan VIII en 1448, Georgios ingresó en el monasterio Pantokrator de Constantinopla bajo el mandato de Constantino XI (1448-1453) y tomó, según la invariable costumbre, un nuevo nombre: Gennadius. Antes de la caída de la ciudad ya era conocido como un acérrimo opositor a la unión. Él y Marcos de Éfeso eran los líderes del partido antilatino. En 1444, Marcos de Éfeso, en su lecho de muerte, elogió la actitud irreconciliable de Gennadio hacia los latinos y la unión. Fue a Gennadio a quien acudió la gente enfadada después de ver los servicios uniatas en la gran iglesia de Santa Sofía. Se dice que se escondió, pero dejó un aviso en la puerta de su celda: «Oh infelices romanos, ¿por qué habéis abandonado la verdad? ¿Por qué no confiáis en Dios, en lugar de en los italianos? Al perder vuestra fe, perderéis vuestra ciudad».

Período otomano

Tras la caída de Constantinopla, Genadio fue hecho prisionero por los turcos. Al administrar su nueva conquista, el sultán conquistador Mehmed II, de 21 años de edad, deseaba asegurar la lealtad de la población griega y, sobre todo, evitar que ésta recurriera a Occidente para su liberación, lo que podría desencadenar una nueva ronda de Cruzadas. Por ello, Mehmed buscó al clérigo más antioccidental que pudiera encontrar como figura de unidad para los griegos bajo el dominio turco, y Gennadius, como principal figura antiunión, era una elección natural. El 1 de junio de 1453, sólo tres días después de la caída de la ciudad, la procesión del nuevo Patriarca pasó por las calles, donde Mehmed recibió amablemente a Genadio y él mismo le invistió con los signos de su cargo: el báculo (dikanikion) y el manto. Esta ceremonia de investidura sería repetida por todos los sultanes y patriarcas a partir de entonces.

La famosa basílica patriarcal de la ciudad, Santa Sofía, ya había sido convertida en mezquita por los conquistadores, por lo que Genadio estableció su sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles. Tres años después, el edificio, que se encontraba en un estado ruinoso (en 1461 fue demolido por los otomanos para dar paso a la mezquita de Fatih), fue abandonado por el Patriarca, que se trasladó de nuevo a la iglesia de los Pammakaristos.

Los otomanos dividieron su Imperio en millets o naciones súbditas, de los cuales los griegos eran los más grandes, conocidos como el Millet del Ron. El Patriarca fue nombrado jefe oficial o Etnarca del millet griego, que los otomanos utilizaban como fuente de administradores imperiales. Gennadius se convirtió en una autoridad política además de religiosa, al igual que todos sus sucesores bajo los otomanos.

Como era normal cuando un monje o un erudito laico era nombrado patriarca, Genadio fue ordenado consecutivamente, primero como diácono, luego como sacerdote y finalmente como obispo antes de ser nombrado patriarca.

Patriarca

En la primavera de 1454 fue consagrado por el metropolitano de Heraclea Perinto, pero como tanto la iglesia de Santa Sofía como el palacio del patriarca estaban ahora en manos de los otomanos, fijó su residencia sucesivamente en dos monasterios de la ciudad. Mientras ocupaba el cargo episcopal, Genadio redactó, al parecer para uso de Mehmed, una confesión o exposición de la fe cristiana, que fue traducida al turco por Ahmed, Qadi de Berrhoea (e impresa por primera vez por A. Brassicanus en Viena en 1530).

Genadio no estaba contento como patriarca, e intentó abdicar de su cargo al menos dos veces; en 1456 dimitió. La razón completa de este paso se atribuye comúnmente a su decepción por el trato que el sultán daba a los cristianos, aunque Mehmed parece haber mantenido las condiciones bastante tolerantes que les había permitido; varios escritores insinúan otros motivos más oscuros. Finalmente, las tensiones entre los griegos y los otomanos le resultaron abrumadoras.

Posteriormente fue llamado dos veces para guiar a la comunidad cristiana como patriarca durante el turbulento periodo que siguió al patriarcado de Isidoro II. No hay consenso entre los estudiosos sobre las fechas exactas de sus dos últimos patriarcados: según Kiminas (2009), volvió a reinar de abril a c. junio de 1463 y de agosto de 1464 a otoño de 1465. Blanchet se opone a la existencia misma de estos dos términos adicionales.

Así pues, Genadio, como muchos de sus sucesores, terminó sus días como ex-patriarca y monje. Vivió en el monasterio de Juan Bautista, cerca de Serrae, en Macedonia, donde escribió libros hasta que murió, aproximadamente en 1473.

Genadio ocupa un lugar importante en la historia bizantina. Fue el último de la vieja escuela de escritores polémicos y uno de los más grandes. A diferencia de la mayoría de sus compañeros, tenía un íntimo conocimiento de la literatura teológica latina, especialmente de Santo Tomás de Aquino y otros escolásticos. Fue un oponente tan hábil de la teología católica como Marcos de Éfeso, y más erudito. Sin embargo, su oposición al Aquinate puede ser exagerada. Marcus Plested observa que «el amor y la estima de Scholarios por Tomás continuaron sin atenuarse a lo largo de su carrera» «aunque a menudo acentuaría la nota de cautela en obras posteriores.» A pesar de sus precauciones, Scholarios escribe de Tomás «amamos a este hombre divinamente inspirado y sabio».

Sus escritos lo muestran como un estudioso no sólo de la filosofía occidental, sino de la controversia con judíos y musulmanes, de la gran cuestión hesicástica (naturalmente, los barlaamitas eran «latinófonos»), en fin, de todas las cuestiones que eran importantes en su época. Tiene otro tipo de importancia como primer Patriarca de Constantinopla bajo los turcos. Desde este punto de vista, se encuentra a la cabeza de un nuevo período en la historia de su Iglesia; los principios que regulaban la condición de los cristianos ortodoxos en el Imperio Turco son el resultado del acuerdo de Mehmed II con él.

Existen entre 100 y 120 de sus supuestos escritos, algunos de los cuales nunca se han publicado y otros son de dudosa autenticidad. Por lo que se sabe, sus escritos pueden clasificarse en filosóficos (interpretaciones de Aristóteles, Porfirio y otros), traducciones de Pedro de España y Tomás de Aquino, defensas del aristotelismo contra el recrudecimiento del neoplatonismo) y teológicos y eclesiásticos (en parte sobre la unión y en parte defendiendo el cristianismo contra musulmanes, judíos y paganos), además de numerosas homilías, himnos y cartas.

Gennadius fue un escritor prolífico durante todos los períodos de su vida. Las obras completas de Genadio fueron publicadas en ocho volúmenes por Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. (Nota: esta edición sustituye a las referencias que se hacen a continuación).

Primer periodo (pro-Unión)

Las principales obras de esta época son los «discursos» pronunciados en el Concilio de Florencia, así como una serie de cartas dirigidas a diversos amigos, obispos y estadistas, en su mayoría inéditas. Una Apología de cinco capítulos del Concilio de Florencia Una Historia del Concilio de Florencia bajo su nombre (sólo en manuscrito) es realmente idéntica a la de Syropulos.

Segundo periodo (anti-sindical)

En esta época se escribió un gran número de obras polémicas contra los latinos. Dos libros sobre la Procesión del Espíritu Santo; otro «contra la inserción del Filioque en el Credo»; dos libros y una carta sobre el «Purgatorio»; varios sermones y discursos; un Panegírico de Marco Eugenio (en 1447), etc. Quedan inéditas algunas traducciones de obras de Santo Tomás de Aquino, y tratados polémicos contra su teología por parte de Genadio, así como su obra contra los barlaamitas. Sin embargo, su hostilidad hacia el Aquinate puede ser exagerada. Marcus Plested observa que «el amor y la estima de Scholarios por Tomás iban a continuar sin atenuarse a lo largo de su carrera» «aunque a menudo acentuaría la nota de cautela en obras posteriores.» A pesar de sus precauciones, Scholarios escribe de Tomás «amamos a este hombre divinamente inspirado y sabio».

También hay varios tratados filosóficos de los cuales el principal es una Defensa de Aristóteles (antilepseis hyper Aristotelous) contra el neoplatónico, Gemistus Pletho.

Su obra más importante es sin duda su «Confesión» (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, conocida generalmente como Homologia tou Gennadiou) dirigida a Mehmed II. Contiene veinte artículos, de los cuales, sin embargo, sólo los doce primeros son auténticos. Fue escrito en griego; Achmed, Qadi de Berrhoea, lo tradujo al turco. Es el primero (en fecha) de los libros simbólicos ortodoxos. Fue publicado primero (en griego y en latín) por Brassicanus (Viena, 1530), y de nuevo por Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius lo imprimió en griego, latín y turco (en escritura griega y latina) en su Turco-Græcia (Basilea, 1584, reimpreso en Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel la reimprimió (y Michalcescu sólo en griego. Existe un arreglo de esta Confesión en forma de diálogo en el que Mehmed hace preguntas («¿Qué es Dios?» – «¿Por qué se le llama theos?» – «¿Y cuántos dioses hay?», etc.) y Gennadius da las respuestas adecuadas. Esto se llama de varias maneras Diálogo de Gennadius (dialexis, διάλεξις), o Confessio prior, o De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel la imprime primero, sólo en latín, y piensa que fue la fuente de la Confesión. Es más probable que se trate de una compilación posterior hecha a partir de la Confesión por otra persona. Hay que tener en cuenta que la filosofía (casi platónica) de Genadio está en evidencia en su Confesión (cf. Rimmel. Ya sea por la misma razón o para evitar la susceptibilidad musulmana, evita la palabra Prosopa al explicar la Trinidad, hablando de las tres Personas como idiomata «que llamamos Hypostases».

Tercer periodo (después de la dimisión)

Durante el tercer periodo, desde su renuncia hasta su muerte (1459-1468), siguió escribiendo obras teológicas y polémicas. Se conserva inédita una carta encíclica a todos los cristianos en defensa de su renuncia, así como un Diálogo con dos turcos sobre la divinidad de Cristo y una obra sobre la Adoración de Dios. Jahn (Anecdota græca) ha publicado un Diálogo entre un cristiano y un judío y una colección de Profecías sobre Cristo recogidas del Antiguo Testamento. Un tratado, Sobre nuestro Dios, uno de cada tres, contra los ateos y politeístas, está dirigido principalmente contra la teoría de que el mundo puede haberse formado por azar. Cinco libros, Sobre la presciencia y la providencia de Dios y un Tratado sobre la hombría de Cristo, están también en la Patrologia Graeca, CLX. Por último, hay muchas homilías de Genadio, la mayoría de las cuales sólo existen en manuscritos en el Monte Athos.

Bibliografía

Fuentes

  1. Gennadius Scholarius
  2. Genadio II