Friedrich Nietzsche

gigatos | noviembre 3, 2021

Resumen

Friedrich Wilhelm Nietzsche ((escucha) o 15 de octubre de 1844 – 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, crítico cultural, compositor, poeta, escritor y filólogo alemán cuya obra ha ejercido una profunda influencia en la historia intelectual moderna. Comenzó su carrera como filólogo clásico antes de dedicarse a la filosofía. Se convirtió en la persona más joven en ocupar la cátedra de Filología Clásica de la Universidad de Basilea en 1869, a la edad de 24 años. Nietzsche dimitió en 1879 debido a los problemas de salud que le aquejaron la mayor parte de su vida; completó gran parte de sus escritos fundamentales en la década siguiente. En 1889, a la edad de 44 años, sufrió un colapso y posteriormente la pérdida total de sus facultades mentales. Vivió los años que le quedaban al cuidado de su madre hasta la muerte de ésta, en 1897, y después con su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche murió en 1900.

Los escritos de Nietzsche abarcan la polémica filosófica, la poesía, la crítica cultural y la ficción, y muestran una gran afición por el aforismo y la ironía. Entre los elementos más destacados de su filosofía se encuentran su crítica radical de la verdad en favor del perspectivismo; una crítica genealógica de la religión y la moral cristiana y la teoría conexa de la moral del amo y el esclavo; la afirmación estética de la vida en respuesta tanto a la «muerte de Dios» como a la profunda crisis del nihilismo; la noción de las fuerzas apolíneas y dionisíacas; y una caracterización del sujeto humano como expresión de voluntades en competencia, entendidas colectivamente como voluntad de poder. También desarrolló conceptos influyentes como el Übermensch y la doctrina del eterno retorno. En su obra posterior, se preocupó cada vez más por los poderes creativos del individuo para superar las costumbres culturales y morales en busca de nuevos valores y salud estética. Su obra abarcó una amplia gama de temas, como el arte, la filología, la historia, la música, la religión, la tragedia, la cultura y la ciencia, y se inspiró en figuras como Sócrates, Zoroastro, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner y Johann Wolfgang von Goethe.

Tras su muerte, su hermana Elisabeth se convirtió en la conservadora y editora de los manuscritos de Nietzsche. Editó sus escritos inéditos para adaptarlos a su ideología ultranacionalista alemana, al tiempo que contradecía u ofuscaba a veces las opiniones declaradas de Nietzsche, que, según algunos estudiosos, se oponían explícitamente al antisemitismo y al nacionalismo. A través de sus ediciones publicadas, la obra de Nietzsche se asoció con el fascismo y el nazismo; muchos estudiosos del siglo XX impugnaron esta interpretación, y pronto se publicaron ediciones revisadas de sus escritos. Sin embargo, muchos otros estudiosos han señalado el papel formativo de Nietzsche como intelectual de la reacción aristocrática que, finalmente, desembocó en el fascismo en el siglo XX. El pensamiento de Nietzsche gozó de una renovada popularidad en la década de 1960 y, desde entonces, sus ideas han tenido un profundo impacto en los pensadores del siglo XX y principios del XXI en toda la filosofía -especialmente en escuelas de filosofía continental como el existencialismo, el postmodernismo y el postestructuralismo-, así como en el arte, la literatura, la psicología, la política y la cultura popular. Recientemente, la «biografía intelectual y balance crítico» de Domenico Losurdo ha criticado la separación, en las interpretaciones posmodernistas, de la política reaccionaria de Nietzsche de su filosofía. Losurdo renueva así la anterior interpretación de Nietzsche como reaccionario aristocrático.

Nacido el 15 de octubre de 1844, Nietzsche creció en la ciudad de Röcken (actualmente parte de Lützen), cerca de Leipzig, en la provincia prusiana de Sajonia. Recibió su nombre en honor al rey Friedrich Wilhelm IV de Prusia, que cumplía 49 años el día del nacimiento de Nietzsche (posteriormente, Nietzsche abandonó su segundo nombre, Wilhelm). Los padres de Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche y Franziska Nietzsche (de soltera Oehler) (1826-1897), se casaron en 1843, el año anterior al nacimiento de su hijo. Tuvieron otros dos hijos: una hija, Elisabeth Förster-Nietzsche, nacida en 1846; y un segundo hijo, Ludwig Joseph, nacido en 1848. El padre de Nietzsche murió de una enfermedad cerebral en 1849; Ludwig Joseph murió seis meses después, a la edad de dos años. La familia se trasladó entonces a Naumburg, donde vivió con la abuela materna de Nietzsche y las dos hermanas solteras de su padre. Tras la muerte de la abuela de Nietzsche en 1856, la familia se trasladó a su propia casa, la actual Nietzsche-Haus, un museo y centro de estudios sobre Nietzsche.

Nietzsche asistió a una escuela de varones y luego a una escuela privada, donde se hizo amigo de Gustav Krug y Wilhelm Pinder, los tres de familias muy respetadas. Los registros académicos de una de las escuelas a las que asistió Nietzsche señalaban que destacaba en teología cristiana.

En 1854 comenzó a asistir al Domgymnasium de Naumburg. Debido a que su padre había trabajado para el Estado (como pastor), el ahora huérfano Nietzsche recibió una beca para estudiar en la internacionalmente reconocida Schulpforta (la afirmación de que Nietzsche fue admitido por su competencia académica ha sido desacreditada: sus notas no estaban cerca de las mejores de la clase). Estudió allí de 1858 a 1864 y se hizo amigo de Paul Deussen y Carl von Gersdorff. También encontró tiempo para trabajar en poemas y composiciones musicales. Durante sus veranos en Naumburgo, Nietzsche dirigió el club de música y literatura «Germania». En Schulpforta, Nietzsche recibió una importante formación lingüística -griego, latín, hebreo y francés- para poder leer importantes fuentes primarias; también experimentó por primera vez el alejamiento de su vida familiar en un ambiente conservador de ciudad pequeña. En sus exámenes de fin de curso, en marzo de 1864, obtuvo un 1 en Religión y Alemán; un 2a en Griego y Latín; un 2b en Francés, Historia y Física; y un «mediocre» 3 en Hebreo y Matemáticas.

Durante su estancia en Schulpforta, Nietzsche se dedicó a temas considerados impropios. Conoció la obra del entonces casi desconocido poeta Friedrich Hölderlin, al que llamó «mi poeta favorito» y escribió un ensayo en el que decía que el poeta loco elevaba la conciencia a «la más sublime idealidad». El profesor que corrigió el ensayo le dio una buena nota, pero comentó que Nietzsche debería ocuparse en el futuro de escritores más sanos, más lúcidos y más «alemanes». Además, conoció a Ernst Ortlepp, un poeta excéntrico, blasfemo y a menudo borracho que fue encontrado muerto en una zanja semanas después de conocer al joven Nietzsche, pero que puede haber introducido a Nietzsche en la música y la escritura de Richard Wagner. Tal vez bajo la influencia de Ortlepp, él y un estudiante llamado Richter volvieron a la escuela borrachos y se enfrentaron a un profesor, lo que provocó el descenso de Nietzsche del primer puesto de su clase y el fin de su condición de prefecto.

Tras graduarse en septiembre de 1864, Nietzsche comenzó a estudiar teología y filología clásica en la Universidad de Bonn con la esperanza de convertirse en ministro. Durante un corto periodo de tiempo, él y Deussen se convirtieron en miembros de la Burschenschaft Frankonia. Después de un semestre (y para enfado de su madre), dejó sus estudios de teología y perdió la fe. Ya en su ensayo de 1862 «Destino e Historia», Nietzsche había argumentado que la investigación histórica había desacreditado las enseñanzas centrales del cristianismo, pero la Vida de Jesús de David Strauss también parece haber tenido un profundo efecto en el joven. Además, La esencia del cristianismo, de Ludwig Feuerbach, influyó en el joven Nietzsche con su argumento de que el hombre creó a Dios, y no al revés. En junio de 1865, a la edad de 20 años, Nietzsche escribió a su hermana Elisabeth, que era profundamente religiosa, una carta sobre su pérdida de fe. Esta carta contiene la siguiente afirmación:

Posteriormente, Nietzsche se concentró en el estudio de la filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl, al que siguió en la Universidad de Leipzig en 1865. Allí se hizo muy amigo de su compañero de estudios Erwin Rohde. Las primeras publicaciones filológicas de Nietzsche aparecieron poco después.

En 1865, Nietzsche estudió a fondo las obras de Arthur Schopenhauer. Debe el despertar de su interés filosófico a la lectura de El mundo como voluntad y representación de Schopenhauer, y más tarde admitió que Schopenhauer era uno de los pocos pensadores a los que respetaba, dedicándole el ensayo «Schopenhauer como educador» en las Meditaciones intempestivas.

En 1866, leyó la Historia del materialismo de Friedrich Albert Lange. Las descripciones de Lange sobre la filosofía antimaterialista de Kant, el auge del materialismo europeo, la creciente preocupación de Europa por la ciencia, la teoría de la evolución de Charles Darwin y la rebelión general contra la tradición y la autoridad intrigaron mucho a Nietzsche. Nietzsche acabaría argumentando la imposibilidad de una explicación evolutiva del sentido estético humano.

En 1867, Nietzsche se alistó como voluntario durante un año en la división de artillería prusiana de Naumburgo. Era considerado uno de los mejores jinetes entre sus compañeros de reclutamiento, y sus oficiales predijeron que pronto alcanzaría el rango de capitán. Sin embargo, en marzo de 1868, mientras saltaba a la silla de su caballo, Nietzsche se golpeó el pecho contra el pomo y se desgarró dos músculos del costado izquierdo, dejándolo exhausto e incapaz de caminar durante meses. En consecuencia, volvió a centrarse en sus estudios, que completó en 1868. Ese mismo año, Nietzsche conoció por primera vez a Richard Wagner.

En 1869, con el apoyo de Ritschl, Nietzsche recibió una oferta para ser profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea (Suiza). Sólo tenía 24 años y no se había doctorado ni había obtenido el título de profesor («habilitación»). En marzo de 1869 la Universidad de Leipzig le concedió el doctorado honorífico, también con el apoyo de Ritschl.

A pesar de que la oferta llegó en un momento en el que se planteaba dejar la filología por la ciencia, aceptó. A día de hoy, Nietzsche sigue siendo uno de los profesores de clásicas más jóvenes de los que se tiene constancia.

La tesis doctoral proyectada por Nietzsche en 1870, «Contribución al estudio y la crítica de las fuentes de Diógenes Laercio» («Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes»), examinaba los orígenes de las ideas de Diógenes Laërtius. Aunque nunca se presentó, se publicó posteriormente como gratulationsschrift («publicación de felicitación») en Basilea.

Antes de trasladarse a Basilea, Nietzsche renunció a su ciudadanía prusiana: durante el resto de su vida permaneció oficialmente apátrida.

Sin embargo, Nietzsche sirvió en las fuerzas prusianas durante la guerra franco-prusiana (1870-1871) como ordenanza médico. En su corta estancia en el ejército, experimentó mucho y fue testigo de los efectos traumáticos de la batalla. También contrajo difteria y disentería. Walter Kaufmann especula con la posibilidad de que también contrajera sífilis en un burdel junto con sus otras infecciones en esta época. Al regresar a Basilea en 1870, Nietzsche observó la creación del Imperio Alemán y la posterior política de Otto von Bismarck como un extraño y con cierto escepticismo respecto a su autenticidad. Su conferencia inaugural en la universidad fue «Homero y la filología clásica». Nietzsche también conoció a Franz Overbeck, un profesor de teología que siguió siendo su amigo durante toda su vida. Afrikan Spir, un filósofo ruso poco conocido, responsable del Pensamiento y la Realidad de 1873, y el colega de Nietzsche, el afamado historiador Jacob Burckhardt, a cuyas conferencias Nietzsche asistía con frecuencia, comenzaron a ejercer una importante influencia sobre él.

Nietzsche ya había conocido a Richard Wagner en Leipzig en 1868 y más tarde a la esposa de Wagner, Cósima. Nietzsche admiraba mucho a ambos y durante su estancia en Basilea visitaba con frecuencia la casa de Wagner en Tribschen, en Lucerna. Los Wagner introdujeron a Nietzsche en su círculo más íntimo, incluyendo a Franz Liszt, de quien Nietzsche se refirió coloquialmente: «¡Liszt o el arte de correr detrás de las mujeres!» Nietzsche disfrutó de la atención que prestó al inicio del Festival de Bayreuth. En 1870, regaló a Cosima Wagner el manuscrito de «La génesis de la idea trágica» como regalo de cumpleaños. En 1872, Nietzsche publicó su primer libro, El nacimiento de la tragedia. Sin embargo, sus colegas de profesión, entre ellos Ritschl, se mostraron poco entusiasmados con la obra, en la que Nietzsche renunciaba al método filológico clásico en favor de un enfoque más especulativo. En su polémica Filología del futuro, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff amortiguó la recepción del libro y aumentó su notoriedad. En respuesta, Rohde (entonces profesor en Kiel) y Wagner salieron en defensa de Nietzsche. Nietzsche comentó libremente el aislamiento que sentía dentro de la comunidad filológica e intentó sin éxito trasladarse a un puesto de filosofía en Basilea.

En 1873, Nietzsche comenzó a acumular notas que serían publicadas póstumamente como La filosofía en la edad trágica de los griegos. Entre 1873 y 1876, publicó cuatro largos ensayos separados: «David Strauss: el confesor y el escritor», «Sobre el uso y el abuso de la historia para la vida», «Schopenhauer como educador» y «Richard Wagner en Bayreuth». Los cuatro aparecieron más tarde en una edición recopilada bajo el título de Meditaciones intempestivas. Los ensayos compartían la orientación de una crítica cultural, desafiando la cultura alemana en desarrollo sugerida por Schopenhauer y Wagner. Durante esta época en el círculo de los Wagner, conoció a Malwida von Meysenbug y a Hans von Bülow. También inició una amistad con Paul Rée, quien, en 1876, le influyó para que abandonara el pesimismo de sus primeros escritos. Sin embargo, se sintió profundamente decepcionado por el Festival de Bayreuth de 1876, donde la banalidad de los espectáculos y la bajeza del público le repelieron. También se sintió alienado por la defensa que hacía Wagner de la «cultura alemana», que Nietzsche consideraba una contradicción, así como por la celebración que hacía Wagner de su fama entre el público alemán. Todo ello contribuyó a su posterior decisión de distanciarse de Wagner.

Con la publicación en 1878 de Humano, demasiado humano (un libro de aforismos que abarcan desde la metafísica hasta la moral y la religión), quedó claro un nuevo estilo de la obra de Nietzsche, muy influido por Pensamiento y realidad de Afrikan Spir y que reaccionaba contra la filosofía pesimista de Wagner y Schopenhauer. La amistad de Nietzsche con Deussen y Rohde también se enfrió. En 1879, tras un importante deterioro de su salud, Nietzsche tuvo que renunciar a su puesto en Basilea. Desde su infancia le habían asolado diversas enfermedades perturbadoras, entre ellas momentos de miopía que le dejaron casi ciego, migrañas y violentas indigestiones. El accidente de equitación de 1868 y las enfermedades de 1870 pueden haber agravado estas dolencias persistentes, que siguieron afectándole durante sus años en Basilea, obligándole a tomar vacaciones cada vez más largas hasta que el trabajo regular se volvió impracticable.

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Filósofo independiente (1879-1888)

Viviendo de su pensión de Basilea y de la ayuda de sus amigos, Nietzsche viajó con frecuencia para encontrar climas más propicios para su salud y vivió hasta 1889 como autor independiente en diferentes ciudades. Pasó muchos veranos en Sils Maria, cerca de St. Moritz, en Suiza. Pasó los inviernos en las ciudades italianas de Génova, Rapallo y Turín y en la ciudad francesa de Niza. En 1881, cuando Francia ocupó Túnez, planeó viajar a Túnez para ver Europa desde el exterior, pero más tarde abandonó esa idea, probablemente por motivos de salud. Nietzsche regresó ocasionalmente a Naumburg para visitar a su familia y, especialmente durante esta época, él y su hermana tuvieron repetidos períodos de conflicto y reconciliación.

Durante su estancia en Génova, el deterioro de la vista de Nietzsche le llevó a explorar el uso de las máquinas de escribir como medio para seguir escribiendo. Se sabe que intentó utilizar la Bola de Escritura Hansen, un dispositivo de máquina de escribir contemporáneo. Al final, un antiguo alumno suyo, Heinrich Köselitz o Peter Gast, se convirtió en secretario particular de Nietzsche. En 1876, Gast transcribió la letra manuscrita, casi ilegible, de la primera vez que Nietzsche estuvo con Richard Wagner en Bayreuth. Posteriormente transcribió y corrigió las galeradas de casi toda la obra de Nietzsche. Al menos en una ocasión, el 23 de febrero de 1880, el habitualmente pobre Gast recibió 200 marcos de su amigo común, Paul Rée. Gast era uno de los pocos amigos a los que Nietzsche permitía criticarle. En su respuesta más entusiasta a Also Sprach Zarathustra («Así habló Zaratustra»), Gast consideró necesario señalar que lo que se describía como gente «superflua» era en realidad bastante necesaria. Así, por ejemplo, enumeró el número de personas con las que Epicuro tuvo que contar para abastecer su sencilla dieta de queso de cabra.

Hasta el final de su vida, Gast y Overbeck siguieron siendo fieles amigos. Malwida von Meysenbug permaneció como una protectora maternal incluso fuera del círculo de Wagner. Pronto Nietzsche entró en contacto con el crítico musical Carl Fuchs. Nietzsche se encontraba en el inicio de su periodo más productivo. A partir de Humano, demasiado humano, en 1878, Nietzsche publicó un libro o una parte importante de un libro cada año hasta 1888, su último año de escritura; ese año, completó cinco.

En 1882, Nietzsche publicó la primera parte de La Ciencia Gay. Ese año también conoció a Lou Andreas-Salomé, a través de Malwida von Meysenbug y Paul Rée.

La madre de Salomé la llevó a Roma cuando ésta tenía 21 años. En un salón literario de la ciudad, Salomé conoció a Paul Rée. Rée le propuso matrimonio, pero ella, en cambio, propuso que vivieran y estudiaran juntos como «hermano y hermana», junto con otro hombre como compañía, donde establecerían una comuna académica. Rée aceptó la idea y sugirió que se les uniera su amigo Nietzsche. Ambos se reunieron con Nietzsche en Roma en abril de 1882, y se cree que Nietzsche se enamoró al instante de Salomé, al igual que Rée. Nietzsche pidió a Rée que le propusiera matrimonio a Salomé, lo que ella rechazó. A ella le interesaba Nietzsche como amigo, pero no como marido. No obstante, Nietzsche se contentó con unirse a Rée y Salomé para recorrer juntos Suiza e Italia, planeando su comuna. Los tres viajaron con la madre de Salomé por Italia y pensaron en dónde establecerían su comuna «Winterplan». Pretendían instalar su comuna en un monasterio abandonado, pero no encontraron un lugar adecuado. El 13 de mayo, en Lucerna, cuando Nietzsche se quedó a solas con Salomé, volvió a proponerle seriamente el matrimonio, que ella rechazó. Sin embargo, él se mostró feliz de continuar con los planes de una comuna académica. Tras descubrir la situación, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, se empeñó en alejar a Nietzsche de la «mujer inmoral».Nietzsche y Salomé pasaron el verano juntos en Tautenburg, en Turingia, a menudo con la hermana de Nietzsche, Elisabeth, como carabina. Salomé cuenta que él le pidió matrimonio en tres ocasiones y que ella se negó, aunque la fiabilidad de sus relatos es dudosa. Al llegar a Leipzig (Alemania) en octubre, Salomé y Rée se separaron de Nietzsche tras una discusión entre éste y Salomé, en la que Salomé creía que Nietzsche estaba desesperadamente enamorado de ella.

Aunque los tres pasaron algunas semanas juntos en Leipzig en octubre de 1882, al mes siguiente Rée y Salomé abandonaron a Nietzsche y se marcharon a Stibbe (hoy Zdbowo, en Polonia) sin planes de volver a verse. Nietzsche no tardó en caer en un periodo de angustia mental, aunque siguió escribiendo a Rée, afirmando: «Nos veremos de vez en cuando, ¿no?». En posteriores recriminaciones, Nietzsche culparía en distintas ocasiones del fracaso en sus intentos de cortejar a Salomé, a Rée y a las intrigas de su hermana (que había escrito cartas a las familias de Salomé y Rée para desbaratar los planes de la comuna). Nietzsche escribió sobre el asunto en 1883, que ahora sentía «auténtico odio por mi hermana».

En medio de nuevos ataques de enfermedad, viviendo casi aislado tras una discusión con su madre y su hermana en relación con Salomé, Nietzsche huyó a Rapallo, donde escribió la primera parte de Also Sprach Zarathustra en sólo diez días.

En 1882, Nietzsche tomaba grandes dosis de opio, pero seguía teniendo problemas para dormir. En 1883, durante su estancia en Niza, escribía sus propias recetas para el sedante hidrato de cloral, firmándolas «Dr. Nietzsche».

Se alejó de la influencia de Schopenhauer, y después de romper sus lazos sociales con Wagner, a Nietzsche le quedaban pocos amigos. Ahora, con el nuevo estilo de Zaratustra, su obra se volvió aún más alienante, y el mercado la recibió sólo en el grado requerido por la cortesía. Nietzsche lo reconoció y mantuvo su soledad, aunque a menudo se quejó. Sus libros siguieron sin venderse en su mayor parte. En 1885, imprimió sólo 40 ejemplares de la cuarta parte de Zaratustra y distribuyó una parte de ellos entre amigos cercanos, entre ellos Helene von Druskowitz.

En 1883 intentó obtener un puesto de profesor en la Universidad de Leipzig, pero no lo consiguió. Según una carta que escribió a Peter Gast, esto se debió a su «actitud hacia el cristianismo y el concepto de Dios».

En 1886, Nietzsche rompió con su editor Ernst Schmeitzner, disgustado por sus opiniones antisemitas. Nietzsche consideraba que sus propios escritos estaban «completamente enterrados y en este vertedero antisemita» de Schmeitzner, asociando al editor con un movimiento que debería ser «rechazado totalmente con frío desprecio por toda mente sensata». A continuación, imprimió «Más allá del bien y del mal» a su costa. También adquirió los derechos de publicación de sus obras anteriores y durante el año siguiente publicó segundas ediciones de El nacimiento de la tragedia, Humano, Demasiado humano, Amanecer y de La ciencia gay, con nuevos prólogos que situaban el conjunto de su obra en una perspectiva más coherente. A partir de entonces, consideraba que su obra estaba terminada por un tiempo y esperaba que pronto se desarrollaran lectores. De hecho, el interés por el pensamiento de Nietzsche aumentó en esta época, aunque de forma bastante lenta y apenas perceptible para él. Durante estos años, Nietzsche conoció a Meta von Salis, Carl Spitteler y Gottfried Keller.

En 1886, su hermana Elisabeth se casó con el antisemita Bernhard Förster y viajó a Paraguay para fundar Nueva Germania, una colonia «germánica». A través de la correspondencia, la relación de Nietzsche con Elisabeth continuó a través de ciclos de conflicto y reconciliación, pero sólo se reunieron de nuevo después de su colapso. Continuó teniendo frecuentes y dolorosos ataques de enfermedad, que le imposibilitaban el trabajo prolongado.

En 1887, Nietzsche escribió la polémica Sobre la genealogía de la moral. Ese mismo año conoció la obra de Fiódor Dostoyevski, con quien se sintió inmediatamente emparentado. También intercambió cartas con Hippolyte Taine y Georg Brandes. Brandes, que había comenzado a enseñar la filosofía de Søren Kierkegaard en la década de 1870, escribió a Nietzsche pidiéndole que leyera a Kierkegaard, a lo que Nietzsche respondió que iría a Copenhague y leería a Kierkegaard con él. Sin embargo, antes de cumplir esta promesa, Nietzsche cayó en la enfermedad. A principios de 1888, Brandes pronunció en Copenhague una de las primeras conferencias sobre la filosofía de Nietzsche.

Aunque Nietzsche había anunciado al final de Sobre la genealogía de la moral una nueva obra con el título La voluntad de poder: Tentativa de revalorización de todos los valores, parece haber abandonado esta idea y, en cambio, utilizó algunos de los pasajes del borrador para componer El crepúsculo de los ídolos y El anticristo en 1888.

Su salud mejoró y pasó el verano con mucho ánimo. En el otoño de 1888, sus escritos y cartas comenzaron a revelar una mayor estimación de su propio estatus y «destino». Sin embargo, sobrestimó la creciente respuesta a sus escritos, especialmente a la reciente polémica El caso de Wagner. Cuando cumplió 44 años, después de haber terminado El crepúsculo de los ídolos y El anticristo, decidió escribir la autobiografía Ecce Homo. En su prefacio -que sugiere que Nietzsche era muy consciente de las dificultades interpretativas que generaría su obra- declara: «¡Escúchenme! Porque yo soy tal o cual persona. Sobre todo, no me confundáis con otra persona». En diciembre, Nietzsche inició una correspondencia con August Strindberg y pensó que, a falta de un avance internacional, intentaría recomprar sus escritos más antiguos a la editorial y hacerlos traducir a otras lenguas europeas. Además, planeó la publicación de la compilación Nietzsche contra Wagner y de los poemas que componían su colección Dionysian-Dithyrambs.

El 3 de enero de 1889, Nietzsche sufre una crisis mental. Dos policías se acercaron a él después de que causara un disturbio público en las calles de Turín. Se desconoce lo que ocurrió, pero un relato muy repetido poco después de su muerte afirma que Nietzsche presenció la flagelación de un caballo en el otro extremo de la plaza Carlo Alberto, corrió hacia el caballo, le echó los brazos al cuello para protegerlo y luego se desplomó en el suelo.

En los días siguientes, Nietzsche envió breves escritos -conocidos como Wahnzettel (literalmente «notas de delirio»)- a varios amigos, entre ellos Cosima Wagner y Jacob Burckhardt. La mayoría de ellos estaban firmados como «Dionisio», aunque algunos también estaban firmados como «der Gekreuzigte», que significa «el crucificado». A su antiguo colega Burckhardt, Nietzsche le escribió:

Me han puesto grilletes a Caifás. Además, el año pasado me crucificaron los médicos alemanes de una forma muy prolongada. Wilhelm, Bismarck, y todos los antisemitas abolidos.

Además, ordenó que el emperador alemán fuera a Roma para ser fusilado y convocó a las potencias europeas para que tomaran medidas militares contra Alemania, escribiendo también que el Papa debía ser encarcelado y que él, Nietzsche, había creado el mundo y estaba en proceso de hacer fusilar a todos los antisemitas.

El 6 de enero de 1889, Burckhardt mostró a Overbeck la carta que había recibido de Nietzsche. Al día siguiente, Overbeck recibió una carta similar y decidió que los amigos de Nietzsche debían llevarlo a Basilea. Overbeck viajó a Turín y llevó a Nietzsche a una clínica psiquiátrica de Basilea. Para entonces, Nietzsche parecía estar totalmente preso de una grave enfermedad mental, y su madre Franziska decidió trasladarlo a una clínica de Jena bajo la dirección de Otto Binswanger. En enero de 1889, se procedió a la publicación prevista de El crepúsculo de los ídolos, por entonces ya impresa y encuadernada. De noviembre de 1889 a febrero de 1890, el historiador del arte Julius Langbehn intentó curar a Nietzsche, alegando que los métodos de los médicos eran ineficaces para tratar su estado. Langbehn asumió progresivamente un mayor control sobre Nietzsche hasta que su secretismo lo desacreditó. En marzo de 1890, Franziska sacó a Nietzsche de la clínica y, en mayo de 1890, lo llevó a su casa de Naumburg. Durante este proceso, Overbeck y Gast contemplaron qué hacer con las obras inéditas de Nietzsche. En febrero encargaron una edición privada de cincuenta ejemplares de Nietzsche contra Wagner, pero el editor C. G. Naumann imprimió en secreto cien. Overbeck y Gast decidieron no publicar El Anticristo y Ecce Homo debido a su contenido más radical. La recepción y el reconocimiento de Nietzsche experimentaron su primer auge.

En 1893, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, regresó de Nueva Germania, en Paraguay, tras el suicidio de su marido. Estudió las obras de Nietzsche y, pieza a pieza, tomó el control de su publicación. Overbeck fue despedido y Gast finalmente cooperó. Tras la muerte de Franziska en 1897, Nietzsche vivió en Weimar, donde Elisabeth le cuidó y permitió que los visitantes, entre ellos Rudolf Steiner (que en 1895 había escrito Friedrich Nietzsche: un luchador contra su tiempo, uno de los primeros libros que elogiaban a Nietzsche), conocieran a su poco comunicativo hermano. Elisabeth contrató a Steiner como tutor para que la ayudara a comprender la filosofía de su hermano. Steiner abandonó el intento tras sólo unos meses, declarando que era imposible enseñarle nada de filosofía.

La locura de Nietzsche fue diagnosticada originalmente como sífilis terciaria, de acuerdo con el paradigma médico imperante en la época. Aunque la mayoría de los comentaristas consideran que su crisis no está relacionada con su filosofía, Georges Bataille dejó caer oscuras insinuaciones («El hombre encarnado también debe volverse loco») y el psicoanálisis postmortem de René Girard plantea una rivalidad de culto con Richard Wagner. Nietzsche había escrito anteriormente: «Todos los hombres superiores que se sentían irresistiblemente atraídos a deshacerse del yugo de cualquier tipo de moral y a elaborar nuevas leyes no tenían, si no estaban realmente locos, otra alternativa que hacerse o fingir que estaban locos». (Daybreak, 14) El diagnóstico de sífilis ha sido cuestionado desde entonces y un diagnóstico de «enfermedad maníaco-depresiva con psicosis periódica seguida de demencia vascular» fue propuesto por Cybulska antes del estudio de Schain. Leonard Sax sugirió el lento crecimiento de un meningioma retro-orbital derecho como explicación de la demencia de Nietzsche; Orth y Trimble postularon la demencia frontotemporal, mientras que otros investigadores han propuesto un trastorno de apoplejía hereditario llamado CADASIL. Envenenamiento por mercurio, un tratamiento para la sífilis en la época de la muerte de Nietzsche,

En 1898 y 1899, Nietzsche sufrió al menos dos infartos. Éstos le paralizaron parcialmente, dejándole incapaz de hablar o caminar. Es probable que en 1899 sufriera una hemiparesia-semiplejía clínica en el lado izquierdo de su cuerpo. Después de contraer una neumonía a mediados de agosto de 1900, tuvo otro ataque durante la noche del 24 al 25 de agosto y murió alrededor del mediodía del 25 de agosto. Elisabeth hizo que le enterraran junto a su padre en la iglesia de Röcken Lützen. Su amigo y secretario Gast pronunció su oración fúnebre, proclamando: «¡Santo sea tu nombre para todas las generaciones futuras!».

Elisabeth Förster-Nietzsche recopiló La voluntad de poder a partir de los cuadernos inéditos de Nietzsche y lo publicó póstumamente. Debido a que su hermana organizó el libro basándose en su propia confusión de varios de los primeros esbozos de Nietzsche y se tomó libertades con el material, el consenso académico ha sido que no refleja la intención de Nietzsche. (Por ejemplo, Elisabeth eliminó el aforismo 35 de El Anticristo, donde Nietzsche reescribió un pasaje de la Biblia). De hecho, Mazzino Montinari, el editor del Nachlass de Nietzsche, lo calificó de falsificación. Sin embargo, el esfuerzo por rescatar la reputación de Nietzsche desacreditando La voluntad de poder conduce a menudo a un escepticismo sobre el valor de sus últimas notas, incluso de todo el Nachlass. A menudo se olvida el simple hecho de que el Nachlass y la Voluntad de Poder son dos cosas distintas.

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Ciudadanía, nacionalidad y etnia

Los comentaristas generales y los estudiosos de Nietzsche, ya sea haciendo hincapié en su origen cultural o en su lengua, etiquetan a Nietzsche de forma abrumadora como «filósofo alemán». Otros no le asignan una categoría nacional. Alemania aún no se había unificado en un Estado-nación, pero Nietzsche nació como ciudadano de Prusia, que entonces formaba parte de la Confederación Alemana. Su lugar de nacimiento, Röcken, se encuentra en el moderno estado alemán de Sajonia-Anhalt. Cuando aceptó su puesto en Basilea, Nietzsche solicitó la anulación de su ciudadanía prusiana. La revocación oficial de su ciudadanía se produjo en un documento fechado el 17 de abril de 1869, y durante el resto de su vida permaneció oficialmente apátrida.

Al menos hacia el final de su vida, Nietzsche creía que sus antepasados eran polacos. Llevaba un anillo de sello con el escudo de Radwan, que se remonta a la nobleza polaca de la época medieval, y el apellido «Nicki» de la familia noble (szlachta) polaca que lleva ese escudo. Gotard Nietzsche, miembro de la familia Nicki, abandonó Polonia para irse a Prusia. Sus descendientes se establecieron posteriormente en el Electorado de Sajonia hacia el año 1700. Nietzsche escribió en 1888: «Mis antepasados eran nobles polacos (el tipo parece haberse conservado bien a pesar de tres generaciones de madres alemanas». En un momento dado, Nietzsche se muestra aún más categórico sobre su identidad polaca. «Soy un noble polaco de pura sangre, sin una sola gota de mala sangre, ciertamente no alemana». En otra ocasión, Nietzsche declaró: «Alemania es una gran nación sólo porque su gente tiene mucha sangre polaca en sus venas…. Estoy orgulloso de mi ascendencia polaca». Nietzsche creía que su nombre podría haber sido germanizado, y en una carta afirmaba: «Me enseñaron a atribuir el origen de mi sangre y mi nombre a unos nobles polacos que se llamaban Niëtzky y que abandonaron su hogar y su nobleza hace unos cien años, cediendo finalmente a una supresión insoportable: eran protestantes.»

La mayoría de los estudiosos cuestionan el relato de Nietzsche sobre los orígenes de su familia. Hans von Müller desacreditó la genealogía presentada por la hermana de Nietzsche a favor de la herencia noble polaca. Max Oehler, primo de Nietzsche y conservador del Archivo Nietzsche de Weimar, sostuvo que todos los antepasados de Nietzsche llevaban nombres alemanes, incluidas las familias de las esposas. Oehler afirma que Nietzsche procedía de una larga línea de clérigos luteranos alemanes por ambos lados de su familia, y los estudiosos modernos consideran la afirmación de la ascendencia polaca de Nietzsche como «pura invención». Colli y Montinari, los editores de las cartas reunidas de Nietzsche, glosan las afirmaciones de Nietzsche como una «creencia errónea» y «sin fundamento». El propio nombre Nietzsche no es un nombre polaco, sino uno excepcionalmente común en toda Alemania central, en esta forma y en otras afines (asimilado con el eslavo Nitz; primero se convirtió en Nitsche y luego en Nietzsche.

No se sabe por qué Nietzsche quería que se pensara en la nobleza polaca. Según el biógrafo R. J. Hollingdale, la propagación por parte de Nietzsche del mito de la ascendencia polaca puede haber formado parte de su «campaña contra Alemania». Nicholas D. More afirma que las afirmaciones de Nietzsche de tener un linaje ilustre eran una parodia de las convenciones autobiográficas, y sospecha que Ecce Homo, con sus títulos autoelogiosos, como «Por qué soy tan sabio», es una obra de sátira.

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Relaciones y sexualidad

Nietzsche nunca se casó. Le propuso matrimonio a Lou Salomé tres veces y cada vez fue rechazado. Una de las teorías atribuye a la visión de Salomé sobre la sexualidad una de las razones de su distanciamiento de Nietzsche. Tal y como se expresa en su novela Fenitschka de 1898, Salomé consideraba la idea de las relaciones sexuales como algo prohibitivo y el matrimonio como una violación, y algunos sugieren que indicaban represión sexual y neurosis. Reflexionando sobre el amor no correspondido, Nietzsche consideraba que «lo indispensable… para el amante es su amor no correspondido, al que no renunciaría a ningún precio por un estado de indiferencia».

Deussen citó el episodio del burdel de Colonia en febrero de 1865 como decisivo para entender la forma de pensar del filósofo, sobre todo en lo que respecta a las mujeres. Nietzsche fue acompañado subrepticiamente a un «locutorio» del que escapó torpemente al ver «media docena de apariciones vestidas con lentejuelas y velos». Según Deussen, Nietzsche «nunca decidió permanecer soltero toda su vida. Para él, las mujeres debían sacrificarse al cuidado y beneficio de los hombres». ha intentado explicar la historia de la vida y la filosofía de Nietzsche afirmando que era homosexual. Köhler sostiene que la sífilis de Nietzsche, que «… suele considerarse producto de su encuentro con una prostituta en un burdel de Colonia o Leipzig, es igualmente probable. Algunos sostienen que Nietzsche la contrajo en un burdel masculino de Génova». La adquisición de la infección en un burdel homosexual fue confirmada por Sigmund Freud, que citó a Otto Binswanger como su fuente. Köhler también sugiere que Nietzsche pudo haber tenido una relación romántica, además de una amistad, con Paul Rée. Se afirma que la homosexualidad de Nietzsche era ampliamente conocida en la Sociedad Psicoanalítica de Viena, y el amigo de Nietzsche, Paul Deussen, afirmó que «era un hombre que nunca había tocado a una mujer».

Las opiniones de Köhler no han encontrado una amplia aceptación entre los estudiosos y comentaristas de Nietzsche. Allan Megill sostiene que, si bien la afirmación de Köhler de que Nietzsche tenía conflictos con su deseo homosexual no puede descartarse sin más, «las pruebas son muy débiles», y es posible que Köhler esté proyectando la comprensión de la sexualidad del siglo XX sobre las nociones de amistad del siglo XIX. También se sabe que Nietzsche frecuentaba burdeles heterosexuales. Nigel Rodgers y Mel Thompson han argumentado que las continuas enfermedades y los dolores de cabeza impidieron a Nietzsche relacionarse mucho con las mujeres. Sin embargo, ofrecen otros ejemplos en los que Nietzsche expresó su afecto por las mujeres, entre ellas la esposa de Wagner, Cosima Wagner.

Otros estudiosos han argumentado que la interpretación de Köhler basada en la sexualidad no es útil para entender la filosofía de Nietzsche. Sin embargo, también hay quienes subrayan que, si Nietzsche prefería a los hombres -y esta preferencia constituía su composición psico-sexual- pero no podía admitir sus deseos ante sí mismo, eso significaba que actuaba en conflicto con su filosofía.

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Compositor

Nietzsche compuso varias obras para voz, piano y violín a partir de 1858 en la Schulpforta de Naumburg, cuando empezó a trabajar en composiciones musicales. Richard Wagner despreció la música de Nietzsche, y supuestamente se burló de un regalo de cumpleaños de una composición para piano que Nietzsche envió en 1871 a su esposa Cosima. El director de orquesta y pianista alemán Hans von Bülow también describió otra de las piezas de Nietzsche como «el borrador sobre papel musical más desagradable y antimusical al que me he enfrentado en mucho tiempo».

En una carta de 1887, Nietzsche afirmaba: «Nunca ha habido un filósofo que haya sido en esencia un músico en la medida en que lo soy yo», aunque también admitía que «podría ser un músico totalmente fracasado».

Debido al estilo evocador de Nietzsche y a sus ideas provocadoras, su filosofía genera reacciones apasionadas. Sus obras siguen siendo controvertidas, debido a las diversas interpretaciones y malas interpretaciones. En la filosofía occidental, los escritos de Nietzsche se han descrito como un caso de pensamiento revolucionario libre, es decir, revolucionario en su estructura y problemas, aunque no esté vinculado a ningún proyecto revolucionario. Sus escritos también se han descrito como un proyecto revolucionario en el que su filosofía sirve de base para un renacimiento cultural europeo.

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Apolíneo y dionisiaco

Lo apolíneo y lo dionisiaco es un concepto filosófico doble, basado en rasgos de la antigua mitología griega: Apolo y Dionisio. Esta relación adopta la forma de una dialéctica. Aunque el concepto es famoso por estar relacionado con El nacimiento de la tragedia, el poeta Hölderlin ya había hablado de él, y Winckelmann había hablado de Baco.

Nietzsche encontró en la tragedia clásica ateniense una forma de arte que trascendía el pesimismo de la llamada sabiduría de Sileno. Los espectadores griegos, al asomarse al abismo del sufrimiento humano representado por los personajes en el escenario, afirmaban apasionada y alegremente la vida, encontrándola digna de ser vivida. El tema principal de El nacimiento de la tragedia es que la fusión de la Kunsttriebe («impulsos artísticos») dionisíaca y apolínea forma las artes dramáticas o tragedias. Sostiene que esta fusión no se ha logrado desde los antiguos trágicos griegos. Apolo representa la armonía, el progreso, la claridad, la lógica y el principio de individuación, mientras que Dionisio representa el desorden, la embriaguez, la emoción, el éxtasis y la unidad (de ahí la omisión del principio de individuación). Nietzsche utilizó estas dos fuerzas porque, para él, el mundo de la mente y el orden, por un lado, y la pasión y el caos, por otro, formaban principios fundamentales para la cultura griega: lo apolíneo un estado de sueño, lleno de ilusiones; y lo dionisiaco un estado de embriaguez, que representa las liberaciones del instinto y la disolución de los límites. En este molde, el hombre aparece como el sátiro. Es el horror a la aniquilación del principio de individualidad y al mismo tiempo alguien que se deleita en su destrucción. Ambos principios pretenden representar estados cognitivos que aparecen a través del arte como el poder de la naturaleza en el hombre.

Las yuxtaposiciones apolíneas y dionisíacas aparecen en el juego de la tragedia: el héroe trágico del drama, el protagonista principal, lucha por poner orden (apolíneo) a su destino injusto y caótico (dionisíaco), aunque muere insatisfecho. Partiendo de la concepción de Hamlet como un intelectual que no puede decidirse, y que es una antítesis viva del hombre de acción, Nietzsche sostiene que una figura dionisíaca posee el conocimiento de que sus acciones no pueden cambiar el equilibrio eterno de las cosas, y eso le repugna lo suficiente como para no actuar en absoluto. Hamlet entra en esta categoría: ha vislumbrado la realidad sobrenatural a través del Fantasma, ha adquirido el verdadero conocimiento y sabe que ninguna acción suya tiene el poder de cambiarla. Para el público de este drama, esta tragedia le permite sentir lo que Nietzsche llamó la Unidad Primordial, que revive la naturaleza dionisíaca. Describe la unidad primordial como el aumento de la fuerza, la experiencia de la plenitud y la plenitud que otorga el frenesí. El frenesí actúa como una intoxicación y es crucial para la condición fisiológica que permite la creación de cualquier arte. Estimulado por este estado, la voluntad artística de una persona se ve reforzada:

En este estado uno enriquece todo a partir de su propia plenitud: todo lo que ve, todo lo que quiere se ve hinchado, tenso, fuerte, sobrecargado de fuerza. Un hombre en este estado transforma las cosas hasta que reflejan su poder, hasta que son reflejos de su perfección. Este tener que transformarse en la perfección es el arte.

Nietzsche insiste en que las obras de Esquilo y Sófocles representan la cúspide de la creación artística, la verdadera realización de la tragedia; es con Eurípides, que la tragedia comienza su Untergang (literalmente »ir hacia abajo» o »camino hacia abajo»; lo que significa declive, deterioro, caída, muerte, etc.). Nietzsche se opone al uso que hace Eurípides del racionalismo y la moral socráticos en sus tragedias, alegando que la infusión de la ética y la razón despoja a la tragedia de su fundamento, a saber, el frágil equilibrio de lo dionisíaco y lo apolíneo. Sócrates hizo hincapié en la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y del sufrimiento para el conocimiento humano. Platón continuó por este camino en sus diálogos, y el mundo moderno acabó heredando la razón a expensas de los impulsos artísticos que se encuentran en la dicotomía apolínea y dionisíaca. Señala que sin lo apolíneo, lo dionisíaco carece de la forma y la estructura para hacer una obra de arte coherente, y sin lo dionisíaco, lo apolíneo carece de la vitalidad y la pasión necesarias. Sólo la fértil interacción de estas dos fuerzas unidas como arte representaba lo mejor de la tragedia griega.

Un ejemplo del impacto de esta idea puede verse en el libro Patterns of Culture, donde la antropóloga Ruth Benedict reconoce los opuestos nietzscheanos de «apolíneo» y «dionisíaco» como el estímulo para sus pensamientos sobre las culturas nativas americanas. Carl Jung ha escrito ampliamente sobre la dicotomía en Tipos psicológicos. Michel Foucault comentó que su propio libro Locura y civilización debería leerse «bajo el sol de la gran investigación nietzscheana». Aquí Foucault hacía referencia a la descripción de Nietzsche sobre el nacimiento y la muerte de la tragedia y su explicación de que la posterior tragedia del mundo occidental fue el rechazo de lo trágico y, con ello, el rechazo de lo sagrado. El pintor Mark Rothko se vio influido por la visión de Nietzsche sobre la tragedia presentada en El nacimiento de la tragedia.

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Perspectivismo

Nietzsche afirmaba que la muerte de Dios acabaría provocando la pérdida de cualquier perspectiva universal de las cosas y de cualquier sentido coherente de la verdad objetiva. Nietzsche rechazó la idea de una realidad objetiva, argumentando que el conocimiento es contingente y condicional, relativo a diversas perspectivas o intereses fluidos. Esto conduce a una constante reevaluación de las reglas (es decir, las de la filosofía, el método científico, etc.) según las circunstancias de las perspectivas individuales. Este punto de vista ha adquirido el nombre de perspectivismo.

En Also Sprach Zarathustra, Nietzsche proclamó que sobre toda gran persona pende una tabla de valores. Señaló que lo que es común entre los distintos pueblos es el acto de estimar, de crear valores, aunque los valores sean diferentes de una persona a otra. Nietzsche afirmaba que lo que hacía grandes a las personas no era el contenido de sus creencias, sino el acto de valorar. Así, los valores que una comunidad se esfuerza por articular no son tan importantes como la voluntad colectiva de que esos valores se hagan realidad. La voluntad es más esencial que el mérito de la propia meta, según Nietzsche. «Mil metas ha habido hasta ahora», dice Zaratustra, «porque hay mil pueblos. Sólo falta el yugo para los mil cuellos: falta la única meta. La humanidad aún no tiene meta». De ahí el título del aforismo, «Sobre la meta mil». La idea de que un sistema de valores no es más digno que el siguiente, aunque no se atribuya directamente a Nietzsche, se ha convertido en una premisa común en la ciencia social moderna. Max Weber y Martin Heidegger la absorbieron y la hicieron suya. Ha dado forma a sus esfuerzos filosóficos y culturales, así como a su comprensión política. Weber, por ejemplo, se basó en el perspectivismo de Nietzsche al sostener que la objetividad sigue siendo posible, pero sólo después de que se haya establecido una perspectiva, un valor o un fin determinados.

Entre sus críticas a la filosofía tradicional de Kant, Descartes y Platón en Más allá del bien y del mal, Nietzsche atacó la cosa en sí misma y el cogito ergo sum («pienso, luego existo») como creencias infalsificables basadas en la aceptación ingenua de nociones y falacias anteriores. El filósofo Alasdair MacIntyre situó a Nietzsche en un lugar destacado de la historia de la filosofía. Aunque criticó el nihilismo y a Nietzsche en conjunto como un signo de decadencia general, lo elogió por reconocer los motivos psicológicos detrás de la filosofía moral de Kant y Hume:

Pues el logro histórico de Nietzsche fue comprender más claramente que ningún otro filósofo… no sólo que lo que pretendía ser apelación a la objetividad era en realidad expresión de la voluntad subjetiva, sino también la naturaleza de los problemas que esto planteaba a la filosofía.

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La rebelión de los esclavos en la moral

En Más allá del bien y del mal y En la genealogía de la moral, el relato genealógico de Nietzsche sobre el desarrollo de los sistemas morales modernos ocupa un lugar central. Para Nietzsche, durante la historia de la humanidad se produjo un cambio fundamental al pasar de pensar en términos de «bueno y malo» a «bueno y malo».

La forma inicial de la moral fue establecida por una aristocracia guerrera y otras castas gobernantes de las civilizaciones antiguas. Los valores aristocráticos de lo bueno y lo malo coincidían y reflejaban su relación con las castas inferiores, como los esclavos. Nietzsche presentaba esta «moral maestra» como el sistema original de moralidad -quizá el más asociado a la Grecia homérica-. Ser «bueno» era ser feliz y tener las cosas relacionadas con la felicidad: riqueza, fuerza, salud, poder, etc. Ser «malo» era ser como los esclavos sobre los que gobernaba la aristocracia: pobres, débiles, enfermos, patéticos, objetos de compasión o asco más que de odio.

La «moral del esclavo» se desarrolló como reacción a la moral del amo. El valor surge del contraste entre el bien y el mal: el bien se asocia con la alteridad, la caridad, la piedad, la moderación, la mansedumbre y la sumisión; mientras que el mal es mundano, cruel, egoísta, rico y agresivo. Nietzsche consideraba que la moral del esclavo era pesimista y temerosa, y que sus valores surgían para mejorar la autopercepción de los esclavos. Asoció la moral esclavista con las tradiciones judía y cristiana, ya que nace del resentimiento de los esclavos. Nietzsche sostenía que la idea de igualdad permitía a los esclavos superar sus propias condiciones sin despreciarse a sí mismos. Al negar la desigualdad inherente a las personas -en el éxito, la fuerza, la belleza y la inteligencia- los esclavos adquirieron un método de escape, a saber, generar nuevos valores sobre la base del rechazo de la moral del amo, que los frustraba. Se utilizó para superar el sentimiento de inferioridad del esclavo ante sus amos (más acomodados). Lo hace, por ejemplo, haciendo que la debilidad del esclavo sea una cuestión de elección, rebautizándola como «mansedumbre». El «hombre bueno» de la moral del amo es precisamente el «hombre malo» de la moral del esclavo, mientras que el «hombre malo» es refundido como «hombre bueno».

Nietzsche consideraba que la moral del esclavo era una fuente del nihilismo que se ha apoderado de Europa. La Europa moderna y el cristianismo existen en un estado hipócrita debido a la tensión entre la moral del amo y la del esclavo, valores contradictorios que determinan, en mayor o menor medida, los valores de la mayoría de los europeos (que son «abigarrados»). Nietzsche pidió que las personas excepcionales no se avergonzaran ante una supuesta moral para todos, que considera perjudicial para el florecimiento de las personas excepcionales. Sin embargo, advirtió que la moral, per se, no es mala; es buena para las masas y debe dejarse en sus manos. Las personas excepcionales, en cambio, deben seguir su propia «ley interior». Un lema favorito de Nietzsche, tomado de Píndaro, dice: «Conviértete en lo que eres».

Una suposición de larga data sobre Nietzsche es que prefería la moral del amo a la del esclavo. Sin embargo, el eminente estudioso de Nietzsche Walter Kaufmann rechazó esta interpretación, escribiendo que los análisis de Nietzsche sobre estos dos tipos de moral se utilizaron sólo en un sentido descriptivo e histórico; no estaban destinados a ningún tipo de aceptación o glorificación. Por otro lado, Nietzsche llamó a la moral maestra «un orden superior de valores, los nobles, los que dicen Sí a la vida, los que garantizan el futuro». Así como «hay un orden de rango entre el hombre y el hombre», también hay un orden de rango «entre la moral y la moralidad». Nietzsche emprendió una guerra filosófica contra la moral esclava del cristianismo en su «revalorización de todos los valores» para lograr la victoria de una nueva moral maestra que denominó «filosofía del futuro» (Más allá del bien y del mal se subtitula Preludio a una filosofía del futuro).

En Amanecer, Nietzsche inició su «Campaña contra la moral». Se autodenominó «inmoralista» y criticó duramente las principales filosofías morales de su época: El cristianismo, el kantianismo y el utilitarismo. El concepto de Nietzsche «Dios ha muerto» se aplica a las doctrinas de la cristiandad, aunque no a todos los demás credos: afirmó que el budismo es una religión exitosa a la que felicitó por fomentar el pensamiento crítico. Aun así, Nietzsche veía su filosofía como un movimiento contrario al nihilismo a través de la apreciación del arte:

El arte como la única fuerza superior contra toda voluntad de negación de la vida, el arte como el anticristiano, el antibudista, el antinihilista por excelencia.

Nietzsche afirmaba que la fe cristiana tal y como se practicaba no era una representación adecuada de las enseñanzas de Jesús, ya que obligaba a la gente a limitarse a creer en el camino de Jesús, pero no a actuar como él lo hacía; en particular, su ejemplo de negarse a juzgar a la gente, algo que los cristianos hacían constantemente. Condenó el cristianismo institucionalizado por hacer hincapié en una moral de la piedad (Mitleid), que supone una enfermedad inherente a la sociedad:

Al cristianismo se le llama la religión de la piedad. La lástima se opone a las emociones tónicas que aumentan nuestra vitalidad: tiene un efecto depresivo. Cuando sentimos lástima, nos vemos privados de fuerza. Esa pérdida de fuerza que el sufrimiento, como tal, inflige a la vida, se incrementa y multiplica aún más por la piedad. La lástima hace que el sufrimiento sea contagioso.

En el Ecce Homo, Nietzsche calificó de «error calamitoso» el establecimiento de sistemas morales basados en una dicotomía del bien y el mal, y quiso iniciar una reevaluación de los valores del mundo cristiano. Indicó su deseo de hacer surgir una nueva fuente de valor, más naturalista, en los impulsos vitales de la propia vida.

Nietzsche consideraba que el antisemitismo moderno era «despreciable» y contrario a los ideales europeos. Su causa, en su opinión, era el crecimiento del nacionalismo europeo y los «celos y el odio» endémicos al éxito judío. Escribía que había que agradecer a los judíos el haber contribuido a mantener el respeto por las filosofías de la antigua Grecia, y haber dado lugar al «ser humano más noble (Cristo), al filósofo más puro (Baruch Spinoza), al libro más poderoso y al código moral más eficaz del mundo».

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La muerte de Dios y el nihilismo

La afirmación «Dios ha muerto», que aparece en varias obras de Nietzsche (sobre todo en La Ciencia Gay), se ha convertido en uno de sus comentarios más conocidos. Basándose en ella, muchos comentaristas consideran que Nietzsche es ateo; otros (como Kaufmann) sugieren que esta afirmación refleja una comprensión más sutil de la divinidad. Los desarrollos científicos y la creciente secularización de Europa habían «matado» efectivamente al Dios abrahámico, que había servido de base para el significado y el valor en Occidente durante más de mil años. La muerte de Dios puede llevar más allá del mero perspectivismo a un nihilismo absoluto, la creencia de que nada tiene una importancia inherente y que la vida carece de propósito. Nietzsche creía que la doctrina moral cristiana proporciona a las personas un valor intrínseco, la creencia en Dios (que justifica el mal en el mundo) y una base para el conocimiento objetivo. Al construir un mundo en el que es posible el conocimiento objetivo, el cristianismo es un antídoto contra una forma primigenia de nihilismo: la desesperación del sinsentido. Tal y como Heidegger planteó el problema: «Si Dios, como fundamento suprasensorial y meta de toda la realidad, ha muerto, si el mundo suprasensorial de las ideas ha sufrido la pérdida de su fuerza obligatoria y, sobre todo, de su fuerza vitalizadora y edificante, entonces no queda nada más a lo que el hombre pueda aferrarse y por lo que pueda orientarse».

Una de esas reacciones a la pérdida de sentido es lo que Nietzsche llamó nihilismo pasivo, que reconoció en la filosofía pesimista de Schopenhauer. La doctrina de Schopenhauer -a la que Nietzsche también se refirió como el budismo occidental- aboga por separarse de la voluntad y los deseos para reducir el sufrimiento. Nietzsche caracterizó esta actitud ascética como una «voluntad de la nada». La vida se aleja de sí misma al no encontrar nada de valor en el mundo. Este alejamiento de todo valor en el mundo es característico del nihilista, aunque, en esto, el nihilista parece ser incoherente; esta «voluntad de la nada» sigue siendo una forma (repudiada) de querer.

Un nihilista es un hombre que juzga que el mundo real no debe ser y que el mundo tal como debe ser no existe. Según este punto de vista, nuestra existencia (la acción, el sufrimiento, el querer, el sentir) no tiene sentido: este «en vano» es el patetismo de los nihilistas, una incoherencia por parte de los nihilistas.

Nietzsche abordó el problema del nihilismo como un problema profundamente personal, afirmando que este problema del mundo moderno se había «hecho consciente» en él. Además, subrayó el peligro del nihilismo y las posibilidades que ofrece, como se ve en su afirmación de que «alabo, no reprocho, la llegada. Creo que es una de las mayores crisis, un momento de la más profunda autorreflexión de la humanidad. Que el hombre se recupere de ella, que se haga dueño de esta crisis, es cuestión de su fuerza». Según Nietzsche, sólo cuando se supera el nihilismo, una cultura puede tener un verdadero fundamento sobre el que prosperar. Deseaba acelerar su llegada sólo para poder acelerar también su salida definitiva. Heidegger interpretó la muerte de Dios con lo que explicó como la muerte de la metafísica. Llegó a la conclusión de que la metafísica había alcanzado su potencial y que el destino final y la caída de la metafísica se proclamaba con la afirmación «Dios ha muerto».

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Voluntad de poder

Un elemento básico de la perspectiva filosófica de Nietzsche es la «voluntad de poder» (der Wille zur Macht), que, según él, proporciona una base para entender el comportamiento humano, más que otras explicaciones que compiten entre sí, como las basadas en la presión por la adaptación o la supervivencia. Así, según Nietzsche, el impulso de conservación aparece como el principal motivador del comportamiento humano o animal sólo en excepciones, ya que la condición general de la vida no es la de una «lucha por la existencia». La mayoría de las veces, la autoconservación es una consecuencia de la voluntad de la criatura de ejercer su fuerza sobre el mundo exterior.

Al presentar su teoría del comportamiento humano, Nietzsche también abordó y atacó conceptos de filosofías entonces popularmente aceptadas, como la noción de Schopenhauer de una voluntad sin rumbo o la del utilitarismo. Los utilitaristas afirman que lo que mueve a las personas es el deseo de ser felices y acumular placer en sus vidas. Pero esa concepción de la felicidad Nietzsche la rechazó por considerarla algo limitado y característico del estilo de vida burgués de la sociedad inglesa, y en su lugar planteó la idea de que la felicidad no es un objetivo en sí mismo. Es una consecuencia de la superación de los obstáculos a las propias acciones y de la realización de la voluntad.

En relación con su teoría de la voluntad de poder está su especulación, que no consideró definitiva, sobre la realidad del mundo físico, incluida la materia inorgánica: que, al igual que los afectos y los impulsos del hombre, el mundo material también está fijado por la dinámica de una forma de voluntad de poder. El núcleo de su teoría es el rechazo del atomismo, la idea de que la materia está compuesta por unidades estables e indivisibles (átomos). En cambio, parece haber aceptado las conclusiones de Ruđer Bošković, que explicaba las cualidades de la materia como resultado de una interacción de fuerzas. Un estudio de Nietzsche define su concepto plenamente desarrollado de la voluntad de poder como «el elemento del que derivan tanto la diferencia cuantitativa de las fuerzas relacionadas como la cualidad que deviene en cada fuerza en esta relación» revelando la voluntad de poder como «el principio de la síntesis de las fuerzas». De tales fuerzas, Nietzsche dijo que tal vez podrían considerarse como una forma primitiva de la voluntad. Asimismo, rechazó la opinión de que el movimiento de los cuerpos se rige por leyes inexorables de la naturaleza, planteando en cambio que el movimiento se rige por las relaciones de poder entre los cuerpos y las fuerzas. Otros estudiosos no están de acuerdo con que Nietzsche considerara el mundo material como una forma de la voluntad de poder: Nietzsche criticó a fondo la metafísica, y al incluir la voluntad de poder en el mundo material, estaría simplemente estableciendo una nueva metafísica. Aparte del aforismo 36 de «Más allá del bien y del mal», en el que plantea la cuestión de la voluntad de poder en el mundo material, argumentan, sólo en sus notas (no publicadas por él mismo) escribió sobre una voluntad de poder metafísica. Y también afirman que Nietzsche ordenó a su casero que quemara esas notas en 1888, cuando dejó Sils Maria. Según estos estudiosos, la historia de la «quema» apoya su tesis de que Nietzsche rechazó su proyecto sobre la voluntad de poder al final de su lúcida vida. Sin embargo, un estudio reciente (Huang 2019) muestra que, si bien es cierto que en 1888 Nietzsche quiso quemar algunas de sus notas, esto indica poco sobre su proyecto sobre la voluntad de poder, no solo porque solo 11 «aforismos» salvados de las llamas fueron finalmente incorporados a La voluntad de poder (este libro contiene 1067 «aforismos»), sino también porque estas notas abandonadas se centran principalmente en temas como la crítica de la moral, mientras que tocan el «sentimiento de poder» solo una vez.

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El eterno retorno

El «eterno retorno» (también conocido como «recurrencia eterna») es un concepto hipotético que postula que el universo se ha repetido, y seguirá haciéndolo, durante un número infinito de veces a través de un tiempo o espacio infinitos. Se trata de un concepto puramente físico, que no implica ninguna reencarnación sobrenatural, sino el retorno de los seres en los mismos cuerpos. Nietzsche propuso por primera vez la idea del eterno retorno en una parábola en la sección 341 de La ciencia gay, y también en el capítulo «De la visión y el enigma» de Así habló Zaratustra, entre otros lugares. Nietzsche lo consideraba potencialmente «horroroso y paralizante», y decía que su carga es el «peso más pesado» imaginable (» das schwerste Gewicht»). El deseo del eterno retorno de todos los acontecimientos marcaría la última afirmación de la vida, una reacción al elogio de Schopenhauer de negar la voluntad de vivir. Comprender la recurrencia eterna, y no sólo llegar a la paz con ella sino abrazarla, requiere amor fati, «amor al destino». Como señaló Heidegger en sus conferencias sobre Nietzsche, la primera mención de Nietzsche a la recurrencia eterna presenta este concepto como una cuestión hipotética en lugar de afirmarlo como un hecho. Según Heidegger, es la carga impuesta por la pregunta de la recurrencia eterna -si es posible que sea verdadera- lo que es tan significativo en el pensamiento moderno: «El modo en que Nietzsche diseña aquí la primera comunicación del pensamiento de la »mayor carga» deja claro que este »pensamiento de pensamientos» es al mismo tiempo »el pensamiento más gravoso»».

Nietzsche sugiere que el universo se repite a lo largo de un tiempo y un espacio infinitos y que las diferentes versiones de los acontecimientos ocurridos en el pasado pueden volver a tener lugar, de ahí que «todas las configuraciones que han existido anteriormente en esta tierra deben encontrarse todavía». Con cada repetición de los acontecimientos existe la esperanza de que se adquiera algún conocimiento o conciencia para mejorar al individuo, de ahí que «Y así sucederá un día que nacerá de nuevo un hombre, igual que yo, y nacerá una mujer, igual que María, sólo que se espera que la cabeza de este hombre contenga un poco menos de necedad….».

Alexander Nehamas escribe en Nietzsche: La vida como literatura de tres maneras de ver la eterna recurrencia:

Nehamas concluyó que, si los individuos se constituyen a sí mismos a través de sus acciones, sólo pueden mantenerse en su estado actual viviendo en una recurrencia de acciones pasadas (Nehamas, 153). El pensamiento de Nietzsche es la negación de la idea de una historia de salvación.

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Übermensch

Otro concepto importante para entender a Nietzsche es el Übermensch (superhombre). Al escribir sobre el nihilismo en Also Sprach Zarathustra, Nietzsche introdujo un Übermensch. Según Laurence Lampert, «a la muerte de Dios debe seguir un largo crepúsculo de piedad y nihilismo (III. 8). El don de Zaratustra del Übermensch se da a la humanidad sin ser consciente del problema al que el Übermensch es la solución». Zaratustra presenta al Übermensch como creador de nuevos valores, y aparece como solución al problema de la muerte de Dios y del nihilismo. El Übermensch no sigue la moral de la gente común, ya que ésta favorece la mediocridad, sino que se eleva por encima de la noción del bien y del mal y del «rebaño». De este modo, Zaratustra proclama su objetivo final como el viaje hacia el estado del Übermensch. Desea una especie de evolución espiritual de la conciencia de sí mismo y la superación de los puntos de vista tradicionales sobre la moral y la justicia que provienen de las creencias supersticiosas todavía muy arraigadas o relacionadas con la noción de Dios y el cristianismo.

De Así habló Zaratustra (pp 9-11):

Te enseño el Übermensch. El hombre es algo que debe ser superado. ¿Qué has hecho para superarlo? Todos los seres hasta ahora han creado algo más allá de sí mismos: ¿y tú quieres ser el reflujo de esa gran marea, y prefieres volver a la bestia antes que superar al hombre? ¿Qué es el mono para el hombre? Un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Y lo mismo será el hombre para el Übermensch: un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Habéis pasado de gusano a hombre, y mucho de vosotros sigue siendo gusano. Una vez fuisteis simios, y aún así el hombre es más simio que cualquier simio. Incluso el más sabio de vosotros no es más que un conflicto e híbrido de planta y fantasma. Pero, ¿os pido que os convirtáis en fantasmas o en plantas? ¡He aquí que os enseño el Übermensch! El Übermensch es el significado de la tierra. Que tu voluntad diga: El Übermensch será el significado de la tierra… El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el Übermensch-una cuerda sobre un abismo… Lo que es grande en el hombre es que es un puente y no una meta: lo que es amable en el hombre es que es un ir y venir.

Zaratustra contrapone el Übermensch al último hombre de la modernidad igualitaria (el ejemplo más evidente es la democracia), una meta alternativa que la humanidad podría fijarse. El último hombre sólo es posible porque la humanidad ha engendrado una criatura apática que no tiene grandes pasiones ni compromisos, que es incapaz de soñar, que se limita a ganarse la vida y a mantenerse caliente. Este concepto sólo aparece en Así habló Zaratustra, y se presenta como una condición que haría imposible la creación del Übermensch.

Algunos han sugerido que el eterno retorno está relacionado con el Übermensch, ya que querer el eterno retorno del mismo es un paso necesario para que el Übermensch pueda crear nuevos valores no contaminados por el espíritu de gravedad o el ascetismo. Los valores implican una ordenación de las cosas y, por tanto, son inseparables de la aprobación y la desaprobación; sin embargo, fue la insatisfacción la que impulsó a los hombres a refugiarse en el otro mundo y a abrazar los valores del otro mundo. Podría parecer que el Übermensch, al ser devoto de cualquier valor, necesariamente fracasaría en la creación de valores que no compartieran algo de ascetismo. La voluntad de la eterna recurrencia se presenta como la aceptación de la existencia de lo bajo sin dejar de reconocerlo como lo bajo, y por tanto como la superación del espíritu de gravedad o del ascetismo. Hay que tener la fuerza del Übermensch para querer la eterna recurrencia. Sólo el Übermensch tendrá la fuerza de aceptar plenamente toda su vida pasada, incluidos sus fracasos y fechorías, y de desear verdaderamente su eterno retorno. Esta acción casi mata a Zaratustra, por ejemplo, y la mayoría de los seres humanos no pueden evitar el otro mundo porque realmente están enfermos, no por ninguna elección que hayan hecho.

Los nazis intentaron incorporar el concepto a su ideología tomando la forma figurativa de Nietzsche y creando una superioridad literal sobre otras etnias. Tras su muerte, Elisabeth Förster-Nietzsche se convirtió en la conservadora y editora de los manuscritos de su hermano. Reelaboró los escritos inéditos de Nietzsche para adaptarlos a su propia ideología nacionalista alemana, al tiempo que a menudo contradecía u ofuscaba las opiniones declaradas de Nietzsche, que se oponían explícitamente al antisemitismo y al nacionalismo. A través de sus ediciones publicadas, la obra de Nietzsche se asoció con el fascismo y el nazismo; los estudiosos del siglo XX impugnaron esta interpretación de su obra y pronto se publicaron ediciones corregidas de sus escritos.

Aunque Nietzsche se ha caracterizado por ser un predecesor del nazismo, criticó el antisemitismo, el pangermanismo y, en menor medida, el nacionalismo. Así, rompió con su editor en 1886 por su oposición a las posturas antisemitas de éste, y su ruptura con Richard Wagner, expresada en El caso de Wagner y Nietzsche contra Wagner, ambos escritos en 1888, tuvo mucho que ver con el apoyo de Wagner al pangermanismo y al antisemitismo, y también con su adhesión al cristianismo. En una carta del 29 de marzo de 1887 a Theodor Fritsch, Nietzsche se burlaba de los antisemitas, de Fritsch, de Eugen Dühring, de Wagner, de Ebrard, de Wahrmund y del principal defensor del pangermanismo, Paul de Lagarde, que se convertiría, junto con Wagner y Houston Chamberlain, en las principales influencias oficiales del nazismo. Esta carta de 1887 a Fritsch terminaba con: «Y por último, ¿cómo crees que me siento cuando el nombre de Zaratustra es pronunciado por los antisemitas?». En contraste con estos ejemplos, el amigo íntimo de Nietzsche, Franz Overbeck, recordaba en sus memorias: «Cuando habla con franqueza, las opiniones que expresa sobre los judíos van, en su gravedad, más allá de cualquier antisemitismo. El fundamento de su anticristianismo es esencialmente antisemita».

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Crítica a la cultura de masas

Friedrich Nietzsche tenía una visión pesimista de la sociedad y la cultura modernas. Creía que la prensa y la cultura de masas conducían al conformismo, provocaban la mediocridad y la falta de progreso intelectual estaba conduciendo al declive de la especie humana. En su opinión, algunas personas serían capaces de convertirse en individuos superiores mediante el uso de la fuerza de voluntad. Al elevarse por encima de la cultura de masas, esas personas producirían seres humanos más elevados, más brillantes y más sanos.

Filólogo de formación, Nietzsche conocía a fondo la filosofía griega. Leyó a Kant, Platón, Mill, Schopenhauer y Spir, que se convirtieron en los principales oponentes de su filosofía, y más tarde se comprometió, a través de la obra de Kuno Fischer en particular, con el pensamiento de Baruch Spinoza, al que veía como su «precursor» en muchos aspectos, pero como una personificación del «ideal ascético» en otros. Sin embargo, Nietzsche se refirió a Kant como un «fanático moral», a Platón como «aburrido», a Mill como un «cabeza de chorlito», y de Spinoza se preguntó: «¿Cuánto de timidez y vulnerabilidad personal traiciona esta mascarada de recluso enfermizo?». También expresó su desprecio por la escritora británica George Eliot.

La filosofía de Nietzsche, aunque innovadora y revolucionaria, era deudora de muchos predecesores. Durante su estancia en Basilea, Nietzsche dio conferencias sobre los filósofos preplatónicos durante varios años, y el texto de esta serie de conferencias ha sido caracterizado como un «eslabón perdido» en el desarrollo de su pensamiento. «En él, conceptos como la voluntad de poder, el eterno retorno de lo mismo, el superhombre, la ciencia gay, la superación de sí mismo, etc., reciben formulaciones aproximadas e innominadas y se vinculan a determinados preplatónicos, especialmente a Heráclito, que surge como un Nietzsche preplatónico». El pensador presocrático Heráclito era conocido por rechazar el concepto de ser como principio constante y eterno del universo y abrazar el «flujo» y el cambio incesante. Su simbolismo del mundo como «juego de niños» marcado por la espontaneidad amoral y la falta de reglas definidas fue apreciado por Nietzsche. Debido a sus simpatías heracliteanas, Nietzsche fue también un crítico ruidoso de Parménides, quien, en contraste con Heráclito, veía el mundo como un Ser único e inmutable.

En su Egotismo en la filosofía alemana, Santayana afirmó que toda la filosofía de Nietzsche era una reacción a Schopenhauer. Santayana escribió que la obra de Nietzsche era «una emendación de la de Schopenhauer». La voluntad de vivir se convertiría en la voluntad de dominar; el pesimismo fundado en la reflexión se convertiría en el optimismo fundado en el coraje; el suspenso de la voluntad en la contemplación cedería el paso a un relato más biológico de la inteligencia y el gusto; finalmente, en el lugar de la piedad y el ascetismo (los dos principios de la moral de Schopenhauer) Nietzsche establecería el deber de afirmar la voluntad a toda costa y ser cruel pero bellamente fuerte. Estos puntos de diferencia con Schopenhauer abarcan toda la filosofía de Nietzsche».

Nietzsche expresó su admiración por los moralistas franceses del siglo XVII, como La Rochefoucauld, La Bruyère y Vauvenargues, El organicismo de Paul Bourget influyó en Nietzsche, al igual que el de Rudolf Virchow y Alfred Espinas. En 1867, Nietzsche escribió en una carta que intentaba mejorar su estilo de escritura alemán con la ayuda de Lessing, Lichtenberg y Schopenhauer. Probablemente fue Lichtenberg (junto con Paul Rée) quien con su estilo aforístico contribuyó a que Nietzsche utilizara el aforismo. Nietzsche conoció pronto el darwinismo a través de Friedrich Albert Lange. Los ensayos de Ralph Waldo Emerson ejercieron una profunda influencia sobre Nietzsche, que «amó a Emerson desde el principio hasta el final», escribió «Nunca me he sentido tan a gusto en un libro», y lo calificó de «autor más rico en ideas en lo que va de siglo». Hippolyte Taine influyó en la opinión de Nietzsche sobre Rousseau y Napoleón. También leyó algunas de las obras póstumas de Charles Baudelaire, Mi religión de Tolstoi, La vida de Jesús de Ernest Renan y Los demonios de Fiódor Dostoyevski. Nietzsche llamó a Dostoievski «el único psicólogo del que tengo algo que aprender». Aunque Nietzsche nunca menciona a Max Stirner, las similitudes en sus ideas han llevado a una minoría de intérpretes a sugerir una relación entre ambos.

En 1861, Nietzsche escribió un entusiasta ensayo sobre su «poeta favorito», Friedrich Hölderlin, mayormente olvidado en aquella época. También expresó su profundo aprecio por Verano indio de Stifter, Manfred de Byron y Tom Sawyer de Twain.

Las obras de Nietzsche no llegaron a un amplio público durante su activa carrera de escritor. Sin embargo, en 1888 el influyente crítico danés Georg Brandes despertó un considerable interés por Nietzsche a través de una serie de conferencias que impartió en la Universidad de Copenhague. En los años posteriores a la muerte de Nietzsche, en 1900, sus obras se hicieron más conocidas, y los lectores han respondido a ellas de forma compleja y a veces controvertida. Muchos alemanes acabaron descubriendo sus llamamientos a un mayor individualismo y desarrollo de la personalidad en Así habló Zaratustra, pero respondieron a ellos de forma divergente. Tuvo algunos seguidores entre los alemanes de izquierdas en la década de 1890; en 1894-1895 los conservadores alemanes quisieron prohibir su obra por considerarla subversiva. A finales del siglo XIX, las ideas de Nietzsche se asociaron con los movimientos anarquistas y parece que tuvieron influencia en ellos, sobre todo en Francia y Estados Unidos. H.L. Mencken publicó el primer libro sobre Nietzsche en inglés en 1907, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, y en 1910 un libro de párrafos traducidos de Nietzsche, aumentando el conocimiento de su filosofía en Estados Unidos. Nietzsche es conocido hoy en día como precursor del existencialismo, el postestructuralismo y el postmodernismo.

W. B. Yeats y Arthur Symons describieron a Nietzsche como el heredero intelectual de William Blake. Symons comparó las ideas de ambos pensadores en The Symbolist Movement in Literature, mientras que Yeats intentó dar a conocer a Nietzsche en Irlanda. Una noción similar fue defendida por W. H. Auden, que escribió sobre Nietzsche en su Carta de Año Nuevo (publicada en 1941 en El hombre doble): «Oh magistral desacreditador de nuestras falacias liberales… toda tu vida asaltaste, como tu precursor inglés Blake». Nietzsche tuvo un impacto en los compositores durante la década de 1890. El escritor Donald Mitchell señaló que Gustav Mahler se sentía «atraído por el fuego poético de Zaratustra, pero repelido por el núcleo intelectual de sus escritos». También citó al propio Mahler, y añade que se vio influido por la concepción de Nietzsche y su enfoque afirmativo de la naturaleza, que Mahler presentó en su Tercera Sinfonía utilizando el redondel de Zaratustra. Frederick Delius produjo una pieza de música coral, A Mass of Life, basada en un texto de Así habló Zaratustra, mientras que Richard Strauss (que también basó su Also sprach Zarathustra en el mismo libro), sólo estaba interesado en terminar «otro capítulo de la autobiografía sinfónica». Entre los escritores y poetas famosos influidos por Nietzsche se encuentran André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche fue una influencia temprana en la poesía de Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun consideró a Nietzsche, junto con Strindberg y Dostoievski, como sus principales influencias. El escritor Jack London escribió que se sintió más estimulado por Nietzsche que por cualquier otro escritor. Los críticos han sugerido que el personaje de David Grief en Un hijo del sol se basó en Nietzsche. La influencia de Nietzsche en Muhammad Iqbal es más evidente en Asrar-i-Khudi (Los secretos del yo). fue otro lector de Nietzsche, y en la colección de poesía Harmonium de Stevens se encuentran elementos de la filosofía de Nietzsche. Olaf Stapledon se vio influido por la idea del Übermensch y es un tema central en sus libros Odd John y Sirius. En Rusia, Nietzsche influyó en el simbolismo ruso y figuras como Dmitry Merezhkovsky, Vyacheslav Ivanov y Alexander Scriabin incorporaron o discutieron partes de la filosofía de Nietzsche en sus obras. La novela de Thomas Mann Muerte en Venecia muestra un uso de lo apolíneo y lo dionisiaco, y en Doctor Fausto Nietzsche fue una fuente central para el personaje de Adrian Leverkühn. Asimismo, Hermann Hesse, en su Narciso y Goldmundo, presenta a dos personajes principales como espíritus apolíneos y dionisíacos opuestos pero entrelazados. El pintor Giovanni Segantini quedó fascinado por Así habló Zaratustra, y dibujó una ilustración para la primera traducción italiana del libro. La pintora rusa Lena Hades creó el ciclo de óleos Also Sprach Zarathustra, dedicado al libro Así habló Zaratustra.

En la Primera Guerra Mundial, Nietzsche había adquirido fama de inspirador del militarismo alemán de derechas y de la política de izquierdas. Los soldados alemanes recibieron ejemplares de Así habló Zaratustra como regalo durante la Primera Guerra Mundial. El caso Dreyfus proporcionó un ejemplo contrastado de su recepción: la derecha antisemita francesa calificó de «nietzscheanos» a los intelectuales judíos y de izquierdas que defendieron a Alfred Dreyfus. Nietzsche tuvo un claro atractivo para muchos pensadores sionistas de principios del siglo XX, entre los que destacan Ahad Ha»am, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon y Martin Buber, que llegaron a ensalzar a Nietzsche como «creador» y «emisario de la vida». Chaim Weizmann era un gran admirador de Nietzsche; el primer presidente de Israel envió los libros de Nietzsche a su esposa, añadiendo en una carta el comentario de que «esto es lo mejor y más fino que puedo enviarte». Israel Eldad, el jefe ideológico de la banda Stern que luchó contra los británicos en Palestina en la década de 1940, escribió sobre Nietzsche en su periódico clandestino y posteriormente tradujo al hebreo la mayoría de los libros de Nietzsche. Eugene O»Neill comentó que Zaratustra le influyó más que cualquier otro libro que hubiera leído. También compartía la opinión de Nietzsche sobre la tragedia. Las obras de teatro El gran dios marrón y Lázaro rió son ejemplos de la influencia de Nietzsche en él. La influencia de Nietzsche en las obras de los filósofos de la Escuela de Fráncfort, Max Horkheimer y Theodor W. Adorno, puede verse en la Dialéctica de la Ilustración. Adorno resumió la filosofía de Nietzsche como la expresión de lo «humano en un mundo en el que la humanidad se ha convertido en una farsa».

La creciente importancia de Nietzsche sufrió un duro revés cuando sus obras se asociaron estrechamente con Adolf Hitler y la Alemania nazi. Muchos líderes políticos del siglo XX estaban al menos superficialmente familiarizados con las ideas de Nietzsche, aunque no siempre es posible determinar si realmente leyeron su obra. Se discute entre los estudiosos si Hitler leyó a Nietzsche, aunque si lo hizo, es posible que no lo hiciera extensamente. Era un visitante frecuente del museo de Nietzsche en Weimar y utilizó expresiones de Nietzsche, como «señores de la tierra» en Mein Kampf. Los nazis hicieron un uso selectivo de la filosofía de Nietzsche. Mussolini y Huey P. Newton leyeron a Nietzsche. Richard Nixon leyó a Nietzsche con «curioso interés», y su libro Más allá de la paz podría haber tomado su título del libro de Nietzsche Más allá del bien y del mal, que Nixon leyó previamente. Bertrand Russell escribió que Nietzsche había ejercido una gran influencia en los filósofos y en la gente de la cultura literaria y artística, pero advirtió que el intento de poner en práctica la filosofía de la aristocracia de Nietzsche sólo podría hacerlo una organización similar al partido fascista o al nazi.

Una década después de la Segunda Guerra Mundial se produjo un renacimiento de los escritos filosóficos de Nietzsche gracias a las traducciones y análisis de Walter Kaufmann y R.J. Hollingdale. En este renacimiento también influyó Georges Bataille, que defendió a Nietzsche contra la apropiación por parte de los nazis con su notable ensayo de 1937 «Nietzsche y los fascistas». Otros filósofos de renombre escribieron comentarios sobre la filosofía de Nietzsche, como Martin Heidegger, que elaboró un estudio en cuatro volúmenes, y Lev Shestov, que escribió un libro titulado Dostoyevski, Tolstoi y Nietzsche en el que presenta a Nietzsche y Dostoyevski como los «pensadores de la tragedia». Georg Simmel compara la importancia de Nietzsche para la ética con la de Copérnico para la cosmología. El sociólogo Ferdinand Tönnies leyó ávidamente a Nietzsche desde sus primeros años de vida, y más tarde discutió con frecuencia muchos de sus conceptos en sus propias obras. Nietzsche ha influido en filósofos como Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault y Nick Land. Camus describió a Nietzsche como «el único artista que ha derivado las consecuencias extremas de una estética del absurdo». Paul Ricœur llamó a Nietzsche uno de los maestros de la «escuela de la sospecha», junto a Karl Marx y Sigmund Freud. Carl Jung también recibió la influencia de Nietzsche. En Recuerdos, sueños, reflexiones, una biografía transcrita por su secretaria, cita a Nietzsche como una gran influencia. Aspectos de la filosofía de Nietzsche, especialmente sus ideas sobre el yo y su relación con la sociedad, recorren gran parte del pensamiento de finales del siglo XX y principios del XXI. Los escritos de Nietzsche también han sido influyentes para algunos adelantados del pensamiento aceleracionista a través de su influencia en Deleuze y Guattari. Su profundización en la tradición romántico-heroica del siglo XIX, por ejemplo, expresada en el ideal del «gran luchador», aparece en la obra de pensadores desde Cornelius Castoriadis hasta Roberto Mangabeira Unger. Para Nietzsche, este gran luchador supera los obstáculos, se involucra en luchas épicas, persigue nuevas metas, abraza la novedad recurrente y trasciende las estructuras y los contextos existentes: 195

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Bibliografía

Fuentes

1. Friedrich Nietzsche
2. Friedrich Nietzsche