Epicuro

Resumen

Epicuro (341-270 a.C.) fue un antiguo filósofo y sabio griego que fundó el epicureísmo, una escuela filosófica muy influyente. Nació en la isla griega de Samos de padres atenienses. Influido por Demócrito, Aristipo, Pirro y posiblemente los cínicos, se volvió contra el platonismo de su época y estableció su propia escuela, conocida como «el Jardín», en Atenas. Epicuro y sus seguidores eran conocidos por comer comidas sencillas y discutir una amplia gama de temas filosóficos. Permitió abiertamente que las mujeres y los esclavos se unieran a la escuela como una cuestión de política. Se dice que Epicuro escribió originalmente más de 300 obras sobre diversos temas, pero la gran mayoría de estos escritos se han perdido. Sólo se conservan tres cartas suyas -las dirigidas a Meneceo, Pitocles y Heródoto- y dos colecciones de citas -las Doctrinas principales y los Dichos vaticanos-, además de algunos fragmentos de otros escritos suyos. La mayor parte del conocimiento de sus enseñanzas procede de autores posteriores, en particular del biógrafo Diógenes Laërtius, del poeta romano epicúreo Lucrecio y del filósofo epicúreo Filodemo, y de los relatos hostiles, pero en gran medida precisos, del filósofo pirronista Sexto Empírico y del escéptico académico y estadista Cicerón.

Para Epicuro, el objetivo de la filosofía era ayudar a las personas a alcanzar una vida feliz (eudaimónica) y tranquila, caracterizada por la ataraxia (paz y ausencia de miedo) y la aponía (ausencia de dolor). Defendía que la mejor manera de dedicarse a la filosofía era llevar una vida autosuficiente rodeada de amigos. Enseñaba que la raíz de toda neurosis humana es la negación de la muerte y la tendencia de los seres humanos a asumir que la muerte será horrible y dolorosa, lo que, según él, provoca una ansiedad innecesaria, comportamientos egoístas de autoprotección e hipocresía. Según Epicuro, la muerte es el fin tanto del cuerpo como del alma y, por tanto, no debe temerse. Epicuro enseñaba que, aunque los dioses existen, no intervienen en los asuntos humanos. Enseñaba que las personas debían comportarse éticamente no porque los dioses castigaran o recompensaran a las personas por sus acciones, sino porque el comportamiento amoral les cargaría de culpa y les impediría alcanzar la ataraxia.

Al igual que Aristóteles, Epicuro era empirista, es decir, creía que los sentidos son la única fuente fiable de conocimiento del mundo. Gran parte de su física y cosmología las tomó del filósofo anterior Demócrito (c. 460-370 a.C.). Al igual que Demócrito, Epicuro enseñaba que el universo es infinito y eterno y que toda la materia está formada por partículas invisibles extremadamente pequeñas conocidas como átomos. Todos los acontecimientos del mundo natural son, en última instancia, el resultado de átomos que se mueven e interactúan en el espacio vacío. Epicuro se apartó de Demócrito al proponer la idea del «desvío» atómico, que sostiene que los átomos pueden desviarse de su curso esperado, permitiendo así que los seres humanos posean libre albedrío en un universo por lo demás determinista.

Aunque populares, las enseñanzas epicúreas fueron controvertidas desde el principio. El epicureísmo alcanzó su máxima popularidad durante los últimos años de la República Romana. Se extinguió a finales de la antigüedad, sometido a la hostilidad del cristianismo primitivo. A lo largo de la Edad Media, Epicuro fue recordado popularmente, aunque de forma inexacta, como un mecenas de borrachos, puteros y glotones. Sus enseñanzas se fueron conociendo poco a poco en el siglo XV con el redescubrimiento de textos importantes, pero sus ideas no se hicieron aceptables hasta el siglo XVII, cuando el sacerdote católico francés Pierre Gassendi revivió una versión modificada de las mismas, que fue promovida por otros escritores, como Walter Charleton y Robert Boyle. Su influencia creció considerablemente durante y después de la Ilustración, influyendo profundamente en las ideas de los principales pensadores, como John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham y Karl Marx.

Educación e influencias

Epicuro nació en el asentamiento ateniense de la isla egea de Samos en febrero de 341 a.C. Sus padres, Neocles y Querestrato, eran atenienses de nacimiento y su padre era ciudadano ateniense. Epicuro creció durante los últimos años del periodo clásico griego. Platón había muerto siete años antes de que naciera Epicuro y éste tenía siete años cuando Alejandro Magno cruzó el Helesponto hacia Persia. De niño, Epicuro habría recibido una educación típica de la Grecia antigua. Como tal, según Norman Wentworth DeWitt, «es inconcebible que hubiera escapado a la formación platónica en geometría, dialéctica y retórica». Se sabe que Epicuro estudió bajo la instrucción de un platonista de Samia llamado Pánfilo, probablemente durante unos cuatro años. Su Carta de Meneceo y los fragmentos que se conservan de sus otros escritos sugieren claramente que tenía una amplia formación en retórica. Tras la muerte de Alejandro Magno, Pérdicas expulsó a los colonos atenienses de Samos a Colofón, en la costa de la actual Turquía. Tras cumplir el servicio militar, Epicuro se reunió allí con su familia. Estudió con Nausifanes, que seguía las enseñanzas de Demócrito, cuya forma de vida admiraba mucho Epicuro.

Las enseñanzas de Epicuro estaban fuertemente influenciadas por las de filósofos anteriores, especialmente Demócrito. Sin embargo, Epicuro difiere de sus predecesores en varios puntos clave del determinismo y niega con vehemencia haber sido influenciado por ningún filósofo anterior, al que denuncia como «confuso». En cambio, insistió en que había sido «autodidacta». Según DeWitt, las enseñanzas de Epicuro también muestran influencias de la escuela filosófica contemporánea del cinismo. El filósofo cínico Diógenes de Sínope aún vivía cuando Epicuro se encontraba en Atenas para su formación militar obligatoria y es posible que se conocieran. El alumno de Diógenes, Crates de Tebas (c. 365 – c. 285 a.C.), fue un cercano contemporáneo de Epicuro. Epicuro estaba de acuerdo con la búsqueda de la honestidad de los cínicos, pero rechazaba su «insolencia y vulgaridad», enseñando en cambio que la honestidad debe ir acompañada de cortesía y amabilidad. Epicuro compartía esta opinión con su contemporáneo, el dramaturgo cómico Menandro.

La Carta a Meneceo de Epicuro, posiblemente una de sus primeras obras, está escrita en un estilo elocuente similar al del retórico ateniense Isócrates (436-338 a.C.), pero, para sus obras posteriores, parece haber adoptado el estilo intelectual y escueto del matemático Euclides. La epistemología de Epicuro también tiene una deuda no reconocida con los escritos posteriores de Aristóteles (384-322 a.C.), que rechazó la idea platónica de la Razón hipostática y, en su lugar, se basó en la naturaleza y en la evidencia empírica para conocer el universo. Durante los años de formación de Epicuro, el conocimiento griego sobre el resto del mundo se expandía rápidamente debido a la helenización del Cercano Oriente y al surgimiento de los reinos helenísticos. La filosofía de Epicuro era, por tanto, más universal que la de sus predecesores, ya que tenía en cuenta tanto a los pueblos no griegos como a los griegos. Es posible que tuviera acceso a los escritos, hoy perdidos, del historiador y etnógrafo Megasthenes, que escribió durante el reinado de Seleuco I Nicator (que gobernó entre 305 y 281 a.C.).

Carrera docente

En vida de Epicuro, el platonismo era la filosofía dominante en la enseñanza superior. La oposición de Epicuro al platonismo constituyó una gran parte de su pensamiento. Más de la mitad de las cuarenta doctrinas principales del epicureísmo son meras contradicciones del platonismo. Alrededor del año 311 a.C., Epicuro, cuando tenía unos treinta años, comenzó a enseñar en Mitilene. Por esta época, Zenón de Citio, el fundador del estoicismo, llegó a Atenas, con unos veintiún años, pero Zenón no empezó a enseñar lo que sería el estoicismo hasta dentro de veinte años. Aunque los textos posteriores, como los escritos del orador romano del siglo I a.C. Cicerón, presentan al epicureísmo y al estoicismo como rivales, esta rivalidad parece haber surgido sólo después de la muerte de Epicuro.

Las enseñanzas de Epicuro provocaron conflictos en Mitilene y se vio obligado a marcharse. Entonces fundó una escuela en Lampsaco antes de regresar a Atenas en el año 306 a.C., donde permaneció hasta su muerte. Allí fundó El Jardín (κῆπος), una escuela que lleva el nombre del jardín que poseía y que servía de lugar de reunión de la escuela, a medio camino entre las ubicaciones de otras dos escuelas de filosofía, la Estoa y la Academia. El Jardín era más que una escuela; era «una comunidad de practicantes afines y aspirantes a una forma de vida particular». Los principales miembros eran Hermarco, el financiero Idomeneo, Leonteo y su esposa Temista, el satírico Colotes, el matemático Polieno de Lampsaco y Metrodoro de Lampsaco, el más famoso divulgador del epicureísmo. Su escuela fue la primera de las antiguas escuelas filosóficas griegas en admitir a las mujeres como norma y no como excepción, y la biografía de Epicuro escrita por Diógenes Laërtius menciona a alumnas como Leontion y Nikidion. Séneca el Joven, en la epístola XXI de Epistulae morales ad Lucilium, recoge una inscripción en la puerta del Jardín: «Extranjero, aquí harás bien en quedarte; aquí nuestro mayor bien es el placer».

Según Diskin Clay, el propio Epicuro estableció la costumbre de celebrar anualmente su cumpleaños con comidas comunes, en consonancia con su estatura de heros ktistes («héroe fundador») del Jardín. En su testamento ordenó que se celebraran fiestas conmemorativas anuales para él en la misma fecha (10 del mes de Gamelion). Las comunidades epicúreas continuaron esta tradición, refiriéndose a Epicuro como su «salvador» (soter) y celebrándolo como héroe. El culto al héroe de Epicuro puede haber funcionado como una religión cívica de tipo jardín. Sin embargo, las pruebas claras de un culto al héroe epicúreo, así como el propio culto, parecen enterradas por el peso de la interpretación filosófica póstuma. Epicuro nunca se casó y no tuvo hijos conocidos. Lo más probable es que fuera vegetariano.

Muerte

Diógenes Laërtius relata que, según el sucesor de Epicuro, Hermarco, éste tuvo una muerte lenta y dolorosa en el año 270 a.C., a la edad de setenta y dos años, a causa de una obstrucción de las vías urinarias por un cálculo. A pesar del inmenso dolor, se dice que Epicuro se mantuvo alegre y siguió enseñando hasta el final. La brevísima Epístola a Idomeneo, incluida por Diógenes Laërtius en el libro X de sus Vidas y opiniones de filósofos eminentes, puede ofrecernos una idea de la muerte de Epicuro. La autenticidad de esta carta es incierta y puede tratarse de una falsificación posterior a favor de Epicuro, destinada a pintar un retrato admirable del filósofo para contrarrestar el gran número de epístolas falsificadas en nombre de Epicuro que lo retratan desfavorablemente.

Le he escrito esta carta en un día feliz para mí, que es también el último día de mi vida. Pues he sido atacado por una dolorosa incapacidad para orinar, y también por una disentería, tan violenta que nada puede añadirse a la violencia de mis sufrimientos. Pero la alegría de mi mente, que proviene del recuerdo de toda mi contemplación filosófica, contrarresta todas estas aflicciones. Y te ruego que cuides de los hijos de Metrodoro, de una manera digna de la devoción mostrada por el joven hacia mí, y hacia la filosofía.

De ser auténtica, esta carta apoyaría la tradición de que Epicuro fue capaz de mantenerse alegre hasta el final, incluso en medio de su sufrimiento. También indicaría que mantuvo una especial preocupación por el bienestar de los niños.

Epistemología

Epicuro y sus seguidores tenían una epistemología bien desarrollada, que se desarrolló como resultado de su rivalidad con otras escuelas filosóficas. Epicuro escribió un tratado titulado Κανών, o Regla, en el que explicaba sus métodos de investigación y su teoría del conocimiento. Este libro, sin embargo, no ha sobrevivido, ni tampoco ningún otro texto que explique completa y claramente la epistemología epicúrea, quedando sólo las menciones de esta epistemología por parte de varios autores para reconstruirla. Epicuro era un ferviente empirista; creía que los sentidos eran las únicas fuentes fiables de información sobre el mundo. Rechazaba la idea platónica de la «Razón» como fuente fiable de conocimiento sobre el mundo aparte de los sentidos y se oponía amargamente a los pirronistas y a los escépticos académicos, que no sólo cuestionaban la capacidad de los sentidos para proporcionar un conocimiento exacto sobre el mundo, sino también si es posible saber algo sobre el mundo en absoluto.

Epicuro sostenía que los sentidos nunca engañan a los humanos, pero que los sentidos pueden ser malinterpretados. Epicuro sostenía que el propósito de todo conocimiento es ayudar a los humanos a alcanzar la ataraxia. Enseñaba que el conocimiento se aprende a través de las experiencias y no es innato y que la aceptación de la verdad fundamental de las cosas que una persona percibe es esencial para la salud moral y espiritual de una persona. En la Carta a Pitocles, afirma: «Si una persona lucha contra la clara evidencia de sus sentidos nunca podrá participar de la genuina tranquilidad». Epicuro consideraba que los sentimientos viscerales eran la última autoridad en materia de moralidad y sostenía que el hecho de que una persona sienta que una acción es correcta o incorrecta es una guía mucho más convincente para saber si ese acto es realmente correcto o incorrecto que las máximas abstractas, las estrictas reglas codificadas de la ética o incluso la propia razón.

Hay, además, algunas cosas de las que no es suficiente una sola causa para declarar, sino más bien varias, de las cuales una será la verdadera: he aquí que si espiaras el cadáver sin vida de algún tipo, sería conveniente nombrar todas las causas de una muerte, para que la causa de su muerte pudiera ser nombrada: porque prueba que puede perecer no por el acero, ni por el frío, ni siquiera por el veneno o la enfermedad, sin embargo, algo de este tipo ha llegado a él Sabemos, y así tenemos que decir lo mismo En diversos casos.

Epicuro se inclina por las explicaciones naturalistas en lugar de las teológicas. En su Carta a Pitocles, ofrece cuatro posibles explicaciones naturales diferentes para los truenos, seis posibles explicaciones naturales diferentes para los rayos, tres para la nieve, tres para los cometas, dos para el arco iris, dos para los terremotos, etc. Aunque ahora se sabe que todas estas explicaciones son falsas, fueron un paso importante en la historia de la ciencia, porque Epicuro intentaba explicar los fenómenos naturales con explicaciones naturales, en lugar de recurrir a la invención de elaboradas historias sobre dioses y héroes míticos.

Ética

Epicuro era hedonista, es decir, enseñaba que lo que es placentero es moralmente bueno y lo que es doloroso es moralmente malo. Definió de forma idiosincrásica el «placer» como la ausencia de sufrimiento y enseñó que todos los seres humanos deberían tratar de alcanzar el estado de ataraxia, que significa «despreocupación», un estado en el que la persona está completamente libre de todo dolor o sufrimiento. Sostenía que la mayor parte del sufrimiento que experimentan los seres humanos está causada por los temores irracionales a la muerte, el castigo divino y el castigo en el más allá. En su Carta a Meneceo, Epicuro explica que la gente busca la riqueza y el poder a causa de estos temores, creyendo que tener más dinero, prestigio o influencia política les salvará de la muerte. Sin embargo, sostiene que la muerte es el fin de la existencia, que las terroríficas historias de castigo en el más allá son ridículas supersticiones y que, por tanto, no hay que temer a la muerte. Escribe en su Carta a Meneceo: «Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, porque el bien y el mal implican sensibilidad, y la muerte es la privación de toda sensibilidad;… La muerte, por lo tanto, el más terrible de los males, no es nada para nosotros, ya que, cuando somos, la muerte no viene, y, cuando la muerte viene, no somos». De esta doctrina surgió el epitafio epicúreo: Non fui, fui, non-sum, non-curo (No me importa»), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y se ve en muchas lápidas antiguas del Imperio Romano. Esta cita se utiliza a menudo hoy en día en los funerales humanistas.

El Tetrapharmakos presenta un resumen de los puntos clave de la ética epicúrea:

Aunque Epicuro ha sido comúnmente malinterpretado como un defensor de la búsqueda desenfrenada del placer, él, de hecho, sostenía que una persona sólo puede ser feliz y estar libre de sufrimiento viviendo sabia, sobria y moralmente. Desaprobaba enérgicamente la sensualidad cruda y excesiva y advertía de que una persona debe tener en cuenta si las consecuencias de sus actos van a suponer un sufrimiento, escribiendo: «la vida placentera no se produce por una serie de borracheras y juergas, ni por el disfrute de chicos y mujeres, ni por el pescado y los demás elementos de un menú caro, sino por el razonamiento sobrio». También escribió que un único y buen trozo de queso podía ser igual de placentero que todo un festín. Además, Epicuro enseñaba que «no es posible vivir placenteramente sin vivir con sensatez, nobleza y justicia», ya que una persona que comete actos de deshonestidad o injusticia estará «cargada de problemas» a causa de su propia conciencia culpable y vivirá con el temor constante de que sus fechorías sean descubiertas por los demás. Sin embargo, una persona que es amable y justa con los demás no tendrá miedo y tendrá más posibilidades de alcanzar la ataraxia.

Epicuro distingue dos tipos de placer: los placeres «móviles» (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) y los placeres «estáticos» (καταστηματικαὶ ἡδοναί). Los placeres «móviles» ocurren cuando uno está en el proceso de satisfacer un deseo e implican una excitación activa de los sentidos. Una vez satisfechos los deseos (por ejemplo, cuando uno está lleno después de comer), el placer desaparece rápidamente y vuelve el sufrimiento de querer satisfacer de nuevo el deseo. Para Epicuro, los placeres estáticos son los mejores porque los placeres en movimiento están siempre ligados al dolor. Epicuro tenía una mala opinión del sexo y del matrimonio, considerándolos de dudoso valor. En cambio, sostenía que las amistades platónicas son esenciales para vivir una vida feliz. Una de las Doctrinas Principales afirma: «De las cosas que la sabiduría adquiere para la felicidad de la vida en su conjunto, la más grande es la posesión de la amistad». También enseñó que la filosofía es en sí misma un placer que hay que practicar. Una de las citas de Epicuro recogidas en los Dichos Vaticanos declara: «En otras actividades, el fruto duramente ganado llega al final. Pero en la filosofía, el placer sigue el ritmo del conocimiento. No es después de la lección cuando llega el disfrute: el aprendizaje y el disfrute ocurren al mismo tiempo».

Epicuro distingue tres tipos de deseos: naturales y necesarios, naturales pero innecesarios, y vanos y vacíos. Los deseos naturales y necesarios incluyen los deseos de comida y refugio. Son fáciles de satisfacer, difíciles de eliminar, producen placer cuando se satisfacen y son naturalmente limitados. Ir más allá de estos límites produce deseos innecesarios, como el deseo de alimentos de lujo. Aunque la comida es necesaria, la comida de lujo no lo es. En consecuencia, Epicuro aboga por una vida de moderación hedonista mediante la reducción del deseo, eliminando así la infelicidad causada por los deseos insatisfechos. Los deseos vanos incluyen los deseos de poder, riqueza y fama. Son difíciles de satisfacer porque, por mucho que se consiga, siempre se puede querer más. Estos deseos son inculcados por la sociedad y por falsas creencias sobre lo que necesitamos. No son naturales y hay que evitarlos.

Las enseñanzas de Epicuro fueron introducidas en la filosofía y la práctica médica por el médico epicúreo Asclepíades de Bitinia, que fue el primer médico que introdujo la medicina griega en Roma. Asclepíades introdujo el trato amable, simpático, agradable e indoloro de los pacientes. Defendió el tratamiento humano de los trastornos mentales, hizo que se liberara a los dementes de su confinamiento y los trató con terapias naturales, como la dieta y los masajes. Sus enseñanzas son sorprendentemente modernas, por lo que Asclepíades es considerado un médico pionero en psicoterapia, fisioterapia y medicina molecular.

Física

Epicuro escribe en su Carta a Heródoto (no al historiador) que «nada surge nunca de lo inexistente», indicando que todos los acontecimientos tienen por tanto causas, independientemente de que éstas sean conocidas o desconocidas. Del mismo modo, también escribe que nunca nada pasa a la nada, porque, «si un objeto que pasa de nuestra vista se aniquilara completamente, todo en el mundo habría perecido, ya que aquello en lo que se disiparon las cosas sería inexistente». Por lo tanto, afirma: «La totalidad de las cosas siempre fue tal como es en la actualidad y siempre seguirá siendo la misma porque no hay nada en lo que pueda cambiar, en la medida en que no hay nada fuera de la totalidad que pueda entrometerse y efectuar un cambio.» Al igual que Demócrito antes que él, Epicuro enseñaba que toda la materia está formada por partículas extremadamente pequeñas llamadas «átomos» (que significa «indivisible»). Para Epicuro y sus seguidores, la existencia de los átomos era una cuestión de observación empírica; el devoto seguidor de Epicuro, el poeta romano Lucrecio, cita el desgaste gradual de los anillos por el uso, de las estatuas por los besos, de las piedras por el goteo del agua y de los caminos por los que se camina en Sobre la naturaleza de las cosas como prueba de la existencia de los átomos como partículas diminutas e imperceptibles.

Al igual que Demócrito, Epicuro era un materialista que enseñaba que lo único que existe son los átomos y el vacío. El vacío se da en cualquier lugar donde no haya átomos. Epicuro y sus seguidores creían que tanto los átomos como el vacío son infinitos y que, por tanto, el universo no tiene límites. En Sobre la naturaleza de las cosas, Lucrecio argumenta este punto utilizando el ejemplo de un hombre que lanza una jabalina al límite teórico de un universo finito. Afirma que la jabalina debe pasar por el borde del universo, en cuyo caso no es realmente un límite, o debe ser bloqueada por algo e impedir que continúe su camino, pero, si eso sucede, entonces el objeto que la bloquea debe estar fuera de los confines del universo. Como resultado de esta creencia de que el universo y el número de átomos en él son infinitos, Epicuro y los epicúreos creían que también debía haber infinitos mundos dentro del universo.

Epicuro enseñó que el movimiento de los átomos es constante, eterno y sin principio ni fin. Sostenía que hay dos tipos de movimiento: el de los átomos y el de los objetos visibles. Ambos tipos de movimiento son reales y no ilusorios. Demócrito había descrito los átomos no sólo como un movimiento eterno, sino también como un vuelo eterno a través del espacio, chocando, uniéndose y separándose unos de otros según fuera necesario. En una rara desviación de la física de Demócrito, Epicuro propuso la idea del «giro» atómico (latín: clinamen), una de sus ideas originales más conocidas. Según esta idea, los átomos, al desplazarse por el espacio, pueden desviarse ligeramente del curso que se espera que sigan normalmente. La razón por la que Epicuro introdujo esta doctrina fue porque quería preservar los conceptos de libre albedrío y responsabilidad ética sin dejar de mantener el modelo físico determinista del atomismo. Lucrecio lo describe diciendo: «Es esta ligera desviación de los cuerpos primitivos, en tiempos y lugares indeterminados, lo que impide que la mente como tal experimente una compulsión interior al hacer todo lo que hace y que se vea obligada a soportar y sufrir como un cautivo encadenado.»

Epicuro fue el primero en afirmar la libertad humana como resultado del indeterminismo fundamental en el movimiento de los átomos. Esto ha llevado a algunos filósofos a pensar que, para Epicuro, el libre albedrío era causado directamente por el azar. En su obra Sobre la naturaleza de las cosas, Lucrecio parece sugerirlo en el pasaje más conocido sobre la posición de Epicuro. Sin embargo, en su Carta a Meneceo, Epicuro sigue a Aristóteles e identifica claramente tres posibles causas: «algunas cosas suceden por necesidad, otras por casualidad, otras por nuestra propia acción». Aristóteles decía que algunas cosas «dependen de nosotros» (eph»hemin). Epicuro estaba de acuerdo, y decía que es a estas últimas cosas a las que naturalmente se atribuye la alabanza y la culpa. Para Epicuro, el «giro» de los átomos no hacía más que derrotar al determinismo para dejar espacio al albedrío autónomo.

Teología

En su Carta a Meneceo, un resumen de sus propias enseñanzas morales y teológicas, el primer consejo que el propio Epicuro da a su alumno es «En primer lugar, cree que un dios es un animal indestructible y bendito, de acuerdo con la concepción general de dios que se tiene comúnmente, y no atribuyas a dios nada extraño a su indestructibilidad o que repugne a su bendición». Epicuro sostuvo que él y sus seguidores sabían que los dioses existen porque «nuestro conocimiento de ellos es una cuestión de percepción clara y distinta», lo que significa que la gente puede sentir empíricamente sus presencias. No quiere decir que la gente pueda ver a los dioses como objetos físicos, sino que pueden ver visiones de los dioses enviadas desde las remotas regiones del espacio interestelar en las que realmente residen. Según George K. Strodach, Epicuro podría haber prescindido fácilmente de los dioses por completo sin alterar en gran medida su visión materialista del mundo, pero los dioses siguen desempeñando una función importante en la teología de Epicuro como parangón de la virtud moral que hay que emular y admirar.

Epicuro rechazó la visión griega convencional de los dioses como seres antropomórficos que caminaban por la tierra como la gente corriente, engendraban descendencia ilegítima con los mortales y perseguían enemistades personales. En cambio, enseñó que los dioses son seres moralmente perfectos, pero distantes e inmóviles, que viven en las regiones remotas del espacio interestelar. En consonancia con estas enseñanzas, Epicuro rechazaba tajantemente la idea de que las deidades estuvieran involucradas de alguna manera en los asuntos humanos. Epicuro sostenía que los dioses son tan absolutamente perfectos y están tan alejados del mundo que son incapaces de escuchar oraciones o súplicas o de hacer prácticamente cualquier cosa aparte de contemplar sus propias perfecciones. En su Carta a Heródoto, niega específicamente que los dioses tengan algún tipo de control sobre los fenómenos naturales, argumentando que esto contradiría su naturaleza fundamental, que es perfecta, porque cualquier tipo de participación mundana empañaría su perfección. Además, advirtió que creer que los dioses controlan los fenómenos naturales no haría más que inducir a la gente a creer en la visión supersticiosa de que los dioses castigan a los humanos por sus malas acciones, lo que sólo infunde miedo e impide que la gente alcance la ataraxia.

El propio Epicuro critica la religión popular tanto en su Carta a Meneceo como en su Carta a Heródoto, pero en un tono comedido y moderado. Los epicúreos posteriores siguieron principalmente las mismas ideas que Epicuro, creyendo en la existencia de los dioses, pero rechazando enfáticamente la idea de la providencia divina. Sin embargo, sus críticas a la religión popular son a menudo menos suaves que las del propio Epicuro. La Carta a Pitocles, escrita por un epicúreo posterior, es despectiva con respecto a la religión popular y el devoto seguidor de Epicuro, el poeta romano Lucrecio (c. 99 a.C. – c. 55 a.C.), atacó apasionadamente la religión popular en su poema filosófico Sobre la naturaleza de las cosas. En este poema, Lucrecio declara que las prácticas religiosas populares no sólo no inculcan la virtud, sino que dan lugar a «fechorías tan perversas como impías», citando como ejemplo el mítico sacrificio de Ifigenia. Lucrecio sostiene que la creación y la providencia divinas son ilógicas, no porque los dioses no existan, sino porque estas nociones son incompatibles con los principios epicúreos de indestructibilidad y beatitud de los dioses. El posterior filósofo pirronista Sexto Empírico (c. 160 – c. 210 d.C.) rechazó las enseñanzas de los epicúreos específicamente porque los consideraba «dogmáticos» teológicos.

Paradoja epicúrea

La paradoja epicúrea o acertijo de Epicuro o trilema de Epicuro es una versión del problema del mal. Lactancio atribuye este trilema a Epicuro en De Ira Dei, 13, 20-21:

Dios, dice, o quiere quitar los males, y es incapaz; o puede, y no quiere; o no quiere ni puede, o quiere y puede. Si quiere y no puede, es débil, lo cual no concuerda con el carácter de Dios; si puede y no quiere, es envidioso, lo cual está igualmente en desacuerdo con Dios; si no quiere ni puede, es envidioso y débil, y por lo tanto no es Dios; si quiere y puede, lo cual es lo único que conviene a Dios, ¿de qué provienen entonces los males? ¿O por qué no los elimina?

En Diálogos sobre la religión natural (1779), David Hume también atribuye el argumento a Epicuro:

Las viejas preguntas de Epicuro siguen sin respuesta. ¿Está dispuesto a impedir el mal, pero no es capaz? entonces es impotente. ¿Puede, pero no quiere? entonces es malévolo. ¿Puede y quiere a la vez? ¿De dónde viene entonces el mal?

Este argumento no existe en ningún escrito de Epicuro. Sin embargo, la gran mayoría de los escritos de Epicuro se han perdido y es posible que alguna forma de este argumento se encuentre en su tratado perdido Sobre los dioses, que Diógenes Laërtius describe como una de sus obras más grandes. Si Epicuro realmente formuló alguna forma de este argumento, no habría sido un argumento contra la existencia de deidades, sino más bien un argumento contra la providencia divina. Los escritos existentes de Epicuro demuestran que sí creía en la existencia de deidades. Además, la religión era una parte tan integral de la vida cotidiana en Grecia durante el período helenístico temprano que es dudoso que alguien durante ese período pudiera haber sido un ateo en el sentido moderno de la palabra. En cambio, la palabra griega ἄθεος (átheos), que significa «sin dios», se utilizaba como un término de abuso, no como un intento de describir las creencias de una persona.

Política

Epicuro promovió una innovadora teoría de la justicia como contrato social. La justicia, decía Epicuro, es un acuerdo para no dañar ni ser dañado, y necesitamos tener ese contrato para disfrutar plenamente de los beneficios de la convivencia en una sociedad bien ordenada. Las leyes y los castigos son necesarios para mantener a raya a los tontos descarriados que, de otro modo, romperían el contrato. Pero la persona sabia ve la utilidad de la justicia y, debido a sus limitados deseos, no tiene necesidad de incurrir en la conducta prohibida por las leyes en ningún caso. Las leyes que son útiles para promover la felicidad son justas, pero las que no son útiles no son justas. (Doctrinas principales 31-40)

Epicuro desaconsejaba la participación en la política, ya que ello conduce a la perturbación y a la búsqueda de estatus. En cambio, abogaba por no llamar la atención sobre uno mismo. Este principio se personifica en la frase lathe biōsas (λάθε βιώσας), que significa «vivir en la oscuridad», «pasar por la vida sin llamar la atención», es decir, vivir sin perseguir la gloria o la riqueza o el poder, sino de forma anónima, disfrutando de pequeñas cosas como la comida, la compañía de los amigos, etc. Plutarco profundizó en este tema en su ensayo ¿Es correcto el dicho «vivir en la oscuridad»? (cf. Flavio Filóstrato, Vita Apollonii 8.28.12.

Epicuro fue un escritor muy prolífico. Según Diógenes Laërtius, escribió unos 300 tratados sobre diversos temas. Han llegado a nuestros días más escritos originales de Epicuro que de cualquier otro filósofo griego helenístico. Sin embargo, la mayor parte de lo que escribió se ha perdido y la mayor parte de lo que se conoce sobre las enseñanzas de Epicuro procede de los escritos de sus seguidores posteriores, especialmente del poeta romano Lucrecio. Las únicas obras completas de Epicuro que se conservan son tres cartas relativamente largas, que se citan íntegramente en el libro X de Vidas y opiniones de filósofos eminentes de Diógenes Laërtius, y dos grupos de citas: las Doctrinas principales (Κύριαι Δόξαι), que también se conservan citadas por Diógenes Laërtius, y los Dichos vaticanos, conservados en un manuscrito de la Biblioteca Vaticana que se descubrió por primera vez en 1888. En la Carta a Heródoto y en la Carta a Pitocles, Epicuro resume su filosofía sobre la naturaleza y, en la Carta a Meneceo, resume sus enseñanzas morales. Se han encontrado numerosos fragmentos del tratado perdido de treinta y siete volúmenes de Epicuro sobre la naturaleza entre los fragmentos de papiro calcinados en la Villa de los Papiros de Herculano. Los estudiosos empezaron a intentar desentrañar y descifrar estos pergaminos en 1800, pero los esfuerzos son minuciosos y aún continúan.

Según Diógenes Laercio (10.27-9), las principales obras de Epicuro son:

El antiguo epicureísmo

El epicureísmo fue muy popular desde el principio. Diógenes Laërtius cuenta que el número de epicúreos en todo el mundo superaba la población de ciudades enteras. Sin embargo, Epicuro no fue admirado por todos y, en su propia vida, fue vilipendiado como bufón ignorante y sibarita egoísta. Durante los siguientes cinco siglos fue el filósofo más admirado y despreciado del Mediterráneo. El epicureísmo se extendió rápidamente más allá de la Grecia continental por todo el mundo mediterráneo. En el siglo I a.C., se había establecido con fuerza en Italia. El orador romano Cicerón (106 – 43 a.C.), que deploraba la ética epicúrea, se lamentaba de que «los epicúreos han tomado Italia por asalto».

La inmensa mayoría de las fuentes griegas y romanas que se conservan son vehementemente negativas con respecto al epicureísmo y, según Pamela Gordon, describen habitualmente al propio Epicuro como «monstruoso o risible». Muchos romanos, en particular, tenían una visión negativa del epicureísmo, pues consideraban que su defensa de la búsqueda de voluptas («placer») era contraria al ideal romano de virtus («virtud varonil»). Por ello, los romanos solían estereotipar a Epicuro y a sus seguidores como débiles y afeminados. Entre los críticos más destacados de su filosofía se encuentran autores prominentes como el estoico romano Séneca el Joven (c. 4 a.C. – 65 d.C.) y el platonista medio griego Plutarco (c. 46 – c. 120), que se burlaron de estos estereotipos por considerarlos inmorales y de mala reputación. Gordon caracteriza la retórica antiepicúrea como tan «pesada» y tergiversadora de las enseñanzas reales de Epicuro que a veces resulta «cómica». En su De vita beata, Séneca afirma que la «secta de Epicuro… tiene mala reputación, y sin embargo no la merece» y la compara con «un hombre vestido: su castidad permanece, su virilidad no se ha visto afectada, su cuerpo no se ha sometido sexualmente, pero en su mano hay un tímpano».

El epicureísmo fue una escuela filosófica notoriamente conservadora; aunque los seguidores posteriores de Epicuro ampliaron su filosofía, conservaron dogmáticamente lo que él mismo había enseñado originalmente sin modificarlo. Los epicúreos y los admiradores del epicureísmo veneraban al propio Epicuro como un gran maestro de ética, un salvador e incluso un dios. Su imagen se llevaba en los anillos de los dedos, se exhibían retratos suyos en las salas de estar y los seguidores adinerados veneraban su imagen en esculturas de mármol. Sus admiradores veneraban sus dichos como oráculos divinos, llevaban consigo copias de sus escritos y guardaban copias de sus cartas como si fueran las de un apóstol. El vigésimo día de cada mes, los admiradores de sus enseñanzas realizaban un solemne ritual para honrar su memoria. Al mismo tiempo, los opositores a sus enseñanzas lo denunciaban con vehemencia y persistencia.

Sin embargo, en los siglos I y II d.C., el epicureísmo empezó a decaer gradualmente al no poder competir con el estoicismo, que tenía un sistema ético más acorde con los valores tradicionales romanos. El epicureísmo también sufrió una decadencia a raíz del cristianismo, que también se expandió rápidamente por el Imperio Romano. De todas las escuelas filosóficas griegas, el epicureísmo era la que más se oponía a las nuevas enseñanzas cristianas, ya que los epicúreos creían que el alma era mortal, negaban la existencia de una vida después de la muerte, negaban que lo divino tuviera un papel activo en la vida humana y defendían el placer como objetivo principal de la existencia humana. Por ello, escritores cristianos como Justino Mártir (c. 100-165 d.C.), Atenágoras de Atenas (c. 133-190), Tertuliano (c. 155-240), Clemente de Alejandría (c. 150-215), Arnobio (fallecido c. 330) y Lactancio lo criticaron con vehemencia.

A pesar de ello, DeWitt sostiene que el epicureísmo y el cristianismo comparten mucho lenguaje común, llamando al epicureísmo «la primera filosofía misionera» y «la primera filosofía mundial». Tanto el epicureísmo como el cristianismo hacían gran hincapié en la importancia del amor y el perdón, y las primeras representaciones cristianas de Jesús son a menudo similares a las representaciones epicúreas de Epicuro. DeWitt sostiene que el epicureísmo, en muchos sentidos, ayudó a allanar el camino para la difusión del cristianismo al «ayudar a salvar la brecha entre el intelectualismo griego y una forma de vida religiosa» y «desviar el énfasis de las virtudes políticas a las sociales y ofrecer lo que puede llamarse una religión de la humanidad».

Edad Media

A principios del siglo V d.C., el epicureísmo estaba prácticamente extinguido. El padre de la Iglesia cristiana Agustín de Hipona (354-430 d.C.) declaró que «sus cenizas están tan frías que no se puede sacar de ellas ni una sola chispa». Mientras que las ideas de Platón y Aristóteles podían adaptarse fácilmente a una visión cristiana del mundo, las ideas de Epicuro no eran tan fáciles de adaptar. Por ello, mientras Platón y Aristóteles gozaban de un lugar privilegiado en la filosofía cristiana durante toda la Edad Media, Epicuro no era tenido en tanta estima. Se disponía de información sobre las enseñanzas de Epicuro, a través de la obra de Lucrecio Sobre la naturaleza de las cosas, de las citas que se encuentran en las gramáticas y florilegios latinos medievales y de las enciclopedias, como la Etymologiae de Isidoro de Sevilla (siglo VII) y el De universo de Hrabanus Maurus (siglo IX), pero hay pocas pruebas de que estas enseñanzas se estudiaran o comprendieran sistemáticamente.

Durante la Edad Media, Epicuro era recordado por los educados como un filósofo, pero frecuentemente aparecía en la cultura popular como un guardián del Jardín de las Delicias, el «propietario de la cocina, la taberna y el burdel». Aparece de este modo en el Matrimonio de Mercurio y Filología de Martianus Capella (siglo V), en el Policraticus de Juan de Salisbury (1159), en el Mirour de l»Omme de John Gower y en los Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer. Epicuro y sus seguidores aparecen en el Sexto Círculo del Infierno de Dante Alighieri, donde son encarcelados en ataúdes en llamas por haber creído que el alma muere con el cuerpo.

Renacimiento

En 1417, un cazador de manuscritos llamado Poggio Bracciolini descubrió una copia de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio en un monasterio cercano al lago de Constanza. El descubrimiento de este manuscrito fue acogido con gran entusiasmo, ya que los eruditos estaban ansiosos por analizar y estudiar las enseñanzas de los filósofos clásicos y este texto, hasta entonces olvidado, contenía el relato más completo de las enseñanzas de Epicuro que se conoce en latín. La primera disertación académica sobre Epicuro, De voluptate (Sobre el placer), del humanista italiano y sacerdote católico Lorenzo Valla, se publicó en 1431. Valla no mencionó a Lucrecio ni su poema. En cambio, presentó el tratado como una discusión sobre la naturaleza del bien supremo entre un epicúreo, un estoico y un cristiano. El diálogo de Valla rechaza en última instancia el epicureísmo, pero, al presentar a un epicúreo como miembro de la disputa, Valla dio credibilidad al epicureísmo como una filosofía que merecía ser tomada en serio.

Ninguno de los humanistas del Quattrocento se adhirió claramente al epicureísmo, pero estudiosos como Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) y Leonardo Bruni (c. 1370-1444) hicieron un análisis más justo del epicureísmo que el que había recibido tradicionalmente y proporcionaron una valoración menos abiertamente hostil del propio Epicuro. No obstante, el «epicureísmo» siguió siendo un peyorativo, sinónimo de búsqueda extrema de placeres egoístas, más que el nombre de una escuela filosófica. Esta reputación disuadió a los eruditos cristianos ortodoxos de tomar lo que otros podrían considerar como un interés inapropiado en las enseñanzas epicúreas. El epicureísmo no se impuso en Italia, Francia o Inglaterra hasta el siglo XVII. Incluso los escépticos religiosos liberales de los que cabría esperar que se interesaran por el epicureísmo evidentemente no lo hicieron; Étienne Dolet (1509-1546) sólo menciona a Epicuro una vez en todos sus escritos y François Rabelais (entre 1483 y 1494-1553) no lo menciona nunca. Michel de Montaigne (1533-1592) es la excepción a esta tendencia, ya que cita en sus Ensayos 450 líneas de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio. Sin embargo, su interés por Lucrecio parece haber sido principalmente literario y es ambiguo en cuanto a sus sentimientos sobre la visión epicúrea del mundo de Lucrecio. Durante la Reforma Protestante, la etiqueta «epicúreo» fue utilizada como un insulto entre protestantes y católicos.

Revival

En el siglo XVII, el sacerdote y erudito católico francés Pierre Gassendi (1592-1655) trató de desalojar al aristotelismo de su posición de máximo dogma presentando el epicureísmo como una alternativa mejor y más racional. En 1647, Gassendi publicó su libro De vita et moribus Epicuri (La vida y la moral de Epicuro), una apasionada defensa del epicureísmo. En 1649, publicó un comentario a la Vida de Epicuro de Diógenes Laërtius. Dejó sin terminar el Syntagma philosophicum (Compendio filosófico), una síntesis de las doctrinas epicúreas, en el momento de su muerte en 1655. Se publicó finalmente en 1658, tras ser revisada por sus editores. Gassendi modificó las enseñanzas de Epicuro para hacerlas aceptables para un público cristiano. Por ejemplo, sostuvo que los átomos no eran eternos, increíbles e infinitos en número, sino que un número extremadamente grande pero finito de átomos fue creado por Dios en la creación.

Gracias a las modificaciones de Gassendi, sus libros nunca fueron censurados por la Iglesia Católica. Llegaron a ejercer una profunda influencia en los escritos posteriores sobre Epicuro. La versión de Gassendi de las enseñanzas de Epicuro se hizo popular entre algunos miembros de los círculos científicos ingleses. Sin embargo, el atomismo de Epicuro no era para ellos más que un punto de partida para sus propias adaptaciones idiosincrásicas. Para los pensadores ortodoxos, el epicureísmo seguía siendo considerado inmoral y herético. Por ejemplo, Lucy Hutchinson (1620-1681), la primera traductora al inglés de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio, arremetió contra Epicuro como «un perro lunático» que formulaba «doctrinas ridículas, impías y execrables».

Las enseñanzas de Epicuro se hicieron respetables en Inglaterra gracias al filósofo natural Walter Charleton (1619-1707), cuya primera obra epicúrea, Las tinieblas del ateísmo disipadas por la luz de la naturaleza (1652), promovió el epicureísmo como un «nuevo» atomismo. Su siguiente obra Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, o un Fabrick de la ciencia natural, sobre una hipótesis de los átomos, fundada por Epicuro, reparada por Petrus Gassendus, y aumentada por Walter Charleton (1654) enfatizó esta idea. Estas obras, junto con la Moral de Epicuro de Charleton (1658), proporcionaron al público inglés descripciones de la filosofía de Epicuro fácilmente disponibles y aseguraron a los cristianos ortodoxos que el epicureísmo no era una amenaza para sus creencias. La Royal Society, fundada en 1662, promovió el atomismo epicúreo. Uno de los defensores más prolíficos del atomismo fue el químico Robert Boyle (1627-1691), que lo defendió en publicaciones como Los orígenes de las formas y las cualidades (1666), Experimentos, notas, etc. sobre el origen mecánico y la producción de diversas cualidades particulares (1675) y De la excelencia y los fundamentos de la hipótesis mecánica (1674). A finales del siglo XVII, el atomismo epicúreo era ampliamente aceptado por los miembros de la comunidad científica inglesa como el mejor modelo para explicar el mundo físico, pero se había modificado tanto que Epicuro ya no era visto como su padre original.

La Ilustración y el después

Las polémicas antiepicúreas del obispo anglicano Joseph Butler en sus Quince sermones predicados en la capilla Rolls (1726) y Analogía de la religión (1736) marcaron la pauta de lo que la mayoría de los cristianos ortodoxos creían sobre el epicureísmo durante el resto de los siglos XVIII y XIX. Sin embargo, hay algunos indicios de este período de tiempo de la mejora de la reputación de Epicuro. El epicureísmo empezaba a perder su asociación con la glotonería indiscriminada e insaciable, que había sido característica de su reputación desde la antigüedad. En su lugar, la palabra «epicúreo» comenzó a referirse a una persona con un gusto extremadamente refinado por la comida. Ejemplos de este uso son «Los cocineros epicúreos agudizan con salsa sin clavo su apetito» de Antonio y Cleopatra de William Shakespeare (c. 1607) y «tal epicúreo era Potifar, para complacer su diente y mimar su carne con manjares» de los Prototipos de William Whately (1646).

Alrededor de la misma época, el mandato epicúreo de «vivir en la oscuridad» empezaba también a ganar popularidad. En 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonó una prometedora carrera como diplomático y se retiró a su jardín, dedicándose a escribir ensayos sobre las enseñanzas morales de Epicuro. Ese mismo año, John Dryden tradujo los célebres versos del Libro II de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio: «»Es agradable, con seguridad, contemplar desde la orilla el barco que rema, y oír el rugido de la Tempestad». Por su parte, John Locke (1632-1704) adaptó la versión modificada de Gassendi de la epistemología de Epicuro, que adquirió gran influencia en el empirismo inglés. Muchos pensadores con simpatías hacia la Ilustración respaldaron el epicureísmo como una filosofía moral admirable. Thomas Jefferson (1743-1826), uno de los Padres Fundadores de los Estados Unidos, declaró en 1819: «Yo también soy epicúreo. Considero que las doctrinas genuinas (no imputadas) de Epicuro contienen todo lo racional de la filosofía moral que nos han dejado Grecia y Roma.»

El filósofo alemán Karl Marx (1818-1883), cuyas ideas son la base del marxismo, estuvo profundamente influenciado de joven por las enseñanzas de Epicuro y su tesis doctoral fue un análisis dialéctico hegeliano de las diferencias entre las filosofías naturales de Demócrito y Epicuro. Marx veía a Demócrito como un escéptico racionalista, cuya epistemología era intrínsecamente contradictoria, pero veía a Epicuro como un empirista dogmático, cuya visión del mundo es internamente consistente y aplicable en la práctica. El poeta británico Alfred, Lord Tennyson (1809-1892) alabó «las sobrias majestades de la vida asentada, dulce y epicúrea» en su poema de 1868 «Lucrecio». Las enseñanzas éticas de Epicuro también tuvieron un impacto indirecto en la filosofía del utilitarismo en Inglaterra durante el siglo XIX.

Friedrich Nietzsche señaló una vez: Incluso hoy en día muchas personas cultas piensan que la victoria del cristianismo sobre la filosofía griega es una prueba de la verdad superior de la primera, aunque en este caso sólo fue lo más burdo y violento lo que conquistó lo más espiritual y delicado. En cuanto a la verdad superior, basta con observar que las ciencias del despertar se han aliado punto por punto con la filosofía de Epicuro, pero punto por punto han rechazado el cristianismo.

El interés académico por Epicuro y otros filósofos helenísticos aumentó en el transcurso de finales del siglo XX y principios del XXI, con un número sin precedentes de monografías, artículos, resúmenes y ponencias de conferencias publicadas sobre el tema. Los textos de la biblioteca de Filodemo de Gadara en la Villa de los Papiros de Herculano, descubiertos por primera vez entre 1750 y 1765, están siendo descifrados, traducidos y publicados por estudiosos que forman parte del Proyecto de Traducción de Filodemo, financiado por el Fondo Nacional para las Humanidades de Estados Unidos, y que forma parte del Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi de Nápoles. El atractivo popular de Epicuro entre los no estudiosos es difícil de calibrar, pero parece ser relativamente comparable al atractivo de temas filosóficos griegos antiguos tradicionalmente más populares, como el estoicismo, Aristóteles y Platón.

Bibliografía

Fuentes

  1. Epicurus
  2. Epicuro
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