Denis Diderot

Resumen

Denis Diderot († 31 de julio de 1784 en París) fue un abate francés, escritor, traductor, filósofo, filósofo de la Ilustración, teórico de la literatura y del arte, agente artístico de la zarina rusa Catalina II y uno de los principales organizadores y autores de la Encyclopédie.

Junto con Jean-Baptiste le Rond d»Alembert, Diderot, que poseía un destacado conocimiento universal, según Voltaire «pantofílico», fue el editor de la gran Encyclopédie francesa, a la que él mismo contribuyó con unos 6000 de un total de 72.000 artículos como enciclopedista. Como autor de obras escénicas y escritos de estética teatral, desempeñó un papel importante en la aparición del drama burgués. Sus novelas y relatos -la mayoría de los cuales, como La religieuse, Jacques le fataliste o Le Neveu de Rameau, aparecieron de forma póstuma- contribuyeron de diversas formas a los principales temas del periodo ilustrado europeo, como las cuestiones de la autodeterminación humana, el problema del cuerpo y el alma y la oposición entre determinismo y libre albedrío, así como la crítica a la religión.

En sus obras se reconoce una clara evolución desde una actitud teísta, pasando por una deísta, hasta una atea. Pero también hay indicios de que sus ideas materialistas y ateas ya estaban presentes en sus primeras obras, por ejemplo en los Pensées philosophiques (1746) Los pensamientos filosóficos de Diderot, que casi siempre se refieren a la experiencia de las sensaciones o percepciones individuales, pueden situarse en la categoría del sensualismo.

En sus últimas obras, Diderot abogó por la popularización de la Ilustración, el ateísmo y contra los fenómenos de la superstición y el fanatismo, que en su opinión estaban aún demasiado extendidos. En sus obras, Diderot y sus compañeros de armas, los philosophes, ya no dejaron la única autoridad interpretativa sobre el mundo y las ciencias a las instituciones religiosas y a los diversos organismos. Así, había menos espacio para la creencia en fuerzas sobrenaturales e irracionales en Europa, que estaba influenciada por la Ilustración, así como en América del Norte y del Sur.

En el centro del pensamiento de Diderot se encuentra la tensión entre razón y sensibilidad (sens et sensibilité) típica de su época. Para Diderot, la razón se caracteriza por la búsqueda de un conocimiento científicamente sólido y la verificabilidad de los hechos empíricamente observados y comprobados, sin quedarse en el registro puramente cuantitativo de la realidad, en los enunciados matemáticos. En los años 1754 a 1765, también desarrolló la doctrina de una sensibilidad universal (sensibilité universelle).

Según Diderot, las ciencias naturales se caracterizan por no preguntarse el porqué, sino por buscar una respuesta a la pregunta del cómo. Se ocupó de muchos campos del saber, como la química, la física, las matemáticas, pero sobre todo la historia natural, así como la anatomía y la medicina. Como posición filosófica, desarrolló -como puede verse en sus obras posteriores- una actitud mental materialista (no dogmática). Aunque Diderot no fue un filósofo preocupado por los problemas «teórico-justificativos» ni por las reflexiones sistematizadoras y analíticas, es uno de los autores filosóficos más diversos e innovadores del siglo XVIII.

Diderot y sus compañeros se enfrentaron repetidamente a las ideas dominantes del Antiguo Régimen a través de sus reflexiones y publicaciones ilustradas, por lo que fueron objeto de numerosas represiones. Su encarcelamiento en 1749 hizo que Diderot desconfiara de nuevos controles y vigilancias por parte de los distintos organismos, aunque algunas personas del círculo de los influyentes y gobernantes -entre ellas la señora de Pompadour, amante de Luis XV, y también algunos ministros y, sobre todo, el censor jefe Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes- le apoyaron en secreto a él y a los enciclopedistas. Sin embargo, sólo una limitada selección de ensayos, novelas y dramas era accesible a los interesados contemporáneos de Diderot, que lo conocían exclusivamente a través de sus publicaciones, pero todas sus contribuciones a la Encyclopédie lo eran.

La emancipación intelectual y literaria personal de Diderot se produjo en el marco de un cambio general de la economía y la sociedad del Antiguo Régimen tras el Grand Siècle: Hacia 1700, el sistema económico francés seguía basándose casi por completo en la agricultura de subsistencia. Casi toda la producción se destinaba a cubrir las necesidades propias, y sólo una parte relativamente pequeña de la producción total se producía como excedente para el mercado. El sector más importante seguía siendo la agricultura, que generaba rendimientos comparativamente bajos debido a los métodos de cultivo tradicionales y poco tecnificados en explotaciones mayoritariamente pequeñas y que dependía en gran medida de las crisis cíclicas de producción.

La artesanía permaneció sin cambios cuantitativos o cualitativos significativos durante el final del Antiguo Régimen. Las manufacturas se desarrollaron de forma vacilante en la Francia del siglo XVIII. Al menos las barreras gremiales se relajaron a principios de 1770. Sin embargo, Anne Robert Jacques Turgot, que como contrôleur général des finances entre 1774 y 1776 pretendía la abolición total de los gremios (corporaciones) para reformar la producción artesanal en el sentido de la promoción económica mercantilista, no pudo impulsar su plan. Al mismo tiempo, la burguesía francesa, especialmente en las metrópolis como París, Burdeos o Marsella, recibió fuertes impulsos del aumento del comercio exterior fuera de Europa. Se produjo un cambio en el énfasis del comercio mediterráneo al atlántico. Los territorios coloniales se integraron así en el sistema económico europeo. Un requisito previo para el desarrollo de estas relaciones comerciales a larga distancia, y especialmente del comercio marítimo, era la rápida disponibilidad de capital mediante procedimientos de pago poco complicados con préstamos bancarios. Los beneficiarios de este desarrollo fueron los mercaderes y las compañías comerciales (Compañía Francesa de las Indias Orientales o Compañía Francesa de las Indias Occidentales) en las metrópolis comerciales de las costas.

La influencia formadora de opinión de la cultura de la alta corte aristocrática y sus instituciones disminuyó en la medida en que esta burguesía ganó en contornos. La multitud de publicaciones (periódicos, revistas intelectuales) y el aumento simultáneo de la alfabetización, así como los salones y cafés, determinaron en mayor medida la vida intelectual. En estos lugares, la nobleza y la burguesía se encuentran en un proceso discursivo. Los debates clarificaron sus propias posiciones, ayudaron a cambiar valores y motivos, actitudes y puntos de vista de carácter ideológico-religioso, así como científico-técnico, y a hacer públicos estos cambios.

La burguesía emergente y el complejo cambio de la situación económica y social de amplios sectores de la sociedad francesa cuestionan cada vez más el sistema político existente del Antiguo Régimen. En su artículo enciclopédico de 1751 sobre la autoridad política (Autorité politique), Diderot rechazó el derecho divino así como la derivación del derecho natural de la autoridad monárquica.

En cuanto a sus ideas políticas, incluso después de su regreso de Rusia en 1774, Diderot seguía depositando ciertas esperanzas en el absolutismo ilustrado, es decir, en la idea de una monarquía en la que las élites intelectuales contribuyeran a introducir las ideas de la Ilustración desde «arriba», por así decirlo. Abandonó esencialmente estas esperanzas en los años 1770 a 1774.

Años de juventud en Langres (1713 a 1729)

Diderot fue el segundo hijo mayor de Didier Diderot, un acaudalado maestro cuchillero jansenista de Langres (entonces capital del obispado de Langres, actual Alto Marne) y de su esposa Angélique Vigneron (12 de octubre de 1677 – 1 de octubre de 1748), decimotercera hija de un curtidor. Su abuelo Denis Diderot (1654-1726) se había casado el 20 de junio de 1679 con Nicole Beligné (1655-1692), hija del maestro cuchillero François Beligné (1625-1697) y de su esposa Catherine Grassot. El matrimonio tuvo un total de nueve hijos, entre ellos el padre de Denis Diderot, el maestro artesano (maître de guilde) Didier Diderot.

Denis Diderot nació el jueves 5 de octubre de 1713 y fue bautizado al día siguiente en la iglesia parroquial Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres, según el rito católico. Diderot tuvo cinco hermanos menores, dos de los cuales murieron en la infancia. Mantuvo una muy buena relación con su hermana Denise Diderot (1715-1797) durante toda su vida; la llamaba Sœurette. Con su hermano menor, Didier-Pierre Diderot (1722-1787), posteriormente clérigo y canónigo de Langres, su relación fue conflictiva. Otra hermana, Angélique Diderot (1720-1749), ingresó en la Orden de las Ursulinas.

Denis Diderot nació en una casa del centro de Langres, n° 9 de la place dans le centre ville de Langres. La plaza lleva hoy su nombre.

Desde los doce años, sus padres le prepararon para el sacerdocio. El 22 de agosto de 1726 recibió la tonsura del obispo de Langres, Pierre de Pardaillan de Gondrin (de 1724 a 1733), y con ella las órdenes inferiores. Ahora tiene derecho a llamarse a sí mismo abate y a llevar ropa clerical. En un futuro próximo, asumirá la prebenda canónica de su tío materno, el canónigo Charles Vigneron, en la Cathédrale Saint-Mammès de Langres. Langres, importante centro del jansenismo en el siglo XVIII, tenía entonces unos 8.000 habitantes.

En Langres, Diderot asistió a un colegio de jesuitas, el Collège des Jésuites.

Los inicios parisinos (1729 a 1743)

A la edad de 16 años, Diderot planeó ir a París por su cuenta. Sin embargo, su padre frustró este plan y llevó a su hijo personalmente a París, donde había conseguido un lugar para que estudiara. Así, Diderot fue admitido primero en el Liceo Louis-le-Grand de París, y luego se cambió al Colegio de Harcourt, de orientación jansenista. El 2 de septiembre de 1732 terminó los estudios universitarios propedéuticos con el título de Magister Artium (maître-des-arts de l»Université). Se abstuvo de seguir el estudio previsto de teología, pero terminó sus estudios en la Sorbona el 6 de agosto de 1735 como bachiller.

A partir de 1736, Diderot trabaja como pasante para Louis Nicolas Clément de Ris, abogado del Parlamento de París, que también era de Langres. Cuando dejó este cargo en 1737, su padre puso fin a las asignaciones monetarias regulares. Diderot vive ahora cuatro años de encargos literarios, escribiendo sermones para clérigos y trabajando como tutor de un rico financiero, aprendiendo inglés al mismo tiempo. Hasta cierto punto, el joven Diderot llevaba la vida de un bohemio. Fue una época de dificultades financieras crónicas. A veces le ayudaban el carmelita Fray Ángel o su madre, que incluso envió a su criada Hélène Brûlé a pie a París para apoyarle económicamente. Un señor Foucou, de Langres, amigo de su padre, que en un principio también era cuchillero, trabajó como artista y dentista en París, también se dice que ayudó frecuentemente a Diderot con dinero. Este mismo Foucou ayudó más tarde a redactar la entrada enciclopédica sobre el «acero».

A Diderot le entusiasmaba el teatro, pero también le interesaban mucho las matemáticas. Conoce al matemático y filósofo Pierre Le Guay de Prémontval y asiste a sus conferencias en 1738, así como a las de Louis-Jacques Goussier. Otros conocidos de esta época fueron el literato Louis-Charles Fougeret de Monbron, el posterior cardenal François-Joachim de Pierre de Bernis y el posterior prefecto de policía de París Antoine de Sartine.

A partir de 1740, Diderot escribe artículos para el Mercure de France y las Observations sur les écrits modernes. Durante este tiempo también asistió a clases de anatomía y medicina con César Verdier.

En 1740, Diderot vivió por primera vez en una casa de la calle de la Observancia (actual calle Antoine-Dubois), en el actual distrito 6, no lejos de la Escuela de Medicina, un piso por debajo del grabador alemán Johann Georg Wille. Wille lo describió como un «joven muy afable» que «quería ser un buen escritor y, a ser posible, un filósofo aún mejor». Ese mismo año se trasladó varias veces, por ejemplo a la rue du Vieux-Colombier, también en el distrito 6, y a la rue des Deux-Ponts, en el actual distrito 4.

Más tarde, Diderot se encargó de traducir las actividades del inglés al francés. Aprendió el inglés con un diccionario latín-inglés. En 1742 tradujo la Historia de Grecia de Temple Stanyan. Robert James había escrito a principios de la década de 1740 el diccionario inglés en tres volúmenes A medicinal dictionary, que incluye física, cirugía, anatomía, química y botánica (1743-1745). El médico francés Julien Busson lo revisó y amplió en una obra de seis volúmenes, Dictionnaire universel de médicine, que fue traducido al francés entre 1746 y 1748 por Diderot, François-Vincent Toussaint y Marc-Antoine Eidous y corregido por Busson.

Diderot también tradujo en 1745 la obra de Shaftesbury Essai sur le mérite et la vertu. Las ideas de Shaftesbury influyeron mucho en la Ilustración francesa. Para Diderot, la aversión al pensamiento dogmático, la tolerancia y la moral basada en los ideales humanistas eran especialmente importantes. Diderot también leyó con gran interés los Essais de Michel de Montaigne.

Durante estos años, Diderot entabló amistad con otros jóvenes intelectuales, como D»Alembert, el abate Étienne Bonnot de Condillac y Melchior Grimm. Frecuentaba el Café de la Régence y el Café Maugis, que también frecuentaba Jean-Jacques Rousseau; Diderot lo conoció en julio de 1742. Rousseau, Condillac y Diderot se reunían a veces una vez por semana en un restaurante cercano al Palais Royal, el Hôtel du Panier Fleuri.

Matrimonio y familia desde 1743

Anne-Antoinette Champion, llamada Nanette, vivía con su madre en la calle Boutebrie en 1741, donde las dos mujeres se ganaban la vida con la costura blanca y la confección de encajes. Diderot vivía entonces en una pequeña habitación de la misma casa. Cuando en 1743 quiso casarse con Nanette, una mujer sin propiedades, sin dote y que profesaba el catolicismo, y, como era habitual, pidió permiso a su padre, éste lo encarceló en un monasterio carmelita cerca de Troyes en virtud de su autoridad paterna. Es probable que la antipatía de Diderot hacia la Iglesia y la institución del monasterio tenga también su origen en esta experiencia, antipatía que aumentó más tarde, cuando su hermana menor ingresó voluntariamente en el monasterio y enfermó mentalmente allí. Diderot pudo escapar al cabo de unas semanas, regresó a París y se casó en secreto con Anne-Antoinette Champion el 6 de noviembre de 1743. La relación de Anne-Antoinette con su suegro se normalizó más tarde, y a más tardar en 1752 era amistosa.

La familia vivió primero en la calle Saint-Victor, en el actual distrito 5, luego se trasladó en 1746 a la calle Traversière y en abril del mismo año se trasladó al número 6 de la calle Mouffetard, también en el distrito 5. El policía François-Jacques Guillotte, que se hizo amigo de Diderot, vivía cerca. A partir de 1747, la familia Diderot vivió en el n° 3 de la calle de la Estrapade, y luego, de 1754 a 1784, en el cuarto y quinto piso de una casa de la calle Taranne, actualmente en los distritos 7 y 6.

En su ensayo Regrets sur ma vieille robe de chambre ou Avis à ceux qui ont plus de goût que de fortune (1772), Diderot describe su estudio en el cuarto piso. Una silla de paja tejida, una sencilla mesa de madera y tableros de abeto, un sencillo papel pintado de color italiano en las paredes, otros grabados de cobre sin marco, algunos bustos de alabastro de Horacio, Virgilio y Homero. La mesa estaba cubierta de hojas y papeles impresos. En el quinto piso, bajo el ático, había instalado la redacción de la Encyclopédie.En casa de un amigo, el joyero Étienne-Benjamin Belle, en Sèvres, n° 26 de la calle Troyon, Diderot alquiló un piso adicional hacia octubre o noviembre de 1767. Allí se retiró regularmente a trabajar hasta poco antes de su muerte. Su última residencia, donde también pasó los últimos días de su vida, fue el número 39 de la calle Richelieu, en el actual distrito 2 de París.

La pareja tuvo cuatro hijos, tres de los cuales murieron muy jóvenes, Angélique (1744-1744), Jacques François Denis (1746-1750), Denis-Laurant (1750-1750) y Marie-Angélique (2 de septiembre de 1753 – 5 de diciembre de 1824). Marie-Angélique se casó con el industrial Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul el 9 de septiembre de 1772. Era hijo de la novia de la infancia de Diderot, Simone la Salette (1713-1788), y de su marido, Nicolas Caroillon (1708-1766).

Diderot tuvo dos nietos, Marie Anne (1773-1784), que murió a temprana edad, y Denis-Simon Caroillon de Vandeul (1775-1850), que se convirtió en político. Los tres bisnietos de Diderot, Abel François Caroillon de Vandeul (1812-1870), Marie Anne Wilhelmine Caroillon de Vandeul (1813-1900) y Louis Alfred Caroillon de Vandeul (1814-1900), descienden de su matrimonio con Eugénie Cardon.

Un dato interesante es que su hermano Didier-Pierre Diderot también vivió en París para estudiar de 1743 a 1744. Asistió a un seminario católico (séminaire diocésain) y también estudió jurisprudencia. Terminó sus estudios el viernes 9 de diciembre de 1746 y regresó a Langres. La relación de Diderot con su hermano siempre fue difícil. Respondió a su invitación a la boda de Marie-Angélique de forma grosera y no acudió. El 14 de noviembre de 1772 se produjo la ruptura definitiva entre los hermanos.

Otras relaciones privadas

Su mujer, madre de sus hijos, era el alma de su casa, y Diderot también toleraba su estricta religiosidad. Durante su matrimonio, tuvo otras relaciones íntimas: A partir de 1745 se relaciona con Madeleine de Puisieux, una «aventurera», como se llamaba a las mujeres emancipadas y solteras (normalmente de mejor origen y educación). En 1755, Diderot conoció a Sophie Volland, que se convirtió en su compañera de toda la vida, su alma gemela y su amiga íntima; ambos mantuvieron una animada correspondencia «sensible». Fue el año del terremoto de Lisboa, que, entre otras cosas, reabrió el debate sobre la teodicea. Desde la primavera de 1769 hasta 1771, Diderot mantuvo otra relación íntima con Jeanne-Catherine Quinault, a quien conocía desde 1760. En agosto de 1770, se reunió con ella y su hija en Bourbonne-les-Bains y realizó una cura con ellas en los baños termales del lugar. Poco después escribió Les Deux Amis de Bourbonne («Los dos amigos de Bourbonne»).

París – época de la consolidación de la Ilustración

Diderot siguió relacionándose con los intelectuales parisinos, en el Café Procope, también en el Café Landelle. Así es como conoció a Alexis Piron. A través de este círculo entró en contacto con la salonnière y escritora Louise d»Épinay, así como con Paul Henri Thiry d»Holbach. Pasó a formar parte de la llamada coterie holbachique.

Diderot jugaba regularmente al ajedrez en el Café de la Régence, en la plaza del Palais-Royal. Era amigo de François-André Danican Philidor, el mejor jugador de la época; ambas familias se reunían regularmente. El profesor de ajedrez de Philidor, François Antoine de Legall, visitante habitual del café, fue recordado posteriormente por Diderot en Le Neveu de Rameau.

Mientras tanto, las opiniones filosóficas de Diderot se habían alejado de las cristianas de su casa paterna. Sus dudas al respecto, su transición a un teísmo racional, se hicieron públicas en 1746 con el ensayo Pensées philosophiques, probablemente escrito en Semana Santa. Aunque se publicó de forma anónima, le dio a conocer a un mayor número de lectores. La obra, que criticaba la religión, fue condenada por el Parlamento de París y quemada públicamente. La evolución de sus posiciones hacia un materialismo más claro está marcada por La promenade du sceptique (1747) y la Carta sobre los ciegos para uso de los que ven (Lettre sur les aveugles à l»usage de ceux qui voient, 1749), seguida posteriormente por los Pensées sur l»interprétation de la nature (1753).

A partir de 1747, el trabajo sobre la Encyclopédie pasó a primer plano. Sin embargo, en 1749 se interrumpió.

Encarcelamiento (24 de julio – 3 de noviembre de 1749)

El 22 de julio de 1749, el Ministro de Guerra francés, Marc-Pierre d»Argenson, pidió al Teniente General de Policía, Nicolas René Berryer, que emitiera una orden real (lettre de cachet) para Diderot. El 24 de julio de 1749, a las siete y media de la mañana, Diderot fue detenido por Joseph d»Hémery, comisario e inspector de la Oficina de Censura Real. Fue interrogado y llevado a la fortaleza de Vincennes, château de Vincennes.

Diderot fue acusado de publicar los Pensées philosophiques y la Carta sobre los ciegos para uso de los videntes, en la que había expuesto su posición materialista, así como de trabajar en otros escritos antirreligiosos. Dos años antes, ya había sido denunciado como «persona impía y muy peligrosa» por el cura de su parroquia, Saint-Médard, Pierre Hardy de Lévaré (1696-1778). También se dice que una mujer influyente, Mme Dupré de Saint-Maur, esposa de Nicolas-François Dupré de Saint-Maur, quiso vengarse de una declaración despectiva de Diderot.

Rousseau le visitaba regularmente en la cárcel. Los libreros, interesados en acelerar el trabajo de la Encyclopédie, se quejaron de la detención. El propio Diderot intervino por carta ante René Louis d»Argenson y Nicolas René Berryer. Fue liberado el 3 de noviembre de 1749. A cambio, tuvo que comprometerse por escrito a no publicar más escritos blasfemos. Para no poner en peligro el progreso de la Encyclopédie, dejó muchas cosas sin publicar en los años siguientes.

La experiencia de su encarcelamiento dejó una profunda impresión en Diderot y le hizo proceder con mayor precaución en el futuro. Mucho más tarde, el 10 de octubre de 1766, Diderot confesó en una carta a Voltaire, refiriéndose a su trabajo sobre la Encyclopédie, que su alma estaba llena de temor ante una posible persecución, pero que, sin embargo, no huiría porque una voz interior le ordenaba continuar, en parte por costumbre, en parte por la esperanza de que al día siguiente todo pudiera parecer diferente.

Encyclopédie y magnum opus (1747 a 1773)

El origen de la Encyclopédie fue una traducción de la Cyclopædia, o diccionario universal de artes y ciencias, en dos volúmenes, publicada por Ephraim Chambers en 1728, que el inglés John Mills dirigía desde 1743 junto con el erudito alemán Gottfried Sellius. Para imprimir su obra, los traductores se dirigieron al editor e impresor de la corte real (imprimeur ordinaire du Roy) André-François Le Breton, que solicitó un privilegio de impresión real, que le fue concedido el 25 de febrero de 1745. En mayo de 1745, Le Breton publicó un prospecto en el que prometía la publicación de una obra en cinco volúmenes para finales de 1748.

Después de que Le Breton se enemistara con Mills -cuya idoneidad como traductor sigue siendo dudosa- y se apropiara de los derechos del proyecto, Jean-Paul de Gua de Malves se encargó de su organización. Este último propuso inmediatamente una revisión fundamental, pero pronto abandonó la dirección del proyecto, fatigado por las disputas. En 1747, Diderot se hizo cargo de los trabajos de la Encyclopédie como editor, primero junto a D»Alembert, y a partir de 1760 con Louis de Jaucourt. Diseñar el plan general, ganarse a los autores y organizar su cooperación, luchar por el privilegio de la imprenta y contra la censura, y además escribir él mismo más de 3.000 artículos, fue trabajo suficiente para años. Cuando fue necesario, Diderot amplió su esfera de conocimientos con este fin. De 1754 a 1757, por ejemplo, asistió regularmente a las clases de química de Guillaume-François Rouelle. En las inevitables luchas, Diderot también fue apoyado por los masones; sin embargo, no está probado que él mismo fuera masón.

Durante este tiempo, Diderot también escribió novelas y cuentos, obras de teatro y trabajó en una teoría del teatro y la epistemología. Gran parte de esto no se publicó al principio, pero parte llegó al público a través de las transcripciones. Jacques-André Naigeon, que también trabajó como secretario de d»Holbach, se convirtió en un importante colaborador, editando y revisando textos y escribiendo también para la Encyclopédie. Posteriormente, en 1798, publicó una primera edición, aunque incompleta, de sus obras.

A pesar de todo este trabajo, Diderot participó en la animada vida social de los philosophes -los intelectuales parisinos de espíritu crítico, como Condillac, Turgot, Helvétius y d»Holbach-, además de asistir a los salones aristocráticos. Desde el invierno de 175253 mantuvo también correspondencia con Madame de Pompadour, quien, según el diario de Marc-Pierre d»Argenson, había establecido contacto con los enciclopedistas en 1752. Más tarde, recibió a algunos de ellos, incluido Diderot, para cenas y charlas informales.

Sin embargo, hubo tensiones. En 1757, Diderot se quejó a Grimm de una invitación de d»Holbach al Château du Grand Val: dudaba si debía aceptarla porque el barón era un «hombre despótico y caprichoso». Más tarde, sin embargo, se alojó allí varias veces, así como en el castillo de la Chevrette, en Deuil-la-Barre, propiedad de Louise d»Épinay. En cartas a Sophie Volland, Diderot describe su rutina diaria en el Grand-Val: además de leer, pensar y escribir, pasear y hablar con d»Holbach, la conversación general y las comidas, Tric Trac y Piquet también formaban parte de ella.

En julio de 1765, Diderot termina de redactar la Encyclopédie. Durante casi 20 años, él y su familia han vivido de los pagos de las editoriales y los libreros; él no tenía derechos de autor. Así que ahora el único ingreso provenía de la herencia de su padre de Langres. Dmitri Alexeyevich Golitsyn y Grimm salvaron la situación. Organizaron la venta de la biblioteca de Diderot a Catalina II de Rusia, que fue enviada a San Petersburgo tras su muerte (con un coste de transporte de 16.000 libras). Catalina II también le pagó 1.000 libras al año durante el resto de su vida como bibliotecario de su propia biblioteca y le proporcionó dinero para nuevas adquisiciones. En 1773, Diderot fue a la corte de San Petersburgo durante unos meses.

El dinero permitió que su hija Marie-Angélique recibiera clases de clavicémbalo desde 1765, primero hasta 1769 con la pianista Marie-Emmanuelle Bayon Louis, y luego con el teórico musical y compositor Anton Bemetzrieder. En 1771, Bemetzrieder la convirtió en protagonista de su libro de texto musical, Leçons de Clavecin, et Principes d»Harmonie.

La biblioteca de Diderot (como la de Voltaire) pasó a formar parte de la Biblioteca Nacional Rusa, fundada en 1795. Sin embargo, al igual que el resto de sus posesiones, se dispersó posteriormente y se perdió una lista que la acompañaba. Sólo se ha podido reconstruir de forma incompleta a través de los registros de los editores que suministraban libros a Diderot.

Viaje a la Corte de Catalina II en San Petersburgo (1773 a 1774)

La zarina Catalina II ya había invitado a Denis Diderot a Rusia en 1762, donde iba a completar la Enciclopedia. Diderot declinó, pero siguió en contacto con el general y reformador de la escuela Ivan Ivanovich Bezkoi para, posiblemente, publicar más adelante una segunda edición de la Enciclopedia en Rusia. Cuando Diderot se marchó a Rusia en 1773, la Enciclopedia estaba terminada, su hija estaba casada y él estaba en deuda con su mecenas.

El 11 de junio de 1773, Diderot abandona París para emprender su único viaje largo con destino a San Petersburgo. El viaje -con muchos encuentros en el camino- pasó primero por La Haya hasta el Ducado de Cleves, donde conoció a su posterior compañero de viaje Alexei Vasilyevich Naryshkin. En La Haya permaneció hasta el 20 de agosto de 1773 con el embajador ruso Dimitri Alexeyevich Príncipe de Gallitzin (1738-1803) y su esposa Amalie de Gallitzin (véase también Círculo de Münster). Tras una pausa por enfermedad, Diderot continuó en el Electorado de Sajonia. A través de Leipzig, a la que llegó el 2 de septiembre de 1773 para reunirse, entre otros, con el teólogo y escritor de himnos Georg Joachim Zollikofer, y de Dresde, donde conoció al teórico del arte Christian Ludwig von Hagedorn, continuó -evitando las residencias prusianas de Potsdam y Berlín- hacia Königsberg, Memel, Mitau, Riga y Narva. El 8 de octubre de 1773, Diderot llegó a la residencia del zar en la bahía de Newa.

En San Petersburgo, Diderot, debilitado por la enfermedad, se alojó inicialmente con Naryshkin y su hermano mayor Semyon (1731-1807). Al principio seguía postrado en la cama. A partir del 15 de octubre de 1773, Diderot fue recibido por la zarina en audiencias regulares, a veces tres veces por semana. Como representante del absolutismo ilustrado, esperaba que esto inspirara su política de reformas. Ya había mantenido correspondencia con Voltaire y se había mostrado inclinada hacia los pensadores franceses de la Ilustración desde que publicó su extensa Instrucción sobre los principios del derecho para la Comisión Legislativa Rusa, el Nakaz (ruso Наказ, »Instrucción»), en 1767, en la que se había inspirado en gran medida en los escritos de Montesquieu en particular. La tarea de la comisión recién formada era crear un sistema de jurisdicción uniforme para todo el Imperio Ruso.

Durante su estancia, Diderot apenas tuvo la oportunidad de conocer las condiciones del Imperio zarista de forma detallada y directa, por lo que sus recomendaciones tuvieron que ser generalmente abstractas. Registró el contenido de sus conversaciones con la zarina en los Entretiens avec Catherine II. Por ejemplo, apoyó los esfuerzos para lograr una administración de justicia uniforme, pero criticó duramente la monarquía absoluta autocrática.

Las conversaciones y experiencias en San Petersburgo llevaron más tarde a Diderot, sobre todo en su discusión con el Nakaz de la zarina, bajo el título de Observations sur l»instruction de l»impératrice de Russie, a distanciarse claramente de la «monarquía pura» fundida en leyes, como tenía en mente Catalina II. Propagó la felicidad y la libertad como objetivos de todas las sociedades y como tarea que los gobernantes debían plantearse para preparar el futuro. Exigió la completa abolición de la servidumbre y el fin de la influencia del poder político eclesiástico. A partir de entonces, Diderot, guiado por el modelo de la soberanía popular, esperaba que la emperatriz se autolimitara claramente en su poder absoluto.

La zarina sólo se enteró de esto después de la muerte de Diderot. Antes de su partida, le encargó la elaboración de un plan de reforma del sistema educativo ruso para difundir las ideas de la Ilustración francesa en el Imperio zarista. Diderot escribió el Plan d»une université pour le gouvernement de Russie ou d»une éducation publique dans toutes les sciences («Plan de todo el sistema escolar para el gobierno ruso o de una educación pública en todas las ciencias», 1775). En él, por ejemplo, exigía que la formación académica no se orientara únicamente a la utilidad inmediata por parte de la corona o de las razones de Estado. Grimm llevó el tratado a Rusia.

A Louis-Philippe de Ségur, enviado francés en San Petersburgo de 1783 a 1789, la zarina le dijo: Si hubiera incorporado todas las ideas y concepciones de Diderot a la acción política, todo el imperio zarista habría dado un vuelco. Y le dijo a Diderot, al final de su estancia en Rusia, que escuchaba sus brillantes explicaciones con el mayor placer, pero que, a diferencia de él, no trabajaba con papel, sino con personas.

El 1 de noviembre de 1773, Diderot y Grimm fueron admitidos en la Academia Rusa de Ciencias como miembros extranjeros por orden de la zarina. Los académicos presentes mostraron «un entusiasmo muy tenue» al respecto. Diderot presentó a la Academia un catálogo de 24 preguntas sobre la historia natural de Siberia. Erik Gustavovich Laxmann fue el encargado de responder a ellas. Durante su estancia en San Petersburgo, Diderot se esforzó por aprender la lengua rusa. A menudo era invitado a los palacios de los aristócratas rusos.

El 5 de marzo de 1774, inició su viaje de regreso en diligencia. A través de Hamburgo y Osnabrück se dirigió de nuevo a La Haya, donde llegó el 5 de abril y permaneció algún tiempo. Hasta el 21 de octubre de 1774 no volvió a París. En su tratado Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron 1778, Diderot defendió a la zarina contra la acusación de haber sido una cónyuge asesina de Pedro III de Rusia, similar a Iulia Agripina, que asesinó a su marido, el emperador romano Claudio.

El tiempo después del viaje a Rusia hasta su muerte

La salud de Diderot se deterioró visiblemente tras su regreso de Rusia. Los problemas cardíacos y circulatorios le preocupaban, sufría de piernas hinchadas y falta de aliento. En 1774 escribió a Sophie Volland que esperaba morir en diez años. Con más frecuencia que antes, se traslada a sus aposentos alternativos en Sèvres o a la finca Château de Grand-Val de su amigo d»Holbach.

Por última vez, Diderot se libra por poco de ser encarcelado de nuevo. En 1782, una segunda edición de su intento sobre Séneca y su época apareció en el entonces principado independiente de Bouillon bajo el título simplificado de Essai sur les règnes de Claude et de Néron. El teniente de policía de París, Jean-Charles-Pierre Lenoir, permitió a Diderot comprar algunos ejemplares para su propio uso a través del gremio de libreros de París. Diderot obtuvo ahora seiscientos ejemplares. Los libreros de París vieron mermadas sus ganancias y denunciaron a Diderot. Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796), guardián de los sellos, también participó en el proceso. Según Lenoir, el rey Luis XVI exigió el castigo de Diderot. Diderot fue convocado, pero pudo refutar las acusaciones, sobre todo porque fue recibido con cierta simpatía por parte de la administración. Hizo una genuflexión retórica y aplacó a sus «acusadores» con una retractación. Posteriormente, Diderot se reunió regularmente con el teniente de policía Lenoir, de espíritu liberal y miembro de la logia.

En febrero de 1784, en un invierno marcado por el frío extremo, muere Sophie Volland, amiga de Diderot desde hacía mucho tiempo, a la edad de 67 años. Le siguió en abril su nieta Marie Anne Caroillon de Vandeul, «Minette» (* 1773), de diez años. El 19 de febrero de 1784, Diderot sufre un repentino colapso, posiblemente un infarto, acompañado de una insuficiencia cardíaca (aguda o exacerbada). Murió durante la comida del sábado 31 de julio de 1784. En la autopsia del día siguiente se constató un aumento del tamaño del hígado, del corazón y un derrame pleural izquierdo, así como un marcado edema. La autopsia fue realizada por el cirujano François Dominique Lesné, entre otros, y los resultados forman parte del Fondo Vandeul. Anne-Antoinette Diderot, la esposa, y el yerno Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) organizaron el entierro en la iglesia parroquial de Saint-Roch, en París. Para ello, se prometió discretamente al sacerdote una suma de 1.800 libras como donación. Se dice que 50 sacerdotes estuvieron presentes en la ceremonia. Denis Diderot fue enterrado en el osario bajo el altar mayor. Durante la Revolución Francesa, el 4 de febrero de 1796, el osario, la tumba de Diderot y sus restos mortales fueron demolidos por los soldados apostados allí.

Diderot mantuvo una multitud de relaciones más o menos intensas con las más diversas personalidades de su tiempo. Estas relaciones se caracterizaban por un alto grado de especificidad y dinamismo individual con su contraparte, pero por lo tanto también de diferente duración y conflictividad en sus manifestaciones directas personales o postales.

Sólo la colaboración de muchos hizo posible la Encyclopédie, que requirió intensas relaciones entre Diderot y otros pensadores. El estilo de Diderot para hablar y discutir, según la evaluación de otros, se caracterizaba por una forma de hablar frecuentemente rápida, sus explicaciones eran excepcionalmente vivas y conmovedoras, con tendencia a divagar. Jean-François Marmontel dio fe de su conmovedora elocuencia, que iluminaba todas las mentes, y otro enciclopedista, André Morellet, dio fe de su desbordamiento de ideas y de su don de ingenio lingüístico a sus interlocutores.

Le Rond d»Alembert

Entre los tres que se reunían regularmente para cenar en el Hôtel du Panier Fleuri, no lejos del Palais Royals, estaban, además de Rousseau y de Condillac, Jean-Baptiste le Rond d»Alembert. Como coeditor y autor de muchas entradas, especialmente científicas y matemáticas, de la Encyclopédie, escribió -en noviembre de 1757 en el séptimo volumen de la obra- un lema sobre «Genève». En mayo de 1741, Le Rond d»Alembert fue admitido como miembro de la Academia Francesa. Le Rond d»Alembert estaba en constante contacto postal con Voltaire, quien le animó a escribir el citado lema sobre «Ginebra». Es posible que este último no esté totalmente libre de intrigas. En el proceso, le Rond d»Alembert tuvo la tentación de dar muchos golpes de costado a la cultura de la ciudad, lo que causó un pequeño revuelo y estimuló a Voltaire desde Ginebra a entablar una densa correspondencia con muchos participantes. El resultado fue que le Rond d»Alembert se retiró del proyecto enciclopédico el 7 de enero de 1758. Entre los dos hombres existía una relación lejanamente cortés. Después de que Diderot escribiera Le rêve de D»Alembert en 1769, el protagonista de la obra se indignó y, según Jacques-André Naigeon, exigió que se quemaran las páginas del manuscrito en su presencia personal. Diderot intentó hacer una nueva versión de la trilogía y se abstuvo de publicar los diálogos, pero gracias a la circulación de copias del texto original, fue posible publicarlo posteriormente.

Y había otra diferencia entre los dos filósofos. Mientras que Diderot y la zarina rusa entraron en contacto tras su entronización en 1762, D»Alembert estableció un contacto cada vez más intenso con el rey prusiano Federico II a partir de 1746. Para ambos filósofos, estos monarcas siguen siendo «personas de referencia», aunque no sin contradicción. Ambos apoyaron económicamente a los filósofos. Así, D»Alembert recibió una pensión de 1200 libras de Federico II a partir de 1751.

Rousseau

Cuando Jean-Jacques Rousseau llegó a París en el verano de 1742, conoció a Daniël Roguin, que más tarde se convertiría en banquero, y a través de él no tardó en conocer a Diderot; ambos se hicieron muy amigos. A su vez, Diderot conoció a Étienne Bonnot de Condillac a través de Rousseau, que ya lo conocía. Estos tres se reúnen ahora con regularidad. Acordaron publicar una revista de crítica literaria, Le Persifleur. Rousseau editó el primer número, el segundo nunca apareció.

Durante su encarcelamiento en Vincennes, Diderot recibió el apoyo de Rousseau. Rousseau escribió a Mme de Pompadour pidiendo la liberación de Diderot. Hacia 1750, Rousseau conoció a Melchior Grimm, que también le presentó a Diderot.

Sin embargo, a mediados de la década de 1750, Rousseau puso fin a su estrecha relación con Diderot. Las razones eran su difícil personalidad y sus ideas paranoicas, que no eran del todo infundadas. Sin embargo, Diderot mantuvo su amistad con él durante toda su vida. La relación de Rousseau con Grimm también se desmoronó entre 1756 y 1757 debido a los enredos y a la rivalidad por Mme Louise d»Épinay.

Voltaire

Diderot había sido durante mucho tiempo un admirador de Voltaire, alabando su comportamiento en el asunto de Jean Calas. La relación se distanció posteriormente. En febrero de 1778, Voltaire se encuentra en París para el estreno de su obra Irène. Se discute si también se reunió con Diderot en esta ocasión. Voltaire también eligió a Federico II como su «monarca de referencia».

Melchior Grimm

Su amistad con Grimm también fue de intensidad variable. Grimm conoció a Jean-Jacques Rousseau en una casa de campo en Fontenay-sous-Bois, propiedad de Federico Luis de Sajonia-Altenburgo, en el verano de 1749, o más exactamente en agosto de 1749, en una fiesta organizada por el diplomático secreto y Oberhofmeister barón Ulrich von Thun (1707-1788). Fue a través de este último que conoció a Diderot. Al principio de su encuentro, nació de una extraordinaria simpatía por el otro, así como por Louise d»Épinay. Grimm y Diderot trabajaron en proyectos conjuntos, como la Correspondance littéraire, philosophique et critique o la Encyclopédie. Más tarde, Grimm organizó la venta de la biblioteca de Diderot a la zarina rusa, lo que le liberó de un atasco financiero. Sin embargo, la amistad terminó tarde: Grimm rechazó el análisis crítico-colonial Historia de las dos Indias de Guillaume Thomas François Raynal, escrito en 1772-1781 con la colaboración de Diderot. Diderot le escribió una carta el 25 de marzo de 1781, Lettre apologétique de l»abbé Raynal à monsieur Grimm, que nunca llegó a Grimm. Diderot estaba decepcionado por la actitud subalterna y egoísta de Grimm, por su posicionamiento cada vez más monárquico y absolutista.

D»Holbach

No se sabe cómo se conocieron Diderot y d»Holbach. La mayor parte de su correspondencia se ha perdido. Es de suponer que al principio les unía su interés por la música. Ambos seguían con gran interés los temas de historia natural, como la química. Diderot editó la obra más importante de d»Holbach, el Sistema de la Naturaleza. Su amistad duró toda la vida. D»Holbach se mantuvo alejado de los compromisos con los monarcas europeos.

La Encyclopédie (1747 a 1766)

En cierto sentido, la «Encyclopédie» perseguía el objetivo de captar lingüísticamente los contextos fácticos cotidianos – «es decir, la capacidad como tal, sin poder decir cómo»- de su época y hacerlos explicables en un «cómo» con ilustraciones detalladas y añadidos por el texto; comparable a una distinción entre conocimiento implícito y explícito, como expresión de un proceso lingüístico de explicación de lo implícito.

Ejemplo: Un niño pequeño aprende la gramática de la lengua materna de forma implícita, es decir, mediante el reconocimiento de patrones. Un niño en la escuela suele aprender la gramática de una lengua de forma explícita, es decir, a través de reglas.

En 1745, el editor e impresor de la corte parisina André Le Breton proyectó publicar una edición en francés de la obra original inglesa Cyclopaedia, or Universal Dictionary of the Arts and Sciences de Ephraim Chambers de 1728, que contenía textos históricos, biográficos y geográficos.

Al principio, Le Breton se asoció con John Mills, un autor inglés de libros de texto de agricultura, y Gottfried Sellius, un abogado y naturalista de Danzig. Mientras que él se encargaba de la financiación, ambos debían traducir al francés los dos volúmenes de la obra de Chambers. El contrato entre Le Breton, Sellius y Mills se firmó el 5 de marzo de 1745 y se rompió en agosto del mismo año.

Le Breton, insatisfecho con el progreso de las traducciones, acusó a John Mills de no saber lo suficientemente bien el francés y también de no respetar los plazos acordados. El 7 de agosto de 1745, estalló una disputa abierta y física entre ambos. Le Breton fue demandado por Mills por asalto y agresión, pero fue absuelto.

En un principio, Le Breton confió la dirección del proyecto de la enciclopedia como editor al clérigo y matemático Jean Paul de Gua de Malves. Este último planeó un rediseño de la Cyclopaedia de Chambers y quiso adaptarla a las condiciones actuales. Como Le Breton no podía reunir por sí solo los fondos necesarios para el proyecto, se asoció con otros tres editores: Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David, Laurent Durand. Sin embargo, en 1747, de Malves renunció a participar en el proyecto.

Ahora Diderot se convierte en el líder del proyecto, ya que ha traducido del inglés una historia de los antiguos griegos, un diccionario médico y un tratado filosófico de Shaftesbury.

Desde el principio, la Encyclopédie fue concebida como un proyecto exclusivamente colaborativo, y en este sentido se diferenciaba en parte de otras enciclopedias y enciclopedias. Otra innovación fue la introducción de las referencias cruzadas.

En su Dictionnaire historique et critique (1697), el filósofo de la Ilustración francesa Pierre Bayle utilizó una elaborada zona tipográfica en forma de composición a una y dos columnas, combinada con notas a pie de página y marginales que se reproducían a la derecha. Este «método Bayleano» llegó, aunque de forma modificada, a la Encyclopédie de Diderot (véase también Enciclopedia).

Algunos autores plagiaron textos o pasajes de otras enciclopedias; el Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschafften und Künste de Johann Heinrich Zedler (1732-1754), por ejemplo, fue la fuente de muchos artículos filosóficos de Jean Henri Samuel Formey. La obra de Zedler, por su parte, había tomado mucho del Philosophisches Lexicon (1726) de Johann Georg Walch.

Sin embargo, pasaron casi tres meses más antes de que Diderot y Jean-Baptiste le Rond d»Alembert fueran nombrados redactores de la Encyclopédie el 16 de octubre de 1747. Diderot, ahora a cargo del proyecto, cambió el plan original de una mera traducción y adaptación del texto al francés y decidió ampliar considerablemente la obra en dos volúmenes para convertirla en una summa de todo el conocimiento de su tiempo. Para ello, primero reclutó como colaboradores a su amigo D»Alembert, matemático y científico natural, y poco a poco a otros autores, los llamados enciclopedistas, algunos de los cuales eran especialistas poco conocidos, otros personalidades famosas, por ejemplo, Montesquieu o Voltaire. El 30 de abril de 1748 se concedió el privilegio real de impresión, Approbation et Privilège du Roy.

Debido a su encarcelamiento en la fortaleza de Vincennes de julio a noviembre de 1749, tuvo que suspender su trabajo en la Encyclopédie durante varios meses y fue liberado mediante un compromiso escrito de no publicar más escritos blasfemos. En lo sucesivo, fue más prudente y, para no poner en peligro el progreso de la Encyclopédie, dejó sin publicar muchos otros escritos.

En octubre de 1750, Diderot anunció en su prospecto que se publicaría una edición de la Encyclopédie con ocho volúmenes y seiscientas láminas. Aunque Denis Diderot y D»Alembert vieron el conocimiento humano entretejido en un sistema, eligieron un orden alfabético para la presentación de sus casi 61.000 artículos, por lo que en la primera versión final de la Encyclopédie. Al principio, también veían la Encyclopédie como una visión general del estado del conocimiento de su tiempo.

El propio Diderot escribió una serie de artículos sobre la historia de la filosofía, pero también escribió artículos sobre estética, gramática, retórica, incluso pedagogía y política. Precisamente con este último entró en una situación peligrosa. Una importante contribución, con más de mil entradas, fue la que realizó sobre las artes mecánicas (artesanía). Además, había artículos complementarios de los más diversos campos que se hacían necesarios por las más diversas razones, por ejemplo, las entradas sobre la agricultura y el lema animal fueron editadas por Diderot.

Una importante contribución a la finalización de la Encyclopédie fue la de Louis de Jaucourt, que se incorporó al proyecto hacia 1751 tras la retirada de D»Alembert. Aunque la relación entre Diderot y de Jaucourt podría calificarse más bien de fría, este último apreciaba sus escritos y su diligencia, que también le dejaba tiempo para escribir otras obras.

Tres áreas son significativas: las ciencias, seguidas de las artes liberales y las artes mecánicas. Para ello, era necesario asignar claramente las palabras y los términos a una cosa o a un contexto de hecho. En el campo de las artes mecánicas, por ejemplo, es decir, las habilidades y técnicas de los artesanos, se celebraron muchos debates con los profesionales para poner orden en los hechos. Sin embargo, para los enciclopedistas no existían ocupaciones distinguidas que se opusieran a las cotidianas.

Para Diderot y sus colaboradores era también sumamente importante no sólo captar lingüísticamente el funcionamiento de las tecnologías de su tiempo, sino también ilustrarlas al lector o espectador complementando el texto con ilustraciones detalladas mediante grabados: Así, en la sección dedicada a la agricultura, las máquinas y herramientas que se utilizaban para el trabajo se representan junto a una escena de paisaje pastoral con colinas y las personas que trabajan en estas zonas.

Sin embargo, esta estructura alfabética también permitió a Diderot eludir a veces a los censores. Sabiendo que los representantes de las autoridades se centraban especialmente en los términos y artículos con explosividad política y religiosa, a menudo situaba sus ideas y críticas ilustradas en temas «triviales».

Los protagonistas de las ciencias técnicas del siglo XIX se orientaron implícitamente hacia este programa normativo de la Encyclopédie en el sentido de la abolición de lo enciclopédico en la forma del sistema de las ciencias técnicas clásicas.

En 1750 redactó un prospecto que se envió a toda Europa, invitando a los interesados a suscribirse a la Encyclopédie. En noviembre de 1750 se publican los primeros ocho mil ejemplares del Prospectus, el anuncio preliminar de la Encyclopédie, que invita a los compradores a suscribirse. Inicialmente, se planificaron ocho volúmenes de texto y dos volúmenes de grabados en cobre. En una edición posterior, publicada en 1755, Diderot habla de un total de doce volúmenes previstos en el artículo sobre el término enciclopedia del volumen V.

1751 se publican los dos primeros números de la Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

El éxito de la obra por parte del librero fue enorme, pero los jesuitas e influyentes representantes de la Sorbona diagnosticaron una tendencia anticristiana y obtuvieron una prohibición del consejo de la corona real, Conseil du roi de France. Sin embargo, como la señora de Pompadour, algunos ministros, muchos masones influyentes y el censor jefe Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes estaban del lado de los enciclopedistas, se publicaron cuatro volúmenes más de 1753 a 1756 a pesar de la prohibición. Al fin y al cabo, Malesherbes, como censor jefe, Censure royale, había concedido a la Encyclopédie el privilegio de impresión real en 1751. Malesherbes simpatizó con la Ilustración en una doble posición. Estuvo al servicio de la monarquía francesa en varios cargos, bajo Luis XV y Luis XVI. Pero salvó la publicación de la Enciclopedia en 1752 e impidió que Diderot fuera detenido de nuevo. Aunque los dos primeros volúmenes de la edición fueron prohibidos, Malesherbes consiguió que el decreto real no revocara explícitamente el privilegio de impresión.

Esto ocurrió en el siguiente contexto: el primer volumen de la Encyclopédie apareció en enero de 1752, la fecha impresa de junio de 1751 en la portada es incorrecta. La primera represión de la Encyclopédie por parte de las instituciones estatales tuvo lugar, pues, en 1752, impulsada por la disertación teológica de Jean-Martin de Prades. Fue revisado por el profesor irlandés Reverendo Luke Joseph Hooke (1716-1796), que al final perdió su cargo y sus dignidades. El 18 de noviembre de 1751, de Prades defendió su tesis en la Sorbona. Pero poco después, su disertación para el doctorado en teología fue sospechosa de dudosa fidelidad al dogma -es decir, de proximidad a la Encyclopédie-, por lo que las autoridades académicas sometieron su trabajo a un minucioso escrutinio.

En su disertación, de Prades había planteado una serie de tesis que provocaron una fuerte disputa con los representantes de la facultad de teología de la Universidad de París. Entre otras cosas, de Prades había expresado sus dudas sobre la secuencia cronológica de los acontecimientos en el Pentateuco y comparó los milagros de curación de Jesús con los del dios griego de la curación, Asclepio. Sin nombrar sus modelos, de Prades utilizó ampliamente el prefacio de la Encyclopédie escrito por D»Alembert, el Discours préliminaire y los Pensées philosophiques de Diderot. De Prades también estaba en contacto personal con Diderot y se había reunido con él varias veces para discutir.

El 15 de diciembre, la comisión de la facultad de teología de París que se ocupaba del caso determinó que las tesis expresadas en la disertación debían ser rechazadas y que el propio escrito entraba en la normativa de la censura. Para el segundo volumen de la Encyclopédie, publicado en enero de 1752, de Prades escribió un artículo de unas quince páginas bajo el término Certitude, Gewissheit. El artículo de De Prades estaba enmarcado por una introducción y una conclusión elogiosa de Diderot. Con el trasfondo de la controversia en torno a su disertación, los teólogos expresaron ahora su indignación y acusaron a de Prades de herejía. Se emitió una orden de arresto contra de Prades, que huyó a Holanda y finalmente a Berlín. Los dos primeros volúmenes de la Encyclopédie, ya publicados, fueron prohibidos el 7 de febrero de 1752, al igual que los restantes. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, censor jefe de la Censura real, intervino para protegerlo.

Malesherbes desvió la crisis de tal manera que el 2 de febrero de 1752, un decreto del consejo, arrêts du Conseil, sólo identificó los pasajes de los dos primeros volúmenes que «tenían un efecto destructivo para la autoridad real y reforzaban el espíritu de independencia y de revuelta y promovían los fundamentos del error, la corrupción moral, la irreligión y la incredulidad con términos ambiguos». Sin embargo, esto no afectó a la distribución de la Encyclopédie, ya que los dos primeros volúmenes ya habían sido entregados a los compradores o suscriptores. Sobre todo, el privilegio de impresión no fue revocado. Malesherbes también recibió el apoyo de Mme de Pompadour en este asunto.

Sin embargo, después de eso, la presión de los adversarios aumentó. En 1758 se renovó la prohibición y en 1759 el Papa Clemente XIII incluyó la obra en el Índice. Mientras tanto, el gobierno había aprendido a apreciar los ingresos en divisas que llegaban de toda Europa por la venta de la Encyclopédie, a pesar de la Guerra de los Siete Años (1756-1763), y se animó a Diderot a continuar en secreto.

El coeditor Jean-Baptiste le Rond d»Alembert se retiró del proyecto en 1759. Fue sustituido en 1760 por el muy comprometido Louis de Jaucourt.

El 12 de noviembre de 1764, Diderot descubrió por casualidad que su editor, André Le Breton, había introducido, sin consultarle, cambios en los últimos volúmenes del texto, omitiendo pasajes enteros e introduciendo graves alteraciones textuales. Aunque en un principio Diderot quiso renunciar a cualquier otra colaboración con él, no dejó que llegara tan lejos. En una carta a André Le Breton escribió:

El 17º volumen de texto se publicó a principios de 1766, y en la edición de la Encyclopédie de 1772 el proyecto se completó finalmente con el undécimo volumen.

Diderot dedicó 20 años de su vida a este proyecto. Escribió más de 3.000 artículos antes de poner fin al proyecto en julio de 1765 por falta de reconocimiento. Diderot se retiró y dejó la publicación de los últimos volúmenes de ilustraciones a sus sucesores, que, como el primero, contribuyeron mucho a la fama de la empresa. Según el contrato con los editores, debía recibir 25.000 libras por la enciclopedia terminada. En una carta a Jean-Baptiste le Rond d»Alembert, fechada el 14 de abril de 1760, Voltaire se quejaba de esta pequeña cantidad para una obra de veinte años, o supuestamente de doce.

En la Encyclopédie méthodique -en 166 volúmenes, publicados entre 1782 y 1832 por el editor Charles-Joseph Panckoucke y Mme Thérèse-Charlotte Agasse (1775-1838)- la Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers encontró finalmente su reelaboración, ampliación y redivisión en diversas enciclopedias especializadas.

André François Le Breton y sus tres socios, Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David y Laurent Durand, firmaron el lunes 18 de octubre de 1745 un contrato de sociedad traité de société con un capital inicial de 20.000 libras y un reparto de acciones según las aportaciones. Le Breton tenía una cuota del 50%, los demás una sexta parte cada uno.

Muchos de los libros publicados en el siglo XVIII tenían una edición media de 500 a 1000 ejemplares. El prospecto de la Encyclopédie, publicado en noviembre de 1750, estaba previsto con 8000 ejemplares. Había que invitar a los compradores a suscribirse. Se anunciaron ocho volúmenes de texto y 2 volúmenes con grabados en cobre. Según el plan, debían aparecer en intervalos de aproximadamente medio año. Así, el volumen II habría aparecido en diciembre de 1775, el volumen III en junio de 1776, y así sucesivamente, hasta que finalmente el volumen VIII se pondría a disposición del público en diciembre de 1779. La suscripción preveía un anticipo de 60 libras y, al recibir el volumen I, otras 36 libras, para los volúmenes II a VIII 24 libras y para los dos últimos volúmenes con los grabados 40 libras. El coste total se calculó en 280 libras, y si asumimos un tipo de cambio aproximado de 1 libra igual a 10 o 12 euros, el precio total sería de 3000 a 3400 euros. En efecto, el volumen I se publicó en junio de 1751, el volumen II en enero de 1752, el volumen III en noviembre de 1753, el volumen IV en octubre de 1754, el volumen V en noviembre de 1755, el volumen VI en octubre de 1756, el volumen VII en noviembre de 1757, los volúmenes VIII a XVII de 1765 a enero de 1766 y el último volumen con las láminas y grabados en 1772. En esta primera versión, la obra comprendía 60.660 artículos.

Cuando Diderot se unió al proyecto original de traducir la edición inglesa Cyclopaedia, o Diccionario Universal de las Artes y las Ciencias de Ephraim Chambers en 174647, bajo la égida editorial de Le Breton, recibió 60 livres por su trabajo en febrero, 45 livres en marzo, 90 livres en abril y 120 livres en junio. En octubre de 1747 -el proyecto original de una traducción pura se había convertido entretanto en la obra independiente de la Encyclopédie- Diderot y d»Alembert negociaron un nuevo contrato con la comunidad editorial en torno a André François Le Breton, Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David y Laurent Durand. El contrato estipulaba que Diderot debía recibir 7.200 libras, 1.200 tras la publicación del volumen I y las 6.000 restantes en plazos de 144 libras en los meses siguientes. Convertido, esto sería, ver arriba, unos 78.000 a 90.000 euros.

Cuando Diderot visitó a su familia y conocidos en su ciudad natal de Langres durante un largo periodo de tiempo en noviembre de 1754, un notario Dubois que vivía allí le aconsejó que renegociara su contrato con los editores. Las nuevas condiciones estipulaban que Diderot debía recibir 2.500 libras por cada volumen terminado y otras 20.000 libras al final del proyecto de la Encyclopédie.Diderot recibió presumiblemente unas 80.000 libras por sus 25 años de trabajo en la Encyclopédie, lo que corresponde a un valor medio de 32.000 a 38.000 euros por año. La comunidad editorial parisina, bajo el mando de Le Breton, obtuvo un beneficio de 2,5 millones de libras, el negocio editorial del siglo. En 1789 se vendieron en todo el mundo unos 25.000 ejemplares de la Encyclopédie en diversas ediciones.

Cuando el proyecto de la Encyclopédie estaba en su apogeo, un mayor número de artesanos y otras profesiones estaban directa o indirectamente involucrados: Grabadores, dibujantes, tipógrafos, impresores y encuadernadores, por nombrar sólo algunos. La Encyclopédie comprendía 17 volúmenes de artículos de 1751 a 1765 y once volúmenes de ilustraciones de 1762 a 1772, 18.000 páginas de texto, 75.000 entradas, de las cuales 44.000 eran artículos mayores y 28.000 menores, con un total de 20 millones de palabras.

El público al que iba dirigida la costosa y extensa Encyclopédie era presumiblemente gente adinerada y probablemente también culta de la burguesía, la nobleza y el clero. Además, cabe suponer que el número de lectores era mayor que el de los propietarios.

Primeras obras filosóficas

Además de la Encyclopédie, Diderot tenía siempre otras obras en curso. La traducción de la Investigación de Shaftesbury, por ejemplo, fue más que una traducción al francés. Su título expansivo Principes de la Philosophie morale ou essai de M. S***. sur le mérite et la vertu. Avec Réflexions (1745) muestra el carácter de comentario de esta obra, que cuenta con amplios textos de acompañamiento que dejan clara la posición del propio Diderot. Ya en 1746, tras la traducción de Shaftesbury, había publicado sus Pensées philosophiques («Reflexiones filosóficas»), en las que desarrolló por primera vez las ideas materialistas y ateas de un filósofo radical de la Ilustración. En 1748, también publicó la novela erótica Les bijoux indiscrets («Las cositas charlatanas»), que se convirtió en un éxito escandaloso.

En los Pensées sur l»interprétation de la nature («Pensamientos sobre la interpretación de la naturaleza», 1754), Diderot actuó como un científico natural teórico. El texto era un alegato a favor del principio de experimentación y en contra de las explicaciones racionales de la naturaleza de los cartesianos, los pensadores racionalistas en la estela de René Descartes. Diderot considera que el proceso de conocimiento es una interacción entre la observación, que combina la reflexión y la experimentación. El mundo le parece fundamentalmente reconocible; rechaza las posturas agnósticas, así como un conocimiento de la naturaleza basado exclusivamente en las matemáticas o su exageración, esto último en contradicción con D»Alembert y su Essai sur les éléments de philosophie (1759). Pero también la valoración crítica de las posiciones filosóficas de un Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, presentadas en su Système de la nature ou Essai sur les corps organisés – publicado inicialmente en 1751 en latín como Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate y bajo el seudónimo «Dr. Baumann aus Erlangen» – en el que este último trataba de la teoría de la mónada de Leibniz y su importancia para la filosofía natural, desembocó en los Pensées sur l»interprétation de la nature de Diderot.

Este texto, dividido en cierto modo de forma aforística en artículos cortos, basa el conocimiento en tres herramientas: la observación de la naturaleza, la reflexión y el experimento científico. En este enfoque, se vinculó a la filosofía de John Locke y de Isaac Newton (véase el artículo XV).

En el artículo XXIV Grundriß der experimentellen Physik, Diderot describió su ámbito de aplicación y sus tareas («(…) la física experimental se ocupa en general de la existencia, las propiedades y el uso») y, posteriormente, define estos y otros términos derivados. En el artículo XXIII diferencia los tipos de filosofía: «Hemos distinguido dos clases de filosofía: la experimental y la racional.» En los siguientes artículos se buscó una conclusión sintética de ambos aforismos. A partir del artículo XXXI, se formulan ejemplos y conjeturas derivadas de ellos.

La influencia del pensamiento de John Locke en Denis Diderot no fue insignificante; su obra más importante para el sensualismo epistemológico, An Essay Concerning Humane Understanding (1690), ya había sido traducida al francés por Pierre Coste en 1690 con el título Essai sur l»entendement humain. Al igual que los sensualistas ingleses, Diderot también asumió el fundamento sensual de la cognición, y por tanto también la primacía de la expérience sobre la raison en el proceso cognitivo.

En 1749 se publicó el mencionado tratado filosófico Lettre sur les aveugles à l»usage de ceux qui voient («Carta sobre los ciegos para uso de los videntes»), en el que Diderot, partiendo de la tesis de que un ciego de nacimiento (véase también Percepción visual) no tiene posibilidad de concebir la existencia de Dios, duda de su existencia en absoluto. En esta monografía, Diderot aborda las reflexiones filosóficas del matemático ciego de Cambridge Nicholas Saunderson, cuyo pensamiento estaba fuertemente influenciado por consideraciones ateas. Pero fue William Molyneux quien abordó por primera vez este llamado problema de Molyneux en 1688. Diderot adoptó la «perspectiva» del ciego y exigió que los videntes imaginaran la imaginación del ciego. La Lettre sur les aveugles revela también un cambio en la concepción de Diderot. Los puntos de vista deísta-panteístas representados en los Pensées philosophiques fueron sustituidos por ideas más materialistas-ateístas.

En 1751, contribuyó a la fundación de la estética filosófica con su Lettre sur les sourds et muets, à l»usage de ceux qui entendent et qui parlent («Carta sobre los sordomudos para uso de los que oyen y hablan»). Además, Diderot tematiza aquí el fenómeno del lenguaje y su conexión con el entorno sensual. En una especie de anatomía metafísica (espèce d»anatomie métaphysique), plantea la cuestión sensualista de cómo un ser humano percibiría su entorno si se desconectaran los órganos sensoriales individuales, y se pregunta cómo podría percibir el entorno a través de un solo órgano sensorial, y por tanto cómo se presentaría el mundo en cada uno de los sentidos. En la Lettre sur les sourds et muets, Diderot crea un escenario consistente en un grupo de cinco personas, cada una de las cuales tendría un solo sentido y cada una de las cuales creía que podía percibir el mundo en su totalidad. Concluye que estas personas, gracias a su conciencia, memoria y capacidad de abstracción, serían perfectamente capaces de generar un concepto de número a partir de sus diferentes percepciones, por ejemplo, y también de comunicarse al respecto. Las experiencias analógicas de los diferentes sentidos podrían conducir a un concepto abstracto de los números y, por tanto, a un diálogo significativo. Por otra parte, las personas que se comunican tendrían que considerarse locas entre sí, porque cada una juzga todo con su rendimiento sensorial individual.

Ese mismo año, Diderot fue admitido en la Real Academia de Ciencias de Federico II junto a D»Alembert.

En sus escritos filosóficos, Diderot se mostró especialmente entusiasta con la idea del desarrollo, una idea que implicaba a todo el universo. Toda la vida surge del sustrato material. La materia también podía ser, pues, materia viva, que era capaz de desarrollar la vivacidad y la sensibilidad (sensibilité), sin que hubiera que suponer una causalidad final en este desarrollo o surgimiento. En la inaccesibilidad última de esta finalidad, se revela entonces también la incapacidad humana de comprender la naturaleza en sus propios términos, en la suposición de que en esta inaccesibilidad reside la prohibición de subsumir la naturaleza bajo la razón y la voluntad de un Dios. Así, Dios fue concebido como un ser humano elevado al infinito. La naturaleza era el todo, el círculo en el que toda la vida surgía de la otra. Este conjunto tenía una secuencia temporal, un desarrollo, de modo que todo lo que existía entraba en un flujo de tiempo. Veía la materia como la sustancia del devenir, pero la imaginaba de forma menos concreta que, por ejemplo, su amigo Paul Henri Thiry d»Holbach. Si, por un lado, su interpretación de la naturaleza debía tener un fundamento científico, era al mismo tiempo un proyecto lleno de sentimiento e imaginación, que más tarde reivindicaría de forma similar Goethe.

Autor de novelas y diálogos

La novela es un género literario de ficción que sólo en el siglo XVIII comenzó a liberarse del prejuicio de ser, según algunos observadores contemporáneos, frívola, superficial e inmoral.

Diderot trabajó en novelas y relatos que, en retrospectiva, parecen asombrosamente modernos y que, en su mayoría, sólo se publicaron póstumamente. En 1760 y 1761, por ejemplo, escribió La religieuse («La monja»), una sensible novela crítica con la Iglesia, que describe el calvario de una monja involuntaria y que es hoy su obra más leída (y también filmada) (no se imprimió hasta 1796). Diderot era un admirador de las obras de Samuel Richardson, y gran parte de sus novelas Pamela, o la virtud recompensada (1740) y Clarissa o, la historia de una joven dama (1748) se encuentran en La religieuse. Mientras trabajaba en su novela Le Neveu de Rameau, Richardson murió el 4 de julio de 1761. En su Éloge de Richardson (1760), lo elogió por haber elevado el género de la novela a un nivel serio. Esto lo diferenciaba de Voltaire, pero también de Rousseau, que era hostil al innovador de la novela inglesa. Por lo tanto, se cuentan entre los antiguos y no, como Diderot, entre los modernos. En su pasión por Richardson, Diderot llegó a reprochar a su confidente, Sophie Volland, su actitud negativa hacia la novela Pamela.

La influencia de la literatura inglesa en Diderot fue considerable. Si bien sus primeras publicaciones fueron traducciones de textos ingleses al francés, seguidas de La religieuse, que recibió la influencia de Richardson, Jacques le fataliste et son maître (1776) tiene paralelismos con La vida y las opiniones de Tristram Shandy, Gentleman (1759-1767), de Laurence Sterne. Sterne, que visitó París varias veces entre 1762 y 1765 durante sus viajes por Francia e Italia, donde también conoció al barón d»Holbach, a Diderot y a otros, se considera una importante inspiración para Jacques le fataliste. Se sabe que Sterne encargó a su editor en Londres que le enviara algunos de los volúmenes ya terminados de su edición de Tristram Shandy para entregárselos a Diderot. Más tarde, Diderot escribió a Sophie Volland que con Tristram Shandy estaba leyendo el «más tonto, más sabio y más alegre de todos los libros».

Desde 1760 hasta aproximadamente 1774, Diderot escribió la novela experimental Le Neveu de Rameau («El sobrino de Rameau», impresa por primera vez en la traducción alemana de Goethe en 1805, en una retraducción francesa en 1821, en el texto original finalmente redescubierto sólo en 1891).

La novela Jacques le fataliste et son maître, iniciada en 1773 y terminada en 1775, se publicó en la revista manuscrita Correspondance littéraire de 1778 a 1780 (no apareció en prensa hasta 1796). Como historia marco, Diderot eligió el viaje de nueve días del criado Jacques con su amo a casa de una nodriza para pagar la deuda por el cuidado de un niño que le fue suscrito. El viaje ofrece la ocasión de entrelazar otras historias. La relación entre Jacques, un siervo convencido de la determinación de todos los acontecimientos, pero activo y capaz de vivir, y su amo, que cree en el libre albedrío, pero es letárgico y pasivo, inspiró a Hegel para desarrollar su dialéctica de la dominación y la servidumbre en la Fenomenología del Espíritu, al igual que el ambivalente protagonista del Neveu de Rameau le inspiró para distinguir entre «Ansichsein» y «Fürsichsein».

Los escritos inéditos de Diderot, con tendencias satíricas, revelan claras dudas sobre la visión optimista del mundo de la Ilustración que defendió públicamente con la Encyclopédie. Su antiguo amigo y posterior adversario Rousseau acusó a Diderot de haberle apartado del optimismo.

Para Diderot, la escritura en forma de diálogo era muy importante tanto en las obras como en los ensayos. Desarrolló sus pensamientos en intercambio con una contraparte virtual. Estos interlocutores imaginarios pronto se llamaron oyentes (auditeur), pronto lectores (lecteur) o interlocutores. Con el paso del tiempo, también se hizo evidente un cambio en este aspecto: Mientras que los interlocutores en el Entretien entre D»Alembert et Diderot (1769) como parte de la trilogía de Le Rêve de D»Alembert y en Le Neveu de Rameau (1769) seguían siendo personas concretas, se convirtieron en interlocutores abstractos (interlocuteur) en el relato Ceci n»est pas un conte (1773), que dejó al interlocutor con sólo algunos rasgos personales, para finalmente eliminar aún más la personificación concreta en el Supplément au voyage de Bougainville (1772) como conversación entre A y B.

Reflexiones sobre la lengua

Diderot definió el término «lenguaje» de forma muy amplia: se incluían los gestos y las expresiones faciales, la comunicación no verbal en general, especialmente la conducción melódica-rítmica de la voz, más generalmente la prosodia. El lenguaje articulado, hablado o escrito, era para Diderot sólo una de las formas de expresión humana. Aquí coincide con Étienne Bonnot de Condillac. Diderot puede ser descrito como un sensualista que también estaba bajo la influencia del enciclopedista Charles de Brosses.

Expuso sus ideas sobre el desarrollo del lenguaje en Lettre sur les sourds et muets à l»usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). También responde aquí a los escritos de Charles Batteux Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) y Lettres sur la phrase française comparée avec la latine (1748). Otro importante discutidor fue el colaborador de la Encyclopédie y fundador del enfoque tipológico lingüístico Nicolas Beauzée.

Diderot veía el desarrollo del lenguaje como un proceso en el que los signos eran sustituidos cada vez más por palabras. Sin embargo, cuando se trataba de comunicar emociones, sensaciones extraordinarias o estados mentales extremos, daba prioridad a los gestos, al lenguaje gestual, sobre el lenguaje hablado, la palabra. Para él, el lenguaje está más relacionado con la emocionalidad, los afectos y, por tanto, con la poesía y la música, que con el pensamiento racional y la lógica.

En su Lettre sur les sourds et muets, Diderot intenta trazar la distinción entre un orden natural del lenguaje y un lenguaje artificial. Partiendo de la distinción de los objetos naturales de la percepción, asigna un papel especial a los adjetivos. En las lenguas naturales, conducen a los sustantivos, por así decirlo, de las propiedades a los objetos. El lenguaje de los gestos también sigue este principio. En sus reflexiones, que presuponen que una lengua natural es una lengua artificial, Diderot aclara el problema básico de las teorías de la formación del lenguaje. Porque, ¿cómo se puede llegar a distinguir los objetos de la percepción sin disponer de signos? Y, ¿a partir de qué desarrollamos los criterios que, partiendo de los adjetivos (o propiedades), conducen a la formación de sustantivos a partir de la expresión de ideas?

También abordó las consideraciones de una sintaxis general del órgano del pensamiento. Hasta la época de la Ilustración, se pensaba que el lenguaje también contenía las categorías básicas de la lógica. En otras palabras, la gente estaba convencida de que la palabra también reflejaba la cosa, que estaba directamente relacionada con ella, o traducido a la terminología moderna, que había una unidad de esencia entre el significante, la forma lingüística, y el significado, el contenido lingüístico.

Diderot se ocupó del concepto de inversión, que era un aspecto central de la gramática de Port-Royal en el siglo XVIII. También abordó las consideraciones de César Chesneau Du Marsais y de Condillac al respecto.

Para Diderot, había un orden de palabras original-natural, uno centrado en la propiedad y otro posterior centrado en la cosa. También vio en la inversión, que debería ser inherente a todas las lenguas de alto nivel, un recurso al orden de las palabras original-natural. Diderot adopta la posición de un nominalista en su teoría: niega cualquier conexión original entre la palabra y el objeto.

Batteux, Du Marsais y de Condillac supusieron que las primeras denominaciones se formaban imitando sonidos, onomatopeyas. Diderot, por su parte, considera que la relación entre un enunciado sonoro y la cosa que pretende designar se establecía inicialmente a través de los gestos: no había ninguna relación entre el enunciado sonoro y la cosa directamente comprensible para la otra persona. Además, supone un desarrollo del acervo de sonidos maleables: partiendo de sonidos fáciles de pronunciar, los órganos de la articulación se volvieron gradualmente capaces de formar otros más difíciles a través de la práctica. A esta etapa original del uso del lenguaje la denomina langage animal. Es el estado de una yuxtaposición de sonidos y gestos.

Esta etapa fue sustituida gradualmente por la de la langue naissante. El vocabulario necesario para el entendimiento mutuo se desarrolló esencialmente en el proceso. Al principio, se describían cosas que sólo podían percibirse por un sentido, es decir, propiedades de los objetos, por lo que las primeras palabras eran principalmente adjetivos. Luego, a partir de objetos que podían ser percibidos por varios sentidos, se formaron los sustantivos. Por último, a través de la abstracción de las propiedades perceptibles sensorialmente, surgieron otros términos más generales. Así, los artículos, los sustantivos, los adjetivos y los verbos estaban disponibles, pero faltaba la declinación y la conjugación. En esta fase, los gestos y las expresiones faciales siguen siendo indispensables para comprender los enunciados lingüísticos.

Por último, se forma la langue formée. Todas las partes del enunciado lingüístico están ahora vinculadas sintácticamente, los gestos ya no son necesarios para la comprensión.

Para Diderot, las estructuras temporales de las distintas lenguas tenían una importancia decisiva. Describió la transición de la langue naissante a la langue formée con el concepto de «armonías», por el que entendía las cualidades sonoras, el ritmo en la combinación de vocales y consonantes, así como en la sintaxis, es decir, la disposición de las palabras. La simultaneidad de ambas armonías crea poesía.

Para Diderot, el lenguaje y las palabras están siempre ligados a la experiencia, la connotación o la asociación y, por tanto, dan forma al pensamiento humano.

Sus supuestos sobre la teoría de la percepción y lo bello

En una carta a John Locke fechada el 7 de julio de 1688, William Molyneux planteó el siguiente problema, el Problema de Molyneux:

Suponiendo, según Diderot, que después de una operación ocular exitosa el ciego pudiera ver con la suficiente claridad como para distinguir las cosas individuales entre sí, ¿podría entonces dar inmediatamente el mismo nombre a las cosas que percibe que a las que ahora ve? ¿Qué podría decir alguien que no estuviera acostumbrado a «pensar y reflexionar sobre sí mismo»?

La persona anteriormente ciega es muy capaz de distinguir un cuerpo geométrico, como una esfera, de un cubo. En opinión de Diderot, una persona que nace ciega no necesita en absoluto el sentido del tacto, sino más bien que su sentido de la vista se adapte a su tarea. Por lo tanto, Diderot no asumió en absoluto que la ayuda del sentido del tacto fuera indispensable para resolver el problema de Molyneux.

Suponía que era más fácil para las personas cultas que se habían formado en filosofía, física o, en el caso de los sólidos geométricos, en matemáticas, poner las cosas percibidas a través del sentimiento de acuerdo «con las ideas que había obtenido a través del sentido del sentimiento» y convencerse de la «verdad de su juicio». Supuso que este proceso era mucho más rápido en las personas formadas en el pensamiento abstracto que en las personas poco instruidas y sin práctica en la reflexión.

En su Carta sobre los ciegos para uso de los videntes, Lettre sur les aveugles à l»usage de ceux qui voient, de 1749, Diderot llega a suponer que la calidad de la percepción es independiente del número de órganos de los sentidos. Detrás de esto hay una posición empirista, pues es a través de los sentidos que las percepciones llegan al sensorium commune, al sensorium común. Dibuja para este sensorium commune en el Rêve de D»Alembert (la «araña» concebida como un cerebro en el que convergen todas las impresiones y contenidos perceptivos y la «tela de araña», porque todas las fibras de los sentidos terminan en la araña y los toques de la tela evocan las reacciones correspondientes en ésta. Pero si la percepción es independiente del número de sentidos, se plantea la cuestión de la certeza y fiabilidad del proceso de percepción. Pues el resultado sería que el contenido de la percepción -independientemente del tipo de órgano sensorial- sería abstracto, el contenido no nos proporcionaría una imagen verdadera de la realidad, sino sólo realidades en signos abstractos que podríamos interpretar gracias a la experiencia (expérience).

Para Diderot, la realidad (global) transmitida por la percepción de los sentidos no es absoluta, sino que sólo tiene el carácter de un significado relativo. Porque cada sentido constituía su propia (sub)realidad, que sólo en su combinación conjunta hacía posible una concepción humana de la realidad. Por lo tanto, la falta de facilidades sensoriales conduce necesariamente a una modificación de la realidad (global), que en su consecuencia tendría como resultado un cambio en la sensibilidad mental y ética del hombre, punto de vista que desarrolló en particular en su Carta sobre los ciegos ….

En esto contradice a Charles Batteux, que escribió en su obra Les beaux arts réduits à un même principe (1773) que las artes son imitaciones mediadas por los sentidos humanos. Esta imitación de la naturaleza no se presenta en su esencia, sino en su apariencia. Batteux considera que esta teoría de la imitación es la base de todas las artes; es decir, que a la poesía se le aplican las mismas leyes estéticas que a la pintura y la música. Diderot se opuso a esta teoría unificadora de las artes en su Lettre sur les sourds et muets (1751).

En el artículo sobre lo bello (Beau), Diderot presenta sus puntos de vista sobre lo bello en una discusión detallada; apareció en el segundo volumen de la Encyclopédie en 1751. Este ensayo ya fue publicado por separado en 1750 como preimpresión, lo que indica que le pareció lo suficientemente importante como para ponerlo a disposición del público de forma independiente. Contiene todas las consideraciones importantes sobre la estética diderotiana.

Lo bello aparece en la percepción del observador, pero Diderot estaba convencido de que el propio objeto bello podía producir este efecto. Diderot rechazó la idea de una belleza objetiva; a través de su enfoque metódico para explicar sus pensamientos, dejó claro que el acento estaba en la percepción de las relaciones (rapports). Para Diderot, la belleza estaba directamente relacionada con un concepto abstracto del arte.

Si el objetivo de las artes visuales y escénicas en el siglo XVIII era imitar la naturaleza -los temas se buscaban en la realidad y la realización creativa estaba sujeta a reglas normativas-, entonces el estándar de evaluación era la propia naturaleza y la representación más perfecta posible, es decir, la creación de una realidad artística que contuviera la mayor cantidad de belleza y, por tanto, de verdad.

Diderot distingue entre las formas de las cosas y las formas de nuestra imaginación. No es nuestro intelecto el que pone la relación de la forma en las cosas, sino que sólo advierte las relaciones entre ambos tipos de formas. Es bello todo aquello que es capaz de despertar en la mente la idea de las relaciones (rapports éloignés) dentro de una multiplicidad concebida como una unidad, precisamente como expresión de un concepto abstracto del arte. Una multiplicidad oculta en la realidad organizada por una red de conexiones. La belleza no es un valor absoluto; dependiendo de si el objeto a considerar debe ser juzgado por sí mismo o con otros objetos de su clase, resultan diferentes calidades de belleza.

Diderot diferenciaba entre una belleza real (beau réel), también «belleza fuera de mí» (beau hors de moi) y una belleza percibida (beau relatif), también «belleza en relación conmigo» (beau par rapport à moi). La belleza como beau réel consiste en las relaciones armoniosas de todas sus partes con el todo, el beau relatif de un objeto, en cambio, se basa en un mayor número de relaciones y, por tanto, representa un mayor grado de belleza. Diderot señala que la belleza no es un valor absoluto; un juicio de valor de la belleza sólo puede atribuirse a los objetos a condición de que existan observadores humanos que puedan emitir dicho juicio de valor sobre la base de la similitud de su constitución física y psicológica.

Para él, el acto de apropiación artística estaba relacionado con el conocimiento científico. Para ambos procesos sensitivos o de relación con el objeto, la verdad era el objetivo. Esto se lograba mediante una correspondencia entre el juicio o la belleza del cuadro y el objeto. El grado de belleza de un objeto aumenta cuando se puede reconocer más de una relación (rapport). Pero este aumento está limitado por el hecho de que el número de relaciones es arbitrario o incluso confuso.

Para Diderot, la percepción de las relaciones es la base de la belleza, siendo la naturaleza cotidiana el primer modelo del arte, por así decirlo. Diderot entendió la naturaleza como el conjunto de la realidad, incluida la existencia humana cotidiana, y llamó la atención sobre todas las facetas de las relaciones humanas.

El crítico de arte

En 1665, la Académie royale de peinture et de sculpture inició una exposición de arte que, a partir de 1667, se hizo accesible a un público más amplio y tuvo lugar a intervalos más o menos regulares. A partir de 1699, estas exposiciones se celebraron en la Grande Galérie du Louvre, también conocida como la Cour Carrée, o le Salon para abreviar. Este salón también servía para vender arte en asociación con los galeristas parisinos.

Desde 1759, Diderot visitó estos salones, a menudo junto a Sophie Volland, hasta 1781 y describió sus impresiones y reflexiones en un total de nueve salones. Además, en los años siguientes, se interesó por la historia del arte y por las técnicas de la pintura y se convirtió en uno de los primeros críticos de arte profesionales con los nueve artículos que escribió sobre los salones de París entre 1759 y 1781 para la revista manuscrita Correspondance littéraire, philosophique et critique de su amigo Melchior Grimm.

En 1759, Diderot escribió su primer Salón con sólo ocho páginas. El de 1761 tenía ya 50 páginas, y los de los años 1763 a 1767 no sólo eran aún más extensos, sino que mostraban claramente su desarrollo o individuación como crítico de arte. Diderot no sólo adquirió experiencia, sino que contó con varios pintores entre su círculo de amigos. En los salones de Diderot de 1769, 1775 y 1781 se aprecia un estancamiento en su valoración de las bellas artes. Describió los puntos básicos de sus reflexiones en forma de aforismos en la monografía Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l»architecture et las poésie (1772).

Se había convertido en un conocedor de la pintura y era capaz de discutir los detalles técnicos, el diseño y la disposición de los cuadros, así como los efectos que éstos producían. Fueron las producciones artísticas de François Boucher, Jean-Honoré Fragonard, Louis-Michel van Loo, Charles André van Loo, Jean Siméon Chardin o Claude Joseph Vernet las que inspiraron sus reflexiones estéticas, por ejemplo bajo el término le beau en su Encyclopédie.

La ponderación de cada uno de los géneros artísticos mostró paralelismos con la teoría teatral. Así, aunque consideraba la pintura de género, es decir, la representación de escenas de acción cotidianas, sólo como un «simple imitador, copista de una naturaleza común» y para la pintura de historia clásica como un «creador de una naturaleza ideal y poética», en sus Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l»architecture et la poésie (1772) afirmó lo siguiente:

De la cita se deduce que, en última instancia, ciertas formas de pintura de género podrían apelar más al sentimiento del espectador. Al no ser excluyentes, podrían mostrar al humano general con mayor claridad.

Para Diderot, la belleza en las artes visuales (les beaux-arts) se expresaría a través de las siguientes condiciones:

Para Diderot, es importante llegar a un juicio mediante una observación imparcial y metódica de las obras de arte. No se basa en normas universales e intemporales, sino que prefiere la representación de lo original y cotidiano a lo idealizado y exagerado. El efecto sensual de la imagen, el sentimiento del espectador, tiene más importancia para él que la valoración del grado de perfección técnica.

Diderot resumió su concepción del arte, su teoría del arte, en multitud de cartas y ensayos en revistas literarias o descripciones de salones. Por lo tanto, no existe una teoría del arte coherente por su parte (véase también Estética). Más bien, escribió sobre el arte en forma de reflexiones sobre sus propios sentimientos e ideas subjetivas. Esto creaba una inmediatez, una gran cercanía al objeto de arte que se contemplaba, que se hace evidente en sus descripciones explicativas y en su efecto sobre el espectador. Diderot menciona las obras de Anna Dorothea Therbusch, incluido su retrato y su creación, en su Correspondance litteraire de 1767.

Su trabajo como agente artístico de la zarina rusa

Tras la venta de la biblioteca de Diderot a la zarina rusa Catalina II en marzo de 1765, con la intermediación de Friedrich Melchior Grimm y Dmitri Alexeyevich Golitsyn, los contactos postales de Diderot con la zarina se estrecharon. Además de ser empleado como bibliotecario de su propia biblioteca, fue nombrado agente de arte imperial y, en 1767, miembro de la Academia Imperial Rusa de las Artes (ruso: Императорская Академия художеств).

Denis Diderot, junto con Dmitri Alexeyevich Golyzin y el barón Grimm, por ejemplo, organizaron la Colección Crozat. Fue creada originalmente bajo los esfuerzos de Pierre Crozat y vendida a San Petersburgo en 1772 con el apoyo de Denis Diderot, por lo que la Colección Crozat se encuentra ahora en gran parte en el Ermitage. Esta colección única -contenía obras de Peter Paul Rubens, Rembrandt van Rijn, Rafael da Urbino, Tiziano y otros- pasó primero a manos del sobrino de Crozat, Louis François Crozat (1691-1750), y tras su muerte la colección de arte pasó a manos de Louis-Antoine Crozat, barón de Thiers (1699-1770), quien la unió a su propia colección, que contenía principalmente artistas franceses y holandeses. Más tarde, heredó también la colección de cuadros de su hermano menor, sin hijos, Joseph-Antoines, barón de Tugny (1696-1751), y fusionó las colecciones. Louis-Antoine Crozat también siguió coleccionando y volvió a enriquecer la colección. La zarina fue asesorada por Étienne-Maurice Falconet antes de la compra, y en octubre de 1771 la colección, es decir, más de 400 cuadros, fue adquirida por Catalina II por 460.000 libras. Como agradecimiento por su mediación, Diderot recibió nobles pieles de marta, con las que mandó hacer un abrigo de invierno.

En 1772, Diderot adquirió para la zarina dos cuadros de la colección de Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin. Mme Geoffrin los encargó para sí misma a Charles André van Loo en 1754. La colección de François Tronchin (1704-1798) también fue organizada por Diderot; contenía casi un centenar de cuadros de Philips Wouwerman, Nicolaes Pietersz. Berchem y Gabriel Metsu.

Diderot y el teatro

Junto con Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, Denis Diderot fue uno de los inventores de la tragedia burguesa. Mantuvo una relación amistosa con el dramaturgo francés Michel-Jean Sedaine, y ambos tenían puntos de vista similares sobre el teatro.

Admiraba las novelas de Samuel Richardson Pamela, o la virtud recompensada (1740) y Clarissa o, la historia de una joven dama (1748) -según afirma en su Éloge de Richardson (1760)- porque esta última lograba presentar temas morales de forma vívida y emocionante a partir de hechos cotidianos y de sus semejantes. Sus novelas hacían olvidar al lector que eran ficciones. Diderot desarrolló su doctrina del detalle realista (roman réaliste) a partir de las obras de Richardson. Fueron los detalles incrustados en la trama los que contribuyeron a la autenticidad del conjunto. Porque el arte de un poeta o de un pintor consiste en acercar la realidad al lector o al espectador mediante la atención a los detalles.

Diderot eligió a menudo la forma del diálogo como medio para expresar sus pensamientos, y también tenía -y no sólo como uno de los críticos de arte más importantes de su tiempo- un fuerte sentido de lo escénico y lo gestual. Escribió varios dramas que hoy apenas se representan por su argumento anodino y de escaso interés probabilístico, pero que tuvieron éxito en su época gracias a su vívido retrato de sentimientos contradictorios y conflictos interiores, así como por su cercanía a la realidad expresada a través de los temas burgueses.

Los «dramas burgueses» más conocidos de Diderot son Le Fils naturel ou Les épreuvres de la vertu («El hijo natural», 1757), que se estrenó en el año de su publicación en la finca del duque de Ayen en Saint-Germain-en-Laye, y Le Père de famille («El padre de familia», 1758), que se representó por primera vez en Marsella en 1760 y luego por primera vez en París por los Comédiens français el 18 de febrero de 1761. Ambos dramas se caracterizan por los conflictos familiares burgueses: En Le Fils naturel, un joven lucha virtuosamente por dejar a su amigo la mujer de la que se ha enamorado en contra de su voluntad y que, a su vez, se siente mágicamente atraída por él, pero que finalmente resulta ser su hermanastra. En Le Père de famille, un padre que en realidad sólo quiere un matrimonio convencional adecuado para sus dos hijos les permite, tras largos conflictos internos, los matrimonios por amor que desean, que posteriormente resultan ser socialmente aceptables. Aún más importantes que las obras de teatro fueron los ensayos sobre teoría dramática que Diderot adjuntó a sus dos dramas, Entretiens sur le fils naturel como epílogo del drama mencionado en el título y De la poésie dramatique como suplemento de Père de famille. También establecieron teóricamente el nuevo género como drame bourgeois («tragedia burguesa») al margen de los géneros tradicionales de la tragedia y la comedia, que debía representar la realidad de la época mejor que aquellos y, por supuesto, utilizar la prosa en lugar del verso.

El publicista conservador-realista Élie Catherine Fréron fue uno de los contemporáneos que intentó atacar a Diderot con medios a veces deshonestos. Por ejemplo, le acusó de plagiar algunas de sus obras y presentó, o más bien construyó, «pruebas» de ello.

La teoría del teatro de Diderot

Diderot se hizo importante para el desarrollo del teatro (el teatro de feria parisino, la Comédie-Française) no tanto por la representación de los propios dramas -que apenas despegaron en Francia- como por su obra teórica, en la que se esforzó por renovar la dramaturgia contemporánea.

En la dramaturgia francesa del siglo XVIII dominan los temas y las producciones cortesanas. Diderot, por su parte, quería escribir para la burguesía emancipadora y, por ello, se esforzó en establecer una tragedia burguesa como nuevo género teatral, al que también llamó genre sérieux. El teatro debía tratar los temas tal y como se daban en la vida cotidiana y partir de los sentimientos ordinarios y «privados» de la gente para lograr una renovación del arte dramático. El drame sérieux condujo así, en cierto modo, a la disolución de las estrictas fronteras de género entre la comedia y la tragedia. Sin embargo, Diderot no recurrió a una suma de extremos para superar la separación de géneros en tragedia y comedia: Sus obras prescinden tanto de los elementos cómicos pronunciados como del patetismo declamatorio de la tragédie. Asimismo, los papeles de sirvientes se eliminaron como recordatorio de la diferencia de estatus que separaba a ambos géneros por necesidad durante el Antiguo Régimen (Ständeklausel). Situó la forma dramática que proponía entre la obra clásica (comédie classique) y la comedia, que a su vez diferenciaba en seria (comédie sérieuse) y divertida (comédie gaie).

Diderot exige que el poeta no eleve su propia voz, ni en el drama ni en el diálogo de las novelas, sino que dé a los personajes un lenguaje y una expresión adecuados a su carácter y situación. Un teatro conmovedor, según Diderot, vive menos de la palabra hablada que de la expresión mímica; tiene que ser en prosa, ya que nadie habla en verso en la vida cotidiana. Al mismo tiempo, el papel y la función social de los personajes -incluida su vida profesional burguesa- debían incorporarse con más fuerza a la obra escénica. Así, Diderot estaba más en deuda con la obra del dramaturgo inglés George Lillo (1691-1739) que con el teatro de Shakespeare.

Un tema central de la teoría francesa de la interpretación en el siglo XVIII era la cuestión de la sensibilité: ¿hasta qué punto debe el actor empatizar con los sentimientos del personaje a representar, es decir, seguir el principio de la «actuación emocional»? Aquí, la actuación se midió por la sensibilidad necesaria. Diderot también siguió inicialmente esta visión de la actuación en sus primeros escritos.

En 1764, el actor inglés y amigo de d»Holbach, David Garrick, se encuentra en París para una actuación como invitado. Entre 1769 y 1770, Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) publicó su Garrick, ou les acteurs anglois. La reseña de Diderot sobre la edición francesa, «Observaciones sobre el pequeño libro titulado Garrick, o los actores ingleses» (Observations sur une brochure intitulée: Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770) muestra un cambio de opinión. Ya lo había expuesto en una carta a Melchior Grimm del 14 de noviembre de 1769: Había una hermosa paradoja, decía: era la sensibilidad (sensibilité) la que producía un actor mediocre, pero más aún la sensibilidad extrema la que producía un actor estrecho de miras, y sólo la sensatez y la cabeza fría la que hacía un gran mimo. Diderot se convirtió en un defensor de la teoría de que un actor debe mantener conscientemente su distancia con el personaje a representar, es decir, seguir el principio de la «actuación reflexiva».

En el diálogo Paradoxe sur le comédien («La paradoja del actor»), que escribió entre 1770 y 1773, se aleja completamente de la emotividad. Abogaba por un actor racional, frío y observador; no era el actor apasionadamente emocional, sino el interiormente sobrio, el que conmovía a la gente. Por tanto, el actor perfecto encarna las siguientes paradojas.

Para Diderot, el éxito de una obra de teatro no se debe a que el actor que actúa en el escenario se identifique con su respectivo papel y exprese su «verdadero sentimiento». Porque entonces, en primer lugar, el actor sólo podría interpretarse a sí mismo o, al menos, a una gama muy limitada de papeles y situaciones y, en segundo lugar, ni siquiera sería eficaz en el escenario. Más bien, el actor debe decidir y llevar a cabo con frialdad el curso de acción que le parezca más apropiado. Por ejemplo, Diderot se oponía a los llamados «speaking aside»; más bien, un actor no debe salirse del personaje y romper la cuarta pared, por ejemplo, respondiendo a las expresiones de aplauso o desagrado del público.

Esto asegura, por cierto, la reproducibilidad de la obra, lo que no ocurre con la actuación emocional e identificativa. Diderot distingue tres tipos de actores:

Un buen actor debe tener buen juicio, ser un observador frío, estar dotado de un intelecto agudo y sin sensibilidad, y ser capaz de imitar. Para Diderot, un actor debe adquirir su papel a través de la imaginación y el juicio; lo llamaba crear un modèle ideale que, ensayado, pudiera reproducirse en cualquier momento. Modernamente interpretado, un contenido psicofísico de la imaginación, un modelo al que el actor se ha acomodado y que puede reproducir de memoria mediante el esfuerzo físico. Diderot advierte al actor contra las grandes fluctuaciones de la emoción que le impiden la concentración mental y física que necesita absolutamente para la construcción uniforme de su interpretación.

La crítica de Diderot se dirigía a la práctica escénica de la tragedia clásica francesa (tragédie classique française), porque en lugar de una escenografía estilizada en un escenario pequeño, quería un escenario grande que permitiera la presentación de escenas simultáneas. Además, en lugar de una uniformidad local en toda la obra escénica, debe aspirarse a un cambio de ubicación, que debe hacerse reconocible de forma convincente en el cambio de escenografía.

La influencia de Diderot en la teoría teatral a este respecto se extiende hasta Bertolt Brecht y su teoría de la alienación, que sirvió esencialmente para hacer visible una distancia entre el representado y la representación (véase también la teoría del drama).

Actividades periodísticas

A lo largo de su vida literaria, Diderot participó en varios proyectos periodísticos. La prensa apareció en Francia ya en el siglo XVII, con el periódico La Gazette y el semanario Nouvelles ordinaires de divers endroits publicados desde 1631. En este contexto, el término «revista» se refiere inicialmente a las publicaciones periódicas en general, por lo que las revistas del siglo XVIII eran inicialmente sólo publicaciones literarias, es decir, publicaciones con carácter de revista.

En 1740, Diderot escribió artículos para el Mercure de France y las Observations sur les écrits modernes; en 1747, planeó, entre otras cosas, la edición de Le Persifleur junto con Rousseau; en la Correspondance littéraire, philosophique et critique de Grimm, escribió su primera reseña el 15 de enero de 1755 con la nota Cet article est de M. Diderot, que entonces era típica para él aquí. En 1775, el secretario de Grimm durante muchos años, Jacques-Henri Meister, asumió la dirección de esta publicación. Esto también alivió a Diderot, que en los años cincuenta y sesenta había entregado entre cuatro y cinco colaboraciones al año, la mayoría de ellas pequeñas o grandes obras por encargo de contenido literario y de crítica de arte. Llama la atención la frecuente participación de Diderot en la ausencia de Grimm.

El gremio de libreros de París, representado por el editor André Le Breton, pidió a Diderot un texto sobre el tema de la libertad de prensa. En 1763, escribió la Mémoire sur la liberté de la presse, dirigida a Antoine de Sartine, sucesor de Malesherbes como director de la librairie.

Reflexiones sobre la música o su posición en la polémica buffonista

El 1 de agosto de 1752, una compañía de ópera italiana dirigida por Eustachio Bandini representó la ópera de Giovanni Battista Pergolesi La serva padrona en la Académie royale de musique de París. Grimm desencadenó una polémica que se conoció como la Controversia de los Bufonistas.

Esta escalada tenía una tradición de décadas y se manifestaba en la competencia entre las compañías de ópera francesas e italianas. En el transcurso de las disputas, que se prolongaron durante casi dos años, se publicaron bastantes escritos sobre el tema, en su mayoría de destacados teóricos y filósofos de la música. Ya en el siglo XVII, la distinción entre dessin, el dibujo o la melodía, frente a couleur, el color o los acordes, era importante en la música. En el siglo XVIII, esta pareja de términos dessin y couleur fue retomada para la estética musical, especialmente por Jean-Jacques Rousseau. Era una época en la que la imitación de la naturaleza, la imitación, y no la idea artística, determinaba el rango y el valor de una obra de arte. Y en estos acordes o armonías, Rousseau veía lo viejo, lo tradicional, lo que era agradable a los oídos pero sin vida ni alma. Según Rousseau, éstas se basaban únicamente en convenciones, cuya comprensión exacta requeriría en realidad un diccionario o una especificación compositiva exacta por parte de Rameau. La música italiana, con su melodía, que implica el canto y llega al sentimiento humano, debe verse en contraste con la diferenciación matemática de las composiciones de Rameau, para las que las estructuras armónicas son más importantes y apelan más al intelecto que al sentimiento.

La cuestión de qué género de ópera debía preferirse, la ópera buffa italiana o la tragédie lyrique francesa tradicional, se discutió superficialmente. El representante más destacado de la ópera francesa fue Jean-Philippe Rameau, compositor y teórico musical que, hacia 1722, se alzó contra la música y la práctica compositiva del difunto Jean-Baptiste Lully. Rameau compone según las leyes armónicas Traité de l»Harmonie (1722), que se basan en el orden de las matemáticas. Sin embargo, se asoció cada vez más con la sensibilidad musical del Antiguo Régimen a mediados del siglo XVIII, tras el apoyo inicial de algunos enciclopedistas. Estos enciclopedistas defendieron inicialmente a Rameau frente a Lully, pero en 1752 se posicionaron en contra de Rameau y Lully. La formación compositiva de Rameau también se mantuvo arraigada en el siglo XVII y en el pensamiento cartesiano, con una estética basada en el principio de imitación de la naturaleza.

Los protagonistas de la querelle des Bouffons fueron Grimm con su Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) y Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Se posicionaron a favor de la forma italiana de la ópera porque aquí la música era lo primero y, junto con un lenguaje emocionalmente acentuado, daba a la representación de la ópera un máximo de expresión. Diderot tomó partido por sus amigos y defendió sus vehementes posiciones, así como la composición operística de Rousseau, Le devin du village. Por otro lado, los defensores del estilo operístico francés veían imposible que, por ejemplo, las acciones de la vida cotidiana pudieran ilustrarse con música. Al fin y al cabo, el canto como medio de composición dramática sólo funciona en un nivel superior de idealización, es decir, con temas sublimes como la mitología o la historia.

Sin embargo, Diderot no atacó tanto la ópera francesa en sí como a sus defensores dogmáticos. Así, Diderot sólo adoptó una posición intermedia en esta disputa y algunas de sus opiniones al respecto no se publicaron a tiempo. Puede que tuviera en mente su proyecto de Encyclopédie, para el que también quería ganarse la colaboración de Rameau, puede que los puntos fueran demasiado puntuales para él; las ideas de hacer los decorados de las óperas menos pomposos y más acordes con la vida cotidiana, por ejemplo, recibieron su aprobación sin reservas. En definitiva, la polémica buffonista sólo desempeñó para él un papel secundario. En definitiva, Diderot abogó por nuevos temas en la música que le dieran la oportunidad de despertar auténticas pasiones.

Diderot estaba muy interesado en la música; en 1769, por ejemplo, conoció al teórico de la música y autor Anton Bemetzrieder gracias a las clases de clavicordio de su hija.

El mundo del pensamiento de Diderot

Si observamos el conjunto de la obra de Diderot, nunca organiza su pensamiento en un sistema unificado y completo («sistema filosófico coherentemente sistematizado»), pero sí se puede encontrar o reconstruir un sistema de referencia fijo. Pero las reflexiones que se extienden por toda su obra dan la impresión de lo dispar hasta lo contradictorio, de lo paradójico de sus supuestos, lo que muestra la peculiaridad de Diderot de la diversidad de apariencias, la frecuente resolución en la forma de diálogo. El pensamiento y la reflexión de Diderot se dirigen a un aspecto, que, sin embargo, no trabaja sistemáticamente en relación con toda su obra, sino que penetra en el aspecto actual sin tener en cuenta el conjunto filosófico. Además, Diderot rara vez proporciona referencias a las fuentes, y sus referencias ya no son directamente accesibles para el lector reciente, por lo que sus raíces en las humanidades sólo se revelan indirectamente. El análisis de los hechos filosófico-históricos de la obra de Diderot se complica debido a su correspondencia, sólo conservada de forma fragmentaria, y a los testimonios, igualmente fragmentarios, de su biblioteca, que fue exportada a Rusia y difundida allí; cuyo catálogo adjunto, además, se ha perdido.

Esto puede deberse a que Diderot rechazaba el pensamiento dogmático en cualquiera de sus formas. En su opinión, ese rechazo consecuente de un espíritu sistémico puede deberse a que todos los sistemas metafísicos, por muy elaborados que sean, no nos permiten captar una verdad absoluta o la esencia de las cosas. Para Diderot, el dogmatismo es una expresión de estrechez intelectual y de unilateralidad reflexiva, ya que tales actitudes absolutizan la plenitud de la complejidad de la realidad y sólo permiten una forma limitada de realidad reconstruible. Esto revela su escepticismo epistemológico y metafísico.

La falta de un sistema filosófico inmediatamente coherente y sistematizador no significa, sin embargo, que Diderot no fuera capaz de resolver cuestiones en sus escritos mediante una estructura unificada, sistemática y lógica. Las siguientes obras son ejemplos de este enfoque exclusivo: Mémoires sur différents sujets de mathématique (1748), Éléments de physiologie (1773-1774) o el artículo Beau de la Encyclopédie. Por lo tanto, no es posible confirmar la afirmación de que las obras de Diderot se caracterizan por una incapacidad fundamental para pensar metódicamente. Más bien, resolvió complejas cuestiones filosóficas en diversos géneros literarios.

En la cognición humana, asumió que las cosas materiales actuaban sobre los sentidos y, por tanto, producían una percepción en la mente humana. La mente, el entendimiento, se ocupaba de esas percepciones, lo que corresponde a la capacidad principal de la mente humana de ocuparse de la mémoire, la raison y la imaginación. Pero éstas también determinaron la estructura básica de las ciencias y las artes en el conocimiento humano; por ejemplo, la historia contiene la memoria, mémoire, como su fundamento, la filosofía, que se basa en la razón, raison, y la poesía, que surge de la imaginación.

Según Diderot, las «técnicas de cognición» son procedimientos importantes que conducen al conocimiento humano. A partir de las experiencias recogidas (observaciones), es decir, de las cosas materiales que tienen efecto sobre los sentidos, los contenidos de la experiencia se combinan o recombinan para formar hipótesis (reflexión), cuyo valor se confirma o niega mediante la comprobación (experimento). Por lo tanto, sólo se llega a la verdad cuando los contenidos de la percepción pasan de los sentidos a la reflexión y a través de la reflexión y la experimentación vuelven a los sentidos.

Diderot perseguía una concepción materialista, que expresaba una posición monista a través de los Pensées sur l»interprétation de la nature («Reflexiones sobre la interpretación de la naturaleza», 1754), Le Rêve de d»Alembert (1769) («El sueño de D»Alembert», 1769) y, finalmente, los Éléments de physiologie («Elementos de fisiología», 1774).

Diderot desarrolló su mundo de pensamiento en diversas formas y géneros literarios que prefería, como el boceto, el ensayo, el diálogo, el sueño, la paradoja, la carta y finalmente el conte.

El significado del término sensibilité universelle en las reflexiones de Denis Diderot

Diderot se vio influido por el discurso de alejamiento del pensamiento cartesiano y de acercamiento al empirismo de corte inglés, que se hizo cada vez más patente a partir del siglo XVIII. Al mismo tiempo, la idea de la sensibilidad humana experimentó una importante significación como explicación de los procesos interpersonales; así, se hablaba de una sensibilidad de sentimiento, sensibilité de l»âme, por un lado, y por otro de una sensibilidad moral interiorizada que estaba conectada con los valores imperantes. Esta concepción de la sensibilidad se incorporó al discurso médico a lo largo del siglo y se interpretó como una propiedad del sistema nervioso irritable. Pero las ideas vitalistas, como la Doctrine médicale de l»École de Montpellier, también influyeron en Diderot de forma similar a su proximidad intelectual con Shaftesbury. Fueron los Pensées sur l»interprétation de la nature (1751) los que condujeron a Diderot a su primera obra sobre las ciencias naturales. En esta monografía, incluyó una valoración crítica de las posiciones filosóficas de Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Ese Maupertuis, que en su Système de la nature ou Essai sur les corps organisés -publicado por primera vez en latín en 1751 como Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate y bajo el seudónimo de Dr. Baumann- había tratado la teoría de las mónadas de Leibniz y su importancia para la filosofía natural. Maupertuis también había atribuido una sensibilité, por así decirlo, a las moléculas de la materia para explicar un movimiento y un desarrollo hacia la vida orgánica.

Ya en 1759, Diderot escribió una carta a Sophie Volland en la que le informaba de que había hablado de ello en el Château du Grand Val con d»Holbach y el «padre Hoop», le père Hoop, que venía de Escocia y había estudiado medicina. Esta idea de una «materia sensible», o de una sensibilidad universal, sensibilité universelle, la había esbozado entre 1754 y 1765, más precisamente en otra carta, esta vez a Charles Pinot Duclos, fechada el 10 de octubre de 1765. Fue precisamente esta sensibilité générale de la matière o sensibilité universelle la que permitió que la materia inorgánica se convirtiera en orgánica y fue la hipótesis básica de la comprensión de la naturaleza de Diderot. La vida surgió de la combinación sucesiva de las «moléculas» de la materia capaces de sensibilidad, similar a un enjambre de abejas. En la filosofía de la naturaleza de Diderot, el universo está formado por «moléculas» sensibles y energéticas que pueden recombinarse y, por así decirlo, disolverse de nuevo gracias a sus poderes inherentes. El resultado es un cambio constante.

En 1769, Diderot escribió Le rêve de D»Alembert y trató la cuestión del paso de la materia inanimada e inorgánica a la materia animada y orgánica con el concepto de sensibilité. En la sección del Entretien entre d»Alembert et Diderot de Le rêve de D»Alembert (1769), reflexiona primero sobre el concepto de «movimiento». Esto no debe entenderse como movimiento (físico) en sentido estricto, es decir, el transporte de un cuerpo de un lugar a otro, sino que es una propiedad del propio cuerpo. Luego, en el diálogo posterior, habla de la unidad de la materia y la sensibilidad, sensibilité générale de la matière o sensibilité universelle, y utiliza una analogía de la física. Compara la fuerza viva, force vive, con la fuerza muerta, force morte. Por lo que la fuerza viva tendría el significado físico moderno de trabajo o energía cinética, mientras que el concepto de fuerza muerta se atribuiría a la energía potencial. Todo ello con el trasfondo de que la diferencia entre fuerza mecánica y energía aún no estaba claramente diferenciada conceptualmente en el siglo XVIII. La sensibilité inerte y la sensibilité active corresponderían ahora a estas dos fuerzas, por así decirlo de forma análoga. En el mundo inorgánico, la sensibilidad sólo está contenida potencialmente como sensibilité inerte, pero lleva en sí misma la posibilidad de su desarrollo. Así, el surgimiento del mundo viviente está condicionado por la liberación de las fuerzas potenciales contenidas en la propia materia, la sensibilité active.

Su «materia» es a veces también pensada como «átomos» en las «moléculas» diderotianas, que, sin embargo, llevan una cualidad indispensable inmanente en ellas, por así decirlo, a saber, la de la «sensibilidad», sensibilité. Ambos son los garantes del desarrollo o de la dinámica de desarrollo. Por lo que la «sensibilidad» sólo surgió con un cierto nivel de organización. Como tales, estas «moléculas» diderotianas tienen en parte propiedades que sus precursores ya llevan dentro y que heredan de ellos, por así decirlo; además, surgen propiedades «resultantes» o incluso nuevas propiedades que los precursores aún no tenían y que sólo «emergen» de la interacción de los elementos, por lo que también se podría llamar al concepto diderotiano de «materia», o a su concepto de materialismo, «monismo emergente».

Las opiniones de Diderot sobre el pensamiento biológico

Denis Diderot estaba muy interesado en las cuestiones biológicas. Estas cuestiones giraban en torno a los temas del origen de la materia y su transición del mundo inorgánico a las formas orgánicas y vivas, la aparición de las especies en el tiempo, las cuestiones de la generación primordial y los gérmenes preexistentes, etc., como en Le rêve de D»Alembert (1769), De l»interprétation de la nature (1754) y Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot leyó, conoció o mantuvo un intercambio intelectual con Paul Henri Thiry d»Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrecht von Haller, Abraham Trembley, John Turberville Needham, Marie Marguerite Bihéron y otros contemporáneos.

En su pensamiento biológico, Diderot estaba comprometido con la idea de la transformación. Las ideas de una «Scala Naturae», una «escalera de la naturaleza» (en francés: l»échelle de la nature) también configuraron el pensamiento de Diderot.Según sus supuestos, no había rupturas en la naturaleza, todos los objetos naturales se encontraban en una estrecha relación continua entre sí.Su asunción de la sensibilité générale de la matière le dio la posibilidad de explicar la aparición de la vida a través de la liberación de las fuerzas potencialmente contenidas en la materia, la fuerza morte y la fuerza viva. En la Carta sobre los ciegos para uso de los videntes (1749), sostenía que, aunque la naturaleza podía formarse a sí misma a partir de sus fuerzas inherentes, sólo quedaban las formas capaces de vivir y cuya estructura no contradecía su entorno. Estos pensamientos recuerdan a la teoría de la evolución de Charles Darwin. Sin embargo, sigue faltando la idea de la selección natural. Parece más cercano a Jean-Baptiste de Lamarck, que presentaría la primera teoría científica de la evolución hacia 1800.

Hasta cierto punto, el concepto de materia de Diderot contiene la unidad de la materia y la sensibilidad. Para explicarlo, utiliza una analogía de la física. En Le rêve de D»Alembert, compara la fuerza viva con la fuerza muerta (force vive y force morte), según la cual la fuerza viva corresponde aproximadamente al concepto físico moderno de trabajo o energía cinética, mientras que la fuerza muerta corresponde a la energía potencial.

A esta «materia» se le atribuye con la misma inmanencia la posibilidad de desarrollo y progresión a formaciones independientes. En opinión de Diderot, el requisito previo para ello era que se asumiera la «sensibilidad»; al hacerlo, diferencia entre sensibilidad inactiva y activa. «La materia» era el conjunto formado por «moléculas» individuales, a veces Diderot también hablaba de «átomos», que luego se unían en una variedad infinita para formar cuerpos o componentes, incluso organismos vivos. Estos bloques de construcción se combinan para formar un todo, un conjunto coherente, que tiene el potencial de convertirse en organismos vivos y el desarrollo de la conciencia. Así, el ser se explica como una combinación de «moléculas sensibles». Así, la transición de lo inorgánico a lo orgánico y, en última instancia, a lo vivo se convierte en un continuo.

Para Diderot, el viviente, y por tanto también el ser humano, es parte del universo causalmente condicionado, y dentro de él una combinación altamente compleja y estructurada de «moléculas», que ya no se distingue decisivamente del resto de la existencia viviente por su razón, por las ideas innatas postuladas (ideae innatae según el innatismo cartesiano), o un alma inmaterial. La vida sólo se diferencia gradualmente en su complejidad «molecular». Una concepción que parece más influenciada por su participación en las conferencias de Guillaume-François Rouelle que por la concepción de Buffon, que sigue atribuyendo al hombre un estatus excepcional en la chaîne des êtres.

Diderot atribuye al mundo inorgánico el potencial de un desarrollo inmanente hacia lo orgánico-viviente. Sin embargo, esto no debe malinterpretarse como una generación espontánea o generatio spontanea. Más bien, las «moléculas» diderotianas muestran primero sus propiedades características, precisamente las de la transición constante y la transformación permanente, por la capacidad de sensibilidad, sensibilité, también sensibilité universelle. Atribuye el paso de la matière inerte a la matière active al efecto de un agente interno, que denomina énergie. Además, la «materia» en la terminología de Diderot estaba dotada de sensibilité. Sin embargo, equiparar la sensibilité con, por ejemplo, el campo conceptual alemán de «Empfindungsvermögen» o «sensación» no hace justicia a las consideraciones de Diderot. En el sueño de D»Alembert, por ejemplo, compara la fuerza viva, force vive, con la fuerza muerta, force morte. La diferencia entre la fuerza mecánica y la energía no había sido aún claramente elaborada en aquella época. La sensibilité inerte y la sensibilité active corresponderían ahora, por así decirlo, análogamente, a estas dos fuerzas.

En la misma carta a Sophie Volland que Diderot escribió desde Grand-Val el 15 de octubre de 1759, afirmaba de forma inequívoca que un ser no podía pasar nunca del estado de no-vivo al estado de vivo. Para la «materia» concebida exclusivamente en términos físicos y químicos, era inconcebible una transición de las «moléculas» inorgánicas a la vida orgánica. Según Diderot, ninguna combinación de «moléculas» inorgánicas, por muy complejas que sean, sería capaz de dar esa interpretación de la «materia». Pero al incluir, al complementar un concepto puramente físico-químico de la materia con el postulado de una sensibilité universelle (el propio concepto de materia de Diderot), la materia inorgánica y muerta puede convertirse en vida viva y consciente.

El efecto del agente interior, la energía, recuerda a Gottfried Wilhelm Leibniz, cuyas obras accesibles apreciaba, pero para Leibniz este agente era totalmente inmaterial. Aunque algunas cosas recuerdan a una posición vitalista, como la fuerza vital (vis vitalis), su actitud está más cerca de la escuela de Montpellier, Doctrine médicale de l»École de Montpellier, que se llama «materialismo vitalista».

Con Georges-Louis Leclerc de Buffon, cercano a los enciclopedistas, había similitudes en sus puntos de vista sobre las ciencias naturales. También él, director del actual Jardin des Plantes desde 1739, se opuso a una visión puramente cartesiana y matemática de la ciencia. Diderot propagó la idea de una escalera de la materia o de las especies, en la que la naturaleza animada e inanimada se ordenaba por etapas según su perfección. Una concepción que de Buffon también tomó como base. En un principio iba a escribir un artículo sobre la naturaleza para la Encyclopédie. Este artículo nunca fue recibido por Diderot, pero los dos autores mantuvieron una relación amistosa.

Para Diderot, las especies individuales, utilizando aquí el ejemplo de los cuadrúpedos, se desarrollaron a partir de un animal primordial, arquetipo de todos los animales; la naturaleza no había hecho más que alargar, acortar, remodelar, aumentar u omitir ciertos órganos del mismo animal -así en las Pensées sur l»interprétation de la nature (1754)-. Estas ideas parecen haber surgido en intercambio con, o al menos influenciadas por, los pensamientos de de Maupertuis y su Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) y los de Buffon y Louis Jean-Marie Daubenton en el cuarto volumen de Histoire naturelle, générale et particulière, (1752).

El desarrollo fue concebido por Diderot como una sucesión de metamorfosis que modifican la forma del animal original, en el sentido de lo dicho anteriormente. Entre estas «transiciones de especies», las separaciones o fronteras claras que distinguían una especie de otra no eran el centro de sus consideraciones; más bien, la transición de una especie a otra se pensaba como algo imperceptible y gradual. Para él, parecía que especies enteras podían nacer así como morir una tras otra, al igual que los individuos de cada una de las especies individuales. Rechazando una concepción de la creación, consideraba que no la fe, sino la observación natural o el experimento, eran el apoyo esencial para la suposición de que las especies eran inmutables desde una supuesta creación.

Sin embargo, la concepción de Diderot no puede equipararse a la idea de evolución en sentido estricto. Aunque la idea de una transición imperceptible y gradual de una especie a otra fue ya un primer paso importante hacia la idea posterior de la clasificación de las especies individuales.

Consideraciones económicas y políticas

Diderot fue testigo de tres grandes guerras a lo largo de su vida, como la Guerra de Sucesión Polaca de 1733 a 1738, la Guerra de Sucesión Austriaca de 1740 a 1748 y la Guerra de los Siete Años como primer acontecimiento mundial de 1756 a 1763. En 1751, Diderot escribió el artículo Autoridad política («autorité politique») para la Enciclopedia. En él, cuestionaba enfáticamente el derecho divino de los reyes y gobernantes, así como la derivación del derecho natural de su autoridad. No veía la solución en la separación de poderes de Montesquieu, sino en una monarquía apoyada en el consentimiento de los súbditos, con el regente actuando como ejecutor de la voluntad del pueblo. Sin embargo, un único monarca ilustrado no era una garantía contra las aspiraciones despóticas.

Diderot no desarrolló ninguna idea política claramente definida que sustituyera un sistema como el del Antiguo Régimen. Pero formuló en términos generales que a ningún ser humano se le permitía gobernar a otro ser humano sin restricciones. Más bien, los súbditos debían asegurarse frente al gobernante, y viceversa, mediante un contrato social, el consentement.

Gracias a sus contactos con François Quesnay, Pierre Samuel du Pont de Nemours y los demás miembros de la escuela de los fisiócratas, se acercó inicialmente a sus posiciones. Con el decreto sobre el comercio de cereales del 19 de julio de 1764, las ideas de François Quesnay se imponen. Según esto, se debía posibilitar la exportación ilimitada de cereales y eliminar todos los obstáculos de los decretos colbertianos, convirtiendo así el mercado en un instrumento natural de regulación del sistema económico. Inspirado por Ferdinando Galiani, cuyos Dialoges sur les commerce des blés editó Diderot, cambió de opinión. La opinión del abate Galiani contradice la del gobierno de César Gabriel de Choiseul-Praslin y de su interventor general de finanzas (de orientación fisiocrática), Étienne Maynon d»Invault, así como la de Jacques Necker. Debido a este carácter explosivo, Diderot no publicó el Diálogo del abate Galiani hasta diciembre de 1769, después de que d»Invault fuera destituido y sustituido por Joseph Marie Terray, que estaba abierto a las ideas del abate Galiani.

Para los fisiócratas, así como para Anne Robert Jacques Turgot, el marqués de Condorcet y d»Alembert, el liberalismo económico era inseparable de la idea de liberalismo político. Para el abate Galiani y Denis Diderot, en cambio, estas consideraciones no dan en el clavo: un «orden natural en el sistema económico» que se autoestablece se convertiría en un estado de las clases propietarias, en el que los intereses de los individuos o grupos prevalecerían sobre las preocupaciones del público en general y de la población. Así pues, Diderot cambió no sólo sus conceptos económicos, sino también los políticos. Rompió definitivamente con el fisiocratismo tras sus viajes a Bourbonne-les-Bains y Langres, donde se vio enfrentado a la miseria de los campesinos. En su Apologie de l»abbé Galiani ((1770), publicada en 1773), vuelve a defender el rechazo del abbé al libre comercio de cereales.

Entre sus importantes textos políticos destacan Voyage de Hollande (1773), Observations sur Hemsterhuis, Réfutation d»Helvétius (1774), Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), Dialogues sur le commerce des blés (1770) y Histoire des deux Indes. Algunos textos eran cartas o respuestas, como Première lettre d»un citoyen zélé (1748) a M.D.M., posteriormente identificado como Sauveur François Morand, Lettre sur le commerce des livres (1763) a Antoine de Sartine, Observations sur le Nakaz (1774) y Plan d»une université (1775), ambos a Catalina II de Rusia. Casi todas las obras mencionadas aparecieron en los años setenta del siglo XVIII.

Los principales escritos políticos y económicos de Diderot fueron redactados entre 1770 y 1774. En ellos, también describió sus decepciones con los «monarcas ilustrados», como la zarina Catalina II de Rusia, y aún más con Federico II de Prusia.

Para Diderot, la tiranía representa la apropiación del poder por excelencia, que no conduce a un mundo de felicidad presente, bonheur présent, sino que transforma el mundo en un lugar de miseria. Sus consecuencias son, pues, comparables a las de la doctrina de los teólogos -que relacionaban todo con la felicidad venidera, bonheur à venir-, que así desorientaban espiritualmente a la gente y la llevaban a asesinarse entre sí. Diderot iluminó las consecuencias del gobierno tirano en su Lettre sur l»examen de l»Essai sur les préjugés, ou Pages contre un tyran (1771) y en los Principes de politiques des souverains (1774). Con la imagen del monarca prusiano Federico II, Diderot tenía en mente al tirano maquiavélico y despótico por excelencia. Para un tirano así, según Diderot, no había nada sagrado, sacré, porque un tirano renunciaría a todo en favor de su pretensión de poder, incluso a la felicidad de sus súbditos. Para él, el Estado frederiano era aún más un Estado militar, cuya política y poder monárquico sólo estaban orientados a incrementar este último, pero no en beneficio de sus súbditos.

En 1770, el amigo de Diderot, d»Holbach, publicó anónimamente en Londres el «Essai sur les préjugés ou de l»influence des opinions sur les mœurs et sur le bonheur des hommes» con las iniciales Mr. En este ensayo sobre los prejuicios, por ejemplo, aboga no sólo por un sistema escolar general y estatal, sino también por la unión de las clases primera y tercera bajo la égida de la filosofía.Fue Federico II de Prusia quien contradijo esta obra con un ensayo propio, Examen de l»Essai sur les préjugés par le philosophe de Sans-Souci (1772). El rey presentó esta refutación, publicada en Berlín por Voss, a Voltaire el 24 de mayo y a d»Alembert el 17 de mayo de 1772. Federico rechazó la afirmación, más relacionada con las condiciones francesas, de que los reyes, por ejemplo, eran los pilares de la iglesia y la superstición.

Federico II escribió las siguientes líneas a d»Alembert y Voltaire, entre otros:

La reacción del rey-filósofo prusiano no quedó sin respuesta; en 1774, Diderot escribió la Lettre de M. Denis Diderot sur l»Examen de l»Essai sur les préjugés. La valoración de Diderot sobre Federico II era bastante diferenciada. En 1765, por ejemplo, valoró positivamente los logros literarios del monarca en el artículo Prusse de la Encyclopédie. Sin embargo, existía una antipatía definitiva entre Diderot y el rey prusiano, sobre todo por parte de Diderot debido a las Guerras de Silesia (Primera Guerra de Silesia (1740-1742) y Segunda Guerra de Silesia (1744-1745)) y a la prolongada Guerra de los Siete Años (también conocida como Tercera Guerra de Silesia desde el punto de vista prusiano). Aunque su actitud anterior hacia el monarca prusiano -Diderot había sido aceptado como miembro extranjero de la Real Academia Prusiana de Ciencias en 1751- era aún más positiva. Así, según Diderot, el rey prusiano había prestado servicios extraordinarios a la renovación de las ciencias, así como a las artes, y a su protección.

Cuando Diderot emprendió su viaje para visitar a la zarina rusa en San Petersburgo entre 1773 y 1774, evitó sistemáticamente la proximidad de las residencias prusianas de Potsdam y Berlín, aunque recibió varias invitaciones del rey prusiano. Para Diderot, Federico II era un destructor de la paz, albergaba una profunda aversión hacia el monarca prusiano y veía el Estado frédico como un Estado militar con Federico II en el centro como su déspota tiránico y maquiavélico.

Guillaume Thomas François Raynal, habitualmente abate Raynal, publicó en 1770 la primera edición de La historia de las dos Indias («Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes»), es decir, de la India o Asia (Indias Orientales) y del Caribe y América Latina (Indias Occidentales). Describe cómo los países europeos trataron a sus colonias y menciona las consecuencias del comercio global e intercultural. Diderot contribuyó intensamente a este trabajo.

Publicada por primera vez en 1770 -en seis volúmenes- en los Países Bajos, en Ámsterdam, luego en 1774 -en siete volúmenes- en La Haya y en 1780 -en diez volúmenes- en Ginebra, la obra, constantemente ampliada, también se hizo más consistente. Ya en 1772 fue prohibida, y la versión de 1774 también fue incluida inmediatamente en el Índice por el clero. Finalmente, el 21 de mayo de 1781, fue enviada a la hoguera tras una decisión del Parlamento de París.

Raynal fue amenazado con ser encarcelado. Huyó, abandonó Francia y se fue a Suiza y a Prusia. Diderot defendió al abate Raynal sin vacilar y con constancia frente a los ataques del clero y de la administración. Esta situación provocó una ruptura con Friedrich Melchior Grimm, que jugó un juego inescrutable e intrigante entre el abate Raynal, Denis Diderot y sus contactos en la corte francesa. El 25 de marzo de 1781, Diderot escribió a Grimm una carta en la que se desvinculaba decepcionado de su antiguo amigo íntimo; sin embargo, la carta no llegó a su destinatario.

«La historia de las dos Indias» era un panfleto contra la esclavitud, el colonialismo y el paternalismo y despotismo políticos, que correspondía a las opiniones de Diderot. La obra fue un éxito de ventas, tuvo una gran difusión y también fue reimportada a Francia a través de impresiones piratas de los países vecinos.

La filosofía política de Diderot, al igual que sus otras reflexiones y planteamientos, era menos sistémica. El estado humano original (estado de naturaleza) fue entendido por él como una lucha por la supervivencia contra los rigores de la naturaleza, para lo cual las personas debían unirse en el sentido de una comunidad, sociabilité. Para él, la justicia es un concepto universal que es tan válido para el estado de naturaleza como para una comunidad desarrollada. En su artículo de la enciclopedia Naturrecht, droit naturel, el afán de propiedad y de lucro se asumía como una característica humana general y, por tanto, se entendía como una voluntad general. Estas aspiraciones podrían desarrollarse individualmente según las capacidades que se encuentren dentro del ser humano individual. Diderot no concebía estados utópicos de convivencia humana. Consideraba que una comunidad humana tenía éxito si las normas religiosas y legales no se contradecían entre sí ni con las necesidades naturales del hombre. Las necesidades naturales dependían de la geografía, el clima, el desarrollo de la civilización, etc.

En el suplemento al viaje de Bougainville («Supplément au voyage de Bougainville», publicado en cuatro partes como primera versión en 1773 y 1774 y finalmente publicado póstumamente en 1796), Diderot se refiere a los Voyages autour du monde (1771) publicados por Louis Antoine de Bougainville en 1771. Diderot aprovecha el cuaderno de viaje para analizar la sociedad del Antiguo Régimen a través de una polémica realizada en forma de diálogo.

El concepto de volonté générale o voluntad general aparece por primera vez en los textos de los dos filósofos, teólogos y matemáticos franceses Antoine Arnauld, donde se sitúa respectivamente en el contexto de la doctrina católica de la gracia y se refiere a Dios como sujeto.

Diderot define la volonté générale en el artículo droit naturel de la Encyclopédie con las siguientes palabras:

Diderot contrapone esta voluntad general a la voluntad privada del individuo, la volonté particulière. Para Diderot, sin embargo, la voluntad general no se refiere sólo al Estado o a la entidad política gobernante, sino a toda la humanidad. Para él, era el único principio de orden inherente al mundo humano y tiene el carácter de un principio general. Por eso también utilizó este término en su forma plural.

Reflexiones sobre el orden de género

Para Diderot, la sexualidad y el comportamiento específico del género en el sentido de una ciencia del hombre pueden derivarse más fácilmente de consideraciones médicas y biológicas. Así, prestó mayor atención a la influencia de los genitales y su efecto en el comportamiento femenino en muchas de sus producciones literarias, como Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D»Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772). La vida femenina se examina en profundidad en Sur les femmes (1772) y Paradoxe sur le comédien (1769).

Aunque Diderot coloreó en muchos aspectos las ideas sobre la feminidad de su época, se posiciona claramente en contra del menosprecio degradante o incluso de la violencia hacia las mujeres. En cierto modo, contradice la obra de Antoine Léonard Thomas Qu»est-ce qu»une femme? (1772), que a menudo se ciñe a los estereotipos de género en su ensayo.

Para él, las mujeres eran capaces de sentir más ira, celos, superstición, amor y pasión. Pero este aumento de las emociones fue menos pronunciado en el «impulso de la lujuria» que en los hombres. En su obra Sur les femmes (1772), Diderot consideraba que el orgasmo femenino, l»extrême de la volupté, estaba formado de forma tan diferente debido a la diferencia de sus genitales y a su «impulso de lujuria» que se podía esperar una satisfacción sexual más regular para los hombres. Las mujeres, en cambio, tenían que esforzarse por conseguirlo, y no lograban alcanzar esta plenitud con la misma naturalidad que sus homólogos masculinos porque tenían menos control sobre sus sentidos. Diderot suponía que las mujeres tenían un cuerpo más delicado y un alma más inestable.

Diderot y la religión

Aunque Diderot no parece haberse ocupado mucho de las cuestiones relacionadas con la religión, a lo largo de su vida se enfrentó con frecuencia a este conjunto de temas en la literatura.

Su relación vital inmediata con la religión y la Iglesia está marcada por sus influencias en un ambiente católico-jansenista, su asistencia al colegio de los jesuitas y la ordenación inferior que recibe del obispo de Langres en 1726 para llamarse abate y poder vestir en adelante la ropa clerical. La temprana muerte de su hermana, Angélique Diderot (1720-1749), que había ingresado en una orden ursulina y murió allí a una edad temprana en un estado de confusión mental. En París, el creciente desacuerdo de Diderot con las posturas deístas le llevó a una actitud cada vez más atea. El 2 de septiembre de 1732, terminó un curso teológico-propedéutico en París con el título de Magister Artium, maître-des-arts de l»Université. Sin embargo, no prosiguió los estudios teológicos que le correspondían, sino que terminó su carrera académica en la Sorbona el 6 de agosto de 1735 con el título de bachiller.

Entre los años 1746 y 1749, aparecieron los Pensées philosophiques (1746), en los que su posición deísta parece aún más clara, seguidos de la Lettre sur les aveugles à l»usage de ceux qui voient et des Additions (1749), en la que entonces cuestiona cada vez más esta postura teológica. Utilizando al ciego y su limitación en su modalidad sensorial, demostró paradigmáticamente que la conclusión racional-deísta de los milagros visibles en la naturaleza no puede conducir universal y necesariamente a un creador divino. En su escrito posterior Le rêve de D»Alembert 1769, el desarrollo del mundo se entiende como un proceso de fermentación.

En julio de 1766, escribió las siguientes líneas en una carta al ingeniero Guillaume Viallet (1728-1771), Ingénieur ordinaire des Ponts et Chausséese amigo de Charles Pinot Duclos:

En una carta a la zarina Catalina II. (1774) escribió:

Con el telón de fondo del enfrentamiento entre la Rusia zarista, o a partir de 1721 con el Imperio Ruso y el Imperio Otomano en las Guerras Ruso-Otomanas, la era moderna no sólo vio un conflicto militar entre Rusia, sino también una confrontación crítica intensificada con el Islam como visión del mundo en el resto de Europa (Guerras Turcas). Además, los motivos religiosos se mezclaron con el afán de gran poder entre las élites del poder. Así, la élite de la Ilustración también se ocupó de esta religión, junto a Diderot y François-Marie Arouet, llamado Voltaire, por ejemplo Le fanatisme ou Mahomet le Prophète (1741).

En relación con el Profeta y fundador del Islam, Mahoma, Diderot se expresó, entre otras cosas, en una carta a Sophie Volland en 1759. en una carta a Sophie Volland en 1759, pero también en una entrada de la Encyclopédie sobre la «Filosofía de los sarracenos o árabes» (1765): «Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire: de-là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés». Diderot también resumió su posición en su Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques:

Obras filosóficas tardías

Entre las obras filosóficas más importantes de Diderot se encuentra El sueño de D»Alembert (Le Rêve de D»Alembert), de 1769, donde, en forma de diálogo, expone sus posiciones materialistas, considera la sensibilidad de la materia, diferencia esta sensibilidad e intenta describir el desarrollo de la materia viva.

Un escrito importante es el ensayo Principes philosophiques sur la matière et le mouvement («Principios filosóficos sobre la materia y el movimiento»), publicado en 1770 y de pocas páginas.

Entre 1773 y 1774, Diderot escribió los Éléments de physiologie. Aunque la obra adopta la forma de una colección de aforismos y contiene principalmente notas, paráfrasis, explicaciones, comentarios y reflexiones sobre temas médico-anatómicos-fisiológicos, tiene en parte el carácter de un libro de texto y en parte el de una reflexión metódica sobre la naturaleza de la materia viva. La forma sugiere que es un trabajo en curso. Para mejorar sus conocimientos de anatomía humana, Diderot asistió a una de las lecciones semanales de anatomía de Marie Marguerite Bihéron con la modeladora de preparaciones anatómicas en cera. En torno a 1774 leyó muchos escritos anatómicos, fisiológicos, médicos y antropológicos contemporáneos, como el Elementa physiologiae corporis humanivon Albrecht von Haller (1757-1766), la Medicine de l»Esprit (1753) del cirujano francés Antoine Le Camus y los Nouveaux éléments de la science de l»homme (1773) de Paul Joseph Barthez.

Información general sobre la historia de la publicación y la recopilación de su obra

Algunas obras filosóficas importantes sobre el materialismo de Diderot sólo llegaron al gran público de forma póstuma. Además, el autor nunca se ha comprometido explícitamente con una posición materialista ni ha puesto dicha posición en primer plano. En cambio, los textos de la Encyclopédie o las contribuciones de Diderot como novelista recibieron mucha más atención en la investigación académica y la filología. Jacques-André Naigeon se convirtió en el primer editor, compilador y comentarista de la obra de Diderot y, por tanto, en el primer albacea de la herencia. En 1798, en contra de los deseos explícitos de la hija de Diderot, publicó una edición incompleta en quince volúmenes de las obras de Diderot y una apreciación de su obra. Desgraciadamente, también se sospecha que ha modificado el contenido de los textos de Diderot.

Jules Assézat y Maurice Tourneux editarían más tarde una edición de veinte volúmenes, aunque incompleta, como Œuvres complètes, que se publicó entre 1875 y 1877.

Un hito importante en la investigación de Diderot fue el descubrimiento en 1948 por parte de Herbert Dieckmann de material hasta entonces desconocido. Se presentó en 1951 con el título Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Después de que el último descendiente directo de Diderot, Charles Denis también Albert Caroillon de Vandeul (1837-1911), propietario de Orquevaux, falleciera en 1911, el patrimonio de Denis Diderot pasó a la casa de Le Vavasseur. Dieckmann encontró esta finca del barón Jacques Le Vavasseur en el Château des Ifs (Département Seine-Maritime). Originalmente perteneció a la colección de la hija de Diderot, Marie-Angélique de Vandeul. Con este trabajo, Dieckmann sentó las bases de una nueva edición completa y crítica de Diderot, las Œuvres complètes de 1975. El trabajo de edición no fue realizado por Dieckmann en solitario, sino que contó con el importante apoyo de Jean Fabre, Jacques Proust y Jean Varloot.

Un gran número de textos de Diderot se encuentran en la Correspondance littéraire, philosophique et critique, que circuló exclusivamente en manuscrito en varias cortes europeas a partir de 1753. Un paso importante en la investigación de este extenso material textual lo dieron Bernard Bray, Jochen Schlobach y Jean Varloot en un coloquio y una antología (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976) o también por Ulla Kölving y Jeanne Carriat (1928-1983) con su Inventaire de la Correspondance litteraire de Grimm et de Meister de 1984.

Recepción y evaluación temprana en Francia

Diderot tenía una reputación negativa en la Francia posrevolucionaria. En ello fue decisivo el escritor y crítico Jean-François de La Harpe, que participó en la Ilustración francesa y, aunque defendió póstumamente a Diderot de los ataques en el Mercure de France, le acusó posteriormente de corrupción moral y le acusó despectivamente de ateísmo y materialismo con connotaciones negativas. Su juicio distorsionador y negativo entró posteriormente en las revistas literarias francesas, pero también en las inglesas y alemanas, así como en las historias de la filosofía.

El literato francés Eusèbe de Salverte (1771-1839) escribió Éloge philosophique de Denis Diderot (1801) en la época napoleónica. El enciclopedista y hombre de letras Jean-François Marmontel encontró muchas palabras de elogio para Denis Diderot en su publicación póstuma Mémoires d»un Père pour servir à l»instruction de ses enfants (1805). El teólogo, historiador de la Iglesia y hombre de letras francés Michel Pierre Joseph Picot (1770-1841) escribió -en el undécimo volumen de la Biographie universelle ancienne et moderne (1811-1828) de los hermanos Louis Gabriel y Joseph François Michaud- un ensayo biográfico sobre Diderot de 1814.

Reseñas, traducciones y apreciaciones en el mundo germanohablante

Fue Charles-Augustin Sainte-Beuve quien, en sus Portraits littéraires (1844), no sólo retrató a Denis Diderot como escritor creativo, sino que destacó su importante papel dentro de la Ilustración francesa. Fue probablemente el pensador filosófico más consecuente contra el Antiguo Régimen, aunque no sea explícitamente político en sus concepciones de pensamiento, fue sin embargo la verdadera voz de la filosofía de este siglo en transición. Fue el líder de todos aquellos pensadores indisciplinados que se rebelaron contra el orden existente, el vínculo entre Voltaire, d»Holbach, Buffon, Rousseau y otros, y entre los científicos naturales y los estetas, los literatos y los artistas plásticos. Sin embargo, Sainte-Beuve también se sumó a la opinión de los críticos literarios conservadores de Francia de que Diderot era el más «alemán» de los filósofos franceses. Esta es una opinión que él propagó y que más tarde daría forma a la historia de la recepción en el mundo de habla alemana.

Aparte de sus escritos, Diderot se dio a conocer en Alemania a través de sus contactos con los viajeros alemanes, por ejemplo en su Grand Tour, a menudo con la mediación de los alemanes Grimm y d»Holbach. Entre ellos había nobles, artistas y científicos, como Fernando de Brunswick-Wolfenbüttel en 1767, Ernst II de Sajonia-Altenburgo en 1768 y Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).

En el mundo de habla alemana, la importancia de Diderot en términos de transferencia cultural fue reconocida antes que en Francia. Goethe se interesó por sus obras narrativas, Lessing por sus montajes teatrales, Hegel y Marx por sus reflexiones filosóficas y, finalmente, Hofmannsthal por la correspondencia de Diderot con Sophie Volland.

Gotthold Ephraim Lessing estudió ampliamente a Denis Diderot, dieciséis años mayor que él, tradujo los dramas de Diderot al alemán, incluyendo ensayos anexos sobre teoría dramática, y apreció su formación filosófica, posicionándose a su favor cuando éste fue encarcelado (véase también Bürgerliches Trauerspiel). Lessing apreció la reforma teatral de Diderot, especialmente por la abolición de la Cláusula de los Estados, la supresión del heroísmo de los personajes dramáticos y el uso del lenguaje prosaico en el drama.

En mayo de 1769, el alumno de Kant, Johann Gottfried Herder, emprendió un viaje a Francia, primero en barco hasta Nantes y después a París. Allí fue el mencionado Johann Georg Wille, grabador y antiguo vecino de Diderot, quien presentó a Herder a la sociedad parisina. Y así, Herder también conoció a Denis Diderot. En 1769, regresó a Hamburgo vía Bélgica y Ámsterdam. Inspirado por Immanuel Kant y Diderot, Herder adoptó el concepto de energía en sus reflexiones sobre la percepción estética.

Johann Wolfgang von Goethe tenía en gran estima a su colega, treinta y seis años mayor que él, y veía en él un espíritu afín al Sturm und Drang. Recibió clases de francés desde 1758 y posteriormente conoció bien la lengua y la cultura francesas. Entre 1759 y 1761 vio Le Père de famille (1758) en el teatro francés de Frankfurt am Main y Le Fils naturel (1757). Leyó Les deux amis de Bourbonne (1770) y más tarde, en Weimar, los escritos filosóficos y estéticos de Diderot. En marzo de 1780 y 1781, respectivamente, estudió las novelas Jacques le fataliste et son maître (1776) y La religieuse (1760), que aún no se habían publicado en Francia. También conoció la novela Les bijoux indiscrets (1748).

En diciembre de 1796, Goethe escribió a Friedrich Schiller que Diderot le había «encantado» y «conmovido en sus pensamientos más íntimos». Vio en casi todas las afirmaciones una «chispa de luz» que iluminaba el arte de la narración, y llegó a afirmar con exuberancia que las observaciones de Diderot eran «muy de lo más alto e íntimo del arte». En 1831, Goethe elogió a Diderot con la sencilla frase: «Diderot es Diderot, un individuo único; quien encuentre defectos en él o en sus cosas es un filisteo, y son legión.

La primera traducción parcial, aunque bastante libre, de Jacques der Fatalist und sein Herr (Jacques le fataliste et son maître) fue el episodio sobre Mme de La Pommeraye, transcrito por Friedrich Schiller y publicado en 1785 bajo el título Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache (Extraño ejemplo de venganza femenina) en el primer y único número de su revista Thalia. Una retraducción anónima al francés de este texto de Schiller se imprimió en París en 1793. En 1792, Johann Friedrich Unger publicó en Berlín una traducción en dos volúmenes de Wilhelm Christhelf Sigmund Mylius, con el título Jakob und sein Herr, a partir de la herencia de Diderot no impresa. En una carta a Christian Gottfried Körner, fechada el 12 de febrero de 1788, Schiller escribió: «¡Qué actividad había en este hombre! ¡Una llama que nunca se apagó! ¡Cuánto más era para los demás que para sí mismo! ¡Todo en él era alma! (…) Todo lleva el sello de una excelencia superior de la que es incapaz el más alto esfuerzo de otros terrícolas ordinarios».

Friedrich Maximilian Klinger llegó a Petersburgo en 1780 como oficial de orden con el rango de teniente en el batallón naval del heredero del trono ruso, el Gran Duque Pablo I. Tras la muerte de Diderot, su biblioteca fue transferida a la corte del Zar, incluyendo el manuscrito de Le Neveu de Rameau, inédito en Francia, que Klinger encontró en la biblioteca de Diderot y ofreció por primera vez como copia al editor Johann Friedrich Hartknoch en Riga, quien, sin embargo, lo rechazó. Finalmente, hacia 1801, la copia fue entregada a Friedrich Schiller, quien a su vez la entregó a Goethe, que la tradujo y publicó. Apareció en Leipzig con el título El sobrino de Rameau, un diálogo de Diderot. Curiosamente, en 1821 la traducción de Goethe fue retraducida al francés por dos literatos franceses, Joseph Henri de Saur y M. de Saint-Geniès, publicada en 1821, y también se hizo pasar por el original. Sólo dos años más tarde se publicó una edición auténtica, basada en una copia de Mme. de Vandeul.

En muchos aspectos, las estructuras de pensamiento que Diderot expuso en su Le Neveu de Rameau y también en Jacques le fataliste et son maître tenían un parentesco con la Fenomenología del Espíritu publicada por Georg Wilhelm Friedrich Hegel en 1807. No es de extrañar, pues, que Hegel conociera algunas de las obras de la Ilustración francesa. En el sexto capítulo de su Fenomenología (Sección B. El espíritu alienante. Bildung y a. Bildung y su reino de la realidad) se refirió explícitamente a Le Neveu de Rameau. Hegel, analizando los «modos de aparición del espíritu», esbozó una conexión entre la «educación» y el «espíritu alienante». En el diálogo de Diderot se expresarían dos formas de conciencia del espíritu, el yo del narrador en el nivel de la conciencia simple, aún no reflejada, y la manifestación del espíritu en el sobrino, que ya se movía en un nivel superior en el marco de la dialéctica de Hegel. Mientras que el narrador en primera persona refleja mayoritariamente las posiciones de la sociedad sin reflexionar en sus observaciones, la conciencia del sobrino se refleja precisamente en relación con la sociedad y se observa críticamente en ella. Esto lo consigue gracias a su formación, rumiando y reflexionando sobre la música, la pedagogía y demás. Hegel elevó el diálogo de Diderot entre el narrador en primera persona y el sobrino a un nivel abstracto de desarrollo dialéctico, el desarrollo de las manifestaciones del espíritu. Para Diderot, en cambio, la atención se centraba en las personalidades y en sus discordias de carácter.

En cambio, Immanuel Kant no hizo ninguna referencia a los escritos de Diderot en su obra. En la edición de la Academia de las Obras Completas, editada por Gottfried Martin, sólo se documenta una mención a Diderot y D»Alembert. La observación procede de una carta escrita por Johann Georg Hamann a Immanuel Kant en 1759.

Hermann Julius Theodor Hettner se ocupó del contenido de la Encyclopédie en un relato en Historia de la literatura francesa del siglo XVIII (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz fue el primero en escribir una biografía completa, Leben und Werke de Diderot (1866), sobre el filósofo, enciclopedista y escritor francés en alemán.

En su obra Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart (Historia del materialismo y crítica de su significado en el presente), publicada en 1866, Friedrich Albert Lange dio repetidamente espacio a Diderot para sus propias interpretaciones. Lange adopta el punto de vista de Rosenkranz, que atestigua el carácter contradictorio y la actividad literaria fragmentada de Diderot, al tiempo que enciende fundamentalmente su genio con rasgos luminosos. Lange ve a Diderot no sólo como no materialista, sino como todo menos materialista, que, sin embargo, se convirtió en uno en intercambio con sus contemporáneos, aunque su concepción del materialismo fue meramente inspiradora para otros filósofos.

Por el contrario, Karl Marx mencionó varias veces al pensador ilustrado francés en sus obras y lo nombra como autor favorito («El prosista que más agrada: Diderot») en su «Confesión» de 1865, lo cual es especialmente digno de mención teniendo en cuenta que era escéptico con los autores de la Ilustración francesa. En Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886), Friedrich Engels habla de Diderot como un pensador materialista comprometido con el progreso social y llevado por un entusiasmo por la verdad y la justicia, a las que consagró toda su vida.

Wolfgang Engler asumió que el propio Diderot representaba la utopía (burguesa) de la verdadera humanidad que su drama El hijo natural exponía. En contraste consciente con la conversación cortesana, en la que el lenguaje era la falsedad por excelencia y estaba al servicio de la intriga y el egoísmo, vio en el origen de la comunicación sincera «el problema de afirmar algo sin hacer la afirmación». El «principio de sinceridad» polemiza «contra un modo de comunicación basado en la contradicción entre comprensión (comunicación) y motivación (interés)». Quien habla o escribe se expone a la sospecha de querer algo y, por tanto, a la injusticia. «Sólo la declaración solitaria e involuntaria puede evitar que se silencie la sinceridad ante la sospecha radical de los motivos». En su texto de 1769 Le Rêve de D»Alembert, Diderot hace que el personaje del título hable en un sueño febril. «La hazaña de afirmar algo sin querer nada y conscientemente significarlo se logró» y así -como por un truco de magia- se dijo la verdad incuestionable.

La primera recepción en Inglaterra

Fue Thomas Carlyle quien se ocupó ampliamente de Denis Diderot. Su primer biógrafo en lengua inglesa fue John Morley; escribió un relato de la vida de Diderot en 1875 Diderot and the Encyclopædists.

La recepción temprana en España

Desde mediados del siglo XVIII, la Encyclopédie influyó en amplios círculos de lectores intelectuales españoles, a pesar de la censura impuesta por la administración borbónica. En 1821, La religieuse de Diderot apareció en una traducción al español, La religiosa.

La importancia de Denis Diderot para el siglo XX

La recepción de Diderot en el siglo XX está inicialmente vinculada a un importante centro intelectual, centrado en la obra del filósofo e historiador Bernhard Groethuysen. Groethuysen representa el intercambio de ideas franco-alemán durante la Primera Guerra Mundial. Su obra La pensée de Diderot (1913) se convirtió en el punto de partida de otras reflexiones, preguntas y trabajos que iban a influir en la comprensión de Diderot en el curso posterior. Groethuysen buscó un distintivo unificado en la diversidad temática y las supuestas contradicciones del pensamiento de Diderot a lo largo de los diferentes periodos creativos del mundo imaginativo del filósofo francés de la Ilustración. Más tarde, Leo Spitzer intentó analizar los procesos de pensamiento de Diderot a partir de su expresión lingüística. Presentó este análisis en El estilo de Diderot (1948), pero permaneció temáticamente muy alineado con Groethuysen.

Otros intérpretes son Ernst Cassirer (Die Philosophie der Aufklärung, 1932) y Henri Lefebvre, que volvió a hacer presente a Diderot en el mundo francófono en 1949. Werner Krauss, con su enfoque académico sobre la Ilustración francesa, también incluyó con aprecio a Diderot en el contexto general de la Ilustración europea. En Rusia, y luego en la Unión Soviética, las interpretaciones de Diderot se introdujeron en el debate sobre el materialismo dialéctico, por ejemplo en la obra de Georgi Valentinovich Plejanov Beiträge zur Geschichte des Materialismus (1896), o en la introducción de la obra de Lenin Materialismo y empiriocriticismo (1908), en la que compara las filosofías de George Berkeley y Diderot.

Artes visuales

Uno de los retratos más famosos fue pintado por Louis-Michel van Loo en 1767. Se dice que al propio Diderot no le gustaba. Otros retratos fueron pintados por Jean-Honoré Fragonard en 1768 y por Dmitri Levitsky.

Una estatua de Diderot, realizada por Frédéric Bartholdi en 1884, se encuentra en su ciudad natal, Langres. Una estatua de Jean Gautherin (1886) se encuentra en París. En 1913, Alphonse Terroir realizó un monumento en honor de Diderot y los enciclopedistas, que se encuentra en el Panteón de París.

Cine y teatro

En 1966, Jacques Rivette realizó su segunda película Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette prefirió este título a la versión corta La religieuse). La novela La religieuse (1760) de Denis Diderot sirvió de modelo para la película. La película fue prohibida temporalmente por la censura francesa.

Éric-Emmanuel Schmitt escribió una comedia sobre las aventuras eróticas de Diderot y la enciclopedia bajo el título Le libertin (El espíritu libre). El estreno tuvo lugar en París en 1997, y la primera representación en alemán tuvo lugar ese mismo año. La obra fue adaptada por Schmitt en un guión del mismo nombre, que fue filmado por Gabriel Aghion como Liebeslust und Freiheit (Le libertin) y estrenado en los cines franceses en 2000.

Literatura

El poeta y escritor alemán Hans Magnus Enzensberger se ocupó a menudo de Denis Diderot en sus actividades periodísticas, por ejemplo en la colección La sombra de Diderot (1994), en la que Enzensberger crea una entrevista ficticia entre Diderot y un periodista con una grabadora. Durante el diálogo, Diderot, que no está familiarizado con las grabadoras y está impresionado por la tecnología, habla de una «mistificación» y denomina al micrófono «huevo oscuro». Por un lado, el entrevistador intenta explicar a Diderot cómo funciona su grabadora. Por otra parte, está ansioso por hacer avanzar sus preguntas a Diderot sobre la estructura y el orden social, así como sobre el «parasitismo». Los puntos de vista ficticios de Diderot se explican desde la pluma y la perspectiva de Enzensberger mediante diversas admisiones y afirmaciones provocativas que llevan a varias conclusiones. A pesar de las palabras cínicas que Enzensberger pone en boca del interlocutor sobre la política y la sociedad, ve a Diderot como un filántropo. La metáfora del «huevo oscuro» ya fue utilizada por Enzensberger en el acto de habla o juego (también llamado «mistificación») en 1990 bajo el título Diderot und das dunkle Ei. Una entrevista.

Peter Prange escribió la novela histórica Die Philosophin (2003), cuya heroína Sophie se enamora de Diderot.

La Maison des Lumières Denis Diderot y otras distinciones

El 5 de octubre de 2013, con motivo del tricentenario de su nacimiento, se inauguró en Langres un museo, La Maison des Lumières Denis Diderot, en la plaza Pierre Burelle del renovado Hôtel du Breuil de Saint-Germain. El gobierno francés planeó un «entierro simbólico» de Denis Diderot en el Panteón de París en 2013.

Astronomía

Un cráter lunar recibió el nombre de Diderot en 1979 y el asteroide (5351) Diderot en 1994.

Biografías

Wikisource: Lettres à Sophie Volland. Fuentes y textos completos (en francés)

Organizaciones

Fuentes

  1. Denis Diderot
  2. Denis Diderot