Basilio Besarión

Resumen

Bessarion (nombre de bautismo griego Βασίλειος Basíleios, latín Basilius, nombre monástico griego Βησσαρίων Bēssaríōn, latín Bessario, italiano Bessarione, erróneamente Juan Bessarion y Giovanni Bessarione respectivamente) fue un humanista. Giovanni Bessarione; * entre 1399 y 1408 en Trapezunt, en el noreste de Asia Menor; † 18 de noviembre de 1472 en Rávena) fue un humanista, teólogo, político eclesiástico, diplomático, orador, publicista, filósofo, filólogo y traductor bizantino. Desde 1439 fue cardenal, y desde 1463 patriarca latino de Constantinopla en el exilio.

Bessarion recibió su educación inicialmente en Constantinopla, donde ingresó en un monasterio cuando era joven. Más tarde estudió la filosofía platónica en Mystras y se convirtió en un ferviente defensor del platonismo. En el Consejo de Ferrara

Tras pasarse al mundo de habla latina de la Iglesia de Occidente, Bessarion luchó con vehemencia por su patria, amenazada por la expansión otomana. Sus principales preocupaciones fueron, en un principio, la realización de la Unión de las Iglesias y la movilización de la ayuda militar para el Imperio bizantino, que se estaba derrumbando. Tras la caída del Estado bizantino, que no consideraba definitiva, se implicó en el rescate y la conservación de los bienes culturales griegos y en la defensa contra el ulterior avance hacia el oeste del poder militar otomano. Asumió la difícil tarea de promover una cruzada contra los turcos como legado papal, pero con estos esfuerzos políticos fracasó por completo. Como teólogo, abogó por una síntesis del pensamiento cristiano, platónico y aristotélico; como filósofo, defendió a Platón y al platonismo contra el ataque generalizado del aristotélico contemporáneo Georgios Trapezuntios. Fue un pionero de la investigación en la historia de la filosofía y contribuyó de forma fundamental al conocimiento y la difusión de las obras y el pensamiento de Platón, todavía poco conocido en Occidente en aquella época.

Bessarion creó la mayor colección de manuscritos griegos de Occidente y donó su preciosa biblioteca a la República de Venecia. Promovió la educación y la investigación en estudios clásicos y apoyó generosamente a los humanistas necesitados. Fue recordado por la posteridad principalmente como un distinguido platonista y un destacado representante de la cultura griega en Occidente. La investigación moderna le reconoce como un importante erudito que medió entre culturas y se ganó así una gran reputación.

Origen, nombre y nacimiento

Existen diferentes relatos sobre los orígenes de Bessarion, y las opiniones difieren entre los estudiosos en cuanto a la fecha de su nacimiento. Es indiscutible que procedía de Trapezunt, la capital de un imperio independiente que fue uno de los estados sucesores del Imperio Bizantino destruido por los cruzados de la Cuarta Cruzada en 1204. Según el relato del escritor bizantino contemporáneo Miguel Apóstoles, que conoció bien al cardenal, sus padres vivían en condiciones modestas y tenían que ganarse la vida con sus manos. Otra tradición la siguió el historiador y obispo de Alessio Benedetto Orsini, que escribió su estudio sobre la genealogía de los comnenes hacia 1635.

Las estimaciones sobre el nacimiento de Bessarion varían entre finales de 1399 y el 2 de enero de 1408. A menudo se menciona el 2 de enero de 1403, que se calculó según su tiempo de vida, aunque esto se ha transmitido con dudas. Si su abuelo materno era el emperador Juan III, que murió en 1362, esto sugeriría una fecha temprana para su nacimiento. Según su propia información, tuvo catorce hermanos, todos los cuales murieron antes que sus padres.

En la literatura especializada más antigua, el nombre de bautismo de Bessarion se da erróneamente como Juan. Esta información se basa en una lectura errónea de una entrada manuscrita en un códice. Aunque el error se demostró ya en 1976, se sigue utilizando el supuesto nombre de pila John.

Educación y vida de monje en Constantinopla (1416)

Al principio, Basileios asistió a la escuela pública de Trapezunt, donde se notó su talento. Entonces sus padres lo entregaron al metropolita Dositheos de Trapezunt para que le diera una buena educación. Cuando Dositheos 1416

Además de Chortasmenos, Basileios también tenía un maestro llamado Chrysokokkes, que trabajaba en una escuela pública. A menudo se equipara a este maestro con el escritor de manuscritos Georgios Chrysokokkes, pero también puede haber sido otro erudito con este nombre. En cualquier caso, el humanista italiano Francesco Filelfo, que se encontraba entonces en Constantinopla y que posteriormente adquirió renombre en Italia por su extraordinario dominio del griego, fue compañero de estudios del futuro cardenal en Crisokokos.

Poco después de su llegada a Constantinopla, Basileios se unió informalmente a una comunidad monástica. Unos años más tarde, el 30 de enero de 1423, ingresó como monje. Tras el periodo de prueba, el nuevo monje recibió su segunda y definitiva tonsura el 20 de julio de 1423. Según la costumbre, cambió su nombre al entrar en el estado monástico. Ahora se llamaba a sí mismo Bessarion. Al elegir este nombre, mostró su veneración por el antiguo padre del desierto Bessarion, un anacoreta egipcio, cuyo culto a los santos se cultivaba especialmente en Trapezunt. Fue ordenado diácono el 8 de diciembre de 1425 y sacerdote el 8 de octubre de 1430.

Como monje, Bessarion no se limitó a una vida contemplativa en el monasterio, sino que desarrolló muy pronto una actividad política. En 1426 participó en

Estancia de estudio en Mystras (1431-1436)

Probablemente en 1431, siguiendo el consejo de su antiguo maestro Chortasmenos, Bessarion se dirigió a la península de Morea para profundizar en su educación en Mystras (Mistra), la capital del déspota de allí. Allí estudió con el famoso erudito Georgios Gemistos Plethon, un platonista antiaristotélico que había desarrollado un inusual sistema filosófico-religioso. Al igual que los humanistas occidentales, Plethon glorificó los bienes culturales antiguos. Con ello, llegó a rechazar el cristianismo y esperar una renovación de la antigua religión griega. Bessarion tenía en alta estima a Plethon y más tarde se mantuvo en términos amistosos con él, pero permaneció fiel a su fe cristiana. Un impulso fundamental que recibió en Mystras fue el profundo conocimiento de la filosofía platónica que le impartió Plethon. Bessarion combinó el platonismo, que adoptó como convicción personal, con su visión cristiana del mundo. Uno de los ejes de sus estudios en Mystras fueron las ciencias matemáticas y naturales, especialmente la astronomía.

Bessarion también fue políticamente activo durante su estancia en el déspota de Morea. Gozaba de la confianza del gobernante de allí, el déspota Teodoro II, que era hermano del emperador Juan VIII. Su reputación era tal que pudo mediar en un conflicto dentro de la familia imperial.

Actividad como político eclesiástico ortodoxo (1437-1439)

Por orden del emperador Juan VIII, Bessarion regresó en 1436.

Bessarion recibió su consagración episcopal el 11 de noviembre de 1437. Su elevación al rango de metropolitano tuvo lugar con el trasfondo del próximo Concilio de la Unión, en el que debía realizarse la «unión», la reunificación de las Iglesias romana y ortodoxa. Las iglesias estaban separadas desde el «cisma oriental» del siglo XI. La superación del cisma entre las iglesias era una preocupación central de la diplomacia bizantina, porque constituía el requisito previo para la ayuda militar de las potencias occidentales contra la expansión del Imperio Otomano, que el emperador necesitaba con urgencia. El avance turco amenazaba con acabar con el estado bizantino. La medida en que Bessarion, como confidente del emperador, participó en la preparación del consejo es discutida en la investigación. Con el emperador y los demás metropolitanos y dignatarios del Patriarcado de Constantinopla que participaron en la asamblea eclesiástica, se embarcó hacia Italia en noviembre de 1437. Entre los que participaron en el largo viaje estaban Plethon y el filósofo y futuro cardenal Nicolás de Cusa (Cusano), que había estado en Constantinopla para negociar la unidad de la Iglesia. Con Cusanus, Bessarion entabló una amistad de por vida que dio lugar a una fructífera colaboración.

En febrero de 1438, la delegación bizantina hizo su entrada en Venecia. Bessarion quedó profundamente impresionado por la ciudad, que más tarde convirtió en su hogar adoptivo; le parecía una segunda Bizancio. En marzo, los bizantinos llegaron a Ferrara, que había sido designada como sede del Consejo de la Unión. Aunque la asamblea se inauguró ceremoniosamente el 9 de abril, al principio sólo se realizaron sondeos; el inicio oficial de las negociaciones se retrasó durante meses.

El éxito de los esfuerzos de unión dependía de que se llegara a un acuerdo sobre las disputas dogmáticas, la más importante de las cuales era el desacuerdo sobre el «filioque» en el Credo, enquistado durante siglos. La cuestión era si el Espíritu Santo emanaba sólo de Dios Padre, como creían los teólogos ortodoxos, o también del Hijo de Dios (latín filioque «y del Hijo»), como enseñaba la dogmática romana. La Iglesia romana había introducido la adición «filioque» en el Credo por su propia autoridad, sin consultar primero a las otras iglesias. Esto era inaceptable para los ortodoxos. En primer lugar, el emperador dispuso que dos de los metropolitanos griegos, Bessarion y Markos Eugenikos, fueran los únicos portavoces de la parte ortodoxa en las conversaciones exploratorias. El muy superior y resuelto Markos Eugenikos debía garantizar la corrección teológica, mientras que al autoritario Bessarion se le asignaba la tarea de impresionar al bando contrario con su brío retórico y actuar como mediador para amortiguar los conflictos. Con el tiempo, los dos teólogos se distinguieron cada vez más como representantes de dos direcciones opuestas: Bessarion pensaba y actuaba de forma orientada a la solución, mientras que Markos Eugenikos, como inflexible defensor de las posiciones de la Iglesia Oriental, aceptaba o incluso buscaba el fracaso de las negociaciones. Así, las dos metrópolis se distanciaron y su antagonismo aumentó.

En la primera sesión pública del Concilio, el 8 de octubre de 1438, Bessarion pronunció el discurso de apertura, con el que defendió apasionadamente la unidad de las iglesias. En cuanto a los puntos de discordia, pidió una búsqueda común e imparcial de la verdad; no entró en detalles delicados. A principios de noviembre, defendió en amplios discursos el punto de vista ortodoxo, según el cual un cambio en el texto del Credo sería en principio inadmisible aunque su contenido fuera indiscutiblemente correcto. Cuando las posturas se endurecieron, el patriarca reunió a un grupo de dignatarios ortodoxos para consultar con ellos, sin el emperador, cómo proceder. Sugirió que amenazaran con romper las negociaciones y luego se fueran si la otra parte seguía siendo intransigente. Sólo Bessarion se opuso a este plan. Finalmente, el emperador, al que sólo le interesaban las consecuencias políticas, obligó al consejo a continuar.

En los primeros meses de 1439, Bessarion se adhirió oficialmente a la posición ortodoxa tradicional, pero después de los primeros días de febrero sólo se pronunció en contadas ocasiones y mostró un creciente interés y comprensión por los argumentos del bando contrario. La razón de esta reticencia fue que la argumentación de los «latinos», los teólogos de la Iglesia occidental de habla latina, le hizo reconsiderar su posición. En particular, las observaciones del cardenal Giuliano Cesarini le causaron una fuerte impresión.

Incluso antes de que el Concilio se trasladara a Florencia en enero de 1439, Bessarion había comenzado a examinar a fondo las declaraciones de los antiguos Padres de la Iglesia -las autoridades autorizadas- sobre la cuestión en disputa. Tras largos estudios, llegó finalmente a la conclusión de que la posición de los latinos era la mejor fundada y que el conflicto se debía a un malentendido. Esto le reforzó en su lucha por la Unión, ya que ahora, desde su punto de vista, no sólo los condicionantes político-militares, sino también las conclusiones teológicas, hablaban plenamente a favor de la unificación. En este sentido, presionó con éxito a los obispos ortodoxos vacilantes y consiguió que se desmoronara el frente de rechazo.

Los días 13 y 14 de abril de 1439, Bessarion tomó la palabra ante una asamblea de obispos bizantinos para disipar las reservas sobre la unión entre los indecisos. Argumentó tanto teológica como filológicamente. La controversia sobre el filioque se debe a una aparente contradicción. Afirmó que la contradicción podía salvarse mediante un examen filológico de las declaraciones dogmáticas. Sin embargo, de hecho, sus explicaciones equivalían a un acuerdo con el dogma romano.

En las semanas siguientes se produjo un cambio de rumbo y los participantes bizantinos en el Consejo se mostraron cada vez más dispuestos a unirse. Bessarion participó en la redacción de la fórmula de unificación e hizo una intensa campaña en el campo ortodoxo para que se aprobara su concepto, que correspondía esencialmente a las ideas de los latinos en el principal punto de controversia. Al final, se impuso frente a la oposición de Markos Eugenikos. Sus esfuerzos fueron decisivos para lograr la Unión de las Iglesias. Junto con el humanista Ambrogio Traversari, que representaba a los latinos, formuló el decreto conciliar que establecía la base dogmática de la unidad eclesiástica que se había acordado. En la ceremonia de unificación del 6 de julio de 1439, Bessarion proclamó el texto griego del documento de unificación, Cesarini el latino.

El Papa Eugenio IV quedó tan impresionado por el éxito que concedió a Bessarion una pensión de 300 florines al año, que se incrementaría a 600 si el beneficiario decidía trasladar su residencia a Roma y quedarse permanentemente en la Curia. El 19 de octubre de 1439, la delegación bizantina se embarcó en Venecia para emprender el viaje de vuelta, que duró más de tres meses. En Constantinopla, los comensales encontraron un muy mal ambiente; los resultados de las negociaciones fueron recibidos con indignación por la población. Pronto se vio que la aplicación de las decisiones de Florencia era mucho más difícil de lo esperado. La Unión se encontró con una resistencia tan masiva entre el pueblo y el clero ortodoxo que, de facto, quedó sin efecto.

Elevación a cardenal y emigración a Italia (1439)

Tras su regreso a casa, Bessarion se enteró de que el Papa lo había elevado al rango de cardenal en el consistorio del 18 de diciembre de 1439. El nombramiento de un griego en el Colegio de Cardenales pretendía reforzar la Unión. Con ello, se tomó la decisión sobre el futuro curso de la vida del metropolitano bizantino, que finalmente se trasladó a Italia. Sus opositores a la Unión en su país interpretaron su aceptación del nombramiento como una traición.

Actividad eclesiástica y política general como cardenal (1440-1472)

Inicialmente, Bessarion pertenecía a la clase de los sacerdotes cardenales, es decir, a los cardenales que tenían asignada una iglesia titular en Roma. La suya era Santi XII Apostoli, la Iglesia de los Doce Apóstoles. En los primeros años, sus ingresos eran modestos para un cardenal, aunque además estaba dotado de beneficios menores. Esto cambió después de que Nicolás V, un celoso promotor del humanismo, ascendiera al trono papal en marzo de 1447. Ahora, para aumentar sus ingresos, el cardenal griego recibió el 5 de mayo de 1447 el arzobispado de Manfredonia (Siponto), en el sur de Italia, que conservó durante dos años, y a finales de marzo de 1449 recibió el obispado de Mazara, en Sicilia. El 5 de marzo de 1449, el Papa lo elevó al rango de cardenal obispo. Primero le asignó el obispado cardenalicio de Sabina; poco después, el 23 de abril, lo promovió a obispo cardenalicio de Tusculum. Como tal, Bessarion tenía una residencia de verano fuera de la ciudad, cerca de la iglesia de San Cesareo. Se dice que se trata de una villa en la Via di Porta S. Sebastiano, que todavía puede visitarse en la actualidad; sin embargo, la atribución del edificio conservado a Bessarion no ha sido confirmada por las fuentes. Tras la muerte de Nicolás V en 1455, el prestigio del griego en la Curia era tal que algunos de los cardenales en cónclave consideraron la posibilidad de elegirlo papa, aunque él mismo no lo buscó. Sólo la intervención del cardenal francés Alain de Coëtivy, que supuestamente polemizó contra la elección de un griego, habría evitado este hecho. En 1458, Bessarion renunció al obispado de Mazara a cambio del obispado español de Pamplona, que conservó hasta 1462. El 1 de abril de 1463, recibió también el obispado de Chalkis, en la isla griega de Eubea (Negroponte en italiano), que en ese momento todavía estaba gobernada por Venecia. Además, en la primavera de 1463, Bessarion fue nombrado Patriarca de Constantinopla en el exilio por el Papa Pío II. La dignidad de ese «patriarca titular» era sólo nominal; en Constantinopla, que estaba bajo ocupación turca desde 1453, ocupaba el cargo un patriarca ortodoxo hostil a la Unión. Con la caída del Imperio Bizantino, la unión eclesiástica había fracasado definitivamente. Al menos, el patriarca titular estaba a cargo de los seguidores de la Unión en las islas griegas propiedad de Venecia, especialmente en Creta, donde tenía fincas cuyas rentas le correspondían. En octubre de 1468, Bessarion renunció al obispado de Tusculum y, a su vez, se convirtió en obispo de Sabina.

Los ingresos anuales de Bessarion procedentes de los beneficios con los que fue dotado pasaron, con el tiempo, de unos 300 florines a principios de la década de 1440 a unos 4.500 florines a mediados de la década de 1450, alcanzando unos 19.000 florines en 1458. Más tarde bajaron a unos 10.000 florines. Esto significa que no era un cardenal especialmente rico para los estándares de la época, sino que al principio era pobre, más tarde en el rango medio (4.000 a 10.000 florines) y a veces ligeramente por encima. Los cardenales ricos ganaban entre 30.000 y 50.000 florines al año.

Las primeras tareas que Bessarion asumió como cardenal en Italia tuvieron que ver de nuevo con la política de la Unión. En diciembre de 1440 estaba de vuelta en Florencia. El Consejo siguió reuniéndose allí, buscando ahora la unión con las iglesias orientales más pequeñas. No fue hasta el traslado de la Asamblea de la Iglesia a Letrán, en septiembre de 1443, cuando el cardenal griego fijó su residencia en Roma. Desde el momento de la decisión sobre la unión, dirigió una serie de escritos a sus compatriotas para convencerlos de la justificación de la unión eclesiástica y contrarrestar la publicidad del bando contrario. Dado que el emperador Juan VIII no pudo imponer la realización de la Unión frente a la oposición del clero y del pueblo, Bessarion dirigió sus esperanzas al déspota Constantino de Morea, que más tarde se convertiría en el último emperador bizantino como Constantino XI. El cardenal creía que la península de Morea podía convertirse en un baluarte contra los turcos y aconsejó al déspota en consecuencia. Estaba en constante correspondencia con Constantino.

Bessarion recibió su primer encargo político importante cuando el papa Nicolás V lo nombró legado para Bolonia, Romaña y las Marcas de Ancona y lo envió a Bolonia. El legado se instaló allí en marzo de 1450. Como representante del Papa, estaba autorizado a hablar y actuar en su nombre. Su principal tarea era acabar con la agitación política en su nuevo lugar de trabajo. La ciudad de Bolonia se había desvinculado de facto de los Estados Pontificios, a los que formalmente pertenecía, y se había establecido como una república independiente en la que arreciaban las luchas de poder entre familias rivales. Para poner fin a este estado de cosas, el Papa envió a Bessarion, según sus palabras, «como un ángel de la paz». Como griego, el legado era especialmente adecuado para esta tarea, ya que podía ser considerado una autoridad neutral en las disputas partidistas entre los italianos. Consiguió mantener la paz interna y consolidar la autoridad papal en Bolonia mediante una hábil política de equilibrio. La ciudad perdió su libertad de acción en política exterior, pero conservó parte de su autonomía en el interior. Bessarion pasó cinco años en Bolonia. Mantenía buenas relaciones con la administración de la ciudad, con la que gobernaba conjuntamente, promovía la economía y se ocupaba del embellecimiento de varias iglesias. Debido a la enfermedad mortal de Nicolás V, Bessarion regresó a Roma en 1455. En Bolonia se lamentó su marcha, pero siguió siendo popular allí y los boloñeses lo siguieron considerando su defensor.

La conquista de Constantinopla por parte de los turcos en mayo de 1453 supuso una llamativa cesura en la vida de Bessarion. La caída del Imperio bizantino conmocionó al mundo occidental. Nicolás V y sus sucesores Calixto III. (1455-1458) y Pío II (1458-1464) planearon la reconquista e hicieron de la preparación de una cruzada el contenido principal de sus actividades de política exterior. Para Bessarion, este objetivo se convirtió en la principal preocupación política a la que se dedicó incansablemente durante el resto de su vida. La República de Venecia desempeñó un papel fundamental en este sentido. En julio de 1453, el cardenal griego escribió al dux Francesco Foscari que el sultán tomaría los Balcanes y luego atacaría Italia si la cristiandad occidental no le hacía frente inmediatamente con fuerzas unidas, y que la República se vería amenazada con la pérdida de sus territorios en Grecia. Sin embargo, esta advertencia no surtió efecto; Venecia hizo la paz con el sultán Mehmed II para proteger su comercio marítimo. Venecia hizo la paz con el sultán Mehmed II para proteger su comercio marítimo, aceptando la condición de no apoyar ninguna empresa militar contra el Imperio Otomano.

En los esfuerzos de la cruzada bajo el papa Calixto, Bessarion fue uno de los impulsores de la Curia. Viajó a Nápoles para convencer al rey Alfonso V de Aragón (Alfonso I de Nápoles y Sicilia) de que se uniera. El rey de mentalidad humanista recibió al griego honorablemente y se comprometió a participar en la cruzada, pero luego no hizo nada.

Tras la muerte de Calixt, el respetado humanista Enea Silvio de» Piccolomini subió al trono papal como Pío II. Aunque Bessarion había votado por el opositor francés Guillaume d»Estouteville en la elección papal y justificó su decisión por la mala salud de Piccolomini, luego se convirtió en uno de los asesores y ayudantes más importantes de Pío II. Juntos impulsaron el proyecto de la cruzada. Los franciscanos fueron los más celosos defensores del gran proyecto. Bessarion tenía una estrecha relación con ellos. El 10 de septiembre de 1458, asumió la función de Cardenal Protector de la Orden Franciscana, de la que se convirtió en representante en el Colegio Cardenalicio.

Por consejo de Bessarion, o al menos animado por él, el Papa invitó a los príncipes cristianos y a las repúblicas de las ciudades a un congreso en Mantua, donde se decidiría una acción conjunta contra los turcos en la primavera de 1459. Pero cuando Pío llegó con su corte a la sede de la conferencia en mayo, experimentó una grave decepción: ningún gobernante asistió en persona, y las legaciones, que eran las principales responsables de salvaguardar los intereses de sus estados, sólo llegaron en el transcurso de los meses siguientes. En la sesión inaugural, que no tuvo lugar hasta septiembre, Bessarion pronunció un combativo discurso en el que describió las atrocidades cometidas en la conquista de Constantinopla y señaló la grave amenaza que suponía para Europa el continuo avance turco. Sin embargo, el congreso, que se reunió hasta enero de 1460, acabó en fracaso. Aparte de las declaraciones de intenciones de dudoso valor, poco salió de ello. El único resultado concreto de la insistencia de Bessarion fue la financiación y el levantamiento de una fuerza milanesa y papal de 300 hombres. Esta fuerza navegó hasta Grecia y tomó la ciudad de Patras en un golpe de estado, pero luego no hizo nada más, limitándose a saquear.

Después de todo, la legación del emperador Federico III en Mantua prometió levantar un poderoso ejército de 10.000 jinetes y 32.000 soldados de infantería, siempre que el clero alemán financiara la empresa mediante un diezmo. Esto requería resoluciones del Reichstag. Para que los príncipes alemanes, que se desconfiaban mutuamente, pudieran participar en la campaña, los negociadores planeaban imponer una obligación de paz de tres años en el imperio. Un legado papal debía presidir dos congresos imperiales en Núremberg y Viena. Pío confió esta tarea a su celoso compañero de campaña Bessarion. Le encargó que negociara la paz entre los príncipes y que obtuviera la concesión de los diezmos. El legado también debía reunir el ejército y nombrar a su comandante.

A principios de febrero de 1460, el anciano y enfermizo cardenal, aquejado de una dolencia de piedras, emprendió desde Venecia el arduo viaje invernal a través del paso del Brennero. El 2 de marzo, en el Ayuntamiento de Núremberg, abrió la Dieta Imperial, a la que sólo se había reunido un número relativamente reducido de participantes, con un apasionado discurso en latín de estilo humanista. Anunció la noticia de que las tropas turcas avanzaban hacia Hungría y expuso la urgencia de la defensa. Sin embargo, un obstáculo importante eran las disputas entre los príncipes, que amenazaban con llegar a un gran enfrentamiento militar en el imperio. En estas circunstancias, era imposible tomar una decisión sobre la guerra de Turquía. Sin embargo, el legado se dirigió a Worms. Federico III había convocado allí una reunión para resolver la disputa entre el elector de Maguncia Diether von Isenburg y el conde palatino Federico I. El legado abandonó Worms sin resultados.

No fue hasta el 29 de marzo de 1460 cuando Bessarion llegó a Worms, donde la reunión ya había comenzado. De nuevo, no se consiguió nada, sino que estalló la temida guerra entre príncipes. Otro problema fue la negativa de Diether a pagar a la Curia los 25.500 florines renanos que le debía por confirmar su elección como arzobispo de Maguncia y por concederle el palio. Como legado, a Bessarion se le encomendó la delicada tarea de resolver este conflicto en beneficio del Papa. Sin embargo, no se atrevió a tomar medidas decisivas contra el poderoso Elector de Maguncia. En lugar de juzgar, el legado se contentó con ordenar una investigación.

Tras el estrepitoso fracaso en Alemania, Bessarion se dirigió a Viena, donde residía Federico III. Llegó allí el 4 de mayo de 1460. El emperador ofreció al legado una espléndida recepción y acordó con él que la Dieta Imperial de Viena, que debía ser convocada de acuerdo con las decisiones de Mantua, se abriera el 11 de mayo para discutir la guerra turca. Pero como para entonces no apareció ni un solo príncipe y sólo llegaron algunas legaciones, hubo que posponer el inicio hasta el 1 de septiembre. Finalmente, el 17 de septiembre, Bessarion pudo abrir la asamblea, a la que se habían presentado trece príncipes extranjeros, diez arzobispos y obispos, así como enviados de treinta y cuatro ciudades. Las negociaciones resultaron muy difíciles. Entre los participantes reinaba un ambiente generalmente revuelto. La actitud crítica hacia el Papa, extendida desde hacía tiempo al norte de los Alpes y que ya se hizo sentir en el Concilio de Basilea, también caracterizó el clima aquí. Muchos de los presentes desconfiaban de la Curia y despreciaban las peticiones de dinero de Roma.

La Dieta terminó en un completo fracaso, se separaron en disputa y los enviados partieron airados en octubre de 1460. Las razones del fracaso fueron presentadas de forma diferente por los dos bandos antagónicos. El bando anticurial ya estaba descontento por la amargura del discurso inicial de Bessarion. Sobre todo, fue resentido por intentar forzar el pago de los diezmos con una presión masiva. Él mismo lo desmintió y escribió al Papa que sólo había cumplido su mandato con respecto al diezmo y que había procedido con cautela debido al estado de ánimo irritable de la asamblea. Describió a los enviados como personas obstinadas y engañosas. También criticó duramente a los príncipes alemanes.

Tras el final de las negociaciones, el legado quería volver a casa, pero ante la insistencia del Papa, se quedó en Viena durante más tiempo para explorar otras posibilidades. Sin embargo, no consiguió nada con respecto a su principal preocupación. Otra misión que le encomendó el Papa fue la de mediar en la disputa entre el Emperador y el rey Matías Corvino de Hungría por la corona húngara. En esta difícil misión logró el éxito; consiguió iniciar un acuerdo pacífico. Bessarion también intentó mediar en la disputa entre Federico III y el archiduque Albrecht VI, aliado de Matías Corvino. No fue hasta septiembre de 1461 que el legado se dirigió a su casa. Sólo podía viajar lentamente debido a su enfermedad, que le estaba pasando factura. Además, se había quedado sin dinero; había pedido un préstamo de 600 ducados en Viena para el viaje de vuelta y tuvo que pedir a un amigo en el camino que le adelantara fondos. En Venecia le dieron una espléndida acogida. Llegó a Roma el 20 de noviembre de 1461.

Después de que las tropas otomanas conquistaran también el despotismo de Morea y el imperio de Trapezunt y avanzaran mucho en los Balcanes, se produjo un cambio político en la República de Venecia. La expansión turca también alcanzó el territorio veneciano y amenazó el comercio. Por lo tanto, entre las clases dirigentes de la República prevalecía la opinión de que la anterior política de paz había fracasado y que la guerra era inevitable. Este acontecimiento complació al Papa y a los cardenales. En la Curia se pusieron grandes esperanzas en el nuevo Dux Cristoforo Moro, en el cargo desde mayo de 1462, que apoyaba la guerra. Moro, por su parte, pudo contar con la Iglesia para financiar la operación militar. El Papa cumplió de buen grado la petición de la República de gravar al clero con este fin. Para organizar las medidas necesarias, Bessarion fue enviado como legado a Venecia, donde llegó el 22 de julio de 1463. Allí gozaba desde hacía tiempo de una gran reputación; consideraba la ciudad como su hogar de adopción, se identificaba con sus intereses y, por tanto, los observadores políticos lo percibían como un veneciano. La República de Venecia le había admitido en el Gran Consejo en diciembre de 1461 y había dispuesto que su nombre se inscribiera en el Libro de Oro. De este modo, había entrado en el patriciado de la ciudad. Ahora se le encargó la declaración de guerra de la República al sultán, la financiación del armamento y la coordinación de la planificación veneciana con el proyecto papal de una cruzada general. Su residencia durante este tiempo fue el monasterio benedictino de San Giorgio en la isla de San Giorgio Maggiore.

Ya a finales de julio, el legado consiguió disipar las reservas contra el plan y, contra la resistencia de los partidarios de la paz, persuadió a la Signoria de ir a la guerra. Para financiar la guerra, se cobró un impuesto especial al clero. Otras fuentes de ingresos eran la venta de indulgencias y la «trigésima», un impuesto eclesiástico que debían pagar todos los laicos de los estados italianos. Los detalles de la tributación del clero fueron establecidos por Bessarion. Determinó la cuantía del impuesto, que se graduaba en función de los ingresos anuales. Los que no estaban dispuestos a pagar eran amenazados con la excomunión. El legado esperaba recaudar así entre 150.000 y 200.000 ducados anuales.

Durante su legación, Bessarion intervino en la política interior y exterior de Venecia. De acuerdo con el gobierno, hizo que se suspendieran las normas antijudías establecidas por el papa Calixto III en 1456, que perjudicaban la vida económica. A los judíos se les prometió vivir sin problemas en la República, se les permitió la actividad comercial y se les concedió seguridad jurídica para sus negocios. También se trataba de protegerlos de los habituales ataques de los predicadores cruzados franciscanos. Se trataba de un acto delicado para el legado, porque tenía que confiar en los predicadores, a menudo rabiosamente antijudíos, para recaudar dinero. Para justificar su decisión, señaló, entre otras cosas, la utilidad de los prestamistas judíos, que prestaban dinero a sus clientes a tipos de interés más bajos que los usureros cristianos. Además, argumentaba que los cristianos que practicaban la usura ponían en peligro su salvación; por lo tanto, tenía sentido dejar ese negocio a los judíos. Se prohibieron las conversiones forzadas al cristianismo y se concedió el mantenimiento de sinagogas y cementerios. Uno de los éxitos de la política exterior del legado fue el tratado de alianza entre Venecia y el Reino de Hungría, que consiguió en septiembre de 1463.

Independientemente de la gran empresa cruzada papal, las tropas venecianas lucharon con mayor o menor éxito en la Morea sin lograr ninguna conquista duradera. El ejército de los cruzados se reunió en Ancona, adonde también llegó Bessarion con una galera que había hecho construir a sus expensas, en el verano de 1464, incluso antes de que llegara el dux con la flota veneciana. Sin embargo, todos los éxitos del legado se desvanecieron cuando Pío II murió en Ancona en agosto. Tras su muerte, los cardenales no quisieron seguir con el proyecto. Así, la cruzada había fracasado incluso antes de empezar. Al menos Bessarion consiguió que los barcos y los fondos ya proporcionados por la Iglesia fueran entregados a los venecianos para la guerra; el dinero, 40.000 ducados, estaba destinado a los esfuerzos militares del rey húngaro.

El siguiente Papa, Pablo II, sobrino de Eugenio IV, era de una naturaleza completamente diferente a la de su predecesor Pío II, humanista y amigo de la educación, y no simpatizaba con el humanismo. Poco después de su elección, surgió un conflicto en la Curia cuando resultó que Pablo quería revocar las promesas escritas de codeterminación que había dado al Colegio Cardenalicio en el cónclave, pero que no tenía intención de cumplir desde el principio. Con esta petición, se encontró con la indignación en el Colegio. En particular, Bessarion, que había sido uno de los impulsores de la iniciativa de codeterminación, se negó a ceder. Sin embargo, el Papa poseía medios de poder superiores y se impuso. Pablo sólo pudo romper la resistencia del cardenal griego amenazándolo con la excomunión. Esta lucha de poder provocó el distanciamiento entre ellos. Bessarion se retiró de la Curia durante algún tiempo. Sufría de su enfermedad crónica y buscaba alivio en los baños de Viterbo.

Mientras tanto, los turcos continuaron su avance en los Balcanes. En 1470, también conquistaron la isla griega de Eubea, que pertenecía a las posesiones orientales de la República de Venecia, y cometieron allí una masacre. Este hecho causó gran horror en Occidente. Ahora Bessarion volvió a tomar la palabra. Desarrolló una intensa actividad periodística para iniciar una cruzada después de todo. En el verano de 1471, tras la muerte de Pablo II, el cardenal griego fue considerado un prometedor candidato al papado. La República de Venecia, en particular, hizo campaña por él, ya que se había distinguido como el más notable portavoz del movimiento de la cruzada. En el cónclave, seis de los dieciocho cardenales participantes votaron por él. Al final, sin embargo, fue elegido el franciscano Francesco della Rovere, que se hacía llamar Sixto IV.

El nuevo papa era amigo de Bessarion y había sido apadrinado por él. Estaba entusiasmado con la guerra turca. Para impulsar el proyecto, nombró a cinco cardenales como legados y les encargó que promovieran la cruzada en los estados más importantes. Entre ellos estaba Bessarion, a quien Sixto asignó la responsabilidad de Francia, Inglaterra y el Ducado de Borgoña. Además del proyecto bélico, el legado debía resolver los problemas domésticos y eclesiásticos en Francia. En ocasiones, Bessarion quiso rechazar el encargo a causa de su mal estado de salud, pero finalmente cedió a la insistencia del rector de la Universidad de París, Guillaume Fichet, sobre todo porque los ánimos también provenían de la corte real francesa. El 20 de abril de 1472, el legado abandonó Roma.

En el camino, Bessarion visitó al gobernante de Urbino, el famoso condottiero Federico da Montefeltro, con cuya familia mantenía una relación amistosa desde hacía tiempo. En Bolonia, donde llegó en mayo, se ocupó de un importante proyecto político: Se había hecho cargo de los miembros de la familia imperial bizantina que habían huido a Italia, entre ellos Zoë (Sofía) Palaiologina, sobrina de Constantino XI, el último emperador. Iba a casarse con el Gran Príncipe ruso Iván III. Bessarion, que estaba detrás de este plan, hizo ahora provisiones para el matrimonio. El proyecto de matrimonio surgió probablemente de una iniciativa del Papa y del cardenal griego y pretendía implicar al Gran Príncipe en una alianza antiturca. El matrimonio, que respondía más a los intereses papales que a los rusos, se consumó ese mismo año.

Mientras Bessarion seguía de viaje, estalló una guerra entre el rey francés Luis XI y el duque Carlos el Temerario de Borgoña. A Luis no le interesaba en absoluto la cruzada, sino el apoyo eclesiástico en la lucha contra Carlos y el duque de Bretaña, Francisco II, aliado de Borgoña. También desconfiaba del enviado papal, porque tenía que intentar mediar como autoridad neutral, lo que le exponía a la sospecha de simpatizar con Carlos el Temerario. Esta sospecha había sido alimentada por el duque milanés Galeazzo Maria Sforza en la corte francesa; Sforza era un opositor del borgoñón y, además, existía una rivalidad tradicional entre Milán y la patria adoptiva de Bessarion, Venecia. El rey francés, advertido por Sforza, recibió al legado con frialdad y sólo le concedió una audiencia. La cruzada no parece haber sido mencionada en absoluto en la reunión. Luis exigió la excomunión de sus oponentes si no dejaban de luchar. Bessarion no estuvo de acuerdo con esto. Sin haber conseguido nada con respecto a su principal preocupación, el legado emprendió su viaje de vuelta a casa. Renunció a su previsto encuentro con Carlos el Temerario, que sospechaba que tomaba partido por el otro bando. Así, su último intento de conseguir algo para la cruzada fracasó.

Humanismo

Fue en Italia donde Bessarion adquirió un sólido conocimiento del latín y aprendió la lengua italiana. Poco después de emigrar, fue capaz de expresarse con fluidez en latín como un humanista occidental. Al hacerlo, demostró ser un buen estilista, pero no sobresaliente. A su juicio, era difícil que un griego escribiera el latín con la misma fluidez que los italianos.

La disputa sobre el filioque impulsó a Bessarion a emprender un estudio crítico del texto, que llevó a cabo de forma inusualmente exhaustiva y sistemática. El objetivo era aclarar la controvertida cuestión de la opinión del padre de la Iglesia de la Antigüedad tardía Basilio de Cesarea, considerado una gran autoridad tanto en Occidente como en Oriente y que gozaba de la más alta estima entre los ortodoxos. Se discutió la autenticidad de un pasaje del tratado de Basilio contra el arriano Eunomio, cuya redacción conservada revelaba el compromiso inequívoco del padre de la iglesia con el dogma romano. Los teólogos ortodoxos rechazaron este pasaje por considerarlo una interpolación; afirmaron que las palabras en cuestión habían sido insertadas por un falsificador. A su regreso de las negociaciones del Concilio, Bessarion hizo investigar todos los manuscritos encontrados en los monasterios bizantinos. Según su información, resultó que las palabras controvertidas estaban en todos los códices antiguos que se habían escrito antes del cisma del siglo XI. Sin embargo, en las copias posteriores faltaba el pasaje. Además, Bessarion descubrió que las palabras, ofensivas desde el punto de vista ortodoxo, habían sido borradas en dos antiguos manuscritos; en uno de ellos habían sido borradas, en el otro habían sido rociadas con tinta. Esto le demostró la autenticidad del pasaje y la posterior falsificación deliberada de la redacción. Además, Bessarion defendió la autenticidad con un argumento estilístico.

Ya en la época de Bolonia, en la década de 1450, se utilizaba el término «academia» para designar a un grupo de intelectuales en torno a Bessarion. Más tarde, el cardenal reunió un círculo de eruditos a su alrededor en su casa de Roma, que en ocasiones se denominaba su «academia». Entre ellos se encontraban humanistas de renombre como el historiador y arqueólogo Flavio Biondo, los eruditos griegos Francesco Filelfo y Theodorus Gaza, el investigador de manuscritos Poggio Bracciolini y el historiador y bibliotecario papal Bartolomeo Platina. Algunos «académicos», sin embargo, sólo se quedaron en Roma temporalmente. El círculo de Bessarion también incluía al aguerrido filólogo Lorenzo Valla, que había llegado a Roma en 1448. Valla encontró empleo en la Curia gracias a la intercesión del cardenal griego, aunque era muy controvertido en los círculos eclesiásticos y se sospechaba de herejía. El aristotélico Georgios Trapezuntios, que más tarde se convertiría en su adversario en una feroz polémica sobre Platón y Aristóteles, también frecuentaba la casa del cardenal. Bessarion era especialmente amigo del humanista Giacomo Ammanati, cuya admisión en el Colegio Cardenalicio obtuvo de Pío II.

Bessarion intercambiaba ideas por carta con destacados intelectuales extranjeros. Su correspondencia con Guillaume Fichet, rector de la Universidad de París, demuestra la reputación de la que gozaba incluso en países lejanos. Entre sus amigos por correspondencia se encontraban personalidades tan contrastadas como el filósofo de orientación espiritual Marsilio Ficino y el poeta Antonio Beccadelli, que causó sensación con epigramas obscenos. La imparcialidad de su trato con personas muy sospechosas desde el punto de vista eclesiástico era inusual para un cardenal. Sin prejuicios, se asoció con el erotista Beccadelli, desacreditado como desvergonzado, el crítico del papado Valla y el anticristiano Plethon. Ni siquiera las agudas polémicas de Plethon contra la Iglesia romana y la Unión de Iglesias apagaron el entusiasmo de Bessarion por su antiguo profesor de filosofía, a cuyos hijos pagó una pensión alimenticia tras la muerte de su padre. Su imparcialidad también se puso de manifiesto en la controversia humanista sobre la primacía de la filosofía platónica o aristotélica, en la que defendió firmemente el platonismo; expresó su aprecio por el pensamiento de Aristóteles, que era «nuestro maestro en todas las ciencias», y criticó las polémicas antiaristotélicas que le parecían inapropiadas. Al igual que los neoplatónicos de la antigüedad tardía, siguió un enfoque armonizador.

Durante su legación en Bolonia, que duró varios años, Bessarion hizo especial hincapié en la promoción de la universidad de la ciudad, de gran tradición. Renovó sus estatutos, nombró a profesores capaces y se ocupó de sus salarios, apoyó a los estudiantes pobres y tomó medidas estructurales. Sin embargo, no consiguió reducir las extraordinariamente elevadas tasas de examen. Entre los eruditos que trajo a Bolonia se encontraba el joven humanista Niccolò Perotti, que primero se encargó de enseñar poética y retórica en la universidad y se convirtió en secretario y confidente de Bessarion en 1453. El legado también se ocupó del diseño artístico de las salas de la iglesia, encargando frescos a Galasso Galassi. También se dice que instaló el primer reloj público de Bolonia.

Bessarion cultivó el intercambio intelectual con el Papa Nicolás V, que era entusiasta de la educación clásica. Le apoyó en la ampliación de la biblioteca papal adquiriendo manuscritos griegos de Trapezunt. Por sugerencia suya, Nicolás decidió impulsar el gran proyecto de una traducción latina completa de los escritos de Aristóteles. Bessarion ya había comenzado esta tarea; por sugerencia suya, el Papa encomendó al humanista bizantino Theodorus Gaza la continuación de la obra.

Durante su estancia en Viena, Bessarion buscó el contacto con los profesores que enseñaban allí. Sobre todo, inició una fructífera colaboración con los importantes astrónomos Georg von Peuerbach y Johannes Müller (Regiomontanus). Por sugerencia del cardenal, Peuerbach se encargó inicialmente de la compilación de una versión latina editada del gran manual astronómico conocido como el Almagesto del antiguo erudito Klaudios Ptolemaios. Cuando terminó la legación de Viena, Peuerbach ya no vivía, pero Regiomontanus aceptó la invitación de Bessarion para acompañarle a Roma y completó la obra allí.

Otra de las preocupaciones de Bessarion fue el cuidado y la promoción de los eruditos y escritores bizantinos que emigraron como consecuencia de la conquista turca de su patria. Entre los refugiados a los que apoyó para que establecieran una nueva existencia en el exilio estaban Teodoro Gaza y Constantino Laskaris. Era un amigo íntimo de Gaza. También organizó el rescate de los prisioneros bizantinos del sultán.

Cuando Pablo II actuó contra el círculo de estudiosos del erudito clásico Julio Pomponio Laetus y mandó arrestar a algunos humanistas de esta comunidad de los que sospechaba de conspiración y herejía, Bessarion intercedió en favor de los arrestados. Una figura prominente entre los eruditos encarcelados, Bartolomeo Platina, pertenecía al círculo de Bessarion, y Julius Pomponius Laetus también había frecuentado la casa del griego. Al cabo de algún tiempo, los cardenales de mentalidad humanista lograron obtener un alivio para los prisioneros y finalmente obtuvieron la liberación de los que en realidad eran inofensivos amigos de la antigüedad.

La biblioteca de Bessarion fue de gran importancia para la recepción de la literatura griega en Occidente. El impulso que llevó al cardenal a coleccionar libros se debió a la conquista de Constantinopla. Esto le llevó al proyecto de salvar el patrimonio intelectual del griego, que hasta entonces se había conservado en la capital del Imperio bizantino, y hacerlo accesible a los cultos en un lugar seguro. Para ello, compró sistemáticamente manuscritos en el mundo de habla griega. Lo que no podía comprar, lo había copiado. Le gustaba recopilar las obras completas de un autor en un lujoso volumen. De este modo, creó la mayor colección de libros griegos de Occidente en su biblioteca privada. Algunos de ellos eran raros o incluso sólo se conocían a través de su copia. Él mismo escribió decenas de códices en su totalidad o en gran parte, muchos de los cuales dotó de sus propias anotaciones manuscritas y mejoras textuales. La literatura técnica dominó sobre la ficción subrepresentada. Las obras matemáticas y astronómicas constituían un punto central de la colección. La literatura escolástica estaba muy representada entre los libros latinos. En 1468, donó la biblioteca a la Iglesia de San Marcos y, por tanto, a la República de Venecia, que administraba San Marcos. En ese momento, según su catálogo, contenía 746 manuscritos, de los cuales 482 eran griegos. Posteriormente, se añadieron cientos de libros más; en total, la donación constaba de más de 1100 manuscritos e incunables. El mecenas puso como condición que la colección estuviera abierta al público y que ningún libro se vendiera o se retirara temporalmente de Venecia. Los préstamos dentro de la ciudad contra un depósito debían ser posibles. La donación constituyó la base de la posteriormente famosa Biblioteca Marciana. Algunos de los códices de esta colección son de gran importancia para la tradición textual de la literatura griega antigua. El editor Aldo Manuzio utilizó algunos de los manuscritos de la donación de Bessarion para sus ediciones de los clásicos.

Un campo importante de la actividad de Bessarion fue la crítica textual, el estudio filológico de las versiones conservadas de un texto. Tenía una experiencia considerable en este campo. Se copiaban los manuscritos disponibles de una obra, se cotejaban las copias y se corregían. Después, se preparó una copia fiel y, si era necesario, se corrigió de nuevo. De este modo se obtenía una versión optimizada, que se marcaba como «manuscrito corregido» (codex correctus) o «mejor libro» (latín liber optimus, griego biblíon áriston).

Bessarion mandó hacer una serie de lujosos códices litúrgicos. Entre ellos se encontraban los libros de canto que, según su testamento, pasaron a estar en posesión del convento franciscano de Cesena. Se encuentran entre los productos más importantes del arte del libro del norte de Italia a mediados del siglo XV. Tras la abolición del monasterio en el siglo XIX, siete libros de coral llegaron a la Biblioteca Malatestiana. Otro tesoro es la estauroteca de Bessarion, un magnífico relicario bizantino que donó a la cofradía de Santa Maria della Carità de Venecia. Este objeto de culto se encuentra ahora en la Gallerie dell»Accademia. Recientemente ha sido objeto de una detallada investigación histórico-artística.

La reforma monástica

Un importante campo de actividad fue la reforma del monacato «basiliano» en el sur de Italia. Allí, muchos monjes vivían en monasterios donde la liturgia se celebraba tradicionalmente según el rito griego, aunque pertenecían a la Iglesia romana. Dado que las instrucciones de Basilio de Cesarea constituyen la base de la vida monástica, se les llama basilianos. La decadencia material y espiritual de estas comunidades había llevado a la necesidad de una reforma. Como monje bizantino erudito y teólogo, Bessarion estaba eminentemente cualificado para abordar los problemas. Asumió la responsabilidad por ellos. Para decidir los pasos de la reforma, celebró un capítulo general en noviembre de 1446 en su iglesia de título romano, al que asistieron representantes de los monasterios basilianos de Apulia, Calabria y Sicilia. En 1451, el Papa Nicolás V concedió al cardenal bizantino la autoridad para visitar todos estos monasterios. Calixto III lo nombró archimandrita de San Salvatore en Messina. Bessarion conservó esta prebenda hasta 1462, cuando asumió en su lugar el cargo de abad comendatario de Santa Maria di Grottaferrata, una abadía griega del Lacio famosa pero entonces en ruinas. Allí, el cardenal hizo reparar y ampliar los edificios del monasterio y se encargó de restablecer la situación financiera.

Dado que los conocimientos de griego de muchos basilianos eran inadecuados, Bessarion creó una escuela de lengua griega en el monasterio de San Salvatore de Mesina para elevar el nivel de educación. El respetado erudito Constantino Laskaris enseñó allí desde 1468. Bessarion también recopiló las instrucciones de Basilio para la vida comunitaria en un compendio griego. En uno de los monasterios griegos del sur de Italia, descubrió dos obras antiguas perdidas hasta entonces, el poema La violación de Helena de Kolluthos y la Posthomerica de Quinto de Esmirna.

Muerte y entierro

Después de la infructuosa legación en Francia, Bessarion se siente desanimado y atacado por su enfermedad. En el viaje de vuelta, la extenuante travesía de los Alpes le pasó factura, y además cayó enfermo de disentería. Dramáticamente debilitado, tuvo que interrumpir el viaje en Rávena. Murió allí el 18 de noviembre de 1472, se rumorea que fue envenenado.

El cuerpo fue llevado a Roma y enterrado en la Basílica de los Doce Apóstoles, que el difunto había recibido como iglesia titular, en la capilla de Santa Eugenia. Bessarion mandó pintar los frescos de la capilla en la década de 1460; el grado de participación del pintor Antoniazzo Romano en esta obra es discutido por los investigadores. Los restos del edificio y las pinturas murales se descubrieron en 1959.

Después de su emigración, Bessarion siguió apareciendo ostensiblemente como griego. Llevaba la vestimenta negra de los monjes griegos y la larga barba habitual en su país. Esto causó sensación y también ofensa en Occidente. Supuestamente, su apariencia contribuyó a que no fuera elegido Papa. Su oponente político, Gregor Heimburg, le llamó «cabra» por su barba.

Se han destruido tres retratos de Bessarion en frescos encargados por él mismo. Una se encuentra en Roma en la capilla de Santa Eugenia, su lugar de enterramiento, otra, ejecutada por Bramantino, en el Vaticano; la tercera fue pintada por Galasso Galassi en la capilla de San Benito de la iglesia boloñesa de la Madonna del Monte. Un retrato del cardenal orante, obra del artista veneciano Gentile Bellini, que originalmente adornaba la puerta de un tabernáculo, fue adquirido por la National Gallery de Londres en 2002. Aparece aquí como un simple monje con ropas sencillas, sin los atributos de su dignidad de cardenal y patriarca. No se ha conservado otro retrato pintado por Bellini en el que aparece con su estauroteque, pero una copia realizada de memoria en el siglo XVI, tras perderse el original, está en posesión de las Gallerie dell»Accademia de Venecia. Destruido es un fresco de Bellini en el Palacio Ducal de Venecia. Tras la muerte de Bessarion, Federico da Montefeltro hizo representar al difunto en un panel de madera en el Palacio Ducal de Urbino, junto a otras personalidades. Este cuadro, que puede verse hoy en el Louvre, fue realizado por Justus van Gent y Pedro Berruguete. En el monumento funerario al Papa Pío II, obra de Paolo Romano, actualmente en la iglesia de Sant»Andrea della Valle, se puede ver a Bessarion en un bajorrelieve. Además, en un cuadro de 1502 de Vittore Carpaccio en la Scuola di San Giorgio degli Schiavoni de Venecia, un monje anciano con gafas y con los rasgos del cardenal se arrodilla en un grupo de dolientes.

Dos de los libros de cantos de Bessarion conservados en la Biblioteca Malatestiana de Cesena contienen sendos retratos de perfil del cardenal, en los que aparece arrodillado en oración. También aparece en otras iluminaciones, entre ellas una de Gioacchino di Giovanni (de Gigantibus) en un códice de la década de 1470. Allí se representa a Bessarion con el rey Fernando I de Nápoles.

Silvia Ronchey presentó un minucioso estudio iconográfico en 2008. A su juicio, los retratos realizados en el entorno veneciano contemporáneo se distinguen de los demás por una llamativa fealdad. Son francamente grotescos. Sin embargo, en realidad, según las fuentes, Bessarion era una figura glamurosa y fascinante, y así lo confirman los retratos realizados en otros lugares. Ronchey cree que el retrato poco halagador de los artistas venecianos refleja la actitud ambivalente, a veces distante y sarcástica, de parte de la aristocracia urbana hacia el griego naturalizado.

La obra más conocida de Besarión es su defensa a gran escala de Platón y el platonismo frente a las críticas aristotélicas. Por lo demás, escribió principalmente declaraciones sobre cuestiones teológicas y discursos. Además, existe su extensa correspondencia. También tradujo del griego al latín antiguos escritos filosóficos y teológicos, así como sus propias obras. Solía componer sus escritos primero en griego y luego los traducía para el público lector de habla latina o los hacía traducir. Para responder a las elevadas exigencias estilísticas de los humanistas sobre los textos latinos, recurrió a la ayuda de ayudantes a la hora de traducir.

Escritos filosóficos

En el Imperio bizantino y entre los bizantinos exiliados se produjo una disputa entre platonistas y aristotélicos hacia mediados del siglo XV, en la que el maestro de Bessarion, Plethon, fue el representante más destacado del platonismo. Este conflicto fue trasladado al mundo académico occidental por el emigrante griego Georgios Trapezuntios, que vivió en Italia y escribió en latín. En la década de 1450, escribió un panfleto, la Comparatio philosophorum Platonis et Aristotelis, en el que comparaba a los dos pensadores antiguos y polemizaba ferozmente contra Platón desde el punto de vista aristotélico. Al hacerlo, criticó mordazmente tanto las enseñanzas como el carácter del filósofo que odiaba y también criticó la calidad literaria de los diálogos platónicos. Una de sus principales tesis era que el platonismo era incompatible con el cristianismo, mientras que el aristotelismo se acercaba a la verdad cristiana. Además, argumentó que Platón se expresaba con acertijos y escribía cosas oscuras y falsas en lugar de ocuparse de los fundamentos de la lógica. Ha hecho caso omiso de los principios de la ética y no ha demostrado sus afirmaciones. Aristóteles, en cambio, había aportado claridad y sustituido las aberrantes suposiciones de su maestro por conocimientos reales. Trapezuntios también atacó a Plethon, a quien clasificó con Platón, Epicuro y Mahoma entre los falsos maestros y seductores más eficaces. Hizo una referencia tópica con la afirmación de que la influencia platónica había debilitado el griego y contribuido así a la caída del Imperio bizantino. Este destino amenazaba ahora también a Occidente.

Al principio, los humanistas de habla latina apenas pudieron adoptar una postura competente ante este ataque, ya que las enseñanzas de Platón eran todavía poco conocidas en Occidente en aquella época. Esto sólo cambió cuando intervino Bessarion. Escribió una extensa refutación a la polémica de Trapezuntios, In calumniatorem Platonis (Contra el calumniador de Platón), que revisó varias veces e hizo imprimir en 1469. Su objetivo era refutar al «calumniador», al que no menciona por su nombre en ninguna parte, y al mismo tiempo justificarse como distinguido platonista. Sin embargo, no sólo le preocupaba el desafío actual que suponía la tesis de que el platonismo era contrario a la fe y sus posibles efectos sobre su posición en la Curia. Más bien tenía un objetivo más amplio en mente: como conocedor exhaustivo de la filosofía antigua, quería introducir a los cultos occidentales que no conocían el griego en el mundo del pensamiento de Platón y proporcionarles el relato completo del platonismo en latín que hasta entonces faltaba. Para ello, también recurrió a fuentes neoplatónicas y a la literatura especializada medieval. Trató en detalle las distintas áreas de conocimiento tratadas en los diálogos de Platón, prestando especial atención a la teoría política. Bessarion hizo especial hincapié en rechazar la peligrosa acusación de que Platón aprobaba la homosexualidad y la pederastia. El humanista defensor del platonismo interpretó simbólicamente afirmaciones de las obras del antiguo pensador cuya redacción parecía ofensiva desde la perspectiva cristiana de la época. Los interpretó según el modelo de la antigua tradición de comentarios neoplatónicos como referencias codificadas a verdades sublimes ocultas. Este enfoque le sirvió como herramienta importante para invalidar la crítica de Trapezuntius, cuya comprensión literal del texto consideraba errónea. Evitó cuidadosamente combinar la defensa del platonismo con una devaluación innecesaria de la filosofía aristotélica glorificada por Trapezuntios. Presentó a Aristóteles como un desarrollador más del pensamiento platónico.

Bessarion reaccionó probablemente a un escrito antiplatónico de Georgios Trapezuntios en 1458 con el tratado De natura et arte (más tarde añadió una versión latina a la edición de su obra principal In calumniatorem Platonis impresa en 1469).

De natura et arte es una investigación sobre el funcionamiento de la naturaleza. Analiza las opiniones de los filósofos antiguos sobre el papel de la deliberación (to buleúesthai) en el arte o la técnica (téchnē) y en la naturaleza. Las cuestiones son si la naturaleza procede con una intención consciente que se corresponde con la planificación humana, es decir, tras una deliberación previa, y si el arte o la tecnología requieren necesariamente de la deliberación. El punto de partida lo constituyen las afirmaciones pertinentes de Aristóteles en el segundo libro de su Física. En este caso, ambas preguntas tienen una respuesta negativa. Según los platónicos, en cambio, todo proceso natural se basa en la deliberación de una autoridad divina, y la naturaleza actúa como instrumento de la deidad. Bessarion pensaba que Aristóteles también reconocía la finalidad de los procesos naturales. Aunque negaba la propia deliberación de la naturaleza, no negaba que su acción presuponía una conciencia planificadora superior. Por el contrario, tuvo que asumir esto último, porque era el resultado de su reconocimiento de la intencionalidad de la actividad de la naturaleza. Por tanto, no hay contradicción entre la concepción aristotélica y la platónica. Para apoyar esta interpretación armonizadora de Aristóteles, Bessarion recurrió a la antigua tradición peripatética y neoplatónica; invocó a Alejandro de Afrodisias y a Simplicio. Con ello, contradecía la interpretación de Trapezuntios, según la cual Aristóteles rechazaba un razonamiento subyacente en los procesos de la naturaleza y también rechazaba la idea de una planificación divina en la creación. Trapezuntius había argumentado que la deliberación presupone la duda y la ignorancia, pero que Dios es omnisciente. Por lo tanto, en lo eterno, hay intencionalidad, pero no deliberación. Contra esto, Bessarion objetó que el intelecto divino capta el fin y los medios con un simple acto intuitivo y dirige así la naturaleza. Este acto de pensar se entiende aquí por «deliberación».

Bessarion llegó a una valoración diferenciada de la «deliberación» en el arte o la técnica. Siguiendo a Aristóteles, descubrió que cuanto más precisamente se determinaba el objeto de una técnica y el trabajo asociado a ella, menos deliberación requería.

Obras teológicas

Como obispo de Nikaia, Bessarion examinó la controversia en torno al resultado del Espíritu Santo en un tratado griego. Más tarde estableció una versión en latín. Se trata de su réplica a los contra-discursos (antirhḗseis in Bessarion, según el título auténtico antepigraphaí) escritos por el arzobispo Gregorios Palamas en el siglo XIV para refutar una declaración pro-Unión del patriarca Juan XI Bekkos. Palamas, el fundador del palamismo, que lleva su nombre, se había distinguido en la disputa sobre la unión de las iglesias como portavoz de la dirección estrictamente ortodoxa, que rechazaba cualquier compromiso. Bessarion recopiló la posición del Bekko y la refutación del Palama a cada uno de los puntos en disputa y luego añadió su propia defensa de la opinión del patriarca. Con este escrito, redactado antes de la conclusión de las negociaciones del Concilio de la Unión en Florencia, Bessarion ya adoptaba una postura compatible con el dogma de la Iglesia occidental.

La declaración oral de Bessarion sobre el filioque, que posteriormente se difundió por escrito, se conoce como Discurso Dogmático. Lo pronunció en abril de 1439 en una reunión privada de obispos bizantinos durante el Concilio de la Unión en Florencia. Se ha conservado tanto en el original griego como en una traducción libre al latín preparada por el autor. Partiendo del trabajo preliminar realizado por el Patriarca Juan Bekkos en el siglo XIII, Bessarion analizó las declaraciones de los antiguos Padres de la Iglesia griega sobre la salida del Espíritu Santo. Examinó los textos desde un punto de vista lingüístico y lógico. Su conclusión fue que las autoridades generalmente veneradas de la época de los Padres de la Iglesia habrían atribuido una participación al Hijo de Dios. Añadió una explicación (declaratio) a la versión latina, en la que explicaba a sus lectores occidentales la forma en que se habían expresado los teólogos griegos.

Poco antes o después de la conclusión de las negociaciones de la Unión en Florencia, Bessarion escribió una investigación en griego sobre el resultado del Espíritu Santo, en la que argumentaba contra cuatro silogismos del erudito Maximos Planudes. Planudes había atacado la enseñanza de la Iglesia occidental con los silogismos. En su respuesta, Bessarion se abstuvo de apoyar su posición invocando la autoridad de los Padres de la Iglesia y se basó únicamente en la persuasión de sus propios argumentos. Para animar sus comentarios, se dirigió directamente a Planudes, que murió hace más de 120 años, como si estuviera vivo.

En la década de 1440, Bessarion dirigió una carta en griego al funcionario bizantino Alexios Laskaris Philanthropinos, que posteriormente dio a conocer al público occidental en una versión en latín. Laskaris había sido uno de los acompañantes del emperador en el Consejo de la Unión. Su interés por la Unión de la Iglesia está relacionado sobre todo con las consecuencias políticas. Bessarion le envió su Discurso Dogmático y la carta en la que describía los acontecimientos del Concilio desde su punto de vista, justificaba su comportamiento y abogaba por el dogma de la Iglesia Occidental. Según su relato, la superioridad de hecho de los latinos en las negociaciones era tan grande que sus oponentes finalmente no supieron decir nada más en respuesta y permanecieron en silencio. El cardenal presentó una discusión exhaustiva de la controversia dogmática, tratando en detalle los argumentos centrales del bando contrario. Para la historia del Consejo, la carta es una fuente valiosa.

Después del concilio, Markos Eugenikos, el principal oponente teológico de Bessarion, publicó su panfleto Capítulos silogísticos. En el Imperio Bizantino, los partidarios de la Unión de Iglesias fueron atacados ferozmente y puestos a la defensiva. Bajo fuertes presiones, el Patriarca de Constantinopla, Gregorios III, favorable a la Unión, tuvo que abandonar Constantinopla en 1450. Emigró a Roma, aferrándose a su reclamación de la dignidad patriarcal. Para justificar su posición, hizo que se escribiera una refutación de los Capítulos Silogísticos. Esta réplica (apókrisis), que se ha transmitido en griego y en latín y en la que se trata en detalle cada uno de los 57 capítulos del tratado contrario, es obra de dos autores: los comentarios a los diecisiete primeros capítulos fueron escritos por un teólogo griego desconocido antes de la emigración del patriarca, mientras que Bessarion se ocupó posteriormente de los cuarenta capítulos restantes. Sólo a regañadientes el cardenal asumió esta tarea ante la insistencia de Gregorio, a la que probablemente se dedicó durante su legado en Bolonia. Como se desprende de su carta de presentación al cliente, consideró superflua una nueva repetición de los argumentos que ya habían sido expuestos exhaustivamente hace tiempo, pero luego accedió a la petición de una presentación exhaustiva.

A partir de mediados del siglo XV se produjo una disputa sobre un problema de interpretación bíblica en la que participaron humanistas y teólogos. Como en la controversia sobre Platón, Bessarion y Georgios Trapezuntios fueron los principales oponentes en esta disputa. La disputa se refería a la traducción correcta en latín de un pasaje del Evangelio de Juan. Según la versión del texto de la Vulgata que se utilizaba en la época, la traducción autorizada de la antigüedad tardía del texto griego original, Juan 21:22 se lee en latín «Sic eum volo manere, donec veniam, quid ad te?», es decir, «Así me quedaré hasta que venga; ¿qué te importa?». Se trata de un error; en lugar de sic («así»), el texto latino debe decir si («si») para el ean griego. Entonces la afirmación adquiere su contenido correcto: «Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué es eso para ti?». A partir de la errónea frase en latín, Trapezuntios concluyó que el Apóstol no había muerto, sino que vivía en la oscuridad hasta el fin del mundo. Consideró inadmisible cambiar el texto de la Vulgata, que se consideraba autorizado, sobre la base del original griego.

Bessarion se pronunció al respecto en un estudio dedicado específicamente a esta cuestión. Para ello, retomó las observaciones de crítica de textos realizadas por el erudito romano Nicola Maniacutia en el siglo XII. Demostró con argumentación filológica que la traducción hasta ahora aceptada falsea el sentido de la frase y que el sic no puede salvarse reinterpretando ean. De ello concluyó que era inevitable una conjetura. En esta ocasión, también abordó el problema general de la traducción de la Biblia y la crítica textual de la Biblia latina. Utilizó ejemplos para demostrar la falta de fiabilidad del texto común de la Vulgata. Llegó a la conclusión de que era básicamente legítimo corregir la Vulgata sobre la base de la auténtica versión original griega.

En los años sesenta del siglo XV, en Constantinopla, la dignidad patriarcal estaba firmemente en manos de la tendencia antilatina favorecida por el sultán otomano, pero en algunas islas griegas la Unión de la Iglesia seguía teniendo partidarios, especialmente en la esfera de poder veneciana. Después de que Pío II nombrara a Besarión Patriarca de Constantinopla en el exilio, dirigió una carta circular, escrita en Viterbo el 27 de mayo de 1463, a todos los amigos de la Unión en el Patriarcado. Esta «carta general» (epistolḗ katholikḗ) sirvió para defender la Unión y justificar al autor. Bessarion presentó la posición de la Iglesia romana de una manera generalmente comprensible. Justificó el filioque, así como la pretensión papal de primacía sobre los patriarcas orientales. Al hacerlo, argumentó que la cristiandad necesitaba una sola cabeza, porque sólo un liderazgo unificado podía garantizar el orden. Que el gobierno individual era superior a todas las demás formas de gobierno ya había sido establecido por Homero. Platón y Cristo también habían dado preferencia a la monarquía en principio. La caída del otrora glorioso Imperio Bizantino fue consecuencia del desastroso cisma de la Iglesia, provocado por personas ávidas de poder.

El escrito de Bessarion sobre la Eucaristía, una obra tardía, está disponible tanto en el griego original como en una traducción al latín. Este tratado también está dedicado a un punto de controversia teológica entre las iglesias occidentales y orientales, y de nuevo Markos Eugenikos es el oponente cuya opinión refuta Bessarion. La cuestión es si la epíclesis, la invocación del Espíritu Santo en la Eucaristía, efectúa la consagración del pan y del vino, como enseña la dogmática ortodoxa, o si, según la opinión de la Iglesia occidental, las palabras de la institución constituyen el acto de consagración. Mientras que la argumentación de Markos Eugenikos se basa principalmente en las liturgias de la Iglesia primitiva, Bessarion apela sobre todo a la formulación de las palabras de institución. Sostiene que la epíclesis en las liturgias antiguas tiene diferentes versiones, mientras que las palabras de consagración en los Evangelios se han transmitido de manera uniforme y garantizan así la mayor certeza posible que se requiere aquí.

Discursos

El talento de Bessarion ya fue advertido por la familia imperial durante sus estudios en Constantinopla. Escribió un homenaje al emperador Manuel II, fallecido en 1425, a menudo denominado oración fúnebre, que no se pronunció el día del funeral, sino en una ceremonia conmemorativa posterior. Al parecer, esta actuación causó impresión en la corte. La obra ha sobrevivido en una antología creada por el autor, que contiene, entre otras cosas, otros nueve discursos griegos: un panegírico sobre San Besarión, un encomio dirigido al emperador Alexios IV Komnenos de Trapezunt, tres oraciones fúnebres sobre la esposa de Alexios, Teodora Komnene, fallecida en 1426, tres oraciones de consuelo al emperador Juan VIII por la muerte de su tercera esposa. a la muerte de su tercera esposa, María de Trapezunt, fallecida en 1439, y un discurso escrito para el metropolitano exiliado Dositheos, que sirvió para defender su derecho a la sede de Trapezunt ante el Sínodo de Constantinopla. Fuera de la antología, se conservan otras tres obras retóricas de Bessarion de la época anterior a su emigración: una oración fúnebre para Cleopa (Kleope) Malatesta, la esposa del déspota Teodoro II de Morea que murió en 1433, el discurso de apertura del 8 de octubre de 1438 en el Concilio de Ferrara y el Discurso dogmático de abril de 1439.

Como legado en Bolonia, el cardenal escribió un elogio de Luigi Bentivogli, miembro importante de la familia que dominaba la ciudad en aquella época. La ocasión fue la entrega de una espada papal honorífica a este destacado ciudadano.

Como parte de sus esfuerzos de cruzada, Bessarion apareció como orador. Se conservan los discursos con los que promovió su proyecto en el Congreso de Mantua de 1459 y en la Dieta de Nuremberg del 2 de marzo de 1460, así como su discurso a los participantes en la Dieta de Viena de 1460. Tras la conquista turca de Eubea, escribió discursos ficticios a los príncipes de Italia contra los turcos, con los que pretendía arengar a los gobernantes cristianos. Explicó que la intención del sultán era conquistar Italia y, a partir de ahí, subyugar al resto del mundo. Con su plan de dominación mundial, Mehmed II, conquistador de Constantinopla, seguía el ejemplo de Alejandro Magno, a quien admiraba. Una de las principales tesis de Bessarion era que el Imperio Otomano era expansivo por naturaleza, ya que sólo podía asegurar su existencia si seguía expandiéndose. Mehmed sabía que abstenerse de nuevas conquistas sería interpretado como un signo de debilidad por sus numerosos enemigos internos y externos. Por lo tanto, tuvo que atacar para asegurar lo que ya había ganado. Sólo con nuevas victorias en Europa podía intimidar a sus adversarios asiáticos y mantenerlos a raya. Así, una paz duradera era imposible. El fracaso de los intentos bizantinos de contener la expansión otomana demostró la imposibilidad de una coexistencia pacífica. Los anteriores éxitos militares de los turcos habían sido posibles gracias a la discordia de sus oponentes, y esa discordia era ahora el punto de partida también en Italia. El contexto religioso -el enfrentamiento con el Islam- pasa completamente a un segundo plano en el relato del cardenal. Guillaume Fichet, confidente de Bessarion, hizo imprimir la obra retórica en París en 1471. Fichet envió el incunable a numerosos gobernantes seculares y clericales, cada uno con una carta de dedicatoria individual. Ese mismo año se publicó en Venecia una traducción al italiano de Ludovico Carbone.

Elogio de Trapezunt

Entre las primeras obras se encuentra el panegírico griego de Bessarion sobre su ciudad natal, Trapezunt. Se trata de una écfrasis, posiblemente pronunciada como discurso durante una de las estancias del autor en Trapezunt. Ofrece una descripción detallada de la ciudad glorificada, incluyendo los suburbios y el palacio imperial en la Acrópolis. A diferencia de muchas otras ciudades, Trapezunt no está en declive, sino que se está embelleciendo. Gracias a su excelente puerto, el mejor del Mar Negro, la ciudad es un importante centro de comercio de larga distancia, y la artesanía florece. Otras ventajas son el clima agradable, el suelo fértil y la abundancia de madera, importante para la construcción de barcos y casas. La historia se trata con detalle, incluso la prehistoria de la fundación de la ciudad se pinta a grandes rasgos. Bessarion subraya que Trapezunt nunca fue conquistado por los enemigos.

Memorándum para el déspota Constantino

La teoría política del humanista bizantino se puede conocer gracias a su memorando al déspota de Morea, el futuro emperador Constantino XI, escrito en forma de carta hacia 1444, que contiene sus consejos para la seguridad y el bienestar del déspota. Sus planes se basaban en la suposición optimista, poco realista dadas las circunstancias de la época, de que la península de Morea podría defenderse contra la expansión otomana a largo plazo. Propuso enviar a los jóvenes bizantinos a Italia para que se formaran y pudieran utilizar después en su patria los conocimientos adquiridos allí. En varios campos de la tecnología, especialmente la construcción naval, los restos del Imperio bizantino eran entonces pobres en especialistas, ya que muchos técnicos capaces habían emigrado. Entre las medidas que Bessarion fomentó se encuentran la fundación de nuevas ciudades, la explotación de recursos naturales como el mineral de hierro y la promoción de la industria manufacturera. Las exportaciones de grano debían prohibirse para evitar la hambruna. Para establecer firmemente la Unión de la Iglesia, aconsejó los matrimonios de los nobles bizantinos con mujeres occidentales, que harían que el dogma romano fuera nativo de Morea. Frente a las doctrinas conservadoras tradicionalmente dominantes del Estado, según las cuales los cambios en la ley son perjudiciales y desestabilizan el Estado, abogaba por la flexibilidad legislativa; creía que la legislación debía adaptarse pragmáticamente a los cambios de la realidad política.

Cartas

Se conservan numerosas cartas en griego y latín de y para Bessarion. Él mismo recopiló parte de su correspondencia de forma manuscrita. El contenido es en parte privado, en parte literario, filosófico, teológico, político o relacionado con sus funciones oficiales. Algunas cartas son importantes fuentes históricas.

La correspondencia que Bessarion mantuvo desde Italia con Georgios Gemistos Plethon es reveladora para la historia de la filosofía. Preguntó a su antiguo maestro sobre los problemas del neoplatonismo y los desacuerdos de los antiguos neoplatónicos. Entre otras cosas, los dos eruditos discutieron sobre la libertad de la voluntad. A diferencia de Bessarion, Plethon tenía una visión determinista del mundo y creía que la voluntad estaba sujeta a una necesidad interna.

Opinión de los expertos sobre el proyecto de ley de Semana Santa

En 1470, Bessarion presentó al Papa Pablo II un dictamen sobre el cálculo de la fecha de la Pascua, que probablemente había preparado por sugerencia del astrónomo Regiomontanus y con su apoyo. El tema es la determinación de la luna llena de primavera, de la que depende el cálculo de la Pascua. En el calendario juliano utilizado en aquella época, que contenía demasiados años bisiestos, el inicio calendárico de la primavera se había desplazado varios días a lo largo de los siglos con respecto al astronómico, el equinoccio de primavera. El resultado fue que en 1470 la Pascua se celebró con más de un mes de retraso. Bessarion señaló este error y demostró así la necesidad de una reforma del calendario.

Traducciones al latín

En el marco de sus esfuerzos por preservar y difundir los bienes culturales griegos, Bessarion emprendió un importante proyecto de colaboración: proporcionar todos los escritos de Aristóteles en nuevas traducciones al latín que respondieran a las exigencias de los humanistas. El punto de partida fue su traducción de la Metafísica del antiguo filósofo, que preparó por encargo del rey Alfonso de Nápoles. Para ello, comparó la traducción literal, y por tanto lingüísticamente deficiente, de Wilhelm von Moerbeke con el texto griego. Al igual que Moerbeke, traducía literalmente y daba preferencia a la precisión sobre la elegancia lingüística, pero se esforzaba por lograr un estilo de expresión algo más fluido.

Bessarion también tradujo al latín las memorias de Sócrates (Memorabilia) del escritor Jenofonte. Dedicó esta obra al cardenal Cesarini. A sus discursos a los príncipes de Italia contra los turcos, añadió una traducción del primer discurso olímpico del estadista ateniense Demóstenes, que había preparado para llamar la atención sobre la actualidad del pensamiento del célebre retórico antiguo ante la amenaza turca. Al enlazar con la resistencia ateniense contra la política de conquista del rey Filipo II de Macedonia, el cardenal quiso situar su llamamiento a la defensa contra la expansión otomana en la tradición de una antigua lucha por la libertad.

Como traductor, Bessarion también mostró un especial interés por el padre de la iglesia griega Basilio de Cesarea. Tradujo al latín sermones del teólogo de la antigüedad tardía.

Poemas para los muertos

Con poemas para los muertos en iambs, Bessarion rindió homenaje a la italiana Teodora Tocco, primera esposa del posterior emperador Constantino XI, fallecida en 1429, y a Cleopa Malatesta, esposa italiana del déspota Teodoro II de Morea, fallecida en 1433. En el poema sobre Cleopa, hizo que el viudo Theodoros actuara como portavoz y glorificara el vínculo del amor conyugal. En realidad, sin embargo, el matrimonio del déspota misógino había estado marcado por graves discordias.

Siglo XV y principios de la época moderna

Gracias a su carácter equilibrador, a su diligencia y a sus dotes literarias, el emigrante bizantino era popular entre los humanistas. Sus conocimientos filológicos y clásicos le valieron una gran reputación entre sus contemporáneos. En las descripciones de sus admiradores, aparece como la imagen ideal de un cardenal. Ya en vida de Bessarion, Bartolomeo Platina, que le debía su liberación de la cárcel, escribió un elogio en su honor, que es valioso como fuente biográfica. La oración fúnebre del obispo de Fermo, Niccolò Capranica, ofrece más detalles; sin embargo, la credibilidad de Capranica es vista con escepticismo por los investigadores. El amigo y secretario de Bessarion, Niccolò Perotti, escribió una biografía que se ha perdido. Otro humanista contemporáneo, el librero florentino Vespasiano da Bisticci, dedicó un capítulo al erudito griego en sus biografías. El cardenal Giacomo Ammanati, un amigo cercano, se mostró especialmente entusiasmado. Tras la muerte de Bessarion, alabó el incansable celo del difunto por el bien común; sin él, nada se había empezado y nada se había terminado en la Curia, todo había recaído sobre sus hombros. Los contemporáneos también apreciaron la generosidad del cardenal, que demostró sobre todo al donar su preciosa biblioteca a la República de Venecia. Gasparo da Verona, biógrafo de Pablo II, informó de que Bessarion era de carácter alegre, y Capranica mencionó la alegría de los invitados del humanista cuando volvían a casa después de las discusiones en su casa.

La crítica bíblica filológica de Lorenzo Valla siguió un camino en el que le sirvió de modelo el estudio del humanista bizantino sobre el disputado pasaje del Evangelio de Juan. Valla hizo la observación a menudo citada de que Bessarion era el mayor latinista entre los griegos y el mayor griego entre los latinos (inter Graecos Latinissimus, inter Latinos Graecissimus). Estas palabras no sólo se referían a su excelente dominio de ambas lenguas; Valla también elogiaba la capacidad del emigrante para integrarse perfectamente en el mundo erudito occidental de habla latina, para introducirlo en el griego y, al mismo tiempo, para transmitir el pensamiento occidental a sus compatriotas.

La obra principal de Bessarion, In calumniatorem Platonis, se publicó en 1469 en una edición de 300 ejemplares, elevada para la época. El autor la difundió rápidamente en Italia y ya atrajo mucha atención en vida. Tuvo un efecto que marcó una época en la recepción intensiva de Platón a finales del quattrocento. Marsilio Ficino, Francesco Filelfo, Johannes Argyropulos, Niccolò Perotti, Antonio Beccadelli, Naldo Naldi y Ognibene Bonisoli da Lonigo expresaron su aprobación. También a principios del siglo XVI esta obra era conocida por los humanistas interesados en el tema. El famoso editor veneciano Aldo Manuzio obtuvo un manuscrito que contenía importantes adiciones y correcciones posteriores del autor a la primera edición de 1469, y publicó el texto revisado en 1503. Posteriormente, la Aldine sustituyó a la edición anterior. Se convirtió en el texto de referencia en los debates entre platonistas y aristotélicos de principios del Cinquecento. Junto a las voces de aprobación, también hubo otras decididamente críticas. Un crítico fue Agostino Nifo, que atacó a Bessarion en su Metaphysicarum disputationum dilucidarium, impreso por primera vez en 1511. El jurista francés Arnauld Ferron también adoptó una posición contraria; en 1557 publicó una refutación titulada Pro Aristotele adversum Bessarionem libellus, en la que acusaba al cardenal de parcialidad contra Aristóteles. En la década de 1590, Antonio Possevino y Giovan Battisa Crispo, dos teólogos antiplatónicos de la Contrarreforma, tomaron partido contra Bessarion y por Georgios Trapezuntios.

El humanista moravo Augustinus Moravus se encargó de que dos obras del cardenal, el Tratado sobre la Eucaristía y la Circular General, se imprimieran en Estrasburgo en 1513.

Los discursos a los príncipes de Italia contra los turcos, que pertenecen al género de los «discursos turcos» populares en la época, alcanzaron una fuerte repercusión en el siglo XVI. Su historial de impresión muestra que recibieron una atención sostenida. Nikolaus Reusner los incluyó en el segundo volumen de su colección de discursos seleccionados contra los turcos en 1596. Filippo Pigafetta, que preparó una traducción al italiano y la publicó en 1573, quiso señalar la vigencia de los llamamientos de Bessarion bajo la impresión de la victoria sobre la flota turca en la batalla naval de Lepanto en 1571. También en 1573 apareció en Basilea una traducción al alemán de Nikolaus Höniger.

Sin embargo, en los siglos XVII y XVIII, la obra de Bessarion recibió poca atención. El interés se limitó en gran medida a la reproducción de hechos conocidos en la literatura sobre la historia de la iglesia y la educación. Hasta 1777 no apareció una nueva biografía; su autor, el abad Luigi Bandini, elogió efusivamente a su héroe.

Moderno

En la época moderna, la investigación sistemática de la vida y la obra de Bessarion comenzó tarde y con vacilación. Un tratado en latín de Jan Conrad Hacke van Mijnden (1840) y otro en italiano de Oreste Raggi (1844) no aportaron datos significativos. Georg Voigt, un influyente pionero de la investigación sobre el Renacimiento que, en general, era muy negativo con respecto a los emigrantes bizantinos, emitió un veredicto condenatorio. En 1859, comprobó que las empresas políticas del cardenal se habían convertido todas en «nulas y, por lo general, en ridículas». Fuera de la esfera de la erudición, no había nada que alabar en él; se había considerado erróneamente un genio y, en lugar de ser elocuente, era simplemente charlatán. En 1871, Wolfgang Maximilian von Goethe presentó una colección de material sobre las actividades de Bessarion durante la época del Consejo de la Unión. Siete años más tarde, Henri Vast publicó una biografía detallada, pero se limitó en gran medida a recopilar el material conocido. También un estudio publicado en 1904 por Rudolf Rocholl

En 1886, Ludwig von Pastor, en su Historia de los Papas, escrita desde un punto de vista decididamente católico, fue sumamente elogioso: Bessarion, «igualmente grande como hombre y como erudito» y «el último griego importante antes de la completa decadencia de su pueblo», había desarrollado «una gran actividad para el bien de la Iglesia, de la ciencia y de su desdichado pueblo» y había obtenido «los mayores méritos para la Iglesia».

La investigación recibió una nueva base en 1923 con la publicación del primer volumen de la obra completa e innovadora de Ludwig Mohler El cardenal Bessarion como teólogo, humanista y estadista. Este estudio, que ofrece un minucioso relato biográfico, es una ampliación de la disertación que el historiador eclesiástico Mohler había presentado en Friburgo en 1918. En 1927 le siguió el segundo y en 1942 el tercer volumen con la edición crítica de Mohler de las obras de Bessarion y otras fuentes. En la introducción de la biografía, Mohler alabó la competencia del humanista bizantino en los estudios clásicos, «su capacidad de escritura y creatividad, su talento oratorio», así como «su dignidad moral y su noble forma de pensar, su carácter amistoso y conciliador». No sólo había logrado cosas sobresalientes como erudito, sino que también había estado brillantemente a la altura de su tarea como político eclesiástico y había demostrado ser un diplomático prudente. Sin embargo, había puesto sus objetivos demasiado altos en un idealismo audaz. Mohler quiso demostrar que Bessarion era muy superior en la argumentación tanto en las disputas teológicas como en la controversia filosófica en torno a Platón y Aristóteles.

En la segunda mitad del siglo XX se intensificaron considerablemente los esfuerzos por comprender los logros científicos y la importancia política de Bessarion, y a principios del siglo XXI se sigue manifestando un vivo interés. Han aparecido numerosas investigaciones sobre aspectos concretos de su vida y obra, así como sobre su biblioteca. John Monfasani y Concetta Bianca, en particular, destacaron con muchas publicaciones. En consecuencia, el exhaustivo relato general de Mohler ha quedado obsoleto en algunos detalles, pero sigue siendo consultado como una obra estándar fundamental. Elpidio Mioni estaba trabajando en una nueva biografía que, sin embargo, quedó inacabada; a su muerte, en septiembre de 1991, sólo estaba terminada la parte que llegaba hasta el año 1458, que fue publicada entonces por su patrimonio.

El hecho de que Bessarion, incluso siendo cardenal, no se ofendiera por la actitud abiertamente pagana y anticristiana de su antiguo maestro Plethon, y que tras su muerte enviara una carta de pésame a los hijos del difunto, en la que él mismo utilizaba terminología pagana, suscitó sorpresa. Allí escribió, entre otras cosas, que Pletón había subido al cielo a los dioses del Olimpo y que ahora se entregaba allí a la danza de los Iakchos. François Masai examinó este aspecto de la religiosidad de Bessarion en 1956. Vio en él un ejemplo extremo de la imparcialidad y despreocupación con que se recibían las ideas paganas en el Renacimiento, incluso entre el alto clero. Vojtěch Hladký descubrió en 2014 que la carta, a menudo discutida en la investigación, estaba probablemente destinada a ser publicada. El estilo sublime «pagano» con alusiones mitológicas era común entre los humanistas bizantinos y occidentales y, por tanto, no debe sobrevalorarse.

Un tema de investigación que se discute con frecuencia es la cuestión de hasta qué punto la conversión de Bessarion a la fe de la Iglesia romana estuvo influida por consideraciones políticas generales. Según una interpretación muy extendida, el espectacular paso fue, al menos en parte, un acto de convicción con motivación teológica. Según esto, el cambio de denominación fue posible por el hecho de que los argumentos de los teólogos occidentales tenían realmente sentido para el bizantino, independientemente del hecho de que él también estaba muy a favor de la unión de las iglesias bajo el liderazgo occidental debido a la situación político-militar de su patria. Sin embargo, este enfoque explicativo se contradice con las valoraciones escépticas y negativas sobre la sinceridad teológica de Bessarion, especialmente frecuentes en Grecia. Allí, su alejamiento de la ortodoxia suele verse como un acto político, atribuido a consideraciones utilitarias y evaluado en consecuencia. En los círculos ortodoxos orientados a la Iglesia, la conversión ha sido condenada desde finales de la Edad Media como una traición por oportunismo y ambición. En las enciclopedias griegas del siglo XX se impuso una visión diferente, en la que se reconocía a Bessarion como precursor de la libertad nacional y representante de la continuidad de la nación griega. Según algunos evaluadores griegos, como patriota sacrificó la fe ortodoxa para salvar a su país. Por ejemplo, en 1976, Polychronis Enepekides descubrió que el metropolitano de Nikaia había reconocido «el mayor peligro para la cristiandad y para Europa»; no se trataba de la doctrina de la Iglesia católica sobre la salida del Espíritu Santo, sino del «poder creciente como una avalancha de los otomanos». Johannes Irmscher concluyó en 1976 que Bessarion era «un verdadero patriota de su pueblo». Como tal, había aceptado la unión eclesiástica como una necesidad ineludible. En los estudios bizantinos italianos, Silvia Ronchey defiende decididamente la hipótesis de una motivación puramente política. Describe a Bessarion como un pragmático cuyo «giro de 180 grados» representa un punto álgido de la «realpolitik» oportunista en la historia bizantina.

Una controvertida hipótesis de investigación afirma que Bessarion rechazó un dogma fundamental del palamismo en una etapa temprana y se alejó así de la confesión ortodoxa. Se había decidido en contra de la enseñanza de Gregorios Palamas, según la cual existe una diferencia real entre la esencia y las energías de Dios. Con este rechazo de una doctrina oficialmente vinculante de la Iglesia Ortodoxa, ya se había desarrollado en él, antes de su conversión a la fe romana, un distanciamiento interior de la pretensión de la Ortodoxia de poseer la verdad sin errores. Esta hipótesis, defendida por Joseph Gill, es rechazada por André de Halleux por considerarla poco fundamentada.

En julio de 2011 se celebró en la Universidad de Múnich una conferencia internacional sobre «Bessarion en la interacción de la integración cultural». La pregunta inicial era hasta qué punto el choque entre la cultura oriental y la occidental, que puede captarse sucintamente en la figura del cardenal griego, puede comprenderse y entenderse con el concepto de «integración». La «integración» se definió como «la aceptación de un «extranjero» en un entorno cultural existente, aceptando al mismo tiempo lo que le es propio», en contraste con la «asimilación», la integración sin dicha aceptación. Las contribuciones a la conferencia, que tuvo lugar en el marco del Centro de Investigación Colaborativa 573 «Pluralización y autoridad en la Edad Moderna temprana (siglos XV-XVII)», se publicaron en 2013.

En su contribución a la conferencia, Panagiotis Kourniakos subraya el conflicto surgido de la «tensa y ambivalente doble identidad greco-católica» del bizantino convertido al dogma romano y su «doloroso autoexilio físico y al mismo tiempo espiritual». Su programa de cruzada había dependido de una práctica política basada en «factores totalmente pragmáticos y cínicos». Bessarion actuaba -según Kourniakos- como ciudadano de la República de Venecia, y tenía claro que una liberación de los territorios griegos del dominio turco sólo era posible con el poder militar veneciano y que entonces tendría que conducir a la anexión al Imperio veneciano. En el plan de la cruzada, «no había lugar para la restauración anacrónica de un imperio griego»; más bien, sólo se consideró una «restauración igualmente anacrónica y, como finalmente resultó, irrealizable del imperio latino». Esto habría supuesto una renovación del dominio extranjero odiado por los bizantinos, que un ejército de cruzados controlado por Venecia había establecido a principios del siglo XIII. Según el relato de Kourniakos, el «apoyo incondicional de Bessarion a Venecia en todas las ocasiones» era también problemático en la política italiana, ya que comprometía su reputación de cardenal por encima de los partidos. En 2015, Han Lamers se mostró de acuerdo con la apreciación de que Bessarion había previsto el dominio veneciano para el período posterior a la proyectada liberación de Grecia.

La promoción de la astronomía por parte de Bessarion fue reconocida en 1935 cuando el cráter lunar Bessarion recibió su nombre.

Ediciones de colección

Obras individuales

Perspectivas

Presentaciones generales

Colecciones de ensayos

Estudios sobre temas individuales

Fuentes

  1. Bessarion
  2. Basilio Besarión