Anaxágoras

Resumen

Klazomenai Anaxágoras (griego: Αναξαγόρας), (c. 500497 a.C. – c. 428427 a.C.) fue un pensador y astrónomo presocrático. Por sus investigaciones sobre la realidad existencial y la materia, se le considera uno de los representantes del materialismo antiguo. Diógenes Laertius lo describió como el primer hombre que puso la razón al lado de la materia.

A. E. Tylor, en su ensayo Sobre la fecha del juicio de Anaxágoras, sitúa la vida de Anaxágoras entre el 500-428 a.C. y el juicio contra él en el 450 a.C. Su afirmación se apoya en diferentes argumentos.

La tercera teoría fue propuesta por Georg Fridrich Unger. Anaxágoras nació en el año 533 a.C., llegó a Atenas en el 494 (tras la caída de Mileto) y vivió allí durante los siguientes 30 años. Sus discípulos más conocidos fueron Temístocles, Pericles y Eurípides. Tras el impacto del meteorito Aigospotamoi (4676), Anaxágoras decidió escribir un libro sobre su teoría de los cuerpos celestes. Después de publicar su libro, los atenienses le acusaron de blasfemia y le encarcelaron, pero con la ayuda de su discípulo Pericles consiguió escapar a Lampsaco, bajo el dominio persa, y allí murió en el 462 o 461 a.C. La teoría de Unger fue ampliamente respaldada. Una de sus afirmaciones más notables es que en los diálogos de Platón (que tienen lugar durante la vida de Sócrates), Anaxágoras nunca es retratado como una persona viva y presente, sino como un hombre que pronuncia sus doctrinas a través de intermediarios como Arquelao.

Fue principalmente astrónomo y utilizó sus conocimientos astronómicos para predecir muchos fenómenos naturales. Se dice que predijo el impacto de un meteorito y también los terremotos.

Tenía unos veinte años cuando llegó a Atenas, donde más tarde fundó una escuela de filosofía. El momento y las circunstancias de su llegada a Atenas también son discutidos: algunos registros dicen que el padre de Pericles lo invitó a Atenas para ser el tutor de su hijo. Otros dicen que llegó a Grecia con las tropas de Jerjes. Esta hipótesis justificaría la acusación de «mediumnidad» de la que le acusaron los enemigos de Pericles treinta años después.

Según los doxógrafos, fue discípulo de Anaxímenes. Sin embargo, esto es dudoso, porque cuando Anaxágoras nació, Anaxímenes ya había muerto. No se puede descartar que escuchara indirectamente las enseñanzas de Anaxímenes de uno de sus discípulos, pues Teofras dijo de él: «Pensaba como Anaxímenes».

Obras de

Diógenes Laercio cita a Anaxágoras como autor de la única obra, pero el libro completo no ha sobrevivido. Se pueden encontrar fragmentos de Anaxágoras en Symplikios. De la afirmación de Symplikios de que el libro de Anaxágoras podía comprarse por una sola dracma, los historiadores filosóficos concluyen que no podía ser muy largo. El texto de Symplikius (in. phys. p. 34) también sugiere que la obra de Anaxágoras constaba de varias partes.

Según el registro de Diógenes Laercio, la primera línea del libro de Anaxágoras era: «Todas las cosas estaban juntas; entonces la razón consintió y las ordenó».

Pere

Hay registros contradictorios sobre el juicio de Anaxágoras. Si aceptamos la cronología de Demetrio de Falerón, el juicio de Anaxágoras es anterior a la carrera política de Pericles. Según el relato de Sátiro, el acusador era Tucídides, y la acusación era de blasfemia y simpatía por los persas. Según Plutarco, en el año 433 a.C., un hombre llamado Diopeithês presentó una propuesta (que luego fue adoptada) a la asamblea del pueblo para convocar a un tribunal a los que negaban a Dios y a los que teorizaban sobre los cielos. En cambio, Sátiro sitúa el juicio al principio de la carrera política de Pericles (450 a.C.).

Diógenes, citando a Laertius Sotion Diadokhai, afirmó que Anaxágoras fue condenado por Cleón. La acusación era una negación de Dios, ya que Anaxágoras afirmaba que el Sol era una sustancia incandescente. El abogado de Anaxágoras fue Pericles, y su castigo fue una multa de cinco talentos y el exilio. También Diógenes cita las Biografías de Sátiro, donde se dice que Tucídides fue acusado por él como opositor a Pericles: no sólo de blasfemia, sino también de haber tenido contacto con los medos («mediumnidad»). Fue condenado a muerte en ausencia.

Según otros registros, fue condenado a muerte por los jueces. Sin embargo, fue salvado de la muerte por Pericles, el hombre más poderoso de Atenas en ese momento, que era su discípulo y amigo: sobornó a los guardias de la prisión y lo liberó. Anaxágoras fue entonces obligado a exiliarse.

La reacción de Anaxágoras al monismo primitivo fue bastante extrema: al igual que Empédocles, se opuso al Uno de Parménides, pero pensó que el pluralismo de Empédocles no iba lo suficientemente lejos: la mezcla ancestral asumida por Anaxágoras no bastaba con contener sólo los tradicionales pares de opuestos, o sólo las cuatro raíces de Empédocles, sino que incluía la parte (moira) y el núcleo (spermata) de una multiplicidad infinita, que no se parecían en nada. Según John Burnet, si llamáramos a estas semillas «elementos», podríamos decir que las semillas son los elementos del sistema de Anaxágoras, pues las cosas del mundo se construyen sobre su base y también difieren según ellas.

Es en los escritos de Anaxágoras donde aparece por primera vez la yuxtaposición de la materia sin razón y el Ser con razón. Fue uno de los precursores del dualismo, y aunque su doctrina no era tan elaborada como la de Platón, su teoría fue revolucionaria en su época. El mundo de Anaxágoras consistía esencialmente en dos entidades distintas y separables, la materia y el Ser. La materia es una cosa pasiva sin conciencia, pero el Ser activo es capaz de conocerla y disponerla a su antojo. La existencia de estas dos cosas es completamente independiente la una de la otra, pero se necesitan mutuamente para que el mundo actual llegue a existir: la materia necesita de la Mente para ordenarla y la Mente necesita de la materia para realizar lo que quiere.

Enseñanzas cosmológicas

Según los fragmentos de Anaxágoras, las cosas del Uno pueden dividirse en tres categorías diferentes según su estado actual. Podemos distinguir:

Los elementos de la primera categoría son aquellas cosas cuyo estado no ha cambiado desde la separación. Los elementos de la segunda categoría son el resultado de una mayor desintegración de los elementos de la categoría anterior. La categoría de lo mixto puede incluir cualquier cosa que sea una mezcla de los elementos de lo separado, o una mezcla de los elementos de lo separado, o ambos: una mezcla de elementos de las categorías de lo separado y de lo separado.

Pero el Uno contenía una cosa más: las semillas de todas las cosas (véase B 4, 1). Sin embargo, Anaxágoras reveló muy poco sobre estas semillas. Pero veamos lo que podemos saber sobre ellas: en primer lugar, aprendemos que están contenidas en todas las cosas que se componen (B 4.1), que pueden tener formas, colores y sabores diferentes (ibídem), que hay infinitas y que cada semilla es única, es decir, que no se parece a ninguna otra (B 4. 8). La variedad de colores y sabores de las semillas nos informa de que los opuestos están presentes en ellas, es decir, deben ser cosas complejas.

Según el filósofo e historiador de la filosofía Gregory Vlastos, Anaxágoras debe ser tomado literalmente, porque a diferencia de Empédocles, no utilizó símiles poéticos, escribió prosa, no poesía. Por eso, dice Vlastos, cuando Anaxágoras escribía semillas, se refería también a las semillas, ya que conocía la semilla en sentido biológico. Para entender mejor lo que Anaxágoras podría haber querido decir con las semillas, Vlastos sugiere observar las opiniones de sus contemporáneos sobre el tema. Los contemporáneos de Anaxágoras, ya sean filósofos o médicos, estaban de acuerdo en que las semillas son los elementos esenciales que provienen de un cuerpo padre y a partir de los cuales puede desarrollarse un nuevo individuo. Crece y se desarrolla según el principio de similitud. Esto significa que cada constituyente (parte) de la mezcla toma cosas similares de su entorno. Este debió ser el punto de vista de Anaxágoras sobre las semillas, escribe Vlastos, y se apoya en el fragmento B 10: «¿Cómo puede estar hecho el pelo de lo que no es pelo, y la carne de lo que no es carne?»

Anaxágoras, al igual que Empédocles, intentó describir una entidad perfectamente incorpórea introduciendo el Ser. Sin embargo, para él, al igual que para sus predecesores, el único criterio último de la realidad era la extensión, por lo que describió el Esthmus como aquello que es lo más puro y lo que más se puede hacer. No se sabe con certeza qué es lo que imaginó, lo más probable es que sea material, pero aún así es algo de naturaleza diferente a los componentes del Uno. Porque mientras cada uno de los constituyentes del Uno está mezclado con los otros, el Ser está hecho de algo mucho más fino, y es capaz de ser puramente él mismo debido a su finura. Así, al principio de la cosmogonía, en el mundo, había dos cosas diferentes: el Uno y el Ser. Y de estos dos tipos primordiales, el Ser es el más elevado, porque es capaz de dominar y formar el Uno. Se podría decir que el Ser es el principio activo, y el Uno y sus partes son los pasivos, los receptivos.

Al igual que Parménides y Empédocles, Anaxágoras creía que el movimiento no debía darse por supuesto, sino que debía explicarse. Al igual que Empédocles, consideraba que una causa externa, algún principio abstracto, era la causa del movimiento, pero en lugar de la pareja de Deseo y Amor, suponía una sola fuerza: el estonio. Sin embargo, no dio ninguna explicación sobre cómo y por qué el Ser inició el movimiento, dejando la cuestión totalmente abierta. Por la falta de explicación de estas causas, entre otras, tanto Platón como Aristóteles criticaron duramente su doctrina, ya que, argumentaron ambos filósofos, después de que Empédocles identificara la causa del orden del mundo y sus procesos en el Aesis, explicó posteriormente el orden y los procesos por causas inferiores: el aire, el éter, el agua y otros disparates. Asimismo, Aristóteles reprocha a Anaxágoras haber nombrado al estonio como la causa del orden en el mundo, sin embargo, más tarde aplicó el estonio como un deus ex machina, al que invocó cuando se encontraba perdido para explicar la causa de la forma de las cosas. En todos los demás casos, nombró todo tipo de cosas distintas al estonio como causa de lo producido.

Las críticas a Platón y Aristóteles son aceptadas hoy en día entre los historiadores filosóficos: en general se acepta que Anaxágoras, al nombrar el estamento como principio, fue un gran y audaz paso adelante para sus predecesores, pero también se desconcierta por qué después nombra todo tipo de cosas en su explicación de las causas. Esta «Esencia» era, podría decirse, el dios de Anaxágoras. Y aunque Anaxágoras aún no podía ir más allá de la idea de que la realidad última debe tener una extensión espacial, fue quizás el pensador presocrático que más se acercó a la visión monoteísta de Dios que aún se acepta hoy.

En el cosmos de Anaxágoras no existen las partes más pequeñas ni las más grandes, pues cada cosa puede ser tanto grande como pequeña en su relación consigo misma. Así, no se puede decir que una cosa tenga una parte más pequeña, sino que siempre hay una parte más pequeña que ella, pero al mismo tiempo una parte más grande que ella. Esta afirmación también satisface la noción eléica de inexistencia, ya que si aceptáramos que hay una «parte más pequeña», entonces cualquier cosa más pequeña que ella sería inexistente, y Anaxágoras contradiría sus afirmaciones anteriores sobre lo existente.

Según algunos analistas, como G. S. Kirk, J. E. Raven y M. Schofield, Anaxágoras estaba respondiendo a Zenón de Elea en el fragmento B 5. Según esta versión, Anaxágoras trataba de señalar que el hecho de que haya exactamente tantas cosas como existen, no implica que su número sea finito. Por tanto, la divisibilidad infinita ya no será una paradoja: por muy pequeñas que sean las partes en las que se divide algo, estas partes siempre tendrán una extensión real. Pero ya no tenemos que temer que si la división no tiene ningún miembro final, entonces la suma de los miembros será infinitamente grande, ya que, como leemos en el fragmento B 3, todo puede escribirse tanto grande como pequeño.

Habiendo afirmado que el cosmos está formado por muchos seres, Anaxágoras también tuvo que responder a la pregunta de cómo la unidad inicial se convirtió en una multiplicidad. Esta respuesta, sin embargo, no debe perder de vista el teorema parmenídeo, que Anaxágoras también aceptó como teorema fundamental, de que lo que es, es eterno y nunca perece. La solución de Anaxágoras a este problema fue declarar que el Uno original era de hecho una mezcla que ya contenía todos los bloques de construcción (partes) y núcleos del mundo actual. Sin embargo, como, al igual que Parménides, negaba la existencia del vacío, no podía decir que las cosas surgidas de esta masa primordial fueran completamente separables en el espacio, por lo que concluyó que, al igual que al principio de la cosmogonía, las cosas debían estar juntas ahora.

Sin embargo, después de eliminar la existencia del vacío, Anaxágoras tuvo que enfrentarse a un nuevo problema: si todo está junto en el principio y todo está junto ahora, ¿cómo difiere el estado inicial del universo del estado actual? Como solución, argumentó lo siguiente: todas las cosas están en todas las cosas (B 6), y en algunas cosas hay Mente. Aunque en ninguna parte Anaxágoras escribió que por cosas que tienen el Ser se refería a cosas vivas, es generalmente aceptado entre los analistas que esto es todo lo que pudo haber querido decir. La explicación de Anaxágoras sobre la razón de la diferencia entre el intelecto humano y el animal es interesante – si lo que dice Aristóteles al respecto en su Sobre las partes del cuerpo animal es cierto. Pues dice que Anaxágoras no consideraba al hombre más sabio que los animales porque tuviera más intelecto, sino porque se había puesto erguido, parado sobre dos piernas, y así comenzó a usar sus extremidades anteriores como manos.

En el mundo de Anaxágoras, todo cambio se debe a la actividad del Ser. En el principio, desde la mezcla primordial, las cosas comenzaron a desprenderse como resultado de la actividad del Ser. Esta es una de las actividades separadoras del Ser: la iniciación del movimiento, o más precisamente del movimiento circular, que permitió separar las cosas hasta cierto punto de la multitud. Según Platón y Aristóteles, el Ser inició sólo el primer movimiento, siendo todos los demás procesos posteriores el resultado de factores mecánicos. Una vez que los Aesir iniciaron el ciclo, la materia desplazada, ahora en un remolino, se sometió a las leyes de la física y probablemente se descompuso en más partes bajo la creciente influencia de la fuerza centrífuga:

Según otra teoría, el Ser separa las cosas de la mezcla primordial conociéndolas, distinguiéndolas de las demás. La teoría de la separación intelectual tiene su origen en la filosofía de Parménides. Según él, la gente no reconocía las cosas, sino que decidía, hacía su costumbre, distinguir entre dos formas. No reconocieron que eran diferentes, sino que los distinguieron y luego les atribuyeron características.

Así, el comienzo de la cosmogonía de Anaxágoras puede interpretarse como un añadido al fragmento de Parménides mencionado anteriormente. Pues Parménides sólo dice que los humanos, por su propia determinación, llegaron al concepto de seres múltiples, pero no dice nada sobre cómo se hizo esta distinción. La cosmogonía de Anaxágoras lleva esta teoría más allá: el mundo en su estado original e inicial forma una unidad homogénea, y más tarde, por obra de alguna inteligencia, la multiplicidad se esculpe del Uno, pero esto sucede sin que se rompa la continuidad del Uno. Según esta teoría, entonces, la Mente Anaxagórica también distingue en lugar de separar físicamente las cosas.

El historiador filosófico Jonathan Barnes ha explicado por qué las cosas no eran reconocibles en la mezcla prehistórica de Anaxágoras de la siguiente manera: en la mezcla original, las partículas de oro o de carne eran tan diminutas que no podían observarse, al igual que un vaso de vino vertido en el mar no provoca ningún cambio observable en el agua del mar. (Esta es precisamente la razón por la que la masa original no tenía color (201): el aire y los aires incoloros, que superaban a las otras cosas mezcladas con ellos, absorbían los colores de las otras cosas mezcladas con ellos. Una copa de Borgoña no convertirá el verde en rojo).

La cosmología anaxagórica parte de la idea de que el aire y el éter lo mantenían todo bajo control, porque la mezcla primordial contenía la mayor parte de ellos. Así, la masa primordial parecía ser lo que más contenía: aire y éter. Por eso no se podía distinguir ni reconocer nada más en ella, porque todo en la masa primigenia parecía ser aire y aitherm. Lo mismo ocurre con las cosas en el mundo actual, todas las cosas parecen ser lo que más son. Así que el aire y el éter y todas las demás cosas son cosas reales, a diferencia de Parménides, donde son sólo un producto de la mente humana.

Anaxágoras suscribió la noción jónica de que hay muchos mundos como el nuestro. Las líneas 3 – 6 del fragmento B 4 de Anaxágoras dicen lo siguiente:

Basándose en el fragmento anterior, muchos estudiosos han argumentado que Anaxágoras creía en la existencia de varios mundos simultáneos, mientras que otros lo han negado. Symplikius, que conservó la cita anterior, no sabía qué podía querer decir exactamente Anaxágoras. Sin embargo, pensó que era más probable que hubiera más de un mundo, ya que de lo contrario Anaxágoras no habría utilizado la frase «como nosotros» dos veces en su texto. Y al hablar de mundos diferentes, Anaxágoras no podría haberse referido a mundos que se suceden en el tiempo, continúa Simlikios, porque no está hablando en tiempo pasado cuando dice que la gente lleva las cosas más útiles a sus casas y las utiliza. No dice que los usaron, sino que los usan.

Según el historiador de la filosofía Edward Zeller, el significado del fragmento anterior de Anaxágoras no está claro. Piensa que es más probable que el filósofo estuviera pensando en una región distante de nuestra tierra, o en la luna, pero ciertamente no en varios mundos coexistentes. Burnet considera improbables las apreciaciones de Zeller y dice que, a pesar de que Aetius, Anaxágoras, lo incluyó entre los pensadores que suponían un mundo único, el contenido del fragmento B 4 es una prueba de que no es así. Según él, la frase «podría haber tenido lugar no sólo aquí sino en cualquier otro lugar» significa que el Ser, en la materia ilimitada, creó vórtices en varios lugares diferentes. En cualquier caso, podemos concluir que Aetius no tenía muy claro lo que Anaxágoras quería decir en este punto, ya que en un lugar (A 65) incluye al filósofo entre los que creían que el mundo era efímero y, por lo tanto, afirmaba la existencia de mundos sucesivos; en otro lugar (A 63) informa de que Anaxágoras creía en la existencia de un solo mundo. Según el historiador de la filosofía Francis Macdonald Cornford, Anaxágoras no habla de mundos distintos al nuestro, sino de paisajes lejanos en nuestro mundo, como hace Platón (Fedón 109 A skk.) en su mito de los «abismos de la tierra». Otra solución interesante al problema de los innumerables mundos de Anaxágoras se encuentra en la obra de P. León (1927) Las homoiomerías de Anazágoras. Para explicar la teoría de la homoiomereia, León utilizó su visión de la teoría de los mundos innumerables: existen innumerables mundos como el nuestro, pero sólo a nivel subconsciente. Esto significa que el reflejo del cosmos está en cada una de sus partes, es decir, en cada gota de agua, miga de pan, aire, hay una miniatura de nuestro mundo.

Epistemología

Después de que Anaxágoras postulara la presencia de múltiples seres en nuestro mundo en su filosofía de la naturaleza, pudo explicar no sólo el movimiento y el cambio, sino también la validez de la percepción. Aunque creía que la percepción en sí misma era posible, tenía dudas sobre su fiabilidad, porque creía que nuestros sentidos eran demasiado débiles para reconocer la verdad.

Sexto Empírico nos dice que Anaxágoras ilustra la falta de fiabilidad de los sentidos mediante los pequeños cambios de color: si tomamos dos colores, el blanco y el negro, y luego vertemos gradualmente pequeñas dosis de uno en el otro, encontraremos que nuestra visión será incapaz de distinguir entre los pequeños cambios, aunque seguramente se producirá algún cambio. Esto significa que no podemos decir realmente que conozcamos una cosa, porque en cada cosa hay muchos componentes que, debido a su pequeñez, nuestros sentidos son incapaces de detectar. Por lo tanto, no percibimos las cosas, sino sólo los fenómenos. Así, al decir que «todo tiene una parte de todo», Anaxágoras podría haberse referido a que las cosas de nuestro mundo, aunque se hayan separado de la masa primordial, no están completamente separadas entre sí. Más bien podría decirse que las partículas similares se atraían entre sí, y así las cosas parecían estar hechas de lo que estaban hechas. Este «parecer ser» no puede, sin embargo, ser idéntico a la naturaleza de la cosa, ya que nunca podemos ver la cosa en su pura realidad, es irreconocible para nosotros, sólo vemos sus imágenes: los fenómenos (véase Anax. B 21 a).

Teofras, que recogió y comentó las enseñanzas de sus predecesores en Sobre los sentidos, también da cuenta detallada de Anaxágoras. De él aprendemos que se opuso conscientemente a Empédocles, quien afirmaba que sólo lo similar percibe lo diferente, porque, según él, las cosas suceden al revés: la percepción se efectúa por lo contrario, ya que lo similar no se ve afectado por lo diferente:

Según esto, percibimos algo cuando entramos en contacto con algo que es contrario a nuestro ser físico o espiritual, y puesto que, como ya afirmó Anaxágoras, en todo hay una parte de todo (B 6, 2), se deduce que en nuestro cuerpo hay una parte de todo, y por eso somos capaces de percibir la diversidad.

Theophrastos también nos dice que Anaxágoras explicó la función de cada uno de los sentidos: explicó la visión por el reflejo en la pupila. El olor se explicaba por la inhalación, y el oído por el sonido que entraba en el cráneo «hueco». La fuerza de la percepción dependía del tamaño del órgano: cuanto más grande era el ojo, más nítida era la visión. El tamaño o la pequeñez del ojo también determina la calidad de la visión de lejos: cuanto más grande es el ojo, más lejos puede ver. Lo mismo ocurre con el oído y el olfato. Y la percepción es un tipo de dolor, por lo que cuanto más tiempo estamos en contacto con el contrario, más insoportable se vuelve el dolor.

Además de describir la teoría de la percepción de Anaxágoras, Teofras también señaló sus deficiencias. En su opinión, Anaxágoras partía de una visión correcta cuando contrarrestó a Empédocles afirmando que la percepción se produce a través de los opuestos. Porque el cambio no se produce como resultado de lo semejante, sino como resultado de lo contrario. Pero no estaba en absoluto de acuerdo con que toda percepción fuera dolorosa. Probablemente siguiendo el modelo de Aristóteles de movimiento natural y no natural, distinguió entre dos tipos de percepción: una percepción natural con una sensación agradable y una percepción dolorosa no natural, forzada. Como explicación a su crítica, invocó la experiencia, argumentando que la teoría de Anaxágoras simplemente no se ajustaba a la experiencia.

Fuentes

  1. Klazomenai Anaxagorasz
  2. Anaxágoras