Alexis de Tocqueville

Delice Bette | octubre 31, 2022

Resumen

Alexis Charles Henri Clérel, conde de Tocqueville (29 de julio de 1805 – 16 de abril de 1859), conocido coloquialmente como Tocqueville , fue un aristócrata, diplomático, politólogo, filósofo político e historiador francés. Es conocido sobre todo por sus obras La democracia en América (publicada en dos volúmenes, 1835 y 1840) y El antiguo régimen y la revolución (1856. En ambas analizó la mejora del nivel de vida y las condiciones sociales de los individuos, así como su relación con el mercado y el Estado en las sociedades occidentales. La democracia en América se publicó tras los viajes de Tocqueville por Estados Unidos y hoy se considera una obra temprana de la sociología y la ciencia política.

Tocqueville participó activamente en la política francesa, primero bajo la Monarquía de Julio (1830-1848) y luego durante la Segunda República (1849-1851) que sucedió a la Revolución de febrero de 1848. Se retiró de la vida política tras el golpe de Estado de Luis Napoleón Bonaparte del 2 de diciembre de 1851 y a partir de entonces comenzó a trabajar en El Antiguo Régimen y la Revolución. Tocqueville sostenía que la importancia de la Revolución Francesa era continuar el proceso de modernización y centralización del Estado francés que había comenzado bajo el rey Luis XIV. Creía que el fracaso de la Revolución se debía a la inexperiencia de los diputados, demasiado apegados a los ideales abstractos de la Ilustración.

Tocqueville era un liberal clásico que defendía el gobierno parlamentario y era escéptico con los extremos de la democracia. Durante su estancia en el Parlamento, fue miembro del centro-izquierda, pero la naturaleza compleja e inquieta de su liberalismo ha dado lugar a interpretaciones y admiradores contrastados en todo el espectro político. En relación con su posición política, Tocqueville escribió «la palabra »izquierda» es la que he querido unir a mi nombre para que permanezca unido a él para siempre».

Tocqueville procedía de una antigua familia aristocrática normanda. Era bisnieto del estadista Malesherbes, guillotinado en 1794. Sus padres, Hervé Louis François Jean Bonaventure Clérel, conde de Tocqueville, oficial de la Guardia Constitucional del rey Luis XVI, y Louise Madeleine Le Peletier de Rosanbo, escaparon por poco de la guillotina a causa de la caída de Maximilien Robespierre en 1794.

Bajo la Restauración borbónica, el padre de Tocqueville se convirtió en noble y prefecto. Tocqueville asistió al Liceo Fabert de Metz.

Tocqueville, que despreciaba la Monarquía de Julio (1830-1848), comenzó su carrera política en 1839. De 1839 a 1851, fue diputado por el departamento de la Mancha (Valognes). Se situó en el centro-izquierda, defendió los puntos de vista abolicionistas y defendió el libre comercio, al tiempo que apoyaba la colonización de Argelia llevada a cabo por el régimen de Luis Felipe.

En 1842 fue elegido miembro de la American Philosophical Society.

En 1847, trató de fundar un partido de la Joven Izquierda (Jeune Gauche) que abogara por el aumento de los salarios, un impuesto progresivo y otras preocupaciones laborales con el fin de socavar el atractivo de los socialistas. Tocqueville también fue elegido consejero general de la Mancha en 1842 y llegó a ser presidente del consejo general del departamento entre 1849 y 1852; dimitió al negarse a jurar lealtad al Segundo Imperio. Según un relato, la posición política de Tocqueville se hizo insostenible durante esta época, en el sentido de que la izquierda y la derecha desconfiaban de él y buscaba una excusa para abandonar Francia.

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Viajes

En 1831, Tocqueville obtuvo de la Monarquía de Julio una misión para examinar las prisiones y penitenciarías de Estados Unidos y se dirigió allí con su amigo de toda la vida Gustave de Beaumont. Aunque visitó algunas prisiones, Tocqueville viajó mucho por Estados Unidos y tomó numerosas notas sobre sus observaciones y reflexiones. Regresó en nueve meses y publicó un informe, pero el verdadero resultado de su viaje fue De la démocratie en Amérique, que apareció en 1835. Beaumont también escribió un relato de sus viajes por la América jacksoniana: Marie o la esclavitud en los Estados Unidos (1835). Durante este viaje, Tocqueville realizó un viaje paralelo a Montreal y a la ciudad de Quebec, en el Bajo Canadá, desde mediados de agosto hasta principios de septiembre de 1831.

Además de América del Norte, Tocqueville también realizó un viaje de observación a Inglaterra, en el que produjo Memorias sobre el pauperismo. En 1841 y 1846 viajó a la colonia francesa de Argelia. Su primer viaje inspiró su Travail sur l»Algérie, en el que criticaba el modelo francés de colonización que hacía hincapié en la asimilación a la cultura occidental, abogando por que el gobierno francés adoptara en su lugar una forma de gobierno indirecto, que evitara la mezcla de poblaciones diferentes. Llegó a abogar abiertamente por la segregación racial entre colonos europeos y árabes mediante la implantación de dos sistemas legislativos diferentes para cada grupo étnico (medio siglo antes de la implantación del código indígena de 1881 basado en la religión).

En 1835 Tocqueville viajó por Irlanda. Sus observaciones proporcionan una de las mejores imágenes del estado de Irlanda antes de la Gran Hambruna (1845-1849). En ellas relata la creciente clase media católica y las terribles condiciones en las que vivían la mayoría de los campesinos católicos. Tocqueville dejó claro tanto su oposición al poder aristocrático como su afinidad por sus correligionarios irlandeses.

Tras la caída de la Monarquía de Julio en la Revolución Francesa de 1848, Tocqueville fue elegido miembro de la Asamblea Constituyente de 1848, donde pasó a formar parte de la comisión encargada de redactar la nueva Constitución de la Segunda República (1848-1851). Defendió el bicameralismo y la elección del Presidente de la República por sufragio universal. Como se pensaba que el campo era más conservador que la población trabajadora de París, concibió el sufragio universal como un medio para contrarrestar el espíritu revolucionario de París.

Durante la Segunda República, Tocqueville se puso del lado del Partido del Orden contra los socialistas. Pocos días después de la insurrección de febrero de 1848, anticipó que sería ineludible un choque violento entre la población obrera parisina, dirigida por los socialistas que agitaban a favor de una «República democrática y social», y los conservadores, que incluían a la aristocracia y a la población rural. De hecho, estas tensiones sociales acabaron por estallar en el levantamiento de las Jornadas de Junio de 1848.

Dirigida por el general Cavaignac, la represión de la sublevación contó con el apoyo de Tocqueville, que defendió la «regularización» del estado de sitio declarado por Cavaignac y otras medidas que promovían la suspensión del orden constitucional. Entre mayo y septiembre, Tocqueville participó en la Comisión Constitucional que redactó la nueva Constitución. Sus propuestas, como su enmienda sobre el Presidente y su reelección, reflejaban las lecciones que extrajo de su experiencia norteamericana

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Ministro de Asuntos Exteriores

Partidario de Cavaignac y del Partido del Orden, Tocqueville aceptó una invitación para entrar en el gobierno de Odilon Barrot como ministro de Asuntos Exteriores del 3 de junio al 31 de octubre de 1849. Durante los agitados días de junio de 1849, abogó ante el ministro del Interior, Jules Armand Dufaure, por el restablecimiento del estado de sitio en la capital y aprobó la detención de manifestantes. Tocqueville, que desde febrero de 1848 había apoyado las leyes que restringían las libertades políticas, aprobó las dos leyes votadas inmediatamente después de las jornadas de junio de 1849, que restringían la libertad de clubes y la libertad de prensa.

Este apoyo activo a las leyes que restringen las libertades políticas contrasta con su defensa de las libertades en La democracia en América. Según Tocqueville, estaba a favor del orden como «la condición sine qua non para la conducción de una política seria». Él para traer el tipo de estabilidad a la vida política francesa que permitiera el crecimiento constante de la libertad sin que se viera obstaculizada por los estruendos regulares de los terremotos del cambio revolucionario″.

Tocqueville había apoyado a Cavaignac contra Luis Napoleón Bonaparte en las elecciones presidenciales de 1848. Opuesto al golpe de Luis Napoleón Bonaparte del 2 de diciembre de 1851 que siguió a su elección, Tocqueville formó parte de los diputados que se reunieron en el distrito 10 de París para intentar resistir el golpe y hacer que Napoleón III fuera juzgado por «alta traición», ya que había violado el límite constitucional de los mandatos. Detenido en Vincennes y luego liberado, Tocqueville, que apoyó la Restauración de los Borbones contra el Segundo Imperio de Napoleón III (1851-1871), abandonó la vida política y se retiró a su castillo (Château de Tocqueville).

Contra esta imagen de Tocqueville, el biógrafo Joseph Epstein ha concluido: «Tocqueville nunca pudo ponerse al servicio de un hombre al que consideraba un usurpador y un déspota. Luchó lo mejor que pudo por la libertad política en la que creía tan ardientemente, y le dedicó, en total, trece años de su vida. Pasaría los días que le quedaban librando la misma lucha, pero llevándola a cabo ahora desde las bibliotecas, los archivos y su propio escritorio». Allí comenzó el borrador de L»Ancien Régime et la Révolution, publicando el primer tomo en 1856, pero dejando el segundo sin terminar.

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Muerte

Tocqueville, que sufrió durante mucho tiempo ataques de tuberculosis, acabó sucumbiendo a la enfermedad el 16 de abril de 1859 y fue enterrado en el cementerio de Tocqueville, en Normandía.

La religión que profesaba Tocqueville era el catolicismo romano. Consideraba que la religión era compatible tanto con la igualdad como con el individualismo, pero creía que la religión sería más fuerte si se separaba de la política.

En Democracia en América, publicado en 1835, Tocqueville escribió sobre el Nuevo Mundo y su floreciente orden democrático. Observando desde la perspectiva de un científico social independiente, Tocqueville escribió sobre sus viajes por Estados Unidos a principios del siglo XIX, cuando la Revolución del Mercado, la expansión occidental y la democracia jacksoniana estaban transformando radicalmente el tejido de la vida americana.

Como se subraya en la Introducción al Libro I, el propósito de la obra va un poco más allá de la propia democracia estadounidense, que era más bien una ilustración de la afirmación filosófica de que la democracia es un efecto de la industrialización. En cierto sentido, Tocqueville se anticipó al punto de vista de Marx de que la historia está determinada por el desarrollo y los cambios de las condiciones socioeconómicas, las llamadas formaciones que se describen por fuerzas productivas y relaciones de producción específicas. Este enfoque de la filosofía de la historia justifica una cierta ambigüedad en el uso de la palabra «democracia» y explica por qué Tocqueville incluso ignora las intenciones de los Padres Fundadores de los Estados Unidos con respecto al sistema político estadounidense:

Para perseguir la idea central de su estudio -una revolución democrática causada por la industrialización, ejemplificada por Estados Unidos- Tocqueville se refiere persistentemente a la democracia. Esto es, de hecho, muy diferente de lo que querían decir los Padres Fundadores de los Estados Unidos. Además, el propio Tocqueville no es del todo coherente al utilizar la palabra «democracia», aplicándola alternativamente al gobierno representativo, al sufragio universal o al gobierno basado en la mayoría.

Según el politólogo Joshua Kaplan, uno de los propósitos de escribir La democracia en América era ayudar al pueblo de Francia a comprender mejor su posición entre un orden aristocrático que se desvanecía y un orden democrático emergente y ayudarle a resolver la confusión. Tocqueville veía la democracia como una ecuación que equilibraba la libertad y la igualdad, la preocupación por el individuo y por la comunidad.

Tocqueville era un ardiente defensor de la libertad. «Tengo un amor apasionado por la libertad, la ley y el respeto a los derechos», escribió. «No soy ni del partido revolucionario ni del conservador. La libertad es mi principal pasión». Escribió sobre las «Consecuencias políticas del estado social de los angloamericanos» diciendo: «Pero también se encuentra en el corazón humano un gusto depravado por la igualdad, que impulsa a los débiles a querer rebajar a los fuertes a su nivel, y que reduce a los hombres a preferir la igualdad en la servidumbre a la desigualdad en la libertad».

A menudo se cita erróneamente lo anterior como una cita de la esclavitud debido a las traducciones anteriores del texto francés. La traducción más reciente, realizada por Arthur Goldhammer en 2004, traduce el significado tal y como se indica más arriba. En Internet hay numerosos ejemplos de citas erróneas, como «Los americanos están tan enamorados de la igualdad que prefieren ser iguales en la esclavitud que desiguales en la libertad», pero el texto no contiene las palabras «Los americanos estaban tan enamorados de la igualdad» en ninguna parte.

Su opinión sobre el gobierno refleja su creencia en la libertad y en la necesidad de que los individuos puedan actuar libremente respetando los derechos de los demás. Sobre el gobierno centralizado, escribió que «sobresale en prevenir, no en hacer».

Tocqueville continúa comentando la igualdad diciendo «Además, cuando los ciudadanos son todos casi iguales, les resulta difícil defender su independencia contra las agresiones del poder. Como ninguno de ellos es suficientemente fuerte para luchar solo con ventaja, la única garantía de la libertad es que todos combinen sus fuerzas. Pero tal combinación no siempre se da».

Tocqueville cita explícitamente la desigualdad como un incentivo para que los pobres se hagan ricos y señala que no es frecuente que dos generaciones de una familia mantengan el éxito y que son las leyes de sucesión que dividen y finalmente rompen el patrimonio de alguien las que causan un ciclo constante de cambio entre los pobres y los ricos, con lo que, a lo largo de las generaciones, los pobres se convierten en ricos y los ricos en pobres. Cita las leyes de protección de Francia de la época, que impedían que el patrimonio se dividiera entre los herederos, con lo que se preservaba la riqueza y se evitaba una alternancia de riqueza como la que él percibía en 1835 en Estados Unidos.

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Sobre la sociedad civil y política y el individuo

El objetivo principal de Tocqueville era analizar el funcionamiento de la sociedad política y las diversas formas de asociaciones políticas, aunque también aportó algunas reflexiones sobre la sociedad civil (y las relaciones entre la sociedad política y la civil). Para Tocqueville, al igual que para Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx, la sociedad civil era una esfera de emprendimiento privado y asuntos civiles regulados por el código civil. Como crítico del individualismo, Tocqueville pensaba que a través de la asociación con fines mutuos, tanto en público como en privado, los estadounidenses son capaces de superar los deseos egoístas, constituyendo así tanto una sociedad política autoconsciente y activa como una vibrante sociedad civil que funciona según las leyes políticas y civiles del Estado.

Según el politólogo Joshua Kaplan, Tocqueville no originó el concepto de individualismo, sino que cambió su significado y lo vio como un «sentimiento tranquilo y considerado que depone a cada ciudadano a aislarse de la masa de sus semejantes y a replegarse en el círculo de la familia y de los amigos Con esta pequeña sociedad formada a su gusto, deja gustosamente que la sociedad mayor se busque a sí misma». Mientras que Tocqueville consideraba que el egoísmo y el egocentrismo eran vicios, consideraba que el individualismo no era un fracaso de los sentimientos, sino una forma de pensar sobre las cosas que podía tener consecuencias positivas, como la voluntad de trabajar juntos, o negativas, como el aislamiento, y que el individualismo podía remediarse mejorando el entendimiento.

Cuando el individualismo era una fuerza positiva e impulsaba a las personas a trabajar juntas por propósitos comunes y era visto como «el interés propio bien entendido», entonces ayudaba a contrarrestar el peligro de la tiranía de la mayoría, ya que las personas podían «tomar el control de sus propias vidas» sin la ayuda del gobierno. Según Kaplan, a los estadounidenses les cuesta aceptar la crítica de Tocqueville sobre el efecto intelectual asfixiante de la «omnipotencia de la mayoría» y que los estadounidenses tienden a negar que exista un problema en este sentido.

Otros, como el escritor católico Daniel Schwindt, no están de acuerdo con la interpretación de Kaplan y sostienen, en cambio, que Tocqueville veía el individualismo como una forma más de egoísmo y no como una mejora del mismo. Para argumentar su postura, Schwindt aporta citas como las siguientes:

El egoísmo surge de un instinto ciego; el individualismo de un pensamiento equivocado más que de sentimientos depravados. Se origina tanto en los defectos de la inteligencia como en los errores del corazón. El egoísmo arruina las semillas de toda virtud; el individualismo al principio sólo seca la fuente de la virtud pública. A largo plazo ataca y destruye todas las demás y finalmente se fundirá con el egoísmo.

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Sobre la democracia y las nuevas formas de tiranía

Tocqueville advirtió que la democracia moderna puede ser experta en inventar nuevas formas de tiranía porque la igualdad radical podría conducir al materialismo de una burguesía en expansión y al egoísmo del individualismo. «En tales condiciones, podríamos enamorarnos tanto de »un amor relajado por los placeres presentes» que perderíamos el interés por el futuro de nuestros descendientes… y nos dejaríamos llevar mansamente por la ignorancia de una fuerza despótica tanto más poderosa cuanto que no se parece a ella», escribió James Wood, de The New Yorker. A Tocqueville le preocupaba que, si el despotismo echaba raíces en una democracia moderna, sería una versión mucho más peligrosa que la opresión bajo los emperadores romanos o los tiranos del pasado, que sólo podían ejercer una influencia perniciosa sobre un pequeño grupo de personas a la vez.

Por el contrario, un despotismo en democracia podría ver a «una multitud de hombres», uniformemente iguales, «dando vueltas constantemente en busca de pequeños placeres», ajenos a sus conciudadanos y sometidos a la voluntad de un Estado poderoso que ejerce un «inmenso poder protector». Tocqueville comparó un gobierno democrático potencialmente despótico con un padre protector que quiere mantener a sus ciudadanos (niños) como «hijos perpetuos» y que no quiebra la voluntad de los hombres, sino que la guía y preside a las personas del mismo modo que un pastor que cuida de un «rebaño de animales tímidos».

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Sobre el contrato social americano

El penetrante análisis de Tocqueville trató de comprender la peculiar naturaleza de la vida política estadounidense. Al describir la estadounidense, coincidió con pensadores como Aristóteles y Montesquieu en que el equilibrio de la propiedad determinaba el equilibrio del poder político, pero sus conclusiones posteriores difieren radicalmente de las de sus predecesores. Tocqueville trató de entender por qué Estados Unidos era tan diferente de Europa en los últimos estertores de la aristocracia. En contraste con la ética aristocrática, Estados Unidos era una sociedad en la que el trabajo duro y la obtención de dinero eran la ética dominante, en la que el hombre común gozaba de un nivel de dignidad sin precedentes, en la que los plebeyos nunca se sometían a las élites y en la que lo que él describió como individualismo craso y capitalismo de mercado había arraigado en un grado extraordinario.

Tocqueville escribe: «En un pueblo democrático, donde no hay riqueza hereditaria, todo hombre trabaja para ganarse la vida. El trabajo se tiene en honor; el prejuicio no está en contra sino a favor». Tocqueville afirmaba que los valores que habían triunfado en el Norte y estaban presentes en el Sur habían empezado a sofocar la ética y los acuerdos sociales del viejo mundo. Las legislaturas abolieron la primogenitura y los entails, lo que dio lugar a una distribución más amplia de la propiedad de la tierra. Esto contrastaba con el modelo aristocrático general en el que sólo el hijo mayor, normalmente un hombre, heredaba la propiedad, lo que tenía el efecto de mantener los grandes latifundios intactos de generación en generación.

Por el contrario, las élites terratenientes de Estados Unidos tenían menos probabilidades de transmitir la fortuna a un solo hijo por la acción de la primogenitura, lo que significaba que, con el paso del tiempo, los grandes patrimonios se dividían en pocas generaciones, lo que a su vez hacía que los hijos fueran más iguales en general. Según Tocqueville, de Joshua Kaplan, no siempre fue una evolución negativa, ya que los lazos de afecto y la experiencia compartida entre los hijos sustituyeron a menudo la relación más formal entre el hijo mayor y los hermanos, característica del modelo aristocrático anterior. En general, las fortunas hereditarias en las nuevas democracias se volvieron muy difíciles de asegurar y un mayor número de personas se vieron obligadas a luchar por su propio sustento.

Tal y como lo entendía Tocqueville, esta sociedad en rápida democratización contaba con una población devota de los valores «medianos» que quería amasar mediante el trabajo duro grandes fortunas. En opinión de Tocqueville, esto explicaba por qué Estados Unidos era tan diferente de Europa. En Europa, afirmaba, nadie se preocupaba por ganar dinero. Las clases bajas no tenían ninguna esperanza de obtener más que una riqueza mínima, mientras que las clases altas consideraban burdo, vulgar e impropio de su clase preocuparse por algo tan indecoroso como el dinero, y muchos tenían prácticamente garantizada la riqueza y la daban por sentada. Al mismo tiempo, en Estados Unidos, los trabajadores veían a personas ataviadas con exquisitos atuendos y se limitaban a proclamar que, mediante el trabajo duro, ellos también poseerían pronto la fortuna necesaria para disfrutar de tales lujos.

A pesar de sostener que el equilibrio de la propiedad determinaba el equilibrio del poder, Tocqueville sostenía que, como demostraba Estados Unidos, la propiedad equitativa no aseguraba el gobierno de los mejores hombres. De hecho, hacía todo lo contrario, ya que la propiedad generalizada y relativamente equitativa que distinguía a Estados Unidos y determinaba sus costumbres y valores también explicaba por qué las masas estadounidenses despreciaban tanto a las élites.

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Sobre la regla de la mayoría y la mediocridad

Más allá de la erradicación de la aristocracia del viejo mundo, los estadounidenses de a pie también se negaban a ceder ante aquellos que poseían, como decía Tocqueville, un talento y una inteligencia superiores, y estas élites naturales no podían disfrutar de una gran participación en el poder político como resultado. Los estadounidenses de a pie gozaban de demasiado poder y reclamaban una voz demasiado grande en la esfera pública como para deferir a los superiores intelectuales. Esta cultura promovía una igualdad relativamente pronunciada, argumentaba Tocqueville, pero las mismas costumbres y opiniones que aseguraban dicha igualdad también promovían la mediocridad. Aquellos que poseían verdadera virtud y talento tenían opciones limitadas.

Tocqueville decía que a los que tenían más educación e inteligencia les quedaban dos opciones. Podían unirse a círculos intelectuales limitados para explorar los pesados y complejos problemas a los que se enfrentaba la sociedad, o podían utilizar su talento superior para amasar grandes fortunas en el sector privado. Escribió que no conocía ningún país en el que hubiera «menos independencia de espíritu y verdadera libertad de discusión que en Estados Unidos».

Tocqueville culpó a la omnipotencia de la regla de la mayoría como un factor principal para sofocar el pensamiento: «La mayoría ha encerrado el pensamiento dentro de un formidable cerco. Un escritor es libre dentro de esa zona, pero ay del hombre que la traspasa, no es que tema una inquisición, sino que debe enfrentarse a toda clase de desagradables persecuciones cotidianas. La carrera política está cerrada para él porque ha ofendido al único poder que tiene las llaves». Según la interpretación que Kaplan hace de Tocqueville, éste sostenía, a diferencia de los pensadores políticos anteriores, que un problema grave de la vida política no era que la gente fuera demasiado fuerte, sino que la gente fuera «demasiado débil» y se sintiera impotente, ya que el peligro es que la gente se sintiera «arrastrada por algo que no podía controlar».

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Sobre la esclavitud, los negros y los indios

Situada de forma única en una encrucijada de la historia de Estados Unidos, La democracia en América de Tocqueville intentó captar la esencia de la cultura y los valores estadounidenses. Aunque era partidario del colonialismo, Tocqueville pudo percibir claramente los males a los que habían sido sometidos los negros y los nativos en Estados Unidos. Tocqueville dedicó el último capítulo del primer volumen de La democracia en América a esta cuestión, mientras que su compañero de viaje Gustave de Beaumont se centró por completo en la esclavitud y sus consecuencias para la nación americana en Marie o la esclavitud en América. Tocqueville señala entre las razas americanas:

El primero que atrae la mirada, el primero en ilustración, en poder y en felicidad, es el hombre blanco, el europeo, hombre por excelencia; por debajo de él aparecen el negro y el indio. Estas dos desdichadas razas no tienen en común ni el nacimiento, ni el rostro, ni la lengua, ni las costumbres; sólo sus desgracias se parecen. Ambas ocupan una posición igualmente inferior en el país que habitan; ambas experimentan los efectos de la tiranía; y si sus miserias son diferentes, pueden acusar al mismo autor por ellas.

Tocqueville contrastó a los colonos de Virginia con los puritanos religiosos de clase media que fundaron Nueva Inglaterra y analizó la influencia degradante de la esclavitud:

Los hombres enviados a Virginia eran buscadores de oro, aventureros sin recursos y sin carácter, cuyo espíritu turbulento e inquieto ponía en peligro la colonia infantil. Los artesanos y los agricultores llegaron después apenas por encima del nivel de las clases inferiores de Inglaterra. Ninguna visión elevada, ninguna concepción espiritual presidió la fundación de estos nuevos asentamientos. Apenas se había establecido la colonia cuando se introdujo la esclavitud; éste fue el hecho capital que iba a ejercer una inmensa influencia sobre el carácter, las leyes y todo el futuro del Sur. La esclavitud deshonra el trabajo; introduce la ociosidad en la sociedad, y con la ociosidad, la ignorancia y el orgullo, el lujo y la angustia. Enerva las facultades de la mente y entorpece la actividad del hombre. Sobre esta misma base inglesa se desarrollaron en el Norte características muy diferentes.

Tocqueville llegó a la conclusión de que el retorno de la población negra a África no podía resolver el problema, como escribe al final de La democracia en América:

Si la colonia de Liberia pudiera recibir miles de nuevos habitantes cada año, y si los negros estuvieran en condiciones de ser enviados allí con ventaja; si la Unión suministrara a la sociedad con subsidios anuales, y transportara a los negros a África en buques del gobierno, todavía sería incapaz de contrarrestar el aumento natural de la población entre los negros; y como no podría eliminar tantos hombres en un año como los que nacen en su territorio dentro de ese tiempo, no podría impedir el crecimiento del mal que aumenta diariamente en los estados. La raza negra nunca abandonará las costas del continente americano a las que fue traída por las pasiones y los vicios de los europeos; y no desaparecerá del Nuevo Mundo mientras siga existiendo. Los habitantes de los Estados Unidos pueden retardar las calamidades que presienten, pero no pueden ahora destruir su causa eficiente.

En 1855, Tocqueville escribió el siguiente texto publicado por Maria Weston Chapman en el Liberty Bell: Testimonio contra la esclavitud:

No creo que me corresponda a mí, un extranjero, indicar a los Estados Unidos el momento, las medidas o los hombres que deben abolir la esclavitud. Sin embargo, como enemigo perseverante del despotismo en todas partes y bajo todas sus formas, me duele y asombra el hecho de que el pueblo más libre del mundo sea, en la actualidad, casi el único entre las naciones civilizadas y cristianas que aún mantiene la servidumbre personal; y esto mientras la propia servidumbre está a punto de desaparecer, donde no ha desaparecido ya, de las naciones más degradadas de Europa. Como viejo y sincero amigo de Estados Unidos, me inquieta ver cómo la esclavitud retrasa su progreso, empaña su gloria, proporciona armas a sus detractores, compromete la futura carrera de la Unión, que es la garantía de su seguridad y grandeza, y señala de antemano a todos sus enemigos el lugar donde deben atacar. Como hombre, también, me conmueve el espectáculo de la degradación del hombre por el hombre, y espero ver el día en que la ley conceda igual libertad civil a todos los habitantes del mismo imperio, como Dios concede la libertad de la voluntad, sin distinción, a los habitantes de la tierra.

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Sobre las políticas de asimilación

Según Tocqueville, la asimilación de los negros sería casi imposible y esto ya se estaba demostrando en los estados del Norte. Como predijo Tocqueville, la libertad e igualdad formal y la segregación se convertirían en la realidad de esta población después de la Guerra Civil y durante la Reconstrucción, al igual que el accidentado camino hacia la verdadera integración de los negros.

Sin embargo, la asimilación era la mejor solución para los nativos americanos, y como eran demasiado orgullosos para asimilarse, se extinguirían inevitablemente. El desplazamiento era otra parte de la política india de Estados Unidos. Ambas poblaciones eran «antidemocráticas», es decir, carecían de las cualidades, intelectuales y de otro tipo, necesarias para vivir en una democracia. Tocqueville compartía muchos puntos de vista sobre la asimilación y la segregación de su época y de las venideras, pero se oponía a las teorías de Arthur de Gobineau que se encuentran en La desigualdad de las razas humanas (1853-1855).

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Sobre Estados Unidos y Rusia como futuras potencias mundiales

En su Democracia en América, Tocqueville también pronosticó la preeminencia de Estados Unidos y Rusia como las dos principales potencias mundiales. En su libro, afirmaba: «Hay ahora dos grandes naciones en el mundo, que partiendo de puntos diferentes, parecen avanzar hacia la misma meta: los rusos y los angloamericanos. Cada una parece llamada por algún designio secreto de la Providencia a tener un día en sus manos los destinos de la mitad del mundo».

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Sobre el servicio de jurado civil

Tocqueville creía que el sistema de jurados estadounidense era especialmente importante para educar a los ciudadanos en el autogobierno y el imperio de la ley. A menudo expresaba cómo el sistema de jurados civiles era uno de los escaparates más eficaces de la democracia porque conectaba a los ciudadanos con el verdadero espíritu del sistema de justicia. En su tratado de 1835, Democracia en América, explicó: «El jurado, y más especialmente el jurado civil, sirve para comunicar el espíritu de los jueces a las mentes de todos los ciudadanos; y este espíritu, con los hábitos que lo acompañan, es la preparación más sólida para las instituciones libres. Invierte a cada ciudadano en una especie de magistratura; les hace sentir a todos los deberes que están obligados a cumplir con la sociedad; y la parte que toman en el Gobierno».

Tocqueville creía que el servicio de jurado no sólo beneficiaba a la sociedad en su conjunto, sino que mejoraba las cualidades de los jurados como ciudadanos. Gracias al sistema de jurados, «estaban mejor informados sobre el estado de derecho, y estaban más estrechamente vinculados al Estado». Por lo tanto, independientemente de lo que el jurado aportaba a la resolución de conflictos, la participación en el jurado tenía efectos saludables para los propios jurados».

El historiador francés del colonialismo Olivier LeCour Grandmaison ha subrayado cómo Tocqueville (al igual que Jules Michelet) utilizó el término «exterminio» para describir lo que estaba ocurriendo durante la colonización del oeste de Estados Unidos y el periodo de traslado de los indios. Tocqueville se expresó así en 1841 a propósito de la conquista de Argelia:

En lo que a mí respecta, volví de África con la patética idea de que actualmente, en nuestra forma de hacer la guerra, somos mucho más bárbaros que los propios árabes. Hoy en día, ellos representan la civilización, nosotros no. Esta forma de hacer la guerra me parece tan estúpida como cruel. Sólo puede encontrarse en la cabeza de un soldado tosco y brutal. De hecho, era inútil sustituir a los turcos sólo para reproducir lo que el mundo, con razón, encontraba tan odioso en ellos. Esto, incluso por interés, es más nocivo que útil; pues, como me decía otro oficial, si nuestro único objetivo es igualar a los turcos, de hecho estaremos en una posición muy inferior a la suya: bárbaros por bárbaros, los turcos siempre nos superarán porque son bárbaros musulmanes. En Francia, he oído a menudo a hombres que respeto, pero que no apruebo, deplorar que se quemen las cosechas y se vacíen los graneros y, finalmente, que se apresen hombres, mujeres y niños desarmados. En mi opinión, estas son circunstancias desafortunadas que cualquier pueblo que desee hacer la guerra contra los árabes debe aceptar. Creo que hay que utilizar todos los medios disponibles para las tribus de los náufragos, excluyendo aquellos que el género humano y el derecho de gentes condenan. Personalmente, creo que las leyes de la guerra nos permiten asolar el país y que debemos hacerlo, ya sea destruyendo las cosechas en la época de la cosecha o en cualquier momento haciendo incursiones rápidas, también conocidas como raids, cuyo objetivo es hacerse con hombres o rebaños.

Tocqueville pensaba que la conquista de Argelia era importante por dos razones: en primer lugar, por su comprensión de la situación internacional y la posición de Francia en el mundo; y en segundo lugar, por los cambios en la sociedad francesa. Tocqueville creía que la guerra y la colonización «restaurarían el orgullo nacional; amenazado», según él, por «el gradual ablandamiento de las costumbres sociales» en las clases medias. Su gusto por los «placeres materiales» se estaba extendiendo a toda la sociedad, dándole «un ejemplo de debilidad y egoísmo».

Aplaudiendo los métodos del general Bugeaud, Tocqueville llegó a afirmar que «la guerra en África es una ciencia. Todo el mundo está familiarizado con sus reglas y todo el mundo puede aplicar esas reglas con una certeza casi total de éxito. Uno de los mayores servicios que el mariscal de campo Bugeaud ha prestado a su país es haber difundido, perfeccionado y dado a conocer a todo el mundo esta nueva ciencia».

Tocqueville abogaba por la segregación racial en Argelia con dos legislaciones distintas, una para los colonos europeos y otra para la población árabe. Esta disposición de dos niveles se materializaría plenamente con el decreto Crémieux de 1870 y el Código de Indigenismo, que ampliaba la ciudadanía francesa a los colonos europeos y a los judíos argelinos, mientras que los argelinos musulmanes se regirían por la ley musulmana y se limitarían a una ciudadanía de segunda clase.

En oposición a Olivier Le Cour Grandmaison, Jean-Louis Benoît afirmó que, dada la magnitud de los prejuicios raciales durante la colonización de Argelia, Tocqueville era uno de sus «partidarios más moderados». Benoît dijo que era un error suponer que Tocqueville era partidario de Bugeaud a pesar de su discurso apologético de 1841. Parece que Tocqueville modificó sus opiniones tras su segunda visita a Argelia en 1846, ya que criticó el deseo de Bugeaud de invadir la Cabilia en un discurso de 1847 ante la Asamblea.

Aunque Tocqueville era partidario de mantener la ley tradicional, los administradores, las escuelas, etc., para los árabes que habían pasado a estar bajo control francés, juzgaba a las tribus bereberes de Kabylie (en su segunda de las Dos Cartas sobre Argelia, 1837) como «salvajes» no aptos para este acuerdo, ya que, según él, la mejor manera de manejarlos no era por la fuerza de las armas, sino por las influencias pacificadoras del comercio y la interacción cultural.

Las opiniones de Tocqueville sobre el asunto eran complejas. Aunque en su informe de 1841 sobre Argelia aplaudió a Bugeaud por hacer la guerra de forma que venciera la resistencia de Abd-el-Kader, en las Dos Cartas había defendido que el avance militar francés dejara la Cabilia sin perturbarla y en posteriores discursos y escritos siguió oponiéndose a la intrusión en la Cabilia.

En el debate sobre los fondos extraordinarios de 1846, Tocqueville denunció la dirección de las operaciones militares de Bugeaud y logró convencer a la Asamblea de que no votara fondos en apoyo de las columnas militares de Bugeaud. Tocqueville consideró que el plan de Bugeaud de invadir la Cabilia a pesar de la oposición de la Asamblea era un acto sedicioso ante el que el gobierno optaba por la cobardía.

En su «Informe sobre Argelia» de 1847, Tocqueville declara que Europa debe evitar cometer el mismo error que cometió con la colonización europea de las Américas para evitar las sangrientas consecuencias. Más concretamente, recuerda a sus compatriotas una solemne advertencia en la que les advierte que si los métodos utilizados con el pueblo argelino no cambian, la colonización acabará en un baño de sangre.

Tocqueville incluye en su informe sobre Argelia que el destino de sus soldados y de sus finanzas dependía del trato que el gobierno francés diera a las distintas poblaciones autóctonas de Argelia, incluidas las diversas tribus árabes, las cabilas independientes que viven en las montañas del Atlas y el poderoso líder político Abd-el-Kader. En sus diversas cartas y ensayos sobre Argelia, Tocqueville analiza las distintas estrategias con las que un país europeo puede abordar el imperialismo. En particular, el autor distingue entre lo que denomina «dominación» y una versión particular de «colonización».

Este último hace hincapié en la obtención y protección de tierras y pasillos que prometen riqueza comercial. En el caso de Argelia, el puerto de Argel y el control del estrecho de Gibraltar fueron considerados por Tocqueville como especialmente valiosos, mientras que el control directo de las operaciones políticas de toda Argelia no lo era. Así pues, el autor destaca el dominio de sólo ciertos puntos de influencia política como medio para la colonización de zonas comercialmente valiosas.

Tocqueville sostenía que, aunque desagradable, la dominación por medios violentos es necesaria para la colonización y está justificada por las leyes de la guerra. Estas leyes no se discuten en detalle, pero dado que el objetivo de la misión francesa en Argelia era obtener intereses comerciales y militares en lugar de la autodefensa, se puede deducir que Tocqueville no estaría de acuerdo con los criterios de jus ad bellum de la teoría de la guerra justa. Además, dado que Tocqueville aprobaba el uso de la fuerza para eliminar viviendas civiles en territorio enemigo, su planteamiento no concuerda con los criterios de jus in bello de la teoría de la guerra justa de proporcionalidad y discriminación.

En 1856, Tocqueville publicó El Antiguo Régimen y la Revolución. El libro analiza la sociedad francesa antes de la Revolución Francesa -el llamado Antiguo Régimen- e investiga las fuerzas que provocaron la Revolución.

Tocqueville fue citado en varios capítulos de las memorias de Toby Young How to Lose Friends and Alienate People (Cómo perder amigos y alienar a la gente) para explicar su observación de la homogeneidad de pensamiento generalizada incluso entre las élites intelectuales de la Universidad de Harvard durante su estancia allí. Se le cita y estudia con frecuencia en las clases de historia de Estados Unidos. Tocqueville es la inspiración del novelista australiano Peter Carey en su novela de 2009 Parrot and Olivier in America.

Fuentes

1. Alexis de Tocqueville
2. Alexis de Tocqueville
3. ^ Boucaud-Victoire, Kévin (2017). La guerre des gauches. Editions du Cerf.
4. ^ Véricour, Louis Raymond (1848). Modern French Literature. Gould, Kendall and Lincoln. p. 104.
5. ^ a b Jaume, Lucien (2013). Tocqueville: The Aristocratic Sources of Liberty. Princeton University Press. p. 6. The “liberal” label is not misplaced, because Tocqueville described himself as a liberal.
6. a b Alexis de Tocqueville Biography. In: gradesaver.com. Abgerufen am 1. Juli 2021 (englisch).
7. Tocqueville. In: www.c-span.org. Archiviert vom Original am 9. Dezember 2014; abgerufen am 9. Dezember 2014.
8. Özkan Ezli, Grenzen der Kultur: Autobiographien und Reisebeschreibungen zwischen Okzident und Orient, Konstanz 2012, S. 110.
9. « Je ne me suis jamais dépouillé de mon titre, je ne l»ai jamais pris ni refusé. J»ai toujours pensé que c»était ce qui convenait dans un temps où les titres ne représentent plus rien » (lettre à Mme de Swetchine, 29 décembre 1856). Il est inhumé dans le caveau familial du cimetière de Tocqueville avec la simple mention : Alexis de Tocqueville , 1805-1859.
10. Jean-Louis Benoit, Tocqueville, Perrin, 2013, p.372.
11. 1,0 1,1 Paul R Hansen, Contesting the French Revolution (2009) σελ. 3
12. 3,0 3,1 3,2 Joshua Kaplan (2005). «Political Theory: The Classic Texts and their Continuing Relevance». The Modern Scholar. «14 διαλέξεις; (διαλέξεις #11 & #12) – δες δίσκο 6»
13. Chisholm, Hugh, επιμ.. (1911) «Tocqueville, Alexis Henri Charles Maurice Clerel, Comte de» Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάννικα (11η έκδοση) Cambridge University Press