Emperador amarillo
gigatos | diciembre 28, 2021
Resumen
El Emperador Amarillo, también conocido como el Tearca Amarillo, o por su nombre chino Huangdi, es una deidad (shen) en la religión china, uno de los legendarios soberanos chinos y héroes de la cultura incluidos entre los míticos Tres Soberanos y Cinco Emperadores y las cosmológicas Cinco Formas de la Deidad Suprema (pinyin: Wǔfāng Shàngdì). Calculadas por los misioneros jesuitas sobre la base de las crónicas chinas y aceptadas posteriormente por los promotores del siglo XX de un calendario universal a partir del Emperador Amarillo, las fechas tradicionales del reinado de Huangdi son 2697-2597 o 2698-2598 a.C.
El culto a Huangdi cobró importancia a finales de los Estados Guerreros y principios de la dinastía Han, cuando se le representó como el creador del estado centralizado, como gobernante cósmico y como mecenas de las artes esotéricas. Así, se le atribuyó un gran número de textos, como el Huangdi Neijing, un clásico médico, y el Huangdi Sijing, un grupo de tratados políticos. Tras haber perdido influencia durante la mayor parte del periodo imperial, a principios del siglo XX Huangdi se convirtió en una figura que aglutinaba los intentos de los chinos Han de derrocar el gobierno de la dinastía Qing, que consideraban extranjera porque sus emperadores eran manchúes. Hasta hoy, el Emperador Amarillo sigue siendo un poderoso símbolo dentro del nacionalismo chino. Tradicionalmente se le atribuyen numerosos inventos e innovaciones -desde el calendario lunar (calendario chino) hasta una forma temprana de fútbol-, el Emperador Amarillo es considerado hoy en día como el iniciador de la cultura Han (posterior cultura china).
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«Huangdi»: Emperador Amarillo, Tearca Amarillo
Hasta el año 221 a.C., cuando Qin Shi Huang, de la dinastía Qin, acuñó el título huangdi (皇帝) -traducido convencionalmente como «emperador»- para referirse a sí mismo, el carácter di 帝 no se refería a los gobernantes terrenales, sino al dios más alto del panteón de la dinastía Shang (c. 1600-1046 a.C.). En el periodo de los Estados Combatientes (c. 475-221 a.C.), el término di por sí solo también podía referirse a las deidades asociadas a las cinco Montañas Sagradas de China y a los colores. Huangdi (黃帝), el «di amarillo», era uno de estos últimos. Para enfatizar el significado religioso de di en la época preimperial, los historiadores de la China primitiva suelen traducir el nombre del dios como «tearca amarillo» y el título del primer emperador como «tearca de agosto», en el que «tearca» se refiere a un gobernante divino.
A finales del periodo de los Estados Guerreros, el Emperador Amarillo se integró en el esquema cosmológico de las Cinco Fases, en el que el color amarillo representa la fase de la tierra, el Dragón Amarillo y el centro. La correlación de los colores en asociación con las diferentes dinastías se mencionó en el Lüshi Chunqiu (finales del siglo III a.C.), donde se considera que el reinado del Emperador Amarillo está regido por la tierra. El carácter huang 黃 («amarillo») se utilizaba a menudo en lugar del homófono huang 皇, que significa «augusto» (en el sentido de »distinguido») o «radiante», lo que daba a Huangdi atributos cercanos a los de Shangdi, el dios supremo Shang.
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Xuanyuan y Youxiong
Los Registros del Gran Historiador, compilados por Sima Qian en el siglo I a.C., dan el nombre del Emperador Amarillo como «Xuan Yuan» (pinyin: Xuān Yuán < chino antiguo (B-S) *qʰa). El erudito del siglo III Huangfu Mi, que escribió una obra sobre los soberanos de la antigüedad, comentó que Xuanyuan era el nombre de una colina en la que había vivido Huangdi y que luego tomó como nombre. El Clásico de las Montañas y los Mares menciona una nación Xuanyuan cuyos habitantes tienen rostros humanos, cuerpos de serpiente y colas que se enroscan sobre sus cabezas; Yuan Ke (1916 – ), un estudioso contemporáneo de la mitología china primitiva, «señaló que la apariencia de estas personas es característica de los dioses y sugirió que podrían reflejar la forma del propio Tearca Amarillo». El erudito de la dinastía Qing Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) argumentó en cambio que la colina llevaba el nombre del Emperador Amarillo. Xuanyuan es también el nombre de la estrella Regulus en chino, estrella asociada a Huangdi en la astronomía tradicional. También se le asocia a las constelaciones más amplias de Leo y Lince, de la que se dice que esta última representa el cuerpo del Dragón Amarillo (黃龍 Huánglóng), la forma animal de Huangdi.
Huangdi también era conocido como «Youxiong» (Yǒuxióng). Este nombre se ha interpretado como un topónimo o un nombre de clan. Según el sinólogo británico Herbert Allen Giles (1845-1935), ese nombre fue «tomado del de William Nienhauser, un traductor moderno de los Registros del Gran Historiador, afirma que Huangdi era originalmente el jefe del clan Youxiong, que vivía cerca de lo que ahora es Xinzheng en Henan». Rémi Mathieu, historiador francés de los mitos y la religión chinos, traduce «Youxiong» como «poseedor de osos» y relaciona a Huangdi con el tema más amplio del oso en la mitología mundial. Ye Shuxian también ha asociado al Emperador Amarillo con leyendas de osos comunes en todo el noreste de Asia, así como con la leyenda de Dangun.
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Otros nombres
Los Registros del Gran Historiador de Sima Qian describen el nombre ancestral del Emperador Amarillo como Gongsun (公孫).
En los textos de la dinastía Han, el Emperador Amarillo también es llamado «Dios Amarillo» (黃神 Huángshén). Algunos relatos lo interpretan como la encarnación del «Dios Amarillo de la Osa Mayor del Norte» (黄神北斗 Huángshén Běidǒu), otro nombre del dios universal (Shangdi 上帝 o Tiandi 天帝). Según una definición de los textos apócrifos relacionados con el Hétú 河圖, el Emperador Amarillo «procede de la esencia del Dios Amarillo».
Como deidad cosmológica, el Emperador Amarillo es conocido como el «Gran Emperador del Pico Central» (中岳大帝 Zhōngyuè Dàdì), y en el Shizi como el «Emperador Amarillo de las Cuatro Caras» (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn). En los relatos antiguos se identifica al Emperador Amarillo como una deidad de la luz (y en el Shuowen jiezi se explica que su nombre deriva de guāng 光, «luz») y del trueno, y como uno y el mismo con el «Dios del Trueno» (雷神 Léishén), que a su vez, como personaje mitológico posterior, se distingue como el principal alumno del Emperador Amarillo, como en el Huangdi Neijing.
El historiador chino Sima Qian -y gran parte de la historiografía china que le siguió- consideraba al Emperador Amarillo como una figura más histórica que las figuras legendarias anteriores, como Fu Xi, Nüwa y Shennong. Las Actas del Gran Historiador de Sima Qian comienzan con el Emperador Amarillo, pasando por encima de los demás.
A lo largo de la mayor parte de la historia china, el Emperador Amarillo y los demás sabios de la antigüedad fueron considerados figuras históricas. Su historicidad empezó a ser cuestionada en la década de 1920 por historiadores como Gu Jiegang, uno de los fundadores de la Escuela de la Duda de la Antigüedad en China. En sus intentos por demostrar que las primeras figuras de la historia china eran mitológicas, Gu y sus seguidores argumentaron que estos antiguos sabios eran originalmente dioses que luego fueron representados como humanos por los intelectuales racionalistas del periodo de los Estados Guerreros. Yang Kuan, miembro de la misma corriente historiográfica, señaló que sólo en el periodo de los Estados Combatientes se empezó a describir al Emperador Amarillo como el primer gobernante de China. Por ello, Yang sostenía que Huangdi era una transformación posterior de Shangdi, el dios supremo del panteón de la dinastía Shang.
También en la década de 1920, los eruditos franceses Henri Maspero y Marcel Granet publicaron estudios críticos sobre los relatos de la alta antigüedad china. En su obra Danses et légendes de la Chine ancienne , por ejemplo, Granet sostenía que estos relatos eran «leyendas historiadas» que decían más sobre la época en que se escribieron que sobre la que pretendían describir.
La mayoría de los estudiosos coinciden ahora en que el Emperador Amarillo se originó como un dios que posteriormente fue representado como una persona histórica. K.C. Chang considera a Huangdi y a otros héroes culturales como «antiguas figuras religiosas» que fueron «euhemerizadas» a finales de los Estados Guerreros y en el periodo Han. El historiador de la China antigua Mark Edward Lewis habla de la «naturaleza anterior del Emperador Amarillo como dios», mientras que Roel Sterckx, profesor de la Universidad de Cambridge, llama a Huangdi «héroe cultural legendario».
El origen de la mitología de Huangdi no está claro, pero los historiadores han formulado varias hipótesis al respecto. Yang Kuan, miembro de la Escuela de la Duda de la Antigüedad (años 20-40), sostenía que el Emperador Amarillo derivaba de Shangdi, el dios supremo de la dinastía Shang. Yang reconstruye la etimología de la siguiente manera: Shangdi 上帝 → Huang Shangdi 皇上帝 → Huangdi 皇帝 → Huangdi 黄帝, en la que afirma que huang 黃 («amarillo») o bien era una variante del carácter chino para huang 皇 («augusto») o bien se utilizaba como una forma de evitar el tabú del nombre de este último. La opinión de Yang ha sido criticada por Mitarai Masaru
El historiador Mark Edward Lewis está de acuerdo en que huang 黄 y huang 皇 eran a menudo intercambiables, pero discrepando de Yang, afirma que huang, que significa «amarillo», apareció primero. Basándose en lo que admite que es una «etimología novedosa» que compara huang 黄 con el fonéticamente cercano wang 尪 (el «chamán quemado» en los rituales de lluvia de Shang), Lewis sugiere que «Huang» en «Huangdi» podría haber significado originalmente «chamán hacedor de lluvia» o «ritual hacedor de lluvia». Citando versiones de finales de los Estados Guerreros y de principios de los Han sobre el mito de Huangdi, sostiene además que la figura del Emperador Amarillo se originó en antiguos rituales para hacer llover en los que Huangdi representaba el poder de la lluvia y las nubes, mientras que su mítico rival Chiyou (o el Emperador Yan) representaba el fuego y la sequía.
También en desacuerdo con la hipótesis de Yang Kuan, Sarah Allan considera improbable que un mito tan popular como el del Emperador Amarillo pudiera proceder de un personaje tabú. En cambio, sostiene que la «historia» anterior a Shang, incluida la del Emperador Amarillo, «puede entenderse como una transformación y sistematización posterior de la mitología Shang». En su opinión, Huangdi era originalmente un «señor del inframundo» sin nombre (o de las «Fuentes Amarillas»), la contrapartida mitológica de la deidad celeste Shangdi. En aquella época, los gobernantes shang afirmaban que sus antepasados míticos, identificados con «el Señor de lo Alto» (es decir, Shangdi), habían derrotado a un pueblo anterior asociado con «el inframundo, los dragones y el oeste». Después de que la dinastía Zhou derrocara a la dinastía Shang en el siglo XI a.C., los líderes Zhou reinterpretaron los mitos de Shang en el sentido de que los Shang habían derrotado a una dinastía política real, que finalmente recibió el nombre de dinastía Xia. En la época de los Han -como se ve en el relato de Sima Qian en el Shiji- el Emperador Amarillo, que como señor del inframundo había sido vinculado simbólicamente a la Xia, se había convertido en un gobernante histórico cuyos descendientes se creía que habían fundado la Xia.
Dado que la primera mención existente del Emperador Amarillo se encuentra en una inscripción de bronce china del siglo IV a.C. en la que se afirma que era el antepasado de la casa real del estado de Qi, Lothar von Falkenhausen especula que Huangdi fue inventado como figura ancestral como parte de una estrategia para afirmar que todos los clanes gobernantes de la «esfera cultural de la dinastía Zhou» compartían una ascendencia común.
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Primera mención
Los relatos explícitos sobre el Emperador Amarillo empezaron a aparecer en los textos chinos del periodo de los Estados Guerreros. «La referencia más antigua que existe» a Huangdi es una inscripción en una vasija de bronce realizada durante la primera mitad del siglo IV a.C. por la familia real (apellidada Tian 田) del estado de Qi, un poderoso estado oriental.
El historiador de la Universidad de Harvard Michael Puett escribe que la inscripción de bronce de Qi era una de las varias referencias al Emperador Amarillo en los siglos IV y III a.C. dentro de los relatos de la creación del estado. Observando que muchos de los pensadores que posteriormente fueron identificados como precursores de la tradición Huang-Lao – «Huangdi y Laozi»- procedían del estado de Qi, Robin D. S. Yates plantea la hipótesis de que Huang-Lao se originó en esa región.
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Período de los Estados en Guerra
El culto a Huangdi se hizo muy popular durante el periodo de los Estados Combatientes (siglo V-221 a.C.), un periodo de intensa competencia entre estados rivales que terminó con la unificación del reino por el estado de Qin. Además de su papel como antepasado, se asoció con el «arte del estado centralizado» y se convirtió en una figura paradigmática del emperador.
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El estado de Qin
En su Shiji, Sima Qian afirma que el estado de Qin comenzó a adorar al Emperador Amarillo en el siglo V a.C., junto con Yandi, el Emperador Ardiente. Los altares se establecieron en Yong 雍 (cerca del moderno condado de Fengxiang, en la provincia de Shaanxi), que fue la capital de Qin del 677 al 383 a.C. En la época del rey Zheng, que se convirtió en rey de Qin en el 247 a.C. y primer emperador de la China unificada en el 221 a.C., Huangdi se había convertido, con diferencia, en el más importante de los cuatro «tearcas» (di 帝) que se veneraban entonces en Yong.
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La versión Shiji
La figura de Huangdi había aparecido esporádicamente en los textos de los Estados Combatientes. El Shiji de Sima Qian (o Registros del Gran Historiador, terminado alrededor del año 94 a.C.) fue la primera obra que convirtió estos fragmentos de mitos en una narración sistemática y coherente de la «carrera» del Emperador Amarillo. El relato del Shiji tuvo una gran influencia en la forma en que los chinos veían el origen de su historia.
El Shiji comienza su relato cronológico de la historia china con la vida de Huangdi, a quien presenta como un sabio soberano de la antigüedad. Cuenta que el padre de Huangdi era Shaodian El Emperador Amarillo tuvo cuatro esposas. Su primera esposa, Leizu de Xiling, le dio dos hijos. Sus otras tres esposas fueron su segunda esposa Fenglei (封嫘), su tercera esposa Tongyu (彤魚) y su cuarta esposa Momu (嫫母). El emperador tuvo un total de 25 hijos, 14 de los cuales iniciaron sus propios apellidos y clanes. El mayor era Shao Hao o Xuan Xiao, que vivía en Qingyang, junto al río Yangtze. Chang Yi, el más joven, vivía junto al río Ruo. Cuando el Emperador Amarillo murió, le sucedió el hijo de Chang Yi, Zhuan Xu.
Las tablas cronológicas que se encuentran en los capítulos 13 del Shiji representan a todos los gobernantes del pasado -los legendarios como Yao y Shun, los primeros antecesores de las dinastías Xia, Shang y Zhou, así como los fundadores de las principales casas gobernantes en la esfera Zhou- como descendientes de Huangdi, dando la impresión de que la historia china era la historia de una gran familia.
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Época imperial
Al Emperador Amarillo se le atribuye un enorme número de legados culturales y enseñanzas esotéricas. Aunque en Occidente se suele considerar que el taoísmo surgió de Laozi, los taoístas chinos afirman que el Emperador Amarillo formuló muchos de sus preceptos. El Canon Interior del Emperador Amarillo (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), que presenta la base doctrinal de la medicina tradicional china, lleva su nombre. También se le atribuye la composición de los Cuatro Libros del Emperador Amarillo (黃帝四經 Huángdì Sìjīng), el Libro del Emperador Amarillo del Símbolo Oculto (黃帝陰符經 Huángdì Yīnfújīng) y el «Poema de las Cuatro Estaciones del Emperador Amarillo» incluido en el almanaque de adivinación Tung Shing.
«Xuanyuan (+ número)» es también el nombre chino de Regulus y otras estrellas de las constelaciones de Leo y Lince, de las que se dice que esta última representa el cuerpo del Dragón Amarillo. En el Salón de la Armonía Suprema de la Ciudad Prohibida de Pekín hay también un espejo llamado «Espejo de Xuanyuan».
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En el taoísmo
En el siglo II d.C., el papel de Huangdi como deidad disminuyó debido al surgimiento de un Laozi deificado. Un sacrificio estatal ofrecido a «Huang-Lao jun» no se ofrecía a Huangdi y Laozi, como el término Huang-Lao habría significado unos siglos antes, sino a un «Laozi amarillo». No obstante, Huangdi siguió siendo considerado un inmortal: se le veía como un maestro de las técnicas de longevidad y como un dios que podía revelar nuevas enseñanzas -en forma de textos como el Huangdi Yinfujing del siglo VI- a sus seguidores terrenales.
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Siglo XX
El Emperador Amarillo se convirtió en un poderoso símbolo nacional en la última década de la dinastía Qing (1644-1911) y siguió siendo dominante en el discurso nacionalista chino durante todo el periodo republicano (1911-49). A principios del siglo XX es también cuando se empezó a hablar del Emperador Amarillo como el antepasado de todo el pueblo chino.
A partir de 1903, las publicaciones radicales comenzaron a utilizar la fecha prevista de su nacimiento como primer año del calendario chino. Intelectuales como Liu Shipei (1884-1919) consideraron necesaria esta práctica para «preservar la raza» (baozhong 保種) tanto del dominio de los manchúes como de la invasión extranjera. Revolucionarios motivados por el antimanchuismo como Chen Tianhua (1875-1905), Zou Rong (1885-1905) y Zhang Binglin (1868-1936) trataron de fomentar la conciencia racial que creían que les faltaba a sus compatriotas, por lo que describieron a los manchúes como bárbaros racialmente inferiores e incapaces de gobernar a los chinos han. Los panfletos de Chen, de gran difusión, afirmaban que la «raza Han» formaba una gran familia descendiente del Emperador Amarillo. El primer número (noviembre de 1905) del Minbao 民報 («Diario del Pueblo»), fundado en Tokio por revolucionarios del Tongmenghui, presentaba al Emperador Amarillo en su portada y llamaba a Huangdi «el primer gran nacionalista del mundo.» Fue una de las varias revistas nacionalistas que llevaron al Emperador Amarillo en su portada a principios del siglo XX. El hecho de que Huangdi significara emperador «amarillo» también sirvió para reforzar la teoría de que era el creador de la «raza amarilla».
Muchos historiadores interpretan esta repentina popularidad del Emperador Amarillo como una reacción a las teorías del erudito francés Albert Terrien de Lacouperie (1845-94), quien en un libro titulado El origen occidental de la primera civilización china, desde el 2300 a.C. hasta el 200 d.C. (1892) había afirmado que la civilización china fue fundada alrededor del 2300 a.C. por inmigrantes babilónicos. El «sino-babilonismo» de Lacouperie postulaba que Huangdi era un líder tribal mesopotámico que había dirigido una migración masiva de su pueblo a China alrededor del 2300 a.C. y que había fundado lo que más tarde sería la civilización china. Los sinólogos europeos rechazaron rápidamente estas teorías, pero en 1900 dos historiadores japoneses, Shirakawa Jirō y Kokubu Tanenori, omitieron estas críticas y publicaron un largo resumen que presentaba los puntos de vista de Lacouperie como la erudición occidental más avanzada sobre China. Los estudiosos chinos se sintieron rápidamente atraídos por «la historización de la mitología china» que defendían los dos autores japoneses.
Los intelectuales y activistas antimanchú que buscaban la «esencia nacional» de China (guocui 國粹) adaptaron el sino-babilonismo a sus necesidades. Zhang Binglin explicó la batalla de Huangdi con Chi You como un conflicto que oponía a los civilizados mesopotámicos recién llegados con las tribus locales atrasadas, una batalla que transformó a China en uno de los lugares más civilizados del mundo. La reinterpretación de Zhang del relato de Sima Qian «subrayaba la necesidad de recuperar la gloria de la China primitiva». Liu Shipei también presentó estos primeros tiempos como la edad de oro de la civilización china. Además de vincular a los chinos con un antiguo centro de civilización humana en Mesopotamia, las teorías de Lacouperie sugerían que China debía ser gobernada por los descendientes de Huangdi. En un controvertido ensayo titulado Historia de la raza amarilla (1873-1935) afirmaba que la «raza Han» era la verdadera dueña de China porque descendía del Emperador Amarillo. Reforzada por los valores de la piedad filial y el clan patrilineal chino, la visión racial defendida por Huang y otros convertía la venganza contra los manchúes en un deber hacia los antepasados.
El Emperador Amarillo siguió siendo venerado tras la Revolución Xinhai de 1911, que derrocó a la dinastía Qing. En 1912, por ejemplo, el nuevo gobierno republicano emitió billetes con la efigie de Huangdi. Sin embargo, después de 1911, el Emperador Amarillo como símbolo nacional pasó de ser el primer progenitor de la raza Han a ser el antepasado de toda la población multiétnica de China. Bajo la ideología de las Cinco Razas bajo una misma Unión, Huangdi se convirtió en el ancestro común de los chinos Han, los manchúes, los mongoles, los tibetanos y los hui, de los que se decía que formaban el Zhonghua minzu, una nación china ampliamente entendida. Entre 1911 y 1949 se celebraron dieciséis ceremonias estatales a Huangdi como «antepasado fundador de la nación china» (中華民族始祖) e incluso «antepasado fundador de la civilización humana» (人文始祖).
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Importancia moderna
El culto al Emperador Amarillo estuvo prohibido en la República Popular China hasta el final de la Revolución Cultural. La prohibición se interrumpió durante la década de 1980, cuando el gobierno dio marcha atrás y resucitó el «culto al Emperador Amarillo». A partir de la década de 1980, el culto resurgió y el Estado chino utilizó a veces frases relacionadas con los «Descendientes de Yan y Huang» para referirse a personas de ascendencia china. En 1984, por ejemplo, Deng Xiaoping abogó por la reunificación de China diciendo que «Taiwán está arraigada en los corazones de los descendientes del Emperador Amarillo», mientras que en 1986 la RPC aclamó al astronauta chino-estadounidense Taylor Wang como el primer descendiente del Emperador Amarillo en viajar al espacio. En la primera mitad de la década de 1980, el Partido había debatido internamente si este uso haría que las minorías étnicas se sintieran excluidas. Tras consultar a expertos de la Universidad de Pekín, la Academia China de Ciencias Sociales y el Instituto Central de Nacionalidades, el Departamento Central de Propaganda recomendó, el 27 de marzo de 1985, que el Partido hablara de la Zhonghua Minzu -la «nación china» definida en sentido amplio- en las declaraciones oficiales, pero que la frase «hijos y nietos de Yandi y del Emperador Amarillo» pudiera utilizarse en las declaraciones informales de los dirigentes del Partido y en las «relaciones con los compatriotas de Hong Kong y Taiwán y con los compatriotas chinos de ultramar».
Tras retirarse a Taiwán a finales de 1949, al término de la Guerra Civil China, Chiang Kai-shek y el Kuomintang (KMT) dispusieron que la República de China (ROC) siguiera rindiendo homenaje al Emperador Amarillo el 4 de abril, Día Nacional de la Tumba, pero ni él ni los tres presidentes que le sucedieron lo hicieron nunca en persona. En 1955, el Kuomintang, que estaba dirigido por hablantes de mandarín y seguía empeñado en recuperar el continente de manos de los comunistas, patrocinó la producción de la película Hijos del Emperador Amarillo (Huangdi zisun 黃帝子孫), que se filmó en su mayor parte en hokkien taiwanés y mostraba amplios pasajes de ópera popular taiwanesa. Dirigida por Bai Ke (1914-1964), antiguo ayudante de Yuan Muzhi, fue un esfuerzo propagandístico para convencer a los hablantes de taiyu de que estaban vinculados a la población continental por la sangre común. En 2009, Ma Ying-jeou fue el primer presidente de la República de China que celebró en persona los rituales del Día del Barrido de la Tumba de Huangdi, ocasión en la que proclamó que tanto la cultura china como la descendencia común del Emperador Amarillo unían a los pueblos de Taiwán y del continente. Ese mismo año, Lien Chan -ex vicepresidente de la República de China y actual presidente honorario del Kuomintang- y su esposa Lien Fang Yu rindieron homenaje en el mausoleo del Emperador Amarillo en Huangling, Yan»an, en la China continental.
El investigador de estudios gay Louis Crompton ha citado el informe de Ji Yun en sus populares Notas de la Ermita de Yuewei (1800), según el cual algunos afirmaban que el Emperador Amarillo fue el primer chino en tener compañeros de cama masculinos, afirmación que Ji Yun desestimó. Ji Yun argumentó que probablemente se trataba de una atribución falsa.
Como ocurre con cualquier mito, existen numerosas versiones de la historia de Huangdi, que hacen hincapié en diferentes temas e interpretan el significado del personaje principal de distintas maneras.
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Nacimiento
Según Huangfu Mi (215-282), el Emperador Amarillo nació en Shou Qiu («Colina de la Longevidad»), que hoy se encuentra en las afueras de la ciudad de Qufu, en Shandong. Al principio, vivió con su tribu cerca del río Ji -Edwin Pulleyblank afirma que «no parece haber constancia de un río Ji fuera del mito»- y más tarde emigró a Zhuolu, en la actual Hebei. Entonces se convirtió en agricultor y domesticó seis bestias especiales diferentes: el oso (羆), el pí (貔) y el xiū (貅) (que más tarde se combinaron para formar el mítico Pixiu), el feroz chū (貙) y el tigre (虎).
A veces se dice que Huangdi fue fruto de un nacimiento extraordinario, ya que su madre Fubao lo concibió al ser despertada, mientras caminaba por el campo, por un rayo de la Osa Mayor. Dio a luz a su hijo en el monte de Shou (Longevidad) o en el monte Xuanyuan, que le dio nombre.
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Logros
En los relatos tradicionales chinos, se atribuye al Emperador Amarillo la mejora de los medios de vida de los cazadores nómadas de su tribu. Les enseña a construir refugios, a domesticar animales salvajes y a cultivar los Cinco Granos, aunque otros relatos atribuyen a Shennong lo último. Inventa carros, barcos y ropa.
Otros inventos atribuidos al emperador son la diadema china (冠冕), los salones del trono (宮室), la honda de arco, la primera astronomía china, el calendario chino, los cálculos matemáticos, el código de las leyes del sonido (音律) y el cuju, una primera versión china del fútbol. También se dice a veces que fue parcialmente responsable de la invención de la cítara guqin, aunque otros atribuyen al emperador Yan la invención de los instrumentos para las composiciones de Ling Lun.
En los relatos tradicionales, también induce al historiador Cangjie a crear el primer sistema de escritura de caracteres chinos, la escritura de hueso de Oráculo, y su esposa principal, Leizu, inventa la sericultura y enseña a su pueblo a tejer la seda y a teñir la ropa.
En un momento de su reinado, el Emperador Amarillo visitó supuestamente el mítico mar del Este y se encontró con una bestia parlante llamada Bai Ze que le enseñó el conocimiento de todas las criaturas sobrenaturales. Esta bestia le explicó que había 11.522 (o 1.522) tipos de criaturas sobrenaturales.
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Batallas
El Emperador Amarillo y el Emperador Yan eran ambos líderes de una tribu o una combinación de dos tribus cerca del río Amarillo. El emperador Yan procedía de una zona diferente, en torno al río Jiang, que una obra geográfica llamada Shuijingzhu identificó como un arroyo cerca de Qishan, en lo que era la patria de los Zhou antes de que derrotaran a los Shang. Ambos emperadores vivieron en una época de guerra. El emperador Yan se mostró incapaz de controlar el desorden dentro de su reino, el emperador amarillo tomó las armas para establecer su dominio sobre varias facciones en guerra.
Según los relatos tradicionales, el emperador Yan se enfrenta a la fuerza de los «Nueve Li» (九黎) al mando de su líder con cabeza de bronce, Chi You, y sus 81 hermanos con cuernos y cuatro ojos, y sufre una derrota decisiva. Huye a Zhuolu y pide ayuda al Emperador Amarillo. Durante la subsiguiente batalla de Zhuolu, el Emperador Amarillo emplea sus animales domesticados y Chi You oscurece el cielo exhalando una espesa niebla. Esto lleva al emperador a desarrollar el carro que apunta al sur, que utiliza para sacar a su ejército de la miasma. A continuación, invoca al demonio de la sequía Nüba para que disipe la tormenta de Chi You. A continuación, destruye a los Nueve Li y derrota a Chi You. Más tarde se enfrenta al emperador Yan, al que derrota en Banquan y sustituye como primer gobernante.
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Muerte
Se dice que el Emperador Amarillo vivió más de cien años antes de encontrarse con un fénix y un qilin y morir. En Shaanxi se construyeron dos tumbas dentro del Mausoleo del Emperador Amarillo, además de otras en Henan, Hebei y Gansu.
Los chinos de hoy en día a veces se refieren a sí mismos como los «Descendientes de Yan y del Emperador Amarillo», aunque los grupos minoritarios no Han de China pueden tener sus propios mitos o no contar como descendientes del emperador.
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Símbolo del centro del universo
Como Deidad Amarilla de Cuatro Caras (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn) representa el centro del universo y la visión de la unidad que controla las cuatro direcciones. En el Huangdi Sijing («Las cuatro escrituras del Emperador Amarillo») se explica que regular «el corazón por dentro trae el orden por fuera». Para reinar hay que «reducirse» abandonando las emociones, «secándose como un cadáver», sin dejarse llevar, como según el mito hizo el propio Emperador Amarillo durante sus tres años de refugio en el monte Bowang para encontrarse a sí mismo. Esta práctica crea un vacío interno en el que se reúnen todas las fuerzas vitales de la creación, que cuanto más indeterminadas permanezcan y más poderosas serán.
De este centro emanan el equilibrio y la armonía, el equilibrio de los órganos vitales que se convierte en armonía entre la persona y el entorno. Como soberano del centro, el Emperador Amarillo es la imagen misma de la concentración o del recentrado del ser. Mediante el autocontrol, tomando las riendas de su propio cuerpo, uno se vuelve poderoso en el exterior. El centro es también el punto vital en el microcosmos mediante el cual se crea el universo interno visto como un altar. El cuerpo es un universo, y al entrar en sí mismo e incorporar las estructuras fundamentales del universo, el sabio accederá a las puertas del Cielo, el punto único donde puede producirse la comunicación entre el Cielo, la Tierra y el Hombre. El centro es la convergencia del interior y el exterior, la contracción del caos en el punto que es equidistante de todas las direcciones. Es el lugar que no es ningún lugar, donde nace y muere toda la creación.
La Gran Deidad del Pico Central (中岳大帝 Zhōngyuèdàdì) es otro epíteto que representa a Huangdi como eje de la creación, el axis mundi (que en la mitología china es Kunlun) que es la manifestación del orden divino en la realidad física, que se abre a la inmortalidad.
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Como antepasado
A lo largo de la historia, varios soberanos y dinastías afirmaron (o se afirmó) que descendían del Emperador Amarillo. El Shiji de Sima Qian presentaba a Huangdi como antepasado de los dos legendarios gobernantes Yao y Shun, y trazaba varias líneas de descendencia desde Huangdi hasta los fundadores de las dinastías Xia, Shang y Zhou. Afirmaba que Liu Bang, el primer emperador de la dinastía Han, era descendiente de Huangdi. Creía que la casa gobernante de la dinastía Qin tenía también su origen en el Emperador Amarillo, pero al afirmar que Qin Shihuang era en realidad hijo del canciller de Qin, Lü Buwei, quizá pretendía dejar al Primer Emperador fuera de la descendencia de Huangdi.
Afirmar que se desciende de antepasados ilustres siguió siendo una herramienta común de legitimación política en las épocas siguientes. Wang Mang (c. 45 a.C. – 23 d.C.), de la efímera dinastía Xin, afirmó descender del Emperador Amarillo para justificar su derrocamiento de los Han. Como anunció en enero del 9 d.C.: «No poseo ninguna virtud, soy descendiente de mi augusto antepasado original, el Emperador Amarillo…» Unos doscientos años después, un especialista en rituales llamado Dong Ba 董巴, que trabajaba para en la corte de los Cao Wei, que habían sucedido recientemente a los Han, promovió la idea de que la familia Cao descendía de Huangdi a través del emperador Zhuanxu.
Durante la dinastía Tang, los gobernantes que no eran Han también reivindicaban su ascendencia del Emperador Amarillo, por prestigio individual y nacional, así como para vincularse a los Tang. La mayoría de las familias nobles chinas también reivindicaban su ascendencia de Huangdi. Esta práctica estaba muy arraigada en la época Tang y Song, cuando cientos de clanes reivindicaban dicha ascendencia. El principal apoyo a esta teoría -según consta en el Tongdian (801 d.C.) y en el Tongzhi (mediados del siglo XII)- era la afirmación del Shiji de que los 25 hijos de Huangdi recibieron 12 apellidos diferentes, y que estos apellidos se habían diversificado en todos los apellidos chinos. Después de que el emperador Zhenzong (r. 997-1022) de la dinastía Song soñara con una figura que le dijeron que era el Emperador Amarillo, la familia imperial Song empezó a reclamar a Huangdi como su primer antepasado.
Varios clanes chinos de ultramar que mantienen una genealogía también remontan su familia, en última instancia, a Huangdi, y explican sus diferentes apellidos como cambios de nombre que dicen haber derivado de los catorce apellidos de los descendientes de Huangdi. Muchos clanes chinos, tanto en el extranjero como en China, reivindican a Huangdi como su antepasado para reforzar su sentimiento de ser chino.
Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun y Yuqiang son varios emperadores, dioses y héroes cuyo antepasado también se suponía que era Huangdi. Se dice que los pueblos Huantou, Miaomin y Quanrong descienden de Huangdi.
Aunque el calendario chino tradicional no marcaba los años de forma continua, algunos astrónomos de la dinastía Han intentaron determinar los años de la vida y el reinado del Emperador Amarillo. En el año 78 a.C., bajo el reinado del emperador Zhao de Han, un funcionario llamado Zhang Shouwang (la corte rechazó su propuesta de reforma, alegando que sólo habían transcurrido 3.629 años. En el calendario juliano proléptico, los cálculos de la corte habrían situado al Emperador Amarillo a finales del siglo XXXVIII a.C. y no en el siglo XXVII a.C., que es lo convencional hoy en día.
Durante sus misiones jesuitas en China en el siglo XVII, los jesuitas intentaron determinar qué año debía considerarse la época del calendario chino. En su Sinicae historiae decas prima (publicado por primera vez en Múnich en 1658), Martino Martini (1614-1661) fechó la ascensión real de Huangdi en el 2697 a.C., pero inició el calendario chino con el reinado de Fuxi, que según él comenzó en el 2952 a.C. Philippe Couplet (1686) también dio la misma fecha para el Emperador Amarillo. Las fechas de los jesuitas suscitaron gran interés en Europa, donde se utilizaron para compararlas con la cronología bíblica. La cronología china moderna ha aceptado en general las fechas de Martini, salvo que suele situar el reinado de Huangdi en el 2698 a.C. (véase el párrafo siguiente) y omite a los predecesores de Huangdi, Fuxi y Shennong, que se consideran «demasiado legendarios para incluirlos».
Helmer Aslaksen, matemático que enseña en la Universidad Nacional de Singapur y está especializado en el calendario chino, explica que quienes utilizan el 2698 a.C. como primer año probablemente lo hacen porque quieren tener «un año 0 como punto de partida», o porque «suponen que el Emperador Amarillo empezó su año con el solsticio de invierno de 2698 a.C.», de ahí la diferencia con el año 2697 a.C. calculado por los jesuitas.
A partir de 1903, las publicaciones radicales empezaron a utilizar la fecha prevista de nacimiento del Emperador Amarillo como primer año del calendario chino. Diferentes periódicos y revistas propusieron diferentes fechas. Jiangsu, por ejemplo, contó 1905 como el año 4396 (haciendo de 2491 a.C. el primer año del calendario chino), mientras que el Minbao (el órgano del Tongmenghui) calculó 1905 como 4603 (primer año: 2698 a.C.). Liu Shipei (1884-1919) creó el Calendario del Emperador Amarillo para mostrar la continuidad ininterrumpida de la raza y la cultura Han desde los primeros tiempos. No hay pruebas de que este calendario se utilizara antes del siglo XX. El calendario de Liu comenzaba con el nacimiento del Emperador Amarillo, que se calculaba en el año 2711 a.C. Cuando Sun Yat-sen declaró la fundación de la República de China el 2 de enero de 1912, decretó que ese era el 12º día del 11º mes del año 4609 (época: 2698 a.C.), pero que el Estado utilizaría ahora el calendario solar y contaría 1912 como el primer año de la República. Tablas cronológicas publicadas en la edición de 1938 del Cihai (esta cronología es ahora «ampliamente reproducida, con pocas variaciones».
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