Θησέας

gigatos | 13 Νοεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Θησέας ή Θησέας (ελληνικά Θησεύς, λατ. Θησέας) είναι ελληνικός μυθολογικός χαρακτήρας, το κεντρικό πρόσωπο του αττικού μυθολογικού κύκλου. Η Θηραϊκή πριγκίπισσα Έφρα από την οικογένεια του Πελοπίδα γέννησε τον Θησέα από δύο πατέρες – τον γήινο (τον βασιλιά Αιγέα της Αθήνας) και τον θεϊκό (τον θεό της θάλασσας Ποσειδώνα). Ως παιδί αυτός ο ήρωας διακρινόταν για το θάρρος και τη δύναμή του. Όταν ο Θησέας ωρίμασε, πήρε το δρόμο για την Αθήνα, νικώντας πολλά τέρατα και κακοποιούς στο δρόμο του (συμπεριλαμβανομένου του ληστή Προκρούστη). Αναγνωρισμένος από τον γήινο πατέρα του, ταξίδεψε στην Κρήτη, όπου, με τη βοήθεια της πριγκίπισσας Αριάδνης, σκότωσε το τέρας που ονομαζόταν Μινώταυρος και ζούσε στο λαβύρινθο της Κνωσού. Στην επιστροφή του, ο Θησέας άφησε την Αριάδνη σε ένα από τα νησιά. Καθώς έπλεε προς την Αττική, ξέχασε να αλλάξει το μαύρο πανί του πλοίου του σε λευκό- εξαιτίας αυτού, ο Αιγέας αυτοκτόνησε από θλίψη και ο Θησέας έγινε βασιλιάς της Αθήνας. Με την ιδιότητά του αυτή, οργάνωσε τον συνοικισμό – τις ανομοιογενείς αττικές κοινότητες που ενώθηκαν υπό την εξουσία του εντός της αθηναϊκής πόλης. Σύμφωνα με διάφορους συγγραφείς, ο Θησέας πήρε μέρος στο κυνήγι του Καλυδώνα, στην Κενταυρομαχία, στην πορεία των Αργοναυτών και στον πόλεμο με τις Αμαζόνες. Μία από τις Αμαζόνες έγινε σύζυγός του και γέννησε έναν γιο, τον Ιππόλυτο. Αργότερα ο Θησέας παντρεύτηκε για δεύτερη φορά τη Φαίδρα, αδελφή της Αριάδνης. Ερωτεύτηκε τον θετό της γιο, τον συκοφάντησε και αυτοκτόνησε. Ο Θησέας καταράστηκε τον Ιππόλυτο και πέθανε.

Όταν ο Θησέας ήταν ήδη 50 ετών, μαζί με τον φίλο του Πιρίθοιο απήγαγαν τη νεαρή Ελένη για να την κάνουν γυναίκα του. Τότε οι φίλοι πήγαν στο βασίλειο των νεκρών για να πάρουν την Περσεφόνη για τον Πιρίθο, αλλά εκεί βρέθηκαν αλυσοδεμένοι σε έναν βράχο. Λίγα χρόνια αργότερα ο Θησέας απελευθερώθηκε από τον Ηρακλή. Ο Θησέας δεν μπόρεσε να επιστρέψει στην εξουσία στην Αθήνα και κατέληξε στη Σκύρο, της οποίας ο βασιλιάς Λυκομήδης τον έσπρωξε από έναν γκρεμό.

Στους ιστορικούς χρόνους ο Θησέας έγινε ένας από τους πιο δημοφιλείς μυθολογικούς χαρακτήρες της Ελλάδας και σύμβολο της αθηναϊκής πολιτείας. Στην Αθήνα τουλάχιστον από το 470 π.Χ. υπήρχε η λατρεία του. Οι μύθοι για τον Θησέα αποτέλεσαν την πηγή της πλοκής για πολλά έργα της ελληνικής και ρωμαϊκής τέχνης, για πολλές τραγωδίες (συμπεριλαμβανομένων του Αισχύλου, του Σοφοκλή, του Ευριπίδη και του Σενέκα). Οι μύθοι της Αριάδνης και κυρίως του Φαίδρου και του Ιππόλυτου, στους οποίους ο Θησέας ήταν δευτερεύων χαρακτήρας, έγιναν οι πιο δημοφιλείς. Χρησιμοποιήθηκαν στη Νέα Εποχή στο δράμα (το πιο διάσημο παράδειγμα είναι ο Φαίδρος του Ζαν Ρασίν), τη μουσική και τη ζωγραφική. Τον εικοστό αιώνα, ο Θησέας έγινε ο πρωταγωνιστής στα μυθιστορήματα του André Gide και της Mary Renaud.

Προέλευση

Η μητέρα του Θησέα ήταν η Έφρα, κόρη του Πυθέα, βασιλιά και, σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, ιδρυτή της πόλης Τρέζεν στην Αργολίδα. Ο Πιθέας, ένας από τους γιους του Πέλοπα και της Ιπποδάμειας, ανέφερε την καταγωγή του στον Τάνταλο και μέσω αυτού στον ίδιο τον Δία. Πολλοί άλλοι επιφανείς ήρωες κατάγονταν από τον Πέλοπα: ο βασιλιάς Αγαμέμνονας των Μυκηνών, ο βασιλιάς Μενέλαος της Σπάρτης, ο βασιλιάς Αμφιτρύωνας της Τίρυνθας (εγγόνια), ο βασιλιάς Αίας της Σαλαμίνας, ο Θελεμωνίδης και ο Ηρακλής (δισέγγονοι). Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ο Θησέας έδωσε ιδιαίτερη σημασία στη συγγένειά του με τον Ηρακλή, του οποίου θαύμαζε την ανδρεία και του οποίου τα κατορθώματα ήθελε να επισκιάσει.

Μια μέρα ο βασιλιάς Αιγέας της Αθήνας, ο οποίος ανήκε στην οικογένεια των Ερεχτίδων (ο πρόγονός του Εριχθόνιος ήταν γιος του Ηφαίστου και της Γαίας, δηλαδή της γης), σταμάτησε στις Τρέσσες. Ο Αιγέας ταξίδεψε στον Πύθιο για να μάθει αν θα αποκτούσε γιο, αλλά έλαβε μόνο την αινιγματική συμβουλή “να μην λύσει την κάτω άκρη του κρασιού μέχρι να φτάσει στην Αττική”. Ο Πυθέας, όταν το άκουσε αυτό, κατάλαβε ότι ο φιλοξενούμενός του θα είχε ισχυρούς απογόνους που θα κυβερνούσαν την Αθήνα- έτσι μέθυσε τον Αιγέα και τον έβαλε στο κρεβάτι με την Έφρα (σύμφωνα με άλλες μαρτυρίες, ο Πυθέας έπεισε τον Αιγέα να αποκτήσει την πριγκίπισσα ή τον “εξανάγκασε με δόλο”). Την ίδια ή την προηγούμενη νύχτα, ο θεός της θάλασσας Ποσειδώνας μοιράστηκε επίσης το κρεβάτι του με τον Αιθέα. Μετά από αυτό η κόρη του Πιθέα έμεινε έγκυος, έτσι ώστε το παιδί της είχε δύο πατέρες – τον γήινο και τον θείο. Μετά τη νύχτα με τη βασίλισσα, ο Αιγέας έφυγε αμέσως για την πατρίδα του και ζήτησε να μεγαλώσει το παιδί του στο Τρέζεν με μεγάλη μυστικότητα, καθώς φοβόταν τις ίντριγκες των ανιψιών του, των Παλλαντίδων, που αμφισβητούσαν την εξουσία του. Ο Αθηναίος βασιλιάς άφησε σανδάλια και ένα σπαθί κάτω από την τεράστια πέτρα- ο γιος του Εφραίμ θα πήγαινε στον πατέρα του αφού θα μπορούσε να σηκώσει την πέτρα.

Οι ερευνητές αναφέρουν ότι η καταγωγή του Θησέα ήταν πολύ ασυνήθιστη. Μέσω του γήινου πατέρα του ήταν απόγονος τεράτων, μισός άνθρωπος μισός ζόμπι- ο ίδιος ο Θησέας ως γιος μιας γήινης γυναίκας και ενός θεού ανήκε στη φυλή των ηρώων και πολεμούσε εναντίον τεράτων, ωστόσο ο θεϊκός πατέρας του Ποσειδώνας είναι ο πιο άγριος και χθόνιος από τους Ολύμπιους. Ο Αιγέας, σύμφωνα με μια υπόθεση, ήταν αρχικά ένας θαλάσσιος θεός των αρχαίων Ιώνων, αλλά αργότερα έγινε ήρωας και θρυλικός βασιλιάς της Αθήνας, και στον Εφραίμ ορισμένοι αντισυλλέκτες βλέπουν μια από τις προσωποποιήσεις της Αθηνάς: στην αρχαιότητα πίστευαν ότι το Τρέσεν ήταν αφιερωμένο τόσο στη θεά όσο και στον Ποσειδώνα ταυτόχρονα. Η ελληνική μυθολογία γνωρίζει και άλλες περιπτώσεις διπλής πατρότητας, αλλά πρόκειται πάντα για δίδυμα ζεύγη (Ηρακλής και Ιφικλής, Διόσκουρος Κάστωρ και Πολυδεύκης, Αφαρετίδης Ίδας και Λίνκεος). Ως εκ τούτου, υπάρχει η υπόθεση ότι ο Θησέας υποτίθεται ότι είχε αρχικά έναν δίδυμο αδελφό.

Τα πρώτα χρόνια και το ταξίδι στην Αθήνα

Σύμφωνα με τον Παυσανία, η Έφρα γέννησε έναν γιο στο Γενετίλιο, στο δρόμο από το Τρέζεν προς το λιμάνι της Κελεντέρης. Το παιδί ονομάστηκε Θησέας (Θησέας). Αργότερα οι αρχαίοι συγγραφείς προσπάθησαν να συνδέσουν αυτό το όνομα με τις λέξεις Θησέας (στη δεύτερη περίπτωση θεωρήθηκε ότι ο γιος του Έφρα έλαβε το όνομα ήδη ως ενήλικας, όταν ήρθε στην Αθήνα και αναγνωρίστηκε από τον πατέρα του. Οι αρχαιολόγοι έχουν προτείνει μια σύνδεση του ονόματος με το πελασγικό tçu->thçso- “είμαι δυνατός”.

Ο Θησέας ανατράφηκε από τον Πυθέα – σύμφωνα με τον Πλούταρχο, “τον σοφότερο και πιο μορφωμένο άνθρωπο της εποχής του”. Είναι γνωστό ότι δάσκαλός του ήταν κάποιος Κόνιδας, ότι διδάχθηκε πάλη (στην οποία διέπρεψε) από τον Φορμπάντη και την ίδια την Αθηνά, και ότι ο Κένταυρος Χείρωνας του δίδαξε την τέχνη του κυνηγιού. Από νεαρή ηλικία ο Θησέας ξεχώριζε για τη γενναιότητα, την εξυπνάδα και τη σωματική του δύναμη. Ένας τοπικός μύθος του Τρέζεν μας λέει ότι όταν ο Θησέας ήταν επτά ετών, ο Ηρακλής επισκέφθηκε τον Πυθέα- κατά τη διάρκεια μιας γιορτής, όλα τα αγόρια φοβήθηκαν από το δέρμα λιονταριού του επισκέπτη και έφυγαν τρέχοντας, αλλά ο γιος της Εφέρας, νομίζοντας ότι είχε απέναντί του ένα αληθινό λιοντάρι, άρπαξε ένα τσεκούρι από τον φύλακα και όρμησε έξω για να τον πολεμήσει.

Όταν ο Θησέας βγήκε από την παιδική ηλικία, επισκέφθηκε τους Δελφούς και, σύμφωνα με την παράδοση, αφιέρωσε μια τούφα από τα μαλλιά του στον Απόλλωνα. Ήταν μια συμβολική πράξη, που σήμαινε ότι ο νεαρός άνδρας παρέδιδε το πεπρωμένο του στο θεό και ήλπιζε στη βοήθειά του. Τα μαλλιά του ήταν κομμένα μόνο στο μπροστινό μέρος- αργότερα έγινε της μόδας και ονομάστηκε “κούρεμα του Θησέα”. Στο δέκατο έκτο έτος της ηλικίας του, ο Θησέας έμαθε από τη μητέρα του ότι ο πατέρας του, ο Αιγέας, είχε σηκώσει μια πέτρα και είχε πάρει το σπαθί και τα σανδάλια του. Τώρα ο δρόμος του οδηγούσε στην Αθήνα. Ο Έφρα και ο Πιθέας τον συμβούλευσαν να ταξιδέψει διά θαλάσσης, αλλά ο Θησέας επέλεξε τη δύσκολη και επικίνδυνη διαδρομή διά ξηράς, μέσω του Ισθμού, που τότε έσφυζε από τέρατα και ληστές. Εκείνη την εποχή, ο Ηρακλής ήταν δέσμιος της Λυδικής βασίλισσας Ομφαλούς, για την οποία, σύμφωνα με τον Πλούταρχο, “στα εδάφη της Ελλάδας, η κακία ξέσπασε και πάλι και άνθισε σε πλήρη ισχύ: δεν υπήρχε κανείς να την καταστείλει ή να την περιορίσει”. Ο Θησέας θεώρησε ντροπιαστική για τον εαυτό του την υποθετική προσπάθεια να αποφύγει τον κίνδυνο και είδε στο ταξίδι μέσω του Ισθμού της Κορίνθου μια ευκαιρία να ισοφαρίσει τη δόξα του συγγενή του.

Ο Θησέας νίκησε και σκότωσε όλους τους ληστές που συνάντησε στο δρόμο του, εκτελώντας κάθε φορά τον εχθρό του με τον ίδιο τρόπο που είχε σκοτώσει τους ταξιδιώτες πριν. Ο πρώτος που πέθανε κοντά στην Επίδαυρο ήταν ο Περίφετος ή Κορινέτος (“ο σφυροδρέπανος”), ο γιος του Ηφαίστου, ο οποίος χρησιμοποιούσε ένα χάλκινο ρόπαλο στη μάχη. Ο Θησέας έπαιρνε αυτό το όπλο μαζί του και πολεμούσε πάντα με αυτό. Οι αντικολόγοι πιστεύουν ότι το επεισόδιο αυτό επινοήθηκε από τους αρχαίους συγγραφείς σχετικά αργά, προκειμένου να δικαιολογήσουν την ύπαρξη του ρόπαλου του Θησέα, όπλο με το οποίο δρούσε και ο Ηρακλής. Στον Ισθμό ο ήρωας σκότωσε τον Σίνιντ, “τον λυγιστή των πεύκων”: έδενε τα θύματά του στις κορυφές δύο λυγισμένων δέντρων και τα έσκιζε στα δύο. Καθ” οδόν προς τις Μεγαρίδες, ο Θησέας σκότωσε ένα άγριο γουρούνι του Κρομμύδιου που ονομαζόταν Φαία (υπάρχει και μια εναλλακτική εκδοχή, σύμφωνα με την οποία επρόκειτο για μια γυναίκα που ονομαζόταν Φαία, η οποία είχε το παρατσούκλι “Το γουρούνι” “για την άθλια ιδιοσυγκρασία και τον τρόπο ζωής της”). Στα σύνορα των Μεγαρίδων, ο Σκίρων, ο οποίος ανάγκασε τους ταξιδιώτες να πλύνουν τα πόδια του στον γκρεμό και στη συνέχεια τους έριξε στην άβυσσο με ένα χτύπημα της φτέρνας, τιμωρήθηκε επάξια. Στην Ελευσίνα, ο Θησέας σκότωσε τον Κέρκυο, νικώντας τον σε μια μάχη. Τέλος, στον Ερμή συνάντησε τον Δαμασκηνό, με το παρατσούκλι Προκρούστης. Αυτός ο ληστής ξάπλωσε τα θύματά του σε ένα κρεβάτι, και όσων το σώμα ήταν πολύ κοντό, το τέντωσε, ενώ όσων ήταν πολύ μακρύ, τους έκοψε τα πόδια- το ίδιο έκανε και ο Θησέας.

Μετά από όλες αυτές τις νίκες, ο Θησέας μπόρεσε να ξεκουραστεί στους Ελευσίνους Φυταλίδες, οι οποίοι τον υποδέχτηκαν με όλη τους τη φιλοξενία και τον καθάρισαν από την αιματοχυσία του. Ο επόμενος προορισμός του ταξιδιού του ήταν η Αθήνα.

Στην Αθήνα

Εκείνη την εποχή η Αθήνα ήταν μια μικρή πόλη, που καταλάμβανε μόνο την περιοχή της Ακρόπολης. Υπήρχαν και άλλοι βασιλείς στην Αττική εκτός από τον Αιγέα- επιπλέον, ο ηγεμόνας της Αθήνας είχε να πολεμήσει με τα ανίψια του, τους Παλλαντίδες, οι οποίοι δεν τον αναγνώριζαν ως πλήρες μέλος της βασιλικής δυναστείας. Ο ίδιος ο Αιγέας βρισκόταν εκείνη την εποχή υπό την επιρροή της Κολχίδας μάγισσας Μήδειας, η οποία είχε καταφύγει μαζί του μετά τη φυγή του από την Κόρινθο και του γέννησε έναν γιο, τον Μήδο. Η Μήδεια ήλπιζε ότι αυτό το αγόρι θα κληρονομούσε τη βασιλική εξουσία και ζήλευε κάθε άλλο πιθανό διεκδικητή. Όταν έφτασε στην Αθήνα η είδηση ότι ένας άγνωστος ήρωας σκότωνε ληστές στον Ισθμό, μάντεψε ποιος ήταν και έπεισε τον Αιγέα να τον σκοτώσει ως προφανή πηγή κινδύνου.

Ο Θησέας ανέβηκε στην αθηναϊκή ακρόπολη από το νότο την όγδοη ημέρα του μήνα Κρόνιου, που αργότερα μετονομάστηκε σε Εκατόμβη. Υπάρχει μια αφήγηση για το πώς ο ταξιδιώτης γελοιοποιήθηκε από τους εργάτες που έχτιζαν το ναό του Απόλλωνα Δελφίνου: ο Θησέας ήταν ντυμένος με ένα μακρύ χιτώνα, “τα μαλλιά του ήταν πολύ όμορφα χτενισμένα”, και τον ρώτησαν γιατί ένα τόσο νέο και όμορφο κορίτσι ταξίδευε μόνο του. Αντί να απαντήσει, ο ήρωας έδεσε ταύρους από μια κοντινή άμαξα και πέταξε την άμαξα πάνω από το ναό, επιδεικνύοντας έτσι εκπληκτική δύναμη. Ο Θησέας δεν είπε σε κανέναν το όνομά του ή την καταγωγή του. Ο βασιλιάς, ο οποίος δεν γνώριζε ακόμη ποιος ήταν, τον κάλεσε σε μια γιορτή. Εκεί, ο Αιγέας πρόσφερε στον νεαρό ένα μπολ με δηλητηριασμένο κρασί, αλλά την τελευταία στιγμή αναγνώρισε το σπαθί του, με το οποίο ήταν ζωσμένος ο άγνωστος άνδρας. Συνειδητοποίησε ότι ήταν ο ίδιος του ο γιος μπροστά του και πέταξε το κύπελλο. Η Μήδεια εγκατέλειψε την πόλη με το γιο της και ο Θησέας αναγνωρίστηκε επίσημα ως γιος και διάδοχος του βασιλιά.

Αμέσως μετά, ο στρατός του Παλλάντη κινήθηκε εναντίον της Αθήνας. Ο Θησέας ηγήθηκε της άμυνας: πρώτα νίκησε τους εχθρούς που του είχαν στήσει ενέδρα στη Γαργέττα, ανατολικά της Αθήνας, και στη συνέχεια κατατρόπωσε ένα δεύτερο απόσπασμα, το οποίο διοικούσε ο ίδιος ο Παλλάντιος. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, τόσο ο Παλλάντες όσο και οι πενήντα γιοι του σκοτώθηκαν. Στη συνέχεια ο Θησέας αθωώθηκε από δικαστήριο της Δελφινίας και εξαγνίστηκε στο Τρέσεν από το χυμένο αίμα των συγγενών του. Σύμφωνα με μια εκδοχή, τα γεγονότα αυτά έλαβαν χώρα πολύ αργότερα, μετά το θάνατο του Αιγέα.

Οι αρχαίοι συγγραφείς συμφωνούν ότι λίγο μετά την άφιξή του στην Αττική, ο Θησέας πάλεψε με έναν τεράστιο μαραθώνιο ταύρο, ένα τέρας από τη θάλασσα που καταπατούσε τα χωράφια. Τη νύχτα πριν από τη μονομαχία ο ήρωας πέρασε στο σπίτι μιας ηλικιωμένης γυναίκας που ονομαζόταν Εκάλα, η οποία ήταν πολύ φιλόξενη και υποσχέθηκε στον Δία μια θυσία αν ο Θησέας κέρδιζε. Η Εκάλα πέθανε χωρίς να περιμένει την επιστροφή του ήρωα, γι” αυτό και δημιούργησε μια ειδική λατρεία, τον Δία της Εκάλας, στην οποία οι γυναίκες που ζούσαν στην περιοχή έκαναν έκτοτε θυσίες. Ο Θησέας αιχμαλώτισε τον ταύρο ζωντανό, πηγαίνοντας εναντίον του μόνος και άοπλος, και τον οδήγησε μέσα στην Αθήνα και στη συνέχεια τον θυσίασε στον Απόλλωνα Δελφίνια.

Ταξιδεύοντας στην Κρήτη

Λίγο μετά την αιχμαλωσία του ταύρου του Μαραθώνα, μια πρεσβεία από την Κρήτη έφτασε στην Αθήνα για να εισπράξει φόρο. Ο Αιγέας είχε κατηγορηθεί κάποτε για τον θάνατο του Κρητικού πρίγκιπα Ανδρόγυου και τώρα ήταν υποχρεωμένος, ως αποζημίωση, να παραδίδει τακτικά έναν ορισμένο αριθμό αθηναίων αγοριών και κοριτσιών στον πατέρα του νεκρού, τον Μίνωα. Οδηγήθηκαν στην Κρήτη, όπου παραδόθηκαν στο λαβυρινθώδες τέρας με το όνομα Μινώταυρος – γιος της βασίλισσας Πασιφάης και ενός ταύρου, ένα πλάσμα με ανθρώπινο σώμα και κεφάλι ταύρου. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο και τον Διόδωρο της Σικελίας, η Αθήνα απαιτούσε επτά κορίτσια και επτά αγόρια κάθε εννέα χρόνια- σύμφωνα με τον Πρώτο Βατικανό Μυθογράφο, κάθε επτά χρόνια- και σύμφωνα με τον Βιργίλιο, επτά αγόρια κάθε χρόνο.

Οι Κρητικοί έπλευσαν για τρίτη φορά για φόρο τιμής, και τώρα ο βασιλιάς Θησέας ήταν ανάμεσα στους νέους που ήταν καταδικασμένοι να κατακρεουργηθούν. Οι περισσότεροι συγγραφείς αναφέρουν ότι προθυμοποιήθηκε να μοιραστεί τη μοίρα των συμπολιτών του και να προσπαθήσει να τους απαλλάξει από την πανούκλα σκοτώνοντας τον Μινώταυρο- σύμφωνα με τον Φερεκίδη, ο Θησέας επιλέχθηκε με κλήρο, ενώ ο Ελλαδικός γράφει ότι ο πρίγκιπας επιλέχθηκε από τον Μίνωα, ο οποίος ήρθε να εισπράξει ο ίδιος τον φόρο. Ο Θησέας πίστευε σε μια ευτυχή κατάληξη και, πριν αποχωριστεί, υποσχέθηκε στον πατέρα του ότι αν επέστρεφε νικητής, ο θαλασσοπόρος θα έβαζε ένα λευκό πανί στο πλοίο του αντί για το μαύρο. Ο Απόλλωνας, στον οποίο ο πρίγκιπας είχε κάνει θυσίες πριν αποπλεύσει, τον διέταξε να “πάρει την Αφροδίτη ως οδηγό του”. Η θεά του έρωτα έπαιξε αργότερα σημαντικό ρόλο σε αυτή την ιστορία.

Καθ” οδόν, ο Μίνωας αποφάσισε να δει αν ο Θησέας ήταν πράγματι γιος του Ποσειδώνα. Έριξε ένα δαχτυλίδι στη θάλασσα- ο Θησέας, λαμβάνοντας ένα σημάδι από τον θεϊκό πατέρα του με τη μορφή αστραπής, βούτηξε στο νερό. Εκεί τον συνάντησαν δελφίνια και νεραιίδες, μία από τις οποίες, η Θέτις, έδωσε στον πρίγκιπα το πολύτιμο στέμμα που είχε λάβει από τους θεούς για τον γάμο του με τον Πηλέα. Ο Θησέας επέστρεψε στο πλοίο με το δαχτυλίδι του Μίνωα. Αφού έφτασε στην Κνωσό, η Αριάδνη, η κόρη του Μίνωα, ερωτεύτηκε τον ήρωα. Έδωσε στον Θησέα ένα κουβάρι νήμα και του εξήγησε πώς να το χρησιμοποιήσει για να βγει από τον λαβύρινθο αφού νικήσει τον Μινώταυρο. Η ίδια η Αριάδνη πήρε την μπάλα από τον Δαίδαλο και μια εκδοχή του μύθου υποστηρίζει ότι ο δάσκαλος αυτός βοήθησε τον Θησέα απευθείας, χωρίς μεσάζοντες. Μια άλλη εκδοχή υποστηρίζει ότι η Αριάδνη έδωσε στον πρίγκιπα ένα στέμμα που έλαμπε στο σκοτάδι και φώτιζε τον δρόμο του. Ο Θησέας κατέβηκε στον Λαβύρινθο, βρήκε τον Μινώταυρο στο πιο απομακρυσμένο μέρος του και τον πολέμησε. Σύμφωνα με τις παλαιότερες εκδοχές του μύθου, ο ήρωας ήταν οπλισμένος με σπαθί- σύμφωνα με μεταγενέστερες εκδοχές, ήταν οπλισμένος με ρόπαλο. Τέλος, ορισμένοι συγγραφείς αναφέρουν ότι ο Θησέας έδρασε με τις γροθιές του. Χάρη στο θάρρος και τη δύναμή του και με τη βοήθεια της θεάς Αθηνάς, που ήταν παρούσα κατά τη διάρκεια της μάχης, νίκησε και σκότωσε το θηρίο και στη συνέχεια κατάφερε να βγει από το Λαβύρινθο – με τη βοήθεια μιας κατευθυντήριας κλωστής ή ενός λαμπερού στέμματος.

Υπάρχουν εναλλακτικές εκδοχές αυτού του μύθου. Σύμφωνα με τον Κλείδομο, ο Θησέας επιτέθηκε στην Κρήτη επικεφαλής ενός στόλου, σκότωσε τον τοπικό βασιλιά στην πύλη του Λαβύρινθου και παρέδωσε την εξουσία στην Αριάδνη. Σύμφωνα με τον Φιλόχωρο, οι Αθηναίοι νέοι και νέες ήταν το βραβείο για τη νίκη στους αγώνες στη μνήμη του Ανδρόγυνου. Τους πρώτους αγώνες κέρδισε ένας στρατηγός ονόματι Ταύρος, ένας σκληρός και αλαζόνας άνδρας που ήταν επικίνδυνος για τον Μίνωα. Θα μπορούσε να είχε κερδίσει ξανά, αλλά ο Θησέας προσφέρθηκε να συμμετάσχει και νίκησε τον Ταύρο. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, ο Μίνωας έδωσε στον πρίγκιπα την ελευθερία του και απάλλαξε τους Αθηναίους από φόρους.

Ανεβάζοντας τους Αθηναίους συντρόφους του και την Αριάδνη στο πλοίο, ο Θησέας έβαλε αμέσως πλώρη για την Αττική (σύμφωνα με τον Ηρακίδη, διέταξε τα κρητικά πλοία να κόψουν τους πυθμένες για να αποφύγουν την καταδίωξη). Λόγω της καταιγίδας, ο ήρωας καθυστέρησε στο νησί Ντία, το οποίο οι συγγραφείς της ύστερης αρχαιότητας ταυτίζουν με τη Νάξο. Οι αρχαίοι συγγραφείς εξηγούν διαφορετικά τους λόγους: ο Θησέας είτε αποφάσισε ότι οι Αθηναίοι ήταν εχθρικοί προς την Κρητικιά, είτε ερωτεύτηκε κάποια άλλη (την κόρη της Πανοπίας Αίγλας), είτε άκουσε τον Διόνυσο να τον διατάζει σε όνειρο να εγκαταλείψει την κοπέλα. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, η Αριάδνη, ήδη έγκυος, πέθανε κατά τη διάρκεια της παραμονής της στην Κύπρο. Σύμφωνα με την κλασική εκδοχή του μύθου, ο Θησέας άφησε την Αριάδνη ενώ εκείνη κοιμόταν. Η πριγκίπισσα είτε κρεμάστηκε από τη θλίψη της.

Λόγω της θλίψης του για τον χωρισμό του από την Αριάδνη ή της χαράς του για την ευτυχή επιστροφή του, ο Θησέας ξέχασε να αλλάξει το μαύρο πανί του με ένα λευκό. Ο Αιγέας, που περίμενε τον γιο του στην Ακρόπολη, είδε το πλοίο του από μακριά- νομίζοντας ότι ο Θησέας ήταν νεκρός, έπεσε κάτω και συνετρίβη στον θάνατο.

Βασιλιάς της Αθήνας

Μετά το θάνατο του πατέρα του, ο Θησέας έγινε βασιλιάς της Αθήνας – σύμφωνα με τον Ψευδο-Γύγγονο, ο έβδομος βασιλιάς. Με αυτή την ιδιότητα πραγματοποίησε μια μαζική μεταμόρφωση. Οι κάτοικοι της Αττικής, οι οποίοι είτε κατοικούσαν σε δώδεκα πόλεις από την εποχή του Κέκροψου, είτε ζούσαν από την εποχή του Ίωνα σε τέσσερις φυλετικές οντότητες (φυλές), που υπάγονταν στους φυλοσύνες, ενώθηκαν τώρα σε μια ευρύτερη κοινότητα, την πόλις των Αθηνών, η οποία άρχισε να επεκτείνεται νότια και νοτιοανατολικά της ακρόπολης. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ο Θησέας γύρισε προσωπικά “δήμο προς δήμο και φυλή προς φυλή”, πείθοντας τους υπηκόους του να συμφωνήσουν σε αυτή την ενοποίηση (συνωικισμός). Υποσχέθηκε στους αριστοκράτες ότι θα περιόριζε την εξουσία του και θα τη διατηρούσε σε στρατιωτικό ηγέτη και φύλακα του νόμου. Αφού εξασφάλισε τη συγκατάθεση του λαού, κατέστρεψε τα τοπικά συμβούλια και τα επαρχιακά σπίτια και εγκατέστησε νέους θεσμούς στην Αθήνα. Για τον εορτασμό αυτών των γεγονότων καθιέρωσε δύο γιορτές με θυσίες: Panathineia και Sinoikia (ή Metekia).

Οι αρχαίοι συγγραφείς γράφουν ότι ο Θησέας χώρισε τους Αθηναίους σε τρεις τάξεις – ευπατρίδες, γεωμόρες και δημουργούς (ευγενείς, γαιοκτήμονες και τεχνίτες) και ότι μόνο οι ευπατρίδες μπορούσαν να καταλάβουν τις υψηλότερες θέσεις. Ήταν ο πρώτος Έλληνας που έκοψε νόμισμα με την εικόνα ταύρου. Ο Θησέας προσάρτησε τη Μεγαρίδα, ξεκίνησε την επανεγκατάσταση των Ιώνων στη Μικρά Ασία και ίδρυσε τη Σμύρνη. Στον Ισθμό έστησε έναν οριακό στύλο και διοργάνωσε τους Ισθμικούς αγώνες προς τιμήν του Ποσειδώνα. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο βασιλιάς των Αθηνών τίμησε τον Σκύρωνα, που ήταν συγγενής του, ή τον Μελικέρτο, ενώ μια άλλη λέει ότι ακολούθησε τα βήματα του Ηρακλή, ο οποίος λίγο καιρό πριν είχε τελέσει τους πρώτους αγώνες προς τιμήν του Ολυμπίου Διός. Σύμφωνα με τον Παυσανία, ο Θησέας επινόησε την τέχνη της πάλης και της πυγμαχίας- στους πρώτους Ολυμπιακούς Αγώνες ο ήρωας αυτός πάλεψε με τον Ηρακλή και η μονομαχία έληξε ισόπαλη.

Ο πόλεμος του Αμαζονίου και άλλα επιτεύγματα

Σύμφωνα με ορισμένους αρχαίους συγγραφείς, ο Θησέας πήρε μέρος στην εκστρατεία του Ηρακλή στον Πόντο της Εύξεινουπόλεως κατά των Αμαζόνων. Εκεί αιχμάλωτός του ήταν ο Αντύπας, είτε βασίλισσα είτε κόρη ή αδελφή της βασίλισσας των Αμαζόνων. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Θησέας αιχμαλώτισε προσωπικά την κοπέλα αυτή, σύμφωνα με μια άλλη, την έλαβε ως δώρο από τον Ηρακλή για τη γενναιότητά της, και σύμφωνα με μια τρίτη, η Αντύπα, που ηγήθηκε της πολιορκίας της Θεμυσκίρας, παραδόθηκε επειδή ερωτεύτηκε τον Αθηναίο βασιλιά. Ωστόσο, οι περισσότερες πηγές υποστηρίζουν ότι ο Θησέας ανέλαβε μια ξεχωριστή εκστρατεία στον Πόντο της Ευξείνου μετά τον Ηρακλή και αιχμαλώτισε την Αντιόπα κρυφά, παρασύροντάς την στο πλοίο του. Πήρε την Αμαζόνα στην Ελλάδα και την έκανε γυναίκα του. Οι γυναίκες της φυλής του Αντίοχου πήγαν στην Αττική για να εκδικηθούν την αιχμαλωσία της- διέσχισαν τον Κιμμέριο Βόσπορο πάνω στον πάγο και πλησίασαν την αθηναϊκή ακρόπολη. Στα τείχη της πόλης, στο έδαφος της ιστορικής Αθήνας, έλαβε χώρα μια μάχη που δεν ανέδειξε νικητή. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, ο Αντύπας πέθανε στη μάχη, αλλά σύμφωνα με άλλες, όχι μόνο επέζησε, αλλά εξασφάλισε και ανακωχή για τον τέταρτο μήνα του πολέμου. Στη συνέχεια οι Αμαζόνες αποσύρθηκαν από την Αττική.

Το όνομα του Αθηναίου βασιλιά αναφέρεται σε σχέση με πολλά μυθολογικά γεγονότα, εξαιτίας των οποίων, σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ακόμη και η παροιμία “Όχι χωρίς τον Θησέα” εμφανίστηκε στους σωζόμενους καταλόγους των ηρώων που έλαβαν μέρος στο κυνήγι του τεράστιου κάπρου στην Αιτωλία – από τον Ψευδο-Απολλόδωρο. Ο Ψευδο-Απολλόδωρος και ο Ψευδο-Υγίνος κατονομάζουν τον Θησέα μεταξύ των Αργοναυτών, των συντρόφων του Ιάσονα στο ταξίδι του στην Κολχίδα για το χρυσόμαλλο δέρας. Ωστόσο, ο Απολλώνιος της Ρόδου γράφει ότι ο Θησέας δεν μπόρεσε να συναντήσει τον Ιάσονα επειδή βρισκόταν στη μετά θάνατον ζωή εκείνη την εποχή.

Ο Θησέας έπαιξε σημαντικό ρόλο στα δραματικά γεγονότα που εκτυλίχθηκαν στη Θήβα. Όταν ο τυφλός Οιδίπους εμφανίστηκε στην Αττική, καταραμένος από τους θεούς και εξορισμένος από τη Θήβα από τους ίδιους του τους γιους, τον Αιθεόκλη και τον Πολυνείκη, ο Θησέας του έδωσε καταφύγιο στον Κολωνό. Ο βασιλιάς της Αθήνας ήταν ο μόνος άνθρωπος που ήταν παρών στο θάνατο του Οιδίποδα και έθαψε τον εξόριστο σε ένα μυστικό μέρος. Αργότερα, οι γιοι του Οιδίποδα πέθαναν σε μια βεντέτα και ο νέος βασιλιάς Κρέοντας απαγόρευσε την ταφή του Πολίνικου και των πολεμιστών του- ο Θησέας παρενέβη μετά από αίτημα του Άδραστου και εξασφάλισε την ταφή. Σύμφωνα με μια εκδοχή, έπρεπε να νικήσει τον Κρέοντα στη μάχη- σύμφωνα με μια άλλη, έπεισε τους Θηβαίους να συνάψουν ανακωχή. Ο Φιλόχωρος γράφει ότι αυτή ήταν η πρώτη συμφωνία για την ταφή πτωμάτων.

Ο στενότερος φίλος του Θησέα ήταν ο Πιρίθαος, ένας Λαπηθιώτης βασιλιάς από τη Θεσσαλία, επίσης γνωστός για τη γενναιότητα και τη δύναμή του. Αυτός ο ήρωας πραγματοποίησε επιδρομή στην Αττική ειδικά για να συναντήσει τον Αθηναίο βασιλιά. Αποβιβάστηκε στον Μαραθώνα και έκλεψε ένα κοπάδι από τις αγελάδες του βασιλιά- ο Θησέας τον καταδίωξε, αλλά ο Πιρίθιος δεν διέφυγε. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, όταν “οι δύο άνδρες είδαν ο ένας τον άλλον, ο καθένας ήταν ενθουσιασμένος από την ομορφιά και το θάρρος του αντιπάλου του”. Δεν άρχισαν να τσακώνονται: ο Πιρίφης ανακοίνωσε ότι θα δεχόταν οποιαδήποτε τιμωρία από τον Θησέα για την κλοπή των βοοειδών και τον συγχώρεσε και του πρόσφερε αμέσως φιλία. Οι ήρωες σφράγισαν τη σχέση τους με όρκους επί τόπου. Μια εναλλακτική εκδοχή είναι ότι ο Πιρίθαος ήρθε στην Αττική αφού σκότωσε τον συγγενή του για να εξαγνιστεί.

Ο Θησέας αναφέρεται επίσης μεταξύ των συμμετεχόντων στην Κενταυρομαχία, μια μάχη μεταξύ των Λαπιθών και των Κενταύρων που έλαβε χώρα στο γάμο του Πιρίθου και της Ιπποδάμειας. Σύμφωνα με την εκδοχή του Πλούταρχου, ο Πιρίθιος κάλεσε τον νέο του φίλο στον γάμο αμέσως μετά τη γνωριμία τους- ο Θησέας, μαζί με άλλους ήρωες, προστάτεψε τη νύφη από τους απαγωγείς των Κενταύρων και στη συνέχεια έμεινε στη Θεσσαλία μέχρι το τέλος του πολέμου. Ο Οβίδιος απαριθμεί τους Κένταυρους που σκοτώθηκαν από τον Αθηναίο βασιλιά στη μάχη. Ο Ηρόδωρος, ωστόσο, γράφει ότι ο Θησέας δεν ήταν παρών στο γάμο, αλλά έσπευσε να βοηθήσει τους Πυρίθιους μόλις έμαθε για το ξέσπασμα της σύγκρουσης.

Θησέας και Φαίδρα

Στην οικογένεια του Θησέα συνέβησαν πολύ δραματικά γεγονότα. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Αντύπας επέζησε από την εισβολή των Αμαζόνων, αλλά ο Θησέας αποφάσισε αργότερα να παντρευτεί κάποια άλλη – τη μικρότερη αδελφή της Αριάδνης, Φαίδρα. Η Αντιόπη δεν το δέχτηκε αυτό. Σύμφωνα με το επικό ποίημα του Θησέα, επαναστάτησε και επιτέθηκε στην Αθήνα, αλλά σκοτώθηκε στη μάχη από τον Ηρακλή. Ο Ψευδο-Απολλόδωρος αναφέρει ότι ο Αντύπας εμφανίστηκε στο γάμο του Θησέα και της Φαίδρας με πλήρη πολεμική ενδυμασία και δήλωσε ότι θα σκότωνε όλους τους παρευρισκόμενους- ακολούθησε μάχη κατά την οποία ο ίδιος ο Θησέας σκότωσε την πρώην σύζυγό του (ή οι άνδρες του το έκαναν).

Ο Θησέας έστειλε τον γιο του Ιππόλυτο να μεγαλώσει στις Τρέσσες από τα αδέλφια της μητέρας του. Αργότερα η οικογένεια επανενώθηκε (σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Θησέας αναγκάστηκε να εκτίσει ένα χρόνο εξορία στο Τρέσεν εξαιτίας της δολοφονίας των Παλλαντίδων). Η Φαίδρα ερωτεύτηκε τον θετό γιο της και του εξομολογήθηκε τα αισθήματά της, αλλά εκείνος την απέρριψε. Η Φαίδρα αποφάσισε τότε να πάρει εκδίκηση. Έστειλε στον σύζυγό της ένα γράμμα, στο οποίο ανέφερε ότι ο Ιππόλυτος τη βίασε, και κρεμάστηκε (ή το γράμμα βρέθηκε νεκρό στο χέρι της). Ο Θησέας πίστεψε ότι αυτό συνέβαινε και εξόρισε τον γιο του. Σε έξαλλη κατάσταση κάλεσε τον Ποσειδώνα. Καθώς ο Ιππόλυτος οδηγούσε κατά μήκος της ακτής, ο θεός έστειλε ένα κύμα ή ένα βόδι- τα άλογα παρασύρθηκαν και ο Ιππόλυτος πέθανε. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, η Φαίδρα κατηγόρησε ανοιχτά τον θετό γιο της ενώπιον του συζύγου της και αυτοκτόνησε αργότερα, είτε επειδή φοβήθηκε την έρευνα (ο Ιππόλυτος σε αυτή την εκδοχή του μύθου πέθανε επειδή “ταράχτηκε πνευματικά” και έχασε τον έλεγχο του άρματος) είτε επειδή αποκαλύφθηκε η αλήθεια. Όπως και να έχει, ο Θησέας έμαθε ότι ο γιος του είχε συκοφαντηθεί όταν ο Ιππόλυτος ήταν ήδη νεκρός ή στο νεκροκρέβατο.

Απαγωγή Elena

Όταν τόσο ο Θησέας όσο και η Πυρίθυη έμειναν χήροι, αποφάσισαν να βρουν μαζί νέες συζύγους, οι οποίες έπρεπε να είναι κόρες του ίδιου του Δία. Εκείνη την εποχή ο Θησέας ήταν ήδη μεγάλος άνδρας: ο Γελλάνικος γράφει ότι ήταν περίπου πενήντα ετών. Αρχικά οι φίλοι ξεκίνησαν για τη Λακεδαίμονα, την κόρη του Δία από την τοπική βασίλισσα Λήδα, σύζυγο του βασιλιά Τυνδάρεω, που φημιζόταν για την ομορφιά της. Σύμφωνα με τον Gellanicus, το κορίτσι ήταν τότε επτά ετών, σύμφωνα με τον Διόδωρο της Σικελίας – δέκα, και σύμφωνα με τον Ψευδο-Απολλόδωρο – δώδεκα. Οι ήρωες απήγαγαν την Ελένη όταν αυτή πρόσφερε θυσίες στο ναό της Αρτέμιδος και την πήγαν στην Αττική, αποφεύγοντας την καταδίωξη (οι Σπαρτιάτες τους κυνήγησαν μέχρι την Τεγέα). Καθ” οδόν έριξαν κλήρο και ορκίστηκαν ο ένας στον άλλον ότι η κλεμμένη κοπέλα θα παντρευόταν τον νικητή και ότι ο τελευταίος θα βοηθούσε τον φίλο του να βρει τη δική του γυναίκα. Ο κλήρος του Θησέα έπεσε πάνω του. Άλλες αναφορές αναφέρουν ότι αρχικά υποτίθεται ότι αυτός θα ήταν που θα έπαιρνε την Έλενα.

Σύμφωνα με την κλασική εκδοχή του μύθου, οι φίλοι άφησαν την απαχθείσα κοπέλα στο αττικό χωριό της Αθήνας με τη φροντίδα της μητέρας του Θησέα, Έφρας, και της αδελφής του Πυρίθου, Φυσάδιας. Ο Θησέας δεν ήθελε να πάρει την Ελένη στην πρωτεύουσά του για να αποφύγει τη δυσαρέσκεια των Αθηναίων που φοβούνταν μια διαμάχη με τους αδελφούς της Ελένης, τους Διόσκουρους- επιπλέον, η απαχθείσα δεν μπορούσε ακόμη να παντρευτεί λόγω της ηλικίας της. Ο συγγραφέας της Σχολής του Απολλώνιου της Ρόδου γράφει ότι η Ελένη έμεινε στις Τρεζένες, την πατρίδα του Θησέα. Η επιγραφή σε ένα αρχαίο αγγείο λέει ότι το κορίτσι μεταφέρθηκε στην Κόρινθο και στη συνέχεια στην Αθήνα και, σύμφωνα με τον Δεύτερο Βατικανό Μύθο, κατέληξε στην Αίγυπτο. Ορισμένοι αρχαίοι συγγραφείς γράφουν ότι δεν υπήρξε απαγωγή: ο ίδιος ο Τυνδάρεως έθεσε την κόρη του υπό την προστασία του Θησέα, φοβούμενος ότι ο Εναρέφορος, γιος του Ιπποκράτη, θα την έπαιρνε αιχμάλωτη. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, η Έλενα απήχθη από τους Αφαρετίδες, οι οποίοι ζήτησαν από τον Θησέα να την κρατήσει ασφαλή.

Σύμφωνα με μια από τις εναλλακτικές εκδοχές του μύθου, που περιγράφονται ιδίως από τον Ισοκράτη και τον Λουκιανό, δεν υπήρχε αρχική συμφωνία μεταξύ των δύο ηρώων να απαγάγουν τις κόρες του Δία. Ο Θησέας είδε τυχαία την Ελένη κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στη Λακεδαίμονα και την ερωτεύτηκε- συνειδητοποιώντας ότι ο Τινδάρεως δεν θα συμφωνούσε στο γάμο επειδή η πριγκίπισσα ήταν ακόμη πολύ νέα, αποφάσισε να απαγάγει την κοπέλα. Ο Πιριθόι προσφέρθηκε εθελοντικά να τον βοηθήσει. Σύμφωνα με τον Διόδωρο από τη Σικελία, αυτή ήταν η αρχή της φιλίας των ηρώων και ο Θησέας δέχτηκε να συμμετάσχει στην απαγωγή της δεύτερης κόρης του Δία όχι λόγω όρκου, αλλά μόνο ως ένδειξη ευγνωμοσύνης.

Ένα ταξίδι στη μετά θάνατον ζωή

Τώρα οι ήρωες έπρεπε να αποκτήσουν άλλη μια κόρη ενός θεού – για την Πιριθόη. Στη γη δεν βρέθηκε κανείς, οπότε ο Πιρίθαος πρότεινε να ταξιδέψουν στον κάτω κόσμο για να απαγάγουν την Περσεφόνη, κόρη του Δία από τη Δήμητρα και σύζυγο του Άδη. Ο Θησέας προσπάθησε να μεταπείσει τον φίλο του, αλλά, δεσμευμένος από τη συνθήκη, αναγκάστηκε να υποχωρήσει. Οι ήρωες κατέβαιναν στο βασίλειο των νεκρών είτε στην Αττική, στους πρόποδες ενός βράχου, είτε στο ακρωτήριο Τενάρ της Λακωνικής, είτε στην Αργολίδα. Η απαγωγή απέτυχε: ο Άδης ξεγέλασε τον Πιρίθαο και τον Θησέα προσφέροντάς τους μια θέση στο θρόνο της Λήθης, στην οποία προσκολλήθηκαν αμέσως. Έτσι, κρατούμενοι από δράκους, οι ήρωες πέρασαν πολύ καιρό (σύμφωνα με τον Σενέκα, τέσσερα χρόνια.

Οι φίλοι παρέμειναν στον Άδη μέχρι την άφιξη του Ηρακλή, ο οποίος είχε διαταχθεί από τον Ευρυσθέα να φέρει τον Κέρβερο στη γη. Όταν ο Πιρίθαος και ο Θησέας είδαν τον Ηρακλή, του άπλωσαν τα χέρια τους εκλιπαρώντας για βοήθεια. Κατάφερε να αποσπάσει τον Θησέα από τον βράχο, αλλά σύμφωνα με τις περισσότερες πηγές δεν τα κατάφερε με τον Πιρίθαο. Ως αποτέλεσμα παρέμεινε για πάντα στο βασίλειο των νεκρών. Ωστόσο, ο Διόδωρος από τη Σικελία αναφέρει ότι ο Ηρακλής απελευθέρωσε και επανέφερε και τους δύο φίλους στον κόσμο των ζωντανών- υπήρχε επίσης μια εκδοχή σύμφωνα με την οποία και οι δύο παρέμειναν για πάντα στον Άδη.

Ορισμένοι συγγραφείς της ύστερης αρχαιότητας προσπάθησαν να εκλογικεύσουν το μύθο της πορείας προς τη μετά θάνατον ζωή. Για παράδειγμα, ο Παυσανίας εντοπίζει το γεγονός στη Θεσπρωτία, όπου ρέει ο ποταμός Αχέροντας: σύμφωνα με τα στοιχεία του, ο Θησέας και οι Πιρίθιοι οδήγησαν στρατό για να εισβάλουν στη χώρα αυτή, προκειμένου να καταλάβουν την κόρη του τοπικού βασιλιά (προφανώς, η βασίλισσα επρόκειτο να δοθεί στον Θησέα), αλλά ηττήθηκαν, συνελήφθησαν και κρατήθηκαν αιχμάλωτοι στην πόλη της Κυκλάδας. Σε μια άλλη εκδοχή, που περιγράφεται από τον Πλούταρχο, οι ήρωες ξεκινούν για τη χώρα των Μολοσσών για να απαγάγουν την κόρη του τοπικού βασιλιά Αηδονίου, την Κόρα (το όνομα ήταν ένα από τα επίθετα της Περσεφόνης). Ο Αηδονέας είχε ένα μοχθηρό σκυλί, τον Κέρμπερ, που αναγκάστηκε να πολεμήσει όλους τους μνηστήρες της πριγκίπισσας. Αυτός ο σκύλος κατασπάραξε τον Πιρίθο και ο Θησέας κατέληξε στην αιχμαλωσία, από όπου τον έσωσε ο Ηρακλής. Σύμφωνα με τον Φιλόχωρο, οι Πυρίθιοι και ο Θησέας προσπάθησαν να απαγάγουν τη γυναίκα του Αηδονίου, την Περσεφόνη, με το ίδιο αποτέλεσμα.

Ένας άλλος ανανεωτής του μύθου ήταν ο Στράβων. Γράφει στη Γεωγραφία του: “Είναι πιθανό ότι ο Θησέας και οι Πυρίθιοι … επιχείρησαν μακρινά ταξίδια και άφησαν πίσω τους μια φήμη σαν να είχαν κάνει την κάθοδο στον Άδη”.

Θάνατος

Όταν ο Θησέας επέστρεψε στο βασίλειο των ζωντανών, διαπίστωσε ότι πολλά είχαν αλλάξει κατά την απουσία του. Οι Διόσκουροι είχαν απελευθερώσει την αδελφή του και είχαν αιχμαλωτίσει τη μητέρα του Θησέα, την Έφρα (που είχε γίνει υπηρέτρια της Ελένης), και είχαν κάνει τον Μενεσφέα βασιλιά της Αθήνας. Ο Θησέας πρώτα βοήθησε τον Ηρακλή στον πόλεμο με τον νέο βασιλιά της Θήβας, τον Λύκο, και στη συνέχεια καθάρισε τον Ηρακλή από το αίμα που είχε χύσει στην τρέλα του και μύησε τον συγγενή του στα Ελευσίνια μυστήρια. Σύμφωνα με τον Ευριπίδη, ο Θησέας συνόδευσε τον Ηρακλή κατόπιν αιτήματός του στο Άργος, όπου οι ήρωες μαζί παρέδωσαν τον Κέρβερο στον Ευρυσθέα. Στη συνέχεια ο Θησέας κατευθύνθηκε προς την Αθήνα. Οι ντόπιοι αρνήθηκαν να τον δεχτούν πίσω ως βασιλιά- τότε ο Θησέας τους καταράστηκε πανηγυρικά και έφυγε από την πόλη ως εξόριστος.

Ο ήρωας ταξίδεψε στο νησί της Σκύρου. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, ήθελε να ζητήσει βοήθεια από τον τοπικό βασιλιά Λυκομήδη εναντίον των Αθηναίων, αλλά σύμφωνα με άλλες ήθελε γη στο νησί που κάποτε ανήκε στον Αιγέα. Αλλά ο βασιλιάς είτε φοβήθηκε τον επισκέπτη είτε αποφάσισε να ευχαριστήσει τον Μενεσθέα: οδήγησε τον Θησέα στο ψηλότερο βουνό του νησιού (δήθεν για να του δείξει τα νέα του αποκτήματα) και τον έσπρωξε σε μια άβυσσο. Μια εναλλακτική εκδοχή είναι ότι ο ίδιος ο Θησέας έπεσε κατά λάθος κατά τη διάρκεια μιας απογευματινής βόλτας και συνετρίβη θανάσιμα.

Οικογένεια και απόγονοι

Η πρώτη σύζυγος του Θησέα ήταν μια Αμαζόνα, κόρη του Άρη και της Ατρέας, την οποία οι περισσότερες πηγές αποκαλούν Αντιόπα (εναλλακτικές εκδοχές περιλαμβάνουν την Ιππολύτη, τη Γκλάβκα ή τη Μελανίππα). Από το γάμο αυτό γεννήθηκε ένας γιος, ο Ιππόλυτος. Η δεύτερη σύζυγος ήταν η Φαίδρα, κόρη του βασιλιά Μίνωα της Κρήτης και της Πασιφάης, μικρότερης αδελφής της Αριάδνης, η οποία απέκτησε δύο γιους, τον Ακαμάντη και τον Δημοφώντα (ο Πίνδαρος αποκαλεί την Αντιόπα μητέρα του τελευταίου). Ο Δημοφώντος έγινε βασιλιάς της Αθήνας μετά τον Μενεσφέα, και μετά από αυτόν η πόλη κυβερνήθηκε από τρεις ακόμη γενιές Θησείδων.

Στις πηγές αναφέρονται και άλλοι γάμοι και απόγονοι του Θησέα. Στις συζύγους του ήρωα περιλαμβάνονται η Φερεμπέα, η Περιβέα (κόρη του Αλκάθιου, που γέννησε τον Μεγάλο Αίαντα σε γάμο με τον Τελαμώνα) και η κόρη του Ιφικλή, η Γιόπα. Ο Θησέας είχε σχέση με τη νηφάλια γυναίκα Άναξο, βίασε τις κόρες του Σινίδη και του Κέρκυον (η κόρη του Σινίδη Περιγκούνα γέννησε έναν γιο, τον Μελανίππο), ήταν ερωτευμένος με την κόρη της Πανοπίας Αίγλα. Σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, αυτός, και όχι ο Διόνυσος, ήταν ο πατέρας των γιων της Αριάδνης, του Ενωπίωνα (βασιλιά της Χίου) και του Στάφυλου (βασιλιά της Πεπαρήθου).

Εμφάνιση

Πηγές μας λένε ότι ο Θησέας έκοψε τα μαλλιά του κοντά μπροστά και τα άφησε μακριά πίσω. Σύμφωνα με τον Παυσανία, τα μαλλιά του όταν έφτασε στην Αθήνα ήταν “πολύ όμορφα χτενισμένα” και γι” αυτό τον πέρασαν ακόμη και για κορίτσι- ο Οβίδιος θεώρησε απαραίτητο να διευκρινίσει ότι στα νιάτα του ο Θησέας “δεν στόλιζε τους κροτάφους του με το άγγιγμα της λαβίδας”, δηλαδή δεν σγουραίνει τα μαλλιά του. Αργότερα ο Θησέας φορούσε μακριά γενειάδα. Σύμφωνα με τον Κάτουλλο ήταν ξανθός, αλλά σύμφωνα με τον Βακχυλίδη ήταν μαυρομάτης.

Ο Θησέας είναι ένας από τους πιο διάσημους χαρακτήρες της ελληνικής μυθολογίας. Ορισμένα επεισόδια της βιογραφίας του έγιναν ευρέως γνωστά, γεγονός που συνεχίζεται και στον εικοστό πρώτο αιώνα. Ωστόσο, ο Θησέας είναι πολύ σπάνια ο πρωταγωνιστής λογοτεχνικών έργων και δεν υπάρχει ούτε μία εικόνα του στον δυτικό πολιτισμό. Δύο κύριες κατευθύνσεις στη χρήση του χαρακτήρα μπορούν να διακριθούν: οι εκπρόσωποι της κρατικής και νομικής σκέψης είδαν τον Θησέα ως πρότυπο πολιτικής φιγούρας, ενώ οι συγγραφείς και οι καλλιτέχνες που εργάζονται σε πιο δημοφιλή είδη τον είδαν ως τυχοδιώκτη, άπιστο εραστή, άτυχο σύζυγο και πατέρα. Μέσα στο πλαίσιο που θέτουν αυτές οι αφηγήσεις, ο Θησέας βρέθηκε σε δευτερεύουσα θέση. Ο κατακτημένος Μινώταυρος, η εγκαταλελειμμένη Αριάδνη, ο τραγικά νεκρός γιος του (Ιππόλυτος) και η σύζυγός του (Φαίδρα) έγιναν πρωταγωνιστές. Ο Θησέας έχει τον ρόλο του πρωταγωνιστή μόνο όταν πρόκειται να αντιμετωπίσει την αρχαϊκή, νεανική κουλτούρα. Το θέμα αυτό έγινε επίκαιρο ήδη από τον εικοστό αιώνα.

Η μνήμη του Θησέα στην Αθήνα

Στην Αθήνα, ο Θησέας ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς ήρωες από την αρχή της ιστορικής εποχής. Στους ταξιδιώτες έδειξαν τον τόπο όπου έζησε ο Αιγέας και όπου ο βασιλιάς αυτός χτύπησε το κύπελλο με το δηλητηριασμένο κρασί από τα χέρια του Θησέα, καθώς και τον τόπο όπου ο Θησέας καταράστηκε τους Αθηναίους πριν πάει στην εξορία (ονομαζόταν Αρατερία – “τόπος των κατάρων”). Ο Θησέας θεωρήθηκε ο ιδρυτής μιας σειράς σημαντικών εορτών: του Θησέα (για τον οποίο συγκεντρώνονταν χρήματα μέσω ενός ειδικού φόρου, των “πέντε δραχμών για τον Θησέα”), των Οσσοφορίων (“η προσφορά των τσαμπιών”), των Παναθηναίων, των Σινωικών (Μετέκια) και των Κυβερνησιών (μια γιορτή της θάλασσας που γιορταζόταν στον Πειραιά). Αυτός ο βασιλιάς πιστεύεται ότι ήταν ο πρώτος στην Ελλάδα που έκοψε νόμισμα (στην πραγματικότητα, τα πρώτα νομίσματα στην περιοχή δεν εμφανίστηκαν πριν από τον 7ο αιώνα π.Χ.) και ότι αυτός ξεκίνησε τον αποικισμό της βορειοδυτικής ακτής της Μικράς Ασίας, η οποία έγινε η Ιωνία. Το τριακονταθέσιο πλοίο με το οποίο ο Θησέας απέπλευσε από την Κρήτη διατηρήθηκε από τους Αθηναίους μέχρι το τέλος του τέταρτου αιώνα π.Χ. Σταδιακά ανανεώθηκε, γεγονός που έδωσε στους φιλοσόφους αφορμή για συνεχείς διαμάχες: “κάποιοι υποστήριζαν ότι παρέμενε το ίδιο, άλλοι ότι είχε γίνει ένα νέο αντικείμενο”. Ορισμένοι αρχαίοι συγγραφείς αποδίδουν το φαινόμενο του εξοστρακισμού – την αποπομπή ενός επικίνδυνου για τη δημοκρατία προσώπου με ψηφοφορία σε πήλινα αγγεία – στον Θησέα (ο Θησέας υποτίθεται ότι ήταν το πρώτο πρόσωπο που αποβλήθηκε από την Αθήνα με αυτόν τον τρόπο). Στις αθηναϊκές αγγειογραφίες των αρχών του έκτου αιώνα π.Χ. η εικόνα του Θησέα χρησιμοποιούνταν εξίσου συχνά με εκείνη του Ηρακλή.

Στα μέσα του έκτου αιώνα π.Χ. η δημοτικότητα του Θησέα άρχισε να φθίνει – πιθανώς επειδή η κατακτητική δύναμη του Πεισίστρατου και των γιων του υποστήριζε τη λατρεία του Ηρακλή. Ωστόσο, ο Θησέας φαίνεται ότι συνέχισε να λατρεύεται από τα μέλη της ισχυρής αριστοκρατικής οικογένειας των Αλκμαιωνιδών. Το 510 π.Χ., η τυραννία ανατράπηκε και σύντομα άρχισαν οι ελληνοπερσικοί πόλεμοι, κατά τη διάρκεια των οποίων η δημοτικότητα του Θησέα αυξήθηκε σε νέα ύψη. Στη μάχη της Αθήνας και των Πλαταιών με τους Πέρσες στο Μαραθώνα (490 π.Χ.), σύμφωνα με ορισμένους μάρτυρες, οι Έλληνες “εμφανίστηκαν ο Θησέας με πλήρη πανοπλία να ορμάει στους βαρβάρους μπροστά από τις ελληνικές τάξεις. Αργότερα, ο χρησμός διέταξε τους Αθηναίους να βρουν τα λείψανα του ήρωα και να τα μεταφέρουν στην πόλη τους. Το 476 π.Χ. ο στρατιωτικός διοικητής Κίμων εκτέλεσε το διάταγμα. Κατέλαβε τη Σκύρο και άρχισε την έρευνα. Οι ντόπιοι ισχυρίζονταν ότι δεν υπήρχε τάφος του Θησέα στο νησί, αλλά μια μέρα οι Αθηναίοι παρατήρησαν έναν αετό να τσιμπολογά σε ένα ύψωμα. Άρχισαν να σκάβουν στον τόπο και βρήκαν ένα φέρετρο τεραστίων διαστάσεων, δίπλα στο οποίο βρίσκονταν ένα σπαθί και ένα χάλκινο δόρυ. Κανείς δεν αμφέβαλε ότι επρόκειτο για τον τάφο του Θησέα. Το φέρετρο μεταφέρθηκε στην Αθήνα, όπου το υποδέχτηκε με πανηγυρισμούς όλος ο λαός και τοποθετήθηκε σε έναν ειδικά χτισμένο ναό, το Θησείο (αργότερα χτίστηκαν άλλα τρία ιερά). Από τότε υπήρχε μια κρατική λατρεία του Θησέα. Την όγδοη κάθε μήνα (ο αριθμός “οκτώ” θεωρούνταν ιδιαίτερα κοντά στον Θησέα) προσφέρονταν θυσίες και ο Διόδωρος ο Σικελιώτης γράφει ακόμη και για “θεϊκές τιμές”, αλλά αυτό φαίνεται να είναι υπερβολή: πρέπει να πρόκειται για τη λατρεία του ήρωα.

Υπάρχουν διάφορες εξηγήσεις για αυτή την αύξηση της δημοτικότητας του Θησέα. Ορισμένοι θεωρούν ότι αυτό επηρεάστηκε από τις προσωπικές προτιμήσεις του Κίμωνα: ο πολέμαρχος αυτός είτε ενδιαφερόταν πραγματικά για τη μορφή του θρυλικού βασιλιά της Αθήνας, είτε χρειαζόταν μια συμμαχία με τους Αλκμαιωνίδες, οι οποίοι λάτρευαν αυτόν τον ήρωα, είτε ήθελε να κερδίσει δημοτικότητα εισάγοντας μια νέα λατρεία. Άλλοι μελετητές θεωρούν τα γεγονότα αυτά ως μια προσπάθεια της Αθήνας να δικαιολογήσει τη διεκδίκηση της υπεροχής της μεταξύ των Ιώνων- στην περίπτωση αυτή η εικόνα του Θησέα έγινε “φορέας της αυτοκρατορικής ιδέας”. Υπάρχει επίσης η άποψη ότι τα γεγονότα της δεκαετίας του 470 π.Χ., όταν οι Αθηναίοι αναγκάστηκαν να επιστρέψουν δύο φορές στα ερείπια της πόλης τους, προκάλεσαν συνειρμούς με τον μυθολογικό Σινοκισμό και επέβαλαν έναν νέο τρόπο θεώρησης του μύθου του Θησέα. Τέλος, ο Επτανήσιος Θησέας αντιπαρατέθηκε με τον Δωρικό Ηρακλή, ο οποίος συμβόλιζε τη Σπάρτη, τον κύριο αντίπαλο της Αθήνας μετά την ήττα των Περσών. Η δημοτικότητα του Ηρακλή εξηγείται, από ένα σημείο και μετά, από το γεγονός ότι ο Θησέας, πριν πάει στην εξορία, είχε δώσει στους συγγενείς του οικόπεδα στα οποία βρίσκονταν τα ιερά του βασιλιά.

Antique fine art

Πολλά επεισόδια της βιογραφίας του Θησέα έγιναν πηγή πλοκής για τους αρχαίους καλλιτέχνες και γλύπτες. Το άγαλμα του ήρωα που αναφέρει ο Παυσανίας, το οποίο βρισκόταν στη Μεσσήνη στο “Παλάτι των Θυμάτων” δίπλα στα αγάλματα του Ερμή και του Ηρακλή, χρονολογείται πιθανώς από την αρχαϊκή εποχή. Οι παλαιότερες χρονολογημένες εικόνες χρονολογούνται από τον όγδοο ή τον έβδομο αιώνα π.Χ. και χρησιμοποιούν το θέμα της μινωταρομάχης (μάχη με τον Μινώταυρο). Αυτές οι εικόνες δείχνουν τον Θησέα, χωρίς γένια στα νιάτα του, γυμνό ή με χιτώνα, να κρατάει πάντα τον εχθρό του με το αριστερό του χέρι από τα κέρατα, το λαιμό ή το χέρι, ενώ το δεξί του χέρι καρφώνει ένα σπαθί στο στήθος του. Στην πλάτη του η Αριάδνη κρατάει στο χέρι της ένα κουβάρι κλωστής και σε ορισμένες απεικονίσεις είναι επίσης παρόντες ο Μίνωας, η Αθηνά και ο Ερμής, οι Αθηναίοι που ήρθαν στην Κρήτη με τον Θησέα. Μερικές φορές ο Μινώταυρος χρησιμοποιεί μια πέτρα ως όπλο. Τέτοιες εικόνες εμφανίζονταν σε αγγεία, σε χρυσές πλάκες και σε ανάγλυφες παραστάσεις.

Από τον έκτο αιώνα π.Χ. και μετά, καλλιτέχνες και γλύπτες απεικόνιζαν τα κατορθώματα του Θησέα στο ταξίδι του από τις Τρέσσες στην Αθήνα (το επεισόδιο με τον Περίφητο άρχισε αργότερα από τα άλλα). Στην αρχή επρόκειτο για αγγειογραφίες, ενώ αργότερα προστέθηκαν ανάγλυφα. Από τον έκτο αιώνα και μετά, εμφανίστηκαν ολόκληροι κύκλοι εικόνων που απεικόνιζαν όλες τις νίκες του Θησέα, μερικές φορές συμπεριλαμβανομένων των νικών επί του ταύρου του Μαραθώνα και του Μινώταυρου. Εάν οι κύκλοι αυτοί εμφανίζονταν σε κύπελλα, η Μινώταυρος απεικονιζόταν στην εσωτερική επιφάνεια και άλλα κατορθώματα στην εξωτερική επιφάνεια. Χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ένα κύπελλο με ερυθρόμορφη μορφή από το Vulci, που χρονολογείται από το 420 π.Χ. και βρίσκεται στο Βρετανικό Μουσείο. Πίνακες που απεικόνιζαν τα κατορθώματα του Θησέα κοσμούσαν τους τοίχους του Θησείου και του Παρθενώνα, και ο ήρωας απεικονιζόταν με το πρόσωπο του Αθηναίου με τη μεγαλύτερη επιρροή της εποχής – του Περικλή.

Από τον πέμπτο αιώνα π.Χ. και μετά, οι καλλιτέχνες και οι γλύπτες χρησιμοποίησαν και άλλα θέματα που σχετίζονται με τον Θησέα: τον πόλεμο με τις Αμαζόνες, το επεισόδιο με την Αριάδνη, την απαγωγή της Ελένης και το ταξίδι στον Άδη. Η αφθονία αυτών των εικόνων αποδίδεται από τους μελετητές στην προσπάθεια των Αθηναίων να αναπαραστήσουν τον Θησέα ως τον “Ιωνικό Ηρακλή”. Η ιστορία του Θησέα που βρίσκει το σπαθί του πατέρα του κάτω από έναν βράχο άρχισε να χρησιμοποιείται το αργότερο την τελευταία δεκαετία του V αιώνα π.Χ. Ο Παυσανίας περιγράφει το χάλκινο γλυπτό με αυτό το θέμα στην αθηναϊκή ακρόπολη- έχουν διασωθεί εικόνες σε νομίσματα και έργα τοιχογραφίας (καμπάνιας). Έχουν διασωθεί ορισμένα κύπελλα με την ερυθρόμορφη παράσταση του Θησέα που φτάνει στην Αθήνα. Στο αριστερό του χέρι κρατάει ένα δόρυ και με το δεξί του χέρι απλώνει προς τον Αιγέα ως σύμβολο χαιρετισμού, αλλά ταυτόχρονα τον αγκαλιάζει με πάθος μια γυναίκα (η Άρτεμις στέκεται πίσω από τον Θησέα- στη δεξιά πλευρά του σερβίρεται ήδη ένα κύπελλο με δηλητηριασμένο κρασί. Η σκηνή στην οποία ο Αιγέας χτυπάει το κύπελλο από τα χέρια του γιου του απεικονίζεται σε ανάγλυφο από τερακότα και σε πολλά αντίγραφα που σώζονται σε διάφορα μουσεία.

Έχουν διασωθεί τέσσερα κύπελλα με κόκκινες φιγούρες, που απεικονίζουν το επεισόδιο με το δαχτυλίδι του Μίνωα: ο Θησέας χαιρετά τον Ποσειδώνα, η Αμφιτρίτη κρατά ήδη το στέμμα που θέλει να δώσει στον ήρωα. Σε μια περίπτωση, στον κρατήρα από τον Ακράγαντα, ο Γλαύκος συμμετέχει επίσης σε αυτή τη σκηνή. Διασώθηκε το αγγείο στο οποίο η Αριάδνη κρατάει ένα μήλο στον Θησέα ως δείγμα της αγάπης της. Σε δύο ακόμη εικόνες (στην πρώτη, και οι δύο είναι όρθιοι και ο Θησέας μπορεί να δει την είσοδο του Λαβύρινθου πίσω του, ενώ στη δεύτερη, η βασίλισσα είναι καθιστή και πίσω της διακρίνεται ένα άγαλμα της θεάς και πίσω από τον Θησέα ένας όρθιος οπλίτης. Στη ζωφόρο του Αμικλέους ο πρίγκιπας οδηγεί τον δεμένο Μινώταυρο στην Αθήνα.

Η απαγωγή της Ελένης ήταν το θέμα ενός ανάγλυφου στο θρόνο του Απόλλωνα της Αμικλίδας, μιας ερυθρόμορφης ζωγραφικής σε ένα πρωτοκρίνθιο λεκίφιο του 7ου αιώνα π.Χ. και μιας ζωγραφικής σε ένα ετρουσκικό αγγείο από τη Βολισίνα, που φυλάσσεται στο Μόναχο (όπου ο Θησέας μεταφέρει την Ελένη, ακολουθούμενος από τους Πυρίθιους, κοιτάζοντας πίσω στους διώκτες του). Σύμφωνα με τον Παυσανία, ο Θησέας απεικονίζεται μαζί με τον Πείριφο σε έναν πίνακα του Πανένου στο ναό του Δία στην Ολυμπία. Δίπλα στον φίλο του Θησέα ήταν επίσης ζωγραφισμένος από τον Πολύγνωτο σε έναν πίνακα που απεικονίζει τη μετά θάνατον ζωή, ο οποίος βρισκόταν στους Δελφούς τους πρώτους αιώνες μ.Χ.. Σύμφωνα με τον Παυσανία, σε αυτόν τον πίνακα “ο Θησέας κρατάει σπαθιά, το δικό του και του Πειρίθου”. Διασώθηκε ένα αγγείο της Απουλίας στο οποίο ο Θησέας βασανίζεται από τον Αερίνιο και ένα δείγμα ετρουσκικής τοιχογραφίας από το Κορνέτο στο οποίο τον έχουν τυλίξει φίδια. Ένας αττικός κρατήρας στο Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης απεικονίζει την εμφάνιση του Ηρακλή στη μετά θάνατον ζωή (ο Θησέας κάθεται σε βράχο).

Λογοτεχνία αντίκες

Τα παλαιότερα σωζόμενα λογοτεχνικά κείμενα που αναφέρονται στον Θησέα είναι η Ιλιάδα και η Οδύσσεια του Ομήρου. Στην Ιλιάδα, ο “αθάνατος” βασιλιάς της Αθήνας είναι ένας από τους ισχυρούς ήρωες δίπλα στους οποίους ο βασιλιάς της Πύλου, Νέστορας, πολέμησε εναντίον των Κενταύρων. Στην Οδύσσεια, ο πρωταγωνιστής, που έχει κατέβει στον Κάτω Κόσμο, θέλει να δει “τον ένδοξο, θεογέννητο, Θησέα τον βασιλιά, τον Πιρίτο”, αλλά αναγκάζεται να φύγει πριν από αυτή τη συνάντηση. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, η φράση που αναφέρεται στον βασιλιά της Αθήνας εισήχθη στην Οδύσσεια ήδη από τον 6ο αιώνα π.Χ. με εντολή του Πεισίστρατου, ο οποίος ήθελε να ευχαριστήσει με αυτόν τον τρόπο τους Αθηναίους- οι μελετητές, ωστόσο, παραδέχονται ότι τόσο η φράση όσο και η αναφορά στην Ιλιάδα θα μπορούσαν να έχουν εμφανιστεί την ίδια εποχή που συντάχθηκε το κανονικό κείμενο των ποιημάτων.

Ο Θησέας έγινε ο πρωταγωνιστής του επικού ποιήματος Θησέας, του οποίου ο συγγραφέας είναι άγνωστος. Αυτό το κείμενο, το οποίο δεν έχει διασωθεί μέχρι σήμερα, αποτέλεσε την πηγή ιστορικού υλικού για όλους τους μεταγενέστερους αρχαίους συγγραφείς. Πιθανότατα, ο Θησέας δεν είχε μια σαφώς οριοθετημένη εικόνα και ως εκ τούτου τα μεταγενέστερα έργα παρουσιάζουν πολύ διαφορετικές ερμηνείες. Τα κατορθώματα που πραγματοποίησε ο ήρωας στα νιάτα του, στο δρόμο του από το Τρέζεν προς την Αθήνα, δεν έτυχαν ιδιαίτερης προσοχής από τους αρχαίους συγγραφείς: ήταν παρόμοια με τα κατορθώματα του Ηρακλή και ταυτόχρονα έμοιαζαν σαφώς πιο χλωμά. Ο μύθος του ταξιδιού του Θησέα στην Κρήτη ήταν πιο δημοφιλής, αλλά συχνότερα οι πηγές αναφέρουν το μέρος που σχετίζεται με την Αριάδνη. Οι ποιητές της ελληνιστικής Ελλάδας και της Ρώμης γράφουν για την Αριάδνη, που εγκαταλείφθηκε από τον εραστή της, με συμπάθεια, αλλά δεν επιρρίπτουν την ευθύνη για το περιστατικό στον Θησέα: στην απεικόνισή τους ο ήρωας απλώς εκτελεί το θέλημα του Διονύσου όταν αφήνει την Αριάδνη στη Νάξο.

Ο Βακχυλίδης αφιέρωσε έναν από τους διθυράμβους του στη συνάντηση του Θησέα με τον πατέρα του. Οι τραγωδίες που ονομάστηκαν Αιγέας γράφτηκαν από τον Σοφοκλή και τον Ευριπίδη και αφορούσαν την ίδια συνάντηση και τη νίκη του πρίγκιπα επί του ταύρου του Μαραθώνα. Η τραγωδία του Σοφοκλή “Θησέας”, γνωστή από διάφορα ευρήματα παπύρων, αφορούσε τη νίκη του πρωταγωνιστή επί του Μινώταυρου. Ο Ευριπίδης είχε επίσης ένα έργο με το ίδιο όνομα, αλλά δεν υπάρχουν αξιόπιστες πληροφορίες για το περιεχόμενό του- οι πηγές αναφέρουν τον “Θησέα” του Αχαιού του Ερέτρια και τον “Θησέα” του Aulus Cremucius Cordes (αρχές του 1ου αιώνα μ.Χ.). Στην “Ελευσίνιανη” του Αισχύλου και στους “Ζητιάνους” του Ευριπίδη (422420 π.Χ.), ο Θησέας αποκτά τα πτώματα των υποστηρικτών του Πολυνίκου που σκοτώθηκαν κοντά στη Θήβα μέσω διαπραγματεύσεων- στη “Θηβαΐδα” του Στάτιου φέρνει στρατό στην Καδμεία και νικά τον βασιλιά Κρεόντικο για τον ίδιο σκοπό. Τέλος, ο Θησέας σε σχέση με τους θηβαϊκούς μύθους αναφέρεται στον Οιδίποδα εν Κολωνώ του Σοφοκλή (401 π.Χ.): εδώ ο ευσεβής βασιλιάς της Αθήνας παρέχει προστασία και καταφύγιο στον τυφλό εξόριστο.

Η ιστορία του Θησέα και του Φαίδρου έχει γίνει η σημαντικότερη της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Θεωρείται ότι ξεκίνησε από το αθηναϊκό δράμα τον πέμπτο αιώνα π.Χ. Χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Σοφοκλή, ο οποίος έγραψε την τραγωδία του Φαίδρος, από την οποία έχουν διασωθεί μόνο αποσπάσματα. Αργότερα (περίπου στα μέσα της δεκαετίας του 430 π.Χ.) ο Ευριπίδης δημιούργησε ένα έργο γνωστό ως “Ιππόλυτος, Κηδεμόνας”: η δράση του διαδραματίζεται στην Αθήνα, όταν ο Θησέας βρίσκεται στο βασίλειο των νεκρών, και σε μια σκηνή η Φαίδρα παραδέχεται ανοιχτά τον ερωτευμένο θετό γιο και στη συνέχεια δηλώνει στον επιστρέφοντα σύζυγο ότι ο Ιππόλυτος τη βίασε. Αυτή η εκδοχή της πλοκής αποδείχθηκε πολύ απαράδεκτη για το αθηναϊκό κοινό. Έτσι, ο Ευριπίδης έγραψε μια δεύτερη εκδοχή το 428 π.Χ., με τίτλο “Ο Ιππόλυτος φέρει στεφάνι”, στην οποία η δράση λαμβάνει χώρα στην Τρησίνη. Εδώ ο θεατής δεν ακούει καμία ειλικρινή συνομιλία: η Φαίδρα αυτοκτονεί και στα χέρια της βρίσκουν ένα γράμμα με ψευδή ομολογία. Η δεύτερη εκδοχή αναπαράχθηκε στα Fabulae από τον Ψευδο-Υγίνο, η πρώτη από τον Ψευδο-Απολλόδωρο, συγγραφέα των Ομηρικών Σχολίων, τον Οβίδιο στις Ηρωδιές και τον Λούκιο Άνναο Σενέκα στην τραγωδία Φαίδρα. Ο Λυκόφρων, που έζησε στην ελληνιστική εποχή, έγραψε μια τραγωδία με το ίδιο θέμα- η Σωπάτρα από την Πάφο έχει μια κωμωδία με τίτλο Ιππόλυτος. Σε γενικές γραμμές, οι συγγραφείς που ανέπτυξαν την πλοκή προσπάθησαν να διατηρήσουν τον Θησέα ως θετικό ήρωα: στην απεικόνισή τους, ο βασιλιάς της Αθήνας αρχικά πιστεύει πολύ εύκολα τη συκοφαντία της γυναίκας του και καταριέται τον γιο του, αλλά στη συνέχεια μετανοεί για ό,τι έκανε.

Σε πολλά αρχαία κείμενα ο Θησέας εμφανίζεται ως σοφός ηγεμόνας και ιδρυτής της αθηναϊκής πολιτείας. Στην Ιστορία του Ηροδότου δεν αναφέρεται καθόλου (αν και αναφέρεται, για παράδειγμα, στη μάχη του Μαραθώνα). Ωστόσο, ήδη ο Θουκυδίδης παρουσιάζει τον Θησέα ως “σοφό και ισχυρό ηγεμόνα”, ο οποίος εγκαθίδρυσε την τάξη στην Αττική. Ορισμένες αναφορές στον ήρωα στον Σοφοκλή, τον Ευριπίδη και τον Αριστοφάνη υποδηλώνουν ότι ταυτίστηκε με την αθηναϊκή πόλη- η νίκη του επί του Μινώταυρου ερμηνεύτηκε από τους Έλληνες διανοούμενους ως νίκη της Αθήνας επί της Κρήτης και του πολιτισμού επί του αρχαϊσμού. Από τα μέσα του πέμπτου αιώνα π.Χ. και μετά ο Θησέας θεωρήθηκε όχι μόνο ως σινοϊστής, αλλά και ως ιδρυτής της δημοκρατίας, αν και στις πηγές εξακολουθεί να εμφανίζεται ως βασιλιάς. Η τάση αυτή μπορεί να εντοπιστεί στον Πλούταρχο, ο οποίος συμπεριέλαβε τη βιογραφία του Θησέα στις Συγκριτικές Βιογραφίες του, σε συνδυασμό με τη βιογραφία του Ρωμύλου, του ιδρυτή της Ρώμης.

Ο αστερισμός που σήμερα είναι γνωστός ως Ηρακλής ονομαζόταν στην αρχαιότητα αστερισμός του Γόνατος και ορισμένοι αρχαίοι συγγραφείς τον συνέδεαν με τον Θησέα. Έτσι, ο Γάιος Ιούλιος Υγίνος, αναφερόμενος στον Ηγεσιανάκτο, αναφέρει ότι στον αστερισμό αυτό ο Θησέας εμφανίζεται στο μάτι σαν να σηκώνει έναν βράχο στις Τρέσσες. Ο αστερισμός της Λύρας, που βρίσκεται δίπλα στον αστερισμό του Γόνατος, σύμφωνα με τον Guingin, ανήκει επίσης στον Θησέα, “γιατί ήταν ικανός σε όλα τα είδη των τεχνών και μπορούσε, μεταξύ άλλων, να παίζει λύρα”.

Ο Θησέας συνδέεται με τον αστερισμό της Αφροδίτης, που σήμερα είναι γνωστός ως Βόρειο Στέμμα. Πρόκειται για το ίδιο στέμμα που δόθηκε στον ήρωα είτε από την Αμφιτρίτη στη θάλασσα είτε από την Αριάδνη στην Κρήτη.

Μεσαίωνας

Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα ο μύθος του Θησέα απέκτησε ένα νέο, αλληγορικό νόημα στο χριστιανικό πνεύμα. Οι αρχαίες αφηγήσεις του θρυλικού Αθηναίου βασιλιά θεωρούνταν τώρα ως ένα κωδικοποιημένο μήνυμα για το πώς ο Ιησούς Χριστός (Θησέας) κατέβηκε στην κόλαση (στο Λαβύρινθο της Κνωσού) για να νικήσει τον Σατανά (τον Μινώταυρο). Σχολιαστές μυθογραφικών συγγραμμάτων έγραψαν γι” αυτό, μεσαιωνικοί καλλιτέχνες δημιούργησαν τα έργα τους σε αυτό το πνεύμα. Ο λαβύρινθος απεικονιζόταν από τους συγγραφείς των εκκλησιαστικών ψηφιδωτών και των εικονογραφήσεων βιβλίων τόσο ως μεταθανάτια ζωή που αποτελείται από έντεκα κύκλους όσο και ως μονοπάτι προς την αγιότητα, γεμάτο εμπόδια αλλά χωρίς εναλλακτική λύση.

Μια από τις λίγες εξαιρέσεις ήταν το Ρομάντσο του Ρόδου (13ος αιώνας), στο οποίο το επεισόδιο του ταξιδιού στη μετά θάνατον ζωή επανερμηνεύεται ως κοντινό στο μύθο του Ορφέα και της Ευρυδίκης: εδώ ο Θησέας αγαπάει τόσο πολύ τον Πιρίφο που μετά το θάνατό του ακολουθεί το φίλο του στο βασίλειο των νεκρών. Τον δέκατο τέταρτο αιώνα, το ενδιαφέρον για την αρχαιότητα άρχισε να αυξάνεται στην Ιταλία, η οποία βίωνε τότε την Πρώιμη Αναγέννηση. Συγκεκριμένα, ο Giovanni Boccaccio έγραψε το επικό ποίημα Θησέας (1339-1342), το οποίο σχεδιάστηκε ως περιγραφή της εκστρατείας του Θησέα κατά των Αμαζόνων και της εμπλοκής του στις υποθέσεις των Θηβαίων (εδώ είναι εμφανής η επίδραση της Θηβαΐδας του Στάτιου). Το “Θησείον” άσκησε σημαντική επίδραση στην αντίληψη της αρχαίας μυθολογίας σε ολόκληρη την Ευρώπη της Αναγέννησης- ωστόσο, ο χαρακτήρας του τίτλου κατέχει μια μέτρια θέση σε αυτό, καθώς είναι απλώς ο δικαστής στη σύγκρουση μεταξύ των κεντρικών χαρακτήρων. Γύρω στο 1380 ο Άγγλος ποιητής Geoffrey Chaucer δημιούργησε τη δική του παραλλαγή αυτής της ιστορίας στο The Knight”s Tale, μέρος της συλλογής The Canterbury Tales.

Πρώιμη σύγχρονη εποχή

Ο Ουίλιαμ Σαίξπηρ ήταν ο πρώτος που παρουσίασε τον Θησέα με κωμικό τρόπο. Στην κωμωδία του “Όνειρο καλοκαιρινής νύχτας” (δεκαετία 1590), που γράφτηκε εν μέρει υπό την επίδραση του Chaucer, η πλοκή πλαισιώνεται από το γάμο του Θησέα (του “Δούκα της Αθήνας”) με την Ιππολύτη. Αυτό είναι το φόντο για τη μυθιστορηματική ιστορία του θεατρικού συγγραφέα, η οποία χρησιμοποιεί επίσης τον μύθο του Μινώταυρου.

Κατά την περίοδο του Μπαρόκ, ο Θησέας έγινε ο πρωταγωνιστής πολλών θεατρικών έργων που αποτέλεσαν τη λογοτεχνική βάση για όπερες. Μόνο περιστασιακά γινόταν ο πρωταγωνιστής και σε αυτές τις περιπτώσεις η πλοκή βασιζόταν σε μια φανταστική ερωτική ιστορία που αφορούσε τη Μήδεια και την Αίγλη. Το πιο διάσημο από αυτά τα έργα ήταν η όπερα του Jean-Baptiste Lully σε λιμπρέτο του Philippe Kino (η Μήδεια, συνειδητοποιώντας την απελπισία του πάθους της, αποφασίζει να δηλητηριάσει τον Θησέα, αλλά ο Αιγέας τον αναγνωρίζει την τελευταία στιγμή από τη λαβή του σπαθιού του. Αυτή η μουσική τραγωδία σημείωσε τεράστια επιτυχία στο κοινό. Το 1713, ο Γκέοργκ Φρίντριχ Χέντελ (το λιμπρέτο υπογράφει ο Νικολό Φραντσέσκο Χάιμ) έγραψε μια όπερα με το ίδιο θέμα. Άλλα μουσικά έργα με αυτό το θέμα είναι ο Θησέας του Francesco Provenzale (1658), ο Θησέας του François-Joseph Gossec (1782) και το Teseo riconosciuto του Gaspare Spontini (1798).

Η ιστορία του Θησέα και της Αριάδνης έγινε δημοφιλής. Τα θεατρικά έργα που ονομάζονται Αριάδνη γράφτηκαν τον 17ο αιώνα από τους Ottavio Rinuccini, Vincenzo Giusti, Thomas Corneille, Ivan Gundulich και William Davenant, και τον 18ο αιώνα από τον Pierre Jacopo Martello. Στον Λόπε ντε Βέγκα αποδίδεται το έργο Ο λαβύρινθος της Κρήτης και στον Αλέξανδρο Άρντι το έργο Η απαχθείσα Αριάδνη. Όλα αυτά τα έργα αποτέλεσαν τη λογοτεχνική βάση για πολυάριθμες όπερες, όπως η Αριάδνη των Κλαούντιο Μοντεβέρντι, Ρόμπερτ Κάμπερ, Μπενεντέτο Μαρτσέλο, Τζουζέπε Μαρία Ορλαντίνι, Αριάδνη και Θησέας του Νικόλα Πόρπορα, Αριάδνη εξαπατημένη και μετέπειτα θεά του Ράινχαρντ Κάιζερ, Αριάδνη στην Κρήτη του Τζορτζ Φρέντερικ Χέντελ και άλλες.

Ένας χαρακτήρας με τραγική μοίρα έγινε ο Θησέας σε πολλές διασκευές του μύθου του Φαίδρου και του Ιππόλυτου: θύμα των περιστάσεων, πιστεύει την αγαπημένη του γυναίκα και καταστρέφει τον ίδιο του το γιο. Ο Robert Garnier ήταν ο πρώτος στη σύγχρονη εποχή που ασχολήθηκε με το θέμα (τραγωδία Hippolyte, 1573), ακολουθούμενος από τον Gabriel Gilbert (1647) και τον Michel Bidart (1675). Η πιο διάσημη είναι η τραγωδία Φαίδρα του Ζαν Ρασίν (1677), η οποία έγινε μία από τις τρεις κανονικές επεξεργασίες του θέματος (μετά τον Ευριπίδη και τον Σενέκα). Στη μουσική, ο Jean-Philippe Rameau (Ιππόλυτος και Αρισία, 1733-1757) και ο Christoph Willibald Gluck (Ιππόλυτος, 1745) χρησιμοποίησαν αυτό το θέμα.

Μερικές φορές ο Θησέας εμφανίζεται ως σοφός κυβερνήτης και ιδρυτής ενός κράτους. Αυτό συμβαίνει ιδίως στο έργο του Niccolò Machiavelli “Ο ηγεμόνας” (1513) και στους “Διαλόγους των νεκρών” του François de Fenelon.

Ο μύθος του Μινώταυρου αποτελεί τη βάση μιας σειράς εικόνων σε cassone (σεντούκια γάμου) που δημιούργησε ένας άγνωστος Ιταλός καλλιτέχνης. Πρόκειται για τέσσερα μεγάλα πάνελ, καθένα από τα οποία περιέχει αρκετές εικόνες. Οι Γάλλοι κλασικοί Nicolas Poussin (“Ο νεαρός Θησέας βρίσκει το σπαθί του πατέρα του”, 1630) και Laurent de La Gere (“Ο Θησέας στο Τρέσεν”, περίπου 1640) απεικονίζουν τη στιγμή που ο νεαρός ήρωας βρίσκει το σπαθί και τα σανδάλια που του άφησε ο Αιγέας. Η δράση αυτών των έργων λαμβάνει χώρα ανάμεσα στα ερείπια, τα οποία δεν έχουν οι αρχαίοι συγγραφείς- με τον La Gira, ο Θησέας, σηκώνοντας ένα τεράστιο θραύσμα ενός πύργου, βρίσκει τα παπούτσια του πατέρα του άθικτα κάτω από αυτό. Το αποτέλεσμα είναι ότι οι καλλιτέχνες δεν εικονογραφούν έναν ελληνικό μύθο, αλλά δημιουργούν έναν δικό τους.

Μεταξύ 1547 και 1553 ο Francesco Primatriccio ζωγράφισε σε ένα από τα σκίτσα του μια σκηνή στην οποία η Φαίδρα κατηγορεί την Ιππολύτη στον Θησέα.

Δέκατος ένατος έως εικοστός πρώτος αιώνας

Τον δέκατο ένατο αιώνα, ο Θησέας αναγνωρίστηκε ως πρότυπο πολιτικής προσωπικότητας από τον Γκέοργκ Χέγκελ (σε σχέση με την πιθανή γερμανική ενοποίηση) και τον Ούγκο Φόσκολο, ο οποίος συνέκρινε τον βασιλιά της Αθήνας με τον Ναπολέοντα. Τον 20ό αιώνα εμφανίστηκαν έργα στα οποία ο Θησέας ήταν ο πρωταγωνιστής – η νουβέλα του André Gide (1946) και τα μυθιστορήματα Ο βασιλιάς πρέπει να πεθάνει (1958) και Ο ταύρος από τη θάλασσα (1962) της Mary Renault. Και στις δύο περιπτώσεις, η αφήγηση γίνεται σε πρώτο πρόσωπο. Ο Gide αφαιρεί από το μυθολογικό υλικό για να μιλήσει για οικουμενικά προβλήματα. Ο Ρενώ, ωστόσο, σίγουρος ότι ο Θησέας ήταν πραγματικός, ερμηνεύει το μύθο όσο πιο ρεαλιστικά γίνεται, τοποθετώντας τη ζωή του χαρακτήρα του στο πλαίσιο της πάλης μεταξύ πατριαρχίας και μητριαρχίας και συνδέοντας το φόνο του Μινώταυρου με την καταστροφή του παλατιού της Κνωσού.

Τα παραδοσιακά θέματα της ευρωπαϊκής λογοτεχνίας συνέχισαν να αναπτύσσονται. Ο μύθος του Θησέα και της Αριάδνης χρησιμοποιήθηκε από τον Johann Gottfried Herder (Αριάδνη), τον Emil Ludwig (Αριάδνη στη Νάξο) και τη Marina Tsvetaeva (Αριάδνη). Ο τελευταίος έγραψε επίσης το έργο Φαίδρα και ήθελε να γράψει το έργο Ελένη, το οποίο θα αποτελούσε το τελευταίο μέρος της τριλογίας- το σχέδιο αυτό δεν υλοποιήθηκε. Ο Algernon Swinburne (1866), ο Gabriele D”Annunzio (1909) και ο Miguel de Unamuno (1910) έγραψαν επίσης για τον Θησέα και τη Φαίδρα. Ο Θησέας εμφανίζεται στις όπερες του Jules Massenet (Αριάδνη, 1906), του Bohuslav Martinou (Αριάδνη, 1958) και σε πολλά μουσικά έργα βασισμένα στη Φαίδρα του Racine.

Στην ευρωπαϊκή λογοτεχνία, το λαβυρινθώδες μοτίβο έγινε δημοφιλές και οι εικόνες του Μινώταυρου και του Θησέα επαναπροσδιορίστηκαν. Για τον Julio Cortázar (Βασιλιάδες, 1949) και τον Νίκο Καζαντζάκη (Θησέας, 1953), ο βασιλιάς της Αθήνας είναι ένας πολιτισμένος ήρωας που είδε στον Μινώταυρο τη ζωώδη πλευρά της ανθρώπινης φύσης και την νίκησε. Για τη Marguerite Yourcenar, ο Μινώταυρος είναι η ενσάρκωση της μοίρας του ίδιου του Θησέα, έτσι ώστε ο τελευταίος εξ ορισμού δεν μπορεί να κερδίσει τη μονομαχία και να βγει από το λαβύρινθο. Ο Χόρχε Λουίς Μπόρχες, στο μυθιστόρημά του Το σπίτι του Αστέριου (1949), περιέγραψε τον Μινώταυρο ως ένα πλάσμα που θεωρεί τον εαυτό του θεό, “λυτρώνει από το κακό” τους ανθρώπους που του θυσιάζονται και περιμένει να λάβει την ίδια λύτρωση από τον Θησέα. Τις περισσότερες φορές, ωστόσο, το θέμα ενδιαφέρει συγγραφείς εκτός της σύνδεσης με τον Μινώταυρο: οι λογοτεχνικοί ήρωες που βρίσκονται χαμένοι στο ομοίωμα ενός λαβύρινθου απεικονίζονται ως ιδιόμορφα δίδυμα του Θησέα, που έχουν χάσει το νήμα της Αριάδνης. Αυτό συμβαίνει στα έργα των Emile Zola, Franz Kafka, Jean Cocteau, Max Frisch, Alain Rob-Grieux. Το ρόλο του Θησέα μπορεί επίσης να παίξει ένας αναγνώστης που έχει χαθεί μέσα στο κείμενο-λαβύρινθο (χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι Το όνομα του ρόδου του Ουμπέρτο Έκο, 1980).

Ο μύθος του Θησέα αποτελεί την πλοκή πολλών μυθιστορημάτων φαντασίας. Αυτά είναι ο Λαβύρινθος του Μινώταυρου Robert Sheckley (1990), The Assassination of Theseus του Kir Bulychev (1994), The Thread of Ariadne του Fred Saberhagen (2000), Helmet of Terror του Viktor Pelevin (2005), Bull from the Machine του Henry Lyon Oldie (2017) και άλλα έργα.

Ο κλασικιστής γλύπτης Αντόνιο Κανόβα, ο οποίος εργάστηκε στο μεταίχμιο του 18ου και 19ου αιώνα, δημιούργησε μια σειρά αγαλμάτων που απεικονίζουν τον Θησέα να παλεύει με τον Μινώταυρο. Παρουσιάζουν τον Θησέα ως έναν βίαιο ήρωα που δεν γνωρίζει οίκτο ή ως έναν μελαγχολικό άνθρωπο που θλίβεται από τη νίκη του. Ο ιμπρεσιονιστής Λόβις Κόρινθος απεικόνισε τον Θησέα με ειρωνικό τρόπο στην Αριάδνη στη Νάξο. Εδώ ο Θησέας, ο οποίος κρατά στην αγκαλιά του το κεφάλι της κοιμισμένης Αριάδνης, είναι φανερό ότι τρομάζει από την προσέγγιση της πομπής του Διονύσου- η σκηνή αυτή συμβολίζει ένα είδος εκδίκησης του αρχαϊκού στοιχείου στον αγώνα του με τον πολιτισμό. Οι σουρεαλιστές André Masson, Salvador Dali και Pablo Picasso ερμήνευσαν τον μύθο με παρόμοιο τρόπο.

Ο Θησέας έχει αποτελέσει το θέμα πολλών ταινιών μεγάλου μήκους. Το 1960 κυκλοφόρησε η ταινία “Ο Μινώταυρος, το άγριο θηρίο της Κρήτης” (το ρόλο του Θησέα υποδύθηκε ο Αμερικανός αθλητής στίβου Bob Mathias. Το 1962 ο Ζυλ Ντασέν γύρισε μια ταινία με τίτλο Φαίδρα, στην οποία η δράση μεταφέρθηκε στη σύγχρονη Ελλάδα. Το 1971 η ΕΣΣΔ γύρισε μια ταινία κινουμένων σχεδίων με τίτλο Λαβύρινθος. Οι άθλοι του Θησέα”.

Δύο αμερικανικές ταινίες κυκλοφόρησαν τη δεκαετία του 2010: το War of the Gods: Immortals του Tarsem Singh (2011, με τον Henry Cavell στον ρόλο του Θησέα) και το Theseus and the Minotaur του Joshua Kennedy (2017, με τον Marco Munoz στον ρόλο του Θησέα).

Υπάρχουν απόψεις ότι ο Θησέας υπήρξε στην πραγματικότητα και ότι ο μύθος της νίκης του επί του Μινώταυρου είναι μια αφήγηση της απελευθέρωσης της Αθήνας από την εξουσία της κρητικής ναυτικής δύναμης. Συγκεκριμένα, ο Fritz Schachermayr χρονολογεί τα γεγονότα αυτά γύρω στο 1500 π.Χ. και τα συνδέει με τη μινωική έκρηξη. Ο μύθος της νίκης επί του ταύρου του Μαραθώνα είναι πιθανότατα μια αλληγορική περιγραφή της ανόδου του Μαραθώνα στην Αθήνα. Η αρχαία παράδοση που αφηγείται τον αθηναϊκό συνοικισμό τυγχάνει γενικής εμπιστοσύνης από τους μελετητές, αλλά υπάρχει συζήτηση για ορισμένα θεμελιώδη ζητήματα. Δεν υπάρχει ομοφωνία ως προς το αν ο συνοικισμός ήταν απλώς πολιτικός (συμπάθεια) ή σχετιζόταν με τη μετεγκατάσταση μέρους του πληθυσμού της Αττικής στο νέο κέντρο. Δεν είναι επίσης σαφές πότε έλαβε χώρα η ενοποίηση της περιοχής: ορισμένες απόψεις υποστηρίζουν τη μυκηναϊκή εποχή και τον 10ο-9ο ή ακόμη και τον 8ο αιώνα π.Χ. Οι υποστηρικτές της τελευταίας θεωρίας ισχυρίζονται ότι οι αρχαίοι μυθογράφοι συνδύασαν τα χαρακτηριστικά δύο χαρακτήρων στην εικόνα του Θησέα. Ο ένας είναι ένας τυπικός ήρωας της ελληνικής μυθολογίας που σκοτώνει τέρατα και διεξάγει στρατιωτικές εκστρατείες, και ο άλλος είναι ένας ηγεμόνας του Μεσαίωνα, υπό τον οποίο η Αθήνα αναδείχθηκε σε κράτος. Σε κάθε περίπτωση, οι ερευνητές θεωρούν ότι η εικόνα του Θησέα είναι πολυεπίπεδη. Η καταγωγή του από τον Ποσειδώνα συνδέεται με ένα στρώμα πρώιμου κλασικισμού, η νίκη του ήρωα επί των τεράτων είναι ώριμος κλασικισμός και οι κρατικές του δραστηριότητες είναι ημι-ιστορικές και συμβολικές ερμηνείες που χαρακτηρίζουν την ύστερη αρχαιότητα.

Υπάρχει η υπόθεση ότι ο Θησέας ανήκε αρχικά, μαζί με τον φίλο του Πυρίθοιο, στον θεσσαλικό μυθολογικό κύκλο και μόλις τον έβδομο αιώνα π.Χ. οι θρύλοι γι” αυτόν ρίζωσαν στη βορειοανατολική Αττική, στην περιοχή του Μαραθώνα. Ίσως αυτός να ήταν ο βασιλιάς των Λαπήθων, αλλά τη θέση του πήρε αργότερα ο Πιρίθων.

Λογοτεχνία

Πηγές

  1. Тесей
  2. Θησέας
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.