Πίνδαρος

gigatos | 5 Ιουνίου, 2022

Σύνοψη

Πίνδαρος, στα αρχαία ελληνικά Πίνδαρος

Ισχυρή προσωπικότητα βαθιά προσκολλημένη στην παραδοσιακή θρησκεία και στην αρχαία δωρική αριστοκρατία που κυριαρχούσε στη Θήβα, ο Πίνδαρος αντιπαθούσε την Αθήνα, το δημοκρατικό πνεύμα της οποίας τον ανησυχούσε: προτιμώντας πόλεις που διοικούνταν από μια αριστοκρατία που ήξερε να εγκαθιδρύει την Ευνομία (“καλή τάξη”, από την αρχαία ελληνική εὐνομία), αφιέρωσε τα τραγούδια του στον εορτασμό αυτού του παλιού ιδανικού. Ως άξιος κληρονόμος της αριστοκρατικής και δωρικής αντίληψης του αθλητικού αγώνα, ο Πίνδαρος ήταν ο πρώτος που μετέτρεψε την επινίκια, έναν ύμνο θριάμβου, σε ένα είδος ποιήματος με θρησκευτικό και ηθικό νόημα. Θεωρούμενος από την αρχαιότητα ως ο αδιαμφισβήτητος και ανεπανάληπτος δάσκαλος του ελληνικού χορωδιακού λυρισμού, μιας σύνθεσης ποιητικής, μουσικής και χορογραφικής τέχνης, εγκαινίασε επίσης με τις θριαμβευτικές ωδές του μια ισχυρή μορφή τέχνης με μαθημένους ρυθμούς και πλούσιες εικόνες, μια μορφή τέχνης που ανακαλύφθηκε εκ νέου από τους σύγχρονους μόλις τον 19ο αιώνα και η οποία ενέπνευσε τους μεγαλύτερους ποιητές. Αναφερόμενος στον “γαλήνιο Πίνδαρο γεμάτο επικές φήμες”, ο Βίκτωρ Ουγκώ συνόψισε τα δύο βασικά χαρακτηριστικά του Έλληνα ποιητή, την ήρεμη και σχεδόν θρησκευτική μεγαλοπρέπεια που εντυπωσίαζε τους θαυμαστές του και το σθένος που ξεχύνονταν στα πλατιά και ηχηρά κύματα των εικόνων και της γλώσσας του.

Τα βιογραφικά στοιχεία που διαθέτουμε για τον Πίνδαρο είναι λιγοστά, παρά τους πέντε βίους που άφησε η αρχαιότητα.

Το ξεκίνημα του ποιητή

Σύμφωνα με την παράδοση, είναι μέλος αριστοκρατικής οικογένειας. Το όνομα του πατέρα του ήταν Δάιφαντος και το όνομα της μητέρας του ήταν Κλεοδικεία. Γεννήθηκε το 518 στον Κυνοκέφαλο, στη Βοιωτία, μια πόλη στα περίχωρα της Θήβας- ο ίδιος αποκαλεί υπερήφανα τον εαυτό του “παιδί της περίφημης Θήβας, της οποίας οι πηγές έσβηναν τη δίψα του”. Στο θραύσμα 193 των έργων του, αναφέρεται στην “πενταετή γιορτή

Ωριμότητα και δόξα

Το 480 π.Χ., οι Πέρσες εισέβαλαν στην Ελλάδα. Η Θήβα, η οποία διοικούνταν από αριστοκρατία, συνήψε συμφωνία με τον εχθρό με τον οποίο πολεμούσε- ο Πέρσης στρατηγός Μαρδόνιος κατέλαβε την πόλη και η Θήβα του παρείχε την υποστήριξη του ιππικού της στη μάχη των Πλαταιών το 479- μετά τη νίκη του ελληνικού στρατού, η Θήβα πολιορκήθηκε και οι ηγέτες του μηδικού κόμματος θανατώθηκαν. Ο Πίνδαρος ενέκρινε αυτή την πολιτική συμμαχίας με τους Πέρσες, όπως αναφέρει ο ιστορικός Πολύβιος της Μεγαλόπολης; Πιθανώς φοβόταν έναν εμφύλιο πόλεμο αν ξεσπούσε μια βίαιη εξέγερση ενάντια στην εξουσία των Θηβαίων ολιγαρχών. Σε κάθε περίπτωση, είναι βέβαιο ότι πρέπει να υπέφερε από την προδοσία των Θηβαίων και ότι το μετάνιωσε, όπως φαίνεται από τον πανηγυρικό που έγραψε για τη γενναιότητα των Αιγινήτων, τον οποίο συνέθεσε αμέσως μετά τη νίκη της Σαλαμίνας το 480, καθώς και από τους πανηγυρικούς που συνέθεσε για την Αθήνα: Σε ένα από αυτά, ο Πίνδαρος εξυμνεί την Αθήνα ως το προπύργιο της Ελλάδας: “Ω, εσύ ένδοξη Αθήνα, λαμπρή, στεφανωμένη με βιολέτες και διάσημη για το τραγούδι σου, προπύργιο της Ελλάδος, θεϊκή πόλη”. Η Αθήνα τον αντάμειψε με το αξίωμα του προξένου και δέκα χιλιάδες δραχμές για τον διθύραμβο που της είχε αφιερώσει. Αλλά ήταν ο Σιμωνίδης από τη Σέω, όχι ο Πίνδαρος, που τραγούδησε τις νίκες που κερδήθηκαν εναντίον των Περσών.

Μεταξύ του 480 και του 460, η φήμη του Πίνδαρου εξαπλώθηκε σε ολόκληρο τον ελληνικό κόσμο- μέσα στη λάμψη της δόξας του, προσκολλήθηκε σε διάφορες ελληνικές αριστοκρατικές αυλές, όπως του τυράννου Ιέρωνα των Συρακουσών, προς τιμήν του οποίου συνέθεσε τα Πρώτα Ολυμπιακά και τα τρία πρώτα Πύθια, ή του βασιλιά της Κυρήνης, Αρεσίλαου Δ”, για τον οποίο συνέθεσε το Τέταρτο και Πέμπτο Πύθιο. Αυτοί οι πριγκιπικοί πελάτες, επικεφαλής μιας μεγάλης περιουσίας, ήταν στην πραγματικότητα οι μόνοι που μπορούσαν να εκτρέφουν και να κατέχουν άμαξες για τα δύο αγωνίσματα της ιπποδρομίας και της αρματοδρομίας. Στον τομέα των επινίκια που του ανέθεσαν οι Έλληνες τύραννοι της Σικελίας, τον συναγωνίστηκε ο ποιητής Βακχυλίδης, ο οποίος χαρακτηρίζεται από ένα πιο λεπτό ύφος. Αυτός ο ανταγωνισμός σηματοδοτείται από κάποια χαρακτηριστικά ζήλιας και στους δύο ποιητές.

Καθώς ο Πίνδαρος ήταν τις περισσότερες φορές παρών στους Πανελλήνιους αγώνες, και στη συνέχεια γενικά σκηνοθετούσε ο ίδιος την εκτέλεση των θριαμβευτικών ωδών του, είναι βέβαιο ότι κατά τη διάρκεια αυτών των είκοσι ετών πρέπει να ταξίδεψε σχεδόν σε όλη την Ελλάδα. Ήρθε σε επαφή με τον βασιλιά της Μακεδονίας, Αλέξανδρο Α΄, για τον οποίο συνέθεσε ένα εγκώμιο. Σε ανάμνηση της σχέσης του Αλεξάνδρου Α” με τον Πίνδαρο, σύμφωνα με το μύθο, ο Μέγας Αλέξανδρος χάρισε το σπίτι του λυρικού ποιητή στη Θήβα κατά τη διάρκεια της λεηλασίας της πόλης από τους Μακεδόνες. Το 476, ο Πίνδαρος πήγε πιθανότατα στη Σικελία, στην αυλή του Θήρωνα του Ακράγα και του Ιέρωνα. Με την ευκαιρία αυτή ταξίδεψε στις κυριότερες πόλεις της Σικελίας, συμπεριλαμβανομένων των Συρακουσών. Φαίνεται να εκφράζει μια προσωπική εντύπωση όταν ανακαλεί, στο Πρώτο Πυθικό, την εκρηκτική Αίτνα με τους χείμαρρους της κόκκινης λάβας να κυλούν “όγκους βράχων με πάταγο”. Ένα άλλο ταξίδι τον οδήγησε πιθανότατα στον Αρκέσιλα Δ”, βασιλιά της Κυρήνης, μια πόλη που φαίνεται να επισκέφθηκε και της οποίας ο μακρύς δρόμος που ήταν στρωμένος με συμπαγείς ογκόλιθους οι πρόγονοι του βασιλιά είχαν χτίσει στη μέση της άμμου κατακτώντας την πάνω από την έρημο.

Ο Πίνδαρος ήταν παντρεμένος με μια γυναίκα που ονομαζόταν Μεγακλή, σύμφωνα με τη βιογραφία του Ευστάθιου, και είχε δύο κόρες και έναν γιο που ονομαζόταν Δάιφαντος, ο οποίος ήταν δαφνοστεφής στη Θήβα.

Τα γηρατειά του Πίνδαρου επισκιάστηκαν από τις συμφορές της Θήβας, η οποία ηττήθηκε και κυριαρχήθηκε από την Αθήνα, από το 457 έως το 447, παρά την επιτυχία των Θηβαίων στη μάχη της Κορώνειας (446 π.Χ.). Πέθανε σε ηλικία ογδόντα ετών, σύμφωνα με έναν από τους βιογράφους του, ίσως στο Άργος λίγο μετά το 446, που είναι το τελευταίο έτος των έργων του που μπορούμε να χρονολογήσουμε. Σύμφωνα με τη βιογραφία του Σούιδα, ο Πίνδαρος πέθανε στο θέατρο του Άργους, κατά τη διάρκεια μιας παράστασης, με το κεφάλι του ακουμπισμένο στον ώμο του νεαρού φίλου του Θεόξενου από την Τένεδο, για τον οποίο είχε συνθέσει ένα εγκώμιο της αγάπης που παραθέτει ο Αθήναιος- η σκηνή αυτή θα συνέβη στο γυμναστήριο.

Το πινδαρικό σώμα έχει φτάσει σε μας με τη μορφή παπύρων (από τον 2ο αιώνα π.Χ. έως τον 2ο αιώνα μ.Χ.), συμπεριλαμβανομένων πολυάριθμων θραυσμάτων από παιάνες και επινίκια. Διαθέτουμε επίσης χειρόγραφα του 12ου και 13ου αιώνα, μεταξύ των οποίων τα σημαντικότερα είναι τα Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 και Parisinus græcus 2774. Προέρχονται από μια επιλογή που έγινε τον τρίτο αιώνα και περιλαμβάνουν μόνο επινίκια.

Από τον Πίνδαρο έχουμε διασώσει τέσσερα βιβλία επινίκιες ή θριαμβευτικές ωδές (στα αρχαία ελληνικά ἐπίνικοι

Οι επινίκιες αντιπροσωπεύουν μόνο το ένα τέταρτο περίπου του συνολικού έργου του Πίνδαρου, γεγονός που καθιστά δύσκολο να εκτιμήσουμε την τέχνη του ποιητή σε όλη της την ποικιλομορφία και να κρίνουμε την εξέλιξη του ύφους του- το τεράστιο μέγεθος της παραγωγής του, που προσδιορίζεται σε περίπου είκοσι τέσσερις χιλιάδες στίχους (με την έννοια της κῶλα

Ποίηση σε τραγούδι και χορό

Ο ελληνικός χορωδιακός λυρισμός είναι και χορός και ποίηση και μουσική. Η εκτέλεση των ωδών του Πίνδαρου, την οποία ο ποιητής έπρεπε συχνά να επιβλέπει ο ίδιος, μπορούσε να γίνει κατά τη διάρκεια μιας ιδιωτικής τελετής, ενός συμποσίου, παρουσία μικρού ακροατηρίου- αν όμως η θριαμβευτική ωδή εκτελούνταν κατά τη διάρκεια της πομπής που συνόδευε την επιστροφή του νικητή στην πατρίδα του, ή ακόμη πιο σπάνια, κατά τη διάρκεια της πορείας της πομπής που τον συνόδευε στο ναό όπου επρόκειτο να καταθέσει το στεφάνι του νικητή, τότε το ακροατήριο θα ήταν πολυάριθμο.

Η ιερή αξία του χορού στην Ελλάδα σε επίσημες τελετές είναι γνωστή. Έτσι, οι ύμνοι προς τιμήν των θεών χορεύονταν κυκλικά γύρω από έναν βωμό, με μια κίνηση προς τα δεξιά, μετά προς τα αριστερά, πριν από την τελική στάση. Οι μεγάλες ωδές του Πίνδαρου τραγουδιούνταν και χορεύονταν επίσης από μια χορωδία που προσλαμβανόταν από τα παιδιά, τα κορίτσια ή τους νεαρούς άνδρες με καλή καταγωγή στην πόλη όπου εκτελούνταν οι ωδές. Ο αριθμός των μελών αυτής της χορωδίας κυμαινόταν από δεκατέσσερα έως πενήντα ανάλογα με τη σημασία της τελετής. Το τραγούδι εκτελούνταν από έναν σολίστ ή από ολόκληρη τη χορωδία ή από τον σολίστ και τη χορωδία εναλλάξ. Ήταν ο αρχηγός της χορωδίας που έδινε την κάθε στροφή μετά το πρελούδιο με τη ζιτέρ του: στην αρχή του Πρώτου Πυθικού, ο Πίνδαρος αναφέρει “τη χρυσή λύρα” και “τις πρώτες νότες των πρελούδιων που καθοδηγούν τους χορωδούς”. Τα μουσικά όργανα που συνόδευαν το τραγούδι ήταν η λύρα, η φορμίνα, ο διπλός αυλός που ονομαζόταν αούλος- υπήρχε επίσης ο μεγάλος φρυγικός αυλός από πυξάρι και ο ψηλός λυδικός αυλός για τις υψηλές νότες ή ως υποστήριξη για τις παιδικές φωνές. Η διπλή συνοδεία της φορμίνας και του φλάουτου εμφανίζεται στην ΙΙΙη, VIIη και Xη Ολυμπιάδα, ενώ η ΙΗ και ΙΙη Πυθία συνοδεύεται μόνο από το ζίτερ.

Ο μουσικός τρόπος, σύμφωνα με τις ωδές, ήταν αιολικός, δωρικός ή λυδικός- ο αιολικός τρόπος, με την ελαφρότητα του τρίχρονου ρυθμού, ήταν λαμπρός, ζωηρός και παθιασμένος- ο δωρικός τρόπος, στον οποίο κυριαρχούσαν οι μακριές συλλαβές, προκαλούσε μια αρρενωπή και μεγαλοπρεπή εντύπωση, όπως συμβαίνει στην ΙΙΙ Ολυμπιάδα- τέλος, ο λυδικός τρόπος, που ήταν πιο θλιμμένος, εμφανίζεται στην V Ολυμπιάδα και στην XIII Ολυμπιάδα. Οι μελωδίες αυτές καθοδηγούσαν τις κινήσεις και τα ρυθμικά βήματα των χορευτών- από τις αρχαίες μαρτυρίες φαίνεται ότι, στον χορωδιακό λυρισμό, ο ποιητής συνέθετε τόσο τα λόγια όσο και τη μουσική με την οποία τραγουδιόντουσαν- η στροφή και η αντιστροφή μιας ωδής αντιστοιχούσαν σε κινήσεις προς την αντίθετη κατεύθυνση, και η επωδός, σε μια ψαλμωδία επί τόπου που επέτρεπε την καλύτερη ακρόαση του κειμένου. Ο ίδιος ο Πίνδαρος υποδεικνύει αυτές τις χορευτικές κινήσεις και τη μουσική τους συνοδεία: “Πλέξε, γλυκιά φορμίνξα, πλέξε χωρίς άλλη καθυστέρηση, σε λυδικό τρόπο, αυτό το τραγούδι που αγαπήθηκε από την Ονέα και την Κύπρο”- είναι πιθανό ότι μια κυκλική ρητορική κίνηση συνόδευε την αφηγηματική εκδίπλωση των μύθων, μέχρι την τελική στάση που σηματοδοτείται από την επωδός, αλλά η μουσική και χορογραφική παρτιτούρα αυτών των ωδών δεν μας έχει παραδοθεί, και αυτή η πτυχή του χορωδιακού λυρισμού μας διαφεύγει σήμερα. Αυτές οι τρεις τέχνες, ο χορός, η μουσική και η ποίηση, συμμαχικές και υποταγμένες, εμφανίζονται στενά ενωμένες μέσα στη ρυθμική και προσωδιακή δομή των ωδών του Πίνδαρου.

Δομή και μέτρα

Οι μελετητές που ήταν υπεύθυνοι για την έκδοση του κειμένου των Ωδών έπρεπε να λύσουν ένα δύσκολο πρόβλημα, να παρουσιάσουν τους στίχους του Πίνδαρου σε μια έκδοση των Θριαμβικών Ωδών. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η διάταξή τους αποτελούσε πρόβλημα όσον αφορά το πού να τοποθετηθεί η αρχή και το τέλος των στίχων και πώς να οριοθετηθούν οι ακολουθίες που δεν είναι γνωστό πού θα διατεθούν. Κατά την ελληνιστική περίοδο, ο Αριστοφάνης του Βυζαντίου και ο Αρίσταρχος της Σαμοθράκης τοποθέτησαν το έργο του Πίνδαρου στον Αλεξανδρινό Κανόνα. Δημιούργησαν μια έκδοση στην οποία οι φιλόλογοι βασίζονται εδώ και καιρό. Οι ελληνιστικοί γραμματικοί καθορίζουν το κείμενο με τη μορφή κόλα (από το ελληνικό κῶλα

Ενώ αρχικά οι στροφές ενός λυρικού ποιήματος ήταν μερικές φορές όλες παρόμοιες, οι ωδές του Πίνδαρου έχουν τη μορφή των περίφημων τριάδων των Στεσιχόρων, δηλαδή ομάδων που αποτελούνται από μια στροφή, μια αντιστροφή και μια επωδός- η τελευταία, χτισμένη σε διαφορετικό μέτρο, τραγουδιόταν σε διαφορετικό σκοπό από τις προηγούμενες και συνοδευόταν από διαφορετικό χορό. Ορισμένες από τις ωδές του Πίνδαρου έχουν μόνο μία τριάδα, πολλές έχουν από τέσσερις έως έξι, και η Τέταρτη Πυθική έχει δεκατρείς. Μια μεγάλη στροφή του Πίνδαρου έχει περισσότερα από δέκα ή μερικές φορές περισσότερα από δεκαπέντε μέλη, άνισα και με διαφορετική σύνθεση από την άποψη της προσωδίας.

Κάθε ωδή του Πίνδαρου έχει τη δική της μετρική δομή. Τα μέτρα που χρησιμοποίησε περισσότερο ο ποιητής είναι τα λογαδικά μέτρα, τα λεγόμενα και αιολικά μέτρα, στην παράδοση του Αλκαίου της Μυτιλήνης και της Σαπφώς, και τα δακτυλικό-επιτρίτια μέτρα, τα λεγόμενα δωρικά μέτρα, που χαρακτηρίζονται από τον επιτρίτιο (σε αυτούς τους δύο τύπους τα δακτυλικά και τα τροχαία συνδυάζονται ή ακολουθούν το ένα το άλλο. Μοιράζονται περισσότερο ή λιγότερο εξίσου σε όλες τις Ωδές. Μόνο ο ΙΙ Ολύμπιος και ο V Πύθιος, οι οποίοι έχουν θρησκευτικό και σοβαρό χαρακτήρα, έχουν ως κυρίαρχο πόδι το πέον, το οποίο αποτελείται από ένα μακρύ και τρία κοντά (- ∪∪∪∪∪ -).

Στη συνέχεια, υπάρχει το ζήτημα της ενότητας της ωδής. Οι ωδές του Πίνδαρου δεν ακολουθούν κανένα σχέδιο όσον αφορά τη θεματολογία τους. Ο ίδιος ο ποιητής δηλώνει στο 10ο Πυθαγόρειο: “Σαν τη μέλισσα, οι όμορφοι ύμνοι της δοξολογίας μου πετούν από το ένα θέμα στο άλλο”. Ένα πρώτο ρεύμα έρευνας, που χαρακτηρίζεται ως “ιστορικό” και εκπροσωπείται από συγγραφείς όπως οι Böckh και Wilamowitz (19ος αιώνας), ασχολήθηκε με τον εντοπισμό βιογραφικών ή ιστορικών στοιχείων στο κείμενο. Ένα άλλο ρεύμα προτίμησε να επικεντρωθεί στη “λυρική ιδέα” πίσω από κάθε τέχνη (Dissen, Metger, Alfred Croiset, 19ος αιώνας). Η σύγχρονη κριτική, από την άλλη πλευρά, προσπαθεί να εντοπίσει την επανάληψη μοτίβων και εικόνων.

Πίνδαρος και εσωτερικές δοξασίες

Οι εσωτεριστικές δοξασίες ήταν ευρέως διαδεδομένες στην εποχή του Πίνδαρου, και οι τύραννοι του Αγκριτζέντο και των Συρακουσών που γνώριζε στη Σικελία μπορεί να είχαν ενδώσει στον μυστικισμό. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Πίνδαρος επηρεάστηκε από τα μυστικιστικά ρεύματα της εποχής του. Μια ολόκληρη σειρά από ενδείξεις στο έργο του αποτελεί απόδειξη αυτού του γεγονότος. Δεν είναι δυνατόν να πούμε με ακρίβεια ποια μυστικιστικά ρεύματα εμπλέκονται, δεδομένου ότι ο Ορφισμός και ο Πυθαγορισμός είναι δυσδιάκριτοι αυτή τη στιγμή.

Στο πλήθος των ελληνικών θεοτήτων, ο Πίνδαρος φαίνεται να δίνει ιδιαίτερη σημασία σε εκείνες που προΐστανται των μυστηρίων. Ίσως ο ίδιος να είχε μυηθεί στην Ελευσίνα, όπως μπορούμε να δούμε από αυτό το θραύσμα του Θρήνου που παραθέτει ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας:

“Μακάριος είναι αυτός που το είδε αυτό πριν κατέβει στη γη: ξέρει ποιο είναι το τέλος της ζωής μας και ποια είναι η αρχή της, που δόθηκε από τον Δία.

– Πίνδαρος, θραύσμα 137-8 (Schrœder).

Αλλά ο Πίνδαρος σίγουρα δεν ήταν σκλάβος κανενός συστήματος. Αυτή ήταν ήδη η άποψη του Alfred Croiset και του Erwin Rohde, σύμφωνα με τους οποίους η θεολογία του Πίνδαρου παραμένει “κοσμική και προδίδει παντού το πνεύμα ενός ποιητή”. Σε κάθε περίπτωση, είναι βέβαιο ότι, χωρίς να είναι οπαδός κάποιας αίρεσης ή φιλοσοφικής σχολής, ένιωθε μια αναμφισβήτητη έλξη για τα εσχατολογικά και μυστικιστικά ζητήματα και ότι γνώριζε μια διδασκαλία για τον προορισμό της ψυχής. Αυτή η επιρροή των ορφικο-πυθαγορείων ρευμάτων εμφανίζεται καθαρά πρώτα στην Πρώτη Ολυμπία, η οποία φαίνεται να παραπέμπει στα ορφικά δόγματα της αρχικής πτώσης και της προσωπικής ανάκαμψης στην οποία έχει πρόσβαση ο μυημένος- βλέπουμε επίσης την πίστη στη μετεμψύχωση να αναπτύσσεται ιδιαίτερα στη Δεύτερη Ολυμπία, της οποίας ο μύθος παρέχει μια γενική σύνθεση. Η μετεμψύχωση συνοδεύει την επιβεβαίωση της επιβίωσης στον Κάτω Κόσμο και την τιμωρία των αρετών. Η μετεμψύχωση των ψυχών, το πιο χαρακτηριστικό δόγμα που δίδαξαν οι μαθητές του Πυθαγόρα, προστίθεται σε αυτή την ωδή σε κανόνες ηθικής συμπεριφοράς, όπως, στους στίχους 76-77, η απαίτηση να “κρατά κανείς την ψυχή του απολύτως καθαρή από το κακό”- και μια άλλη λεπτομέρεια πυθαγόρειας έμπνευσης εμφανίζεται στον στίχο 72, δηλαδή η μέριμνα για την αλήθεια: ο ποιητής δίνει υπερηφάνεια στη θέση, στο “νησί των Μακαρίων”, σε “εκείνους που αγάπησαν την καλή πίστη”. Ο Πυθαγόρας παρότρυνε τους μαθητές του να αποφεύγουν το ψέμα, μια ανησυχία που θεωρούνταν βασικό καθήκον στην αίρεση και επαναλαμβάνεται πολλές φορές στο έργο του Πίνδαρου: “Αρχή μεγάλης αρετής, Αλήθεια, Ω Κυρίαρχε, άφησε τα λόγια μου να μην σκοντάψουν ποτέ στην παγίδα του ψέματος! Τέλος, η εξέχουσα θέση που δίνει ο Πίνδαρος στους ήρωες στους μύθους του απηχεί την παραδοσιακή λατρεία τους μεταξύ των οπαδών του Πυθαγόρα: γνωρίζουμε από τον Αριστόξενο ότι ένας τέλειος Πυθαγόρειος έπρεπε να εκτελεί καθημερινά καθήκοντα ευσέβειας όχι μόνο προς τους θεούς, αλλά και προς τους ήρωες.

Θεοί και άνθρωποι

Αρνούμενος να αναφέρει οτιδήποτε σκανδαλώδες ή προσβλητικό για τη μεγαλοπρέπεια των θεών, επειδή “σπάνια γλιτώνει κανείς την τιμωρία που επισύρει η βλασφημία”, ο Πίνδαρος παραμένει πιστός σε αυτή την αρχή της ηθικής: “Ο άνθρωπος πρέπει να αποδίδει στους θεούς μόνο όμορφες πράξεις: αυτός είναι ο ασφαλέστερος τρόπος”. Στην περίπτωσή του, οι θεότητες είναι επομένως απαλλαγμένες από τους καβγάδες, τη βία κάθε είδους, τις αιμομικτικές ερωτικές σχέσεις και την αφέλεια που εξακολουθούν να υπάρχουν στον Όμηρο. Η θεολογία του, διαποτισμένη από τη φιλοσοφία, παρουσιάζει ένα θεϊκό ιδεώδες άμεμπτης ηθικής που αξίζει να χρησιμεύσει ως πρότυπο για την ανθρωπότητα: σηματοδοτεί έτσι την αυξανόμενη ωριμότητα της θρησκευτικότητας στην Ελλάδα. Και αυτό το ιδεώδες της θεϊκής τελειότητας, στο ευσεβές μυαλό του ποιητή, τείνει προς την ιδέα μιας ενιαίας, παντοδύναμης θεότητας, ανεξάρτητης από κάθε προσδιορισμό προσώπου: “Τι είναι ο θεός; Τι δεν είναι; Ο Θεός είναι το Παν”, λέει σε ένα απόσπασμα που παραθέτει ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας.

Στην ποίησή του, υπάρχουν δύο μεγάλες θεότητες στις οποίες δίνει ιδιαίτερη προσοχή: ο Δίας και ο Απόλλων. Το να κάνει το καλό στους καλύτερους θνητούς και να τιμωρεί την επανάσταση και την υπερβολή είναι η πρωταρχική φροντίδα του Δία, τον οποίο ο ποιητής επικαλείται με μια σχεδόν βιβλική αίσθηση του μεγαλείου του:

“Υπέρτατε Θεέ, που κρατάς τα χαλινάρια του κεραυνού, αυτό το ακούραστο άτι, ω Δία, οι Εποχές που κυβερνάς με στέλνουν, στον ήχο της Φορμίνας, να μαρτυρήσω τις πιο μεγαλειώδεις νίκες. Αχ, γιε του Κρόνου, αφέντη της Αίτνας, δέξου υπέρ των Χαρίτων, αυτή την ολυμπιακή πομπή”.

– Ολυμπιακοί Αγώνες, IV, στίχοι 1-10.

Η ευτυχία, όχι η απλή πρόσκαιρη επιτυχία, αλλά η αληθινή μόνιμη ευτυχία, είναι η ανταμοιβή του Δία σε όσους αγαπά για τις αρετές τους- ένας πραγματικά ευτυχισμένος άνθρωπος είναι επομένως αναγκαστικά, στα μάτια του Πίνδαρου, ένας άνθρωπος που είναι φίλος του Δία: τραγουδώντας για τη δόξα και τους θριάμβους του, ο Πίνδαρος κατά μία έννοια λατρεύει σ” αυτόν τον άνθρωπο το αποτέλεσμα της φιλίας των θεών για όσους την αξίζουν.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, χαιρετίζοντας την ευτυχή τύχη των ηρώων του, ο Πίνδαρος δεν εξυμνεί μόνο τη φυσική και υλική υπεροχή του νικητή- τραγουδά για την εύνοια των θεών που φωτίζει το μέτωπο ενός θνητού, γεγονός που δίνει στις θριαμβευτικές ωδές του τον πάντα θρησκευτικό τους τόνο. Έτσι, η ανθρώπινη ανικανότητα ή αδυναμία αντισταθμίζεται από τη θεία χάρη:

“Εφήμερα όντα! Ο άνθρωπος είναι το όνειρο μιας σκιάς. Αλλά όταν οι θεοί κατευθύνουν μια ακτίνα πάνω του, μια λαμπρή λάμψη τον περιβάλλει και η ύπαρξή του είναι γλυκιά”.

– Πυθικά, VIII, στίχοι 95 έως 97.

Όσο για τον Απόλλωνα, θεό των ποιητών, θεό της θεραπείας και του πολιτισμού, άρχοντα του δελφικού μαντείου, είναι μια μορφή πρώτης τάξης στον Πίνδαρο: είναι αυτός που “χορηγεί στους ανθρώπους τα φάρμακα που θεραπεύουν τις σκληρές τους ασθένειες- αυτός μας έδωσε το ζουρνά- αυτός κάνει την αγάπη της ομόνοιας, τη φρίκη του εμφυλίου πολέμου, να εισχωρεί στις καρδιές”. Ο Πίνδαρος τον επικαλείται ως τον παντογνώστη θεό του οποίου η δύναμη είναι άπειρη:

“Εσύ που δεν μπορείς ούτε να πεις ψέματα ούτε να περιπλανηθείς, εσύ που γνωρίζεις το μοιραίο τέλος όλων των πραγμάτων και όλα τα μονοπάτια που παίρνουν, εσύ που μπορείς να μετρήσεις τα φύλλα που η γη αφήνει να φυτρώσουν την άνοιξη και τους κόκκους άμμου που τα κύματα και οι άνεμοι κυλούν στη θάλασσα ή στα ποτάμια, εσύ που βλέπεις καθαρά το μέλλον και την προέλευσή του…”

– Πυθικά, IX, στίχος 42 κ.ε.

Η αφοσίωσή του στο θεό των Δελφών, την πηγή κάθε ποιητικής έμπνευσης, είναι τόσο βαθιά που ο Πίνδαρος δανείζεται τα χαρακτηριστικά του, τα βέλη και τη φορμίνα.

Ήρωες και μύθοι

Από τις σαράντα τέσσερις θριαμβευτικές ωδές του Πίνδαρου, οι περισσότερες εξυμνούν μύθους που σχετίζονται με την πατρίδα του νικητή, ή τους θρύλους ισχυρών οικογενειών, όταν επρόκειτο να τραγουδήσουν για κάποιον πρίγκιπα επιφανούς φυλής. Αλλά πάντα, στην ποικιλία των τοπικών θρύλων, ο Πίνδαρος προτιμά εκείνους που συνδέονται με τη δωρική παράδοση και με εκείνη της πατρίδας του, της Θήβας.

Ανάλογα με τον ερευνητή και την εποχή, στους μύθους αποδίδεται είτε ένας καθαρά αισθητικός ρόλος, είτε μια παραδειγματική αξία στενά συνδεδεμένη με τη νίκη και τον νικητή, είτε ένας θρησκευτικός και ηθικός στόχος οικοδόμησης των ακροατών. Η Jacqueline Duchemin, όπως και αρκετοί άλλοι ερευνητές, πιστεύει ότι ο μύθος προτείνει στον νικητή και στους γύρω του ένα ηρωικό ιδεώδες, με σκοπό να δώσει ένα μάθημα αριστοκρατικής ηθικής.

Ο Πίνδαρος ασχολείται πρωτίστως με τον εορτασμό των ηρώων εκείνων που ανταμείφθηκαν, στο τέλος μιας δοκιμασίας, για τις εξαιρετικές αρετές και την ηθική τους αξία: Τέτοια είναι η περίπτωση του Περσέα, που νίκησε τη Γοργόνα, και πάνω απ” όλους τους ήρωες του γένους του Αίαντα, του Αίαντα και του Αχιλλέα, που καθοδηγείται από τον δάσκαλό του, τον Κένταυρο Χείρωνα- αλλά είναι ο Ηρακλής, ο ήρωας που γεννήθηκε στη Θήβα, που ο Πίνδαρος θέλει να εξυμνήσει πάνω απ” όλα, Στο πρόσωπό του ο ποιητής βλέπει τον ιδρυτή, μαζί με τους Διόσκουρους, των ιερών αγώνων της Ολυμπίας, αλλά και τον υποδειγματικό ευεργέτη της ανθρωπότητας, αυτόν που ενσαρκώνει στα μάτια του τον τέλειο ηρωικό ασκητισμό και τις κατ” εξοχήν αθλητικές αρετές, την αντοχή, την υπομονή και το “αήττητο θάρρος”. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Ηρακλής ανταμείβεται με μια ευλογημένη αιωνιότητα, όπως προέβλεψε ο μάντης Τειρεσίας στον Αμφιτρύωνα:

“Του αποκάλυψε ότι ο Ηρακλής, ως αποζημίωση για τη σκληρή δουλειά του, θα αποκτούσε το προνόμιο της αναλλοίωτης ευδαιμονίας στην κατοικία των Ευλογημένων- θα έπαιρνε σε γάμο την ακμάζουσα Ήβη και, ζώντας με τον Κρόνιο Δία, θα ευχαριστούσε τον μεγαλειώδη νόμο του.

– Nemeen, I, στίχοι 69-73.

Στα αφηγηματικά μέρη των Ωδών, ο Πίνδαρος δεν καθυστερεί να αφηγηθεί λεπτομερώς τους μύθους, αρνούμενος να “βάλει τη λύρα του να σηκώσει το βάρος του έπους”- δεν υπάρχουν λεπτομερείς εξηγήσεις ή περιττές εξελίξεις: προχωράει λυρικά με σύντομες αναφορές. Πρόκειται γενικά για ζωηρά σκίτσα, πίνακες ζωγραφικής που περιορίζονται σε λίγες πινελιές, με σκοπό να ξυπνήσουν εντυπώσεις και συναισθήματα, ενώ τα αποφθέγματα που αναμειγνύονται με την αφήγηση προσθέτουν μια ηθική νότα. Έτσι, στον IV Πυθικό, στην ιστορία του Ιάσονα και του Χρυσούμαλλου Δέρατος, μόλις εντοπιστούν τα χαρακτηριστικά που είναι χρήσιμα για το ηθικό δίδαγμα που θέλει να αντλήσει από αυτήν, ο ποιητής συντομεύει και καταλήγει γρήγορα: “Αλλά η επιστροφή θα ήταν μακρά από τον κεντρικό δρόμο- η ώρα με πιέζει, και ξέρω ένα συντομότερο μονοπάτι. Σε πολλούς άλλους ξέρω πώς να δείξω τον δρόμο της μεγαλοφυΐας.

Προς τιμήν του ηρωικού πνεύματος

Ο Πίνδαρος δεν αισθάνεται ποτέ ότι είναι σκλάβος του υποκειμένου του, ούτε εξαρτημένος από τον αθλητή. Λέει πολύ λίγα για το ίδιο το αθλητικό γεγονός, το οποίο δεν εξιστορεί, αλλά απλώς αναφέρει εν συντομία τη φύση του- έτσι, στον Πέμπτο Πυθαγόρα, περιορίζεται να αναφέρει τον νικητή της αρματοδρομίας, τον Καρρώτη, ο οποίος “ήξερε πώς να διατηρεί τα χαλινάρια του ανέπαφα, οδηγώντας τα γοργοπόδαρα άλογά του μέχρι το τέλος, στον ιππόδρομο των δώδεκα διαδρομών, χωρίς να σπάσει κανένα μέρος της συσκευής του”.

Αν ο Πίνδαρος είναι γενικά διακριτικός στους προσωπικούς επαίνους του για τον νικητή, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι θέλει να ανέβει από το επίπεδο του ανεκδότου σε εκείνο των γενικών και ευγενών ιδεών: τραγουδώντας, όχι τόσο για τον ήρωα όσο για το ηρωικό πνεύμα, τονίζει όχι τα σωματικά χαρίσματα αλλά τις ηθικές ιδιότητες του αθλητή, την τόλμη, την πίστη, την ανδρεία ή την επιδεξιότητα- το θάρρος στην πανστρατιά του Μελισσού της Θήβας θυμίζει έτσι “την ανδρεία των θηρίων που βρυχώνται, και η σύνεσή του είναι εκείνη της αλεπούς που, πέφτοντας πίσω στον εαυτό της, σταματά την ορμή του αετού”. Για τον Πίνδαρο, “η νίκη στους αγώνες απαιτεί τα πιο όμορφα τραγούδια, εκείνα που εξυμνούν τον σύντροφο που λάμπει με στέμματα και αρετές”. Τέτοια είναι η λέξη-κλειδί στην ποίησή του, “αρετή, προσόν”, στα αρχαία ελληνικά και στη δωρική μορφή που χρησιμοποιεί ο Πίνδαρος, τα ἀρετά

Η αποστολή του ποιητή ως παιδαγωγού

Αυτοί στους οποίους απευθύνεται ο Πίνδαρος στις ωδές του είναι τόσο απλοί νικητές των αγώνων, αλλά συχνά και οι μεγάλοι του κόσμου, βασιλιάδες, πρίγκιπες και μέλη της αριστοκρατίας. Ο ποιητής προσαρμόζει τους επαίνους του σε καθένα από αυτά, χωρίς να αρνείται το καθήκον του να μοιράζει συμβουλές και προειδοποιήσεις με ειλικρινή και διακριτικό τρόπο.

Δίνοντας τα όμορφα κατορθώματά τους ως παραδείγματα προς μίμηση, ο Πίνδαρος παρότρυνε τους αθλητές να “ανέβουν στο ύψος της αξίας” και να φτάσουν στην τελειότητα των ιδανικών ηρώων του μύθου. Όπως και ο Όμηρος πριν από αυτόν, ο ποιητής είναι επομένως παιδαγωγός. Έτσι, πριν επαινέσει τον νεαρό Τρασύβουλο, ο Πίνδαρος θυμάται τον Κένταυρο Χείρωνα, τον τυπικό παιδαγωγό των ηρώων, που δίδαξε στον Αχιλλέα τον σεβασμό προς τους θεούς καθώς και την παιδική ευσέβεια. Διότι σε αυτόν τον σοφό κένταυρο ο ποιητής βρίσκει ένα ιδανικό πρότυπο για τη δική του αποστολή ως παιδαγωγού- στον Χείρωνα, τον σοφό δάσκαλο, αναφέρεται όταν εξυμνεί τους πρώτους κατοίκους του νησιού της Αίγινας, προγόνους του νικητή που ονομάζεται Αριστοκλείδης. Και ο Πίνδαρος είναι τόσο αφοσιωμένος σε αυτή την αποστολή της εκπαίδευσης που είναι ο πρώτος, πριν από τον Πλάτωνα, που αναρωτιέται αν η αριστεία μπορεί να διδαχθεί ή αν είναι μόνο το αποτέλεσμα του αταβισμού. Η απάντησή του απεικονίζεται με τον έμφυτο ηρωισμό του Αχιλλέα και το παράδειγμα του Ασκληπιού: ο Χείρωνας εκπαίδευσε τον Ασκληπιό, “αυτό το μεγαλειώδες παιδί, αναπτύσσοντας με κατάλληλες ασκήσεις όλα τα ένστικτα της μεγάλης του καρδιάς”. Η εκπαίδευση μπορεί να λειτουργήσει μόνο αν βασίζεται στις εγγενείς αρετές:

“Με τον κληρονομικό ηρωισμό, ένας άνθρωπος είναι πολύ ισχυρός. Όποιος όμως αρκείται σε αυτά που έχει διδαχθεί, είναι σαν άνθρωπος που περπατάει στο σκοτάδι. Το μυαλό του αμφιταλαντεύεται- ποτέ δεν προχωρά με σταθερό βήμα, και η ανεπάρκεια του μυαλού του δελεάζει τη δόξα με κάθε τρόπο”.

– Πίνδαρος, Νεμέας, ΙΙΙ, στίχοι 40-42.

Ο Πίνδαρος εκπληρώνει την ίδια αποστολή ως παιδαγωγός των ισχυρών: υπερηφανεύεται ότι είναι “ένας άνθρωπος με ειλικρινή λόγο που εκτιμάται σε κάθε χώρα, από τους τυράννους, όπου βασιλεύει το ορμητικό πλήθος, και στις πόλεις που κυβερνούνται από τους σοφούς”, δηλαδή στα τρία κύρια πολιτικά συστήματα: τη μοναρχία, τη δημοκρατία και την αριστοκρατία. Αυτό υπονοείται από την προτροπή που δίνεται στον Ιέρωνα Α΄, τύραννο των Συρακουσών, να συνειδητοποιήσει την πραγματική του προσωπικότητα, από τη στιγμή που ο Πίνδαρος, ο οποίος τον εξυμνεί, του την αποκαλύπτει:

“Γίνε αυτός που είσαι, όταν το μάθεις

– Πίνδαρος, Πυθικά, ΙΙ, στίχος 72.

Σε όλες τις ωδές που απευθύνονται σε αυτόν τον τύραννο, ο Πίνδαρος μοιράζει τους κανόνες της σοφίας και του μέτρου: “Μην στοχεύεις ψηλότερα από την παρούσα τύχη σου”, του λέει, και “αφού ο φθόνος είναι καλύτερος από τον οίκτο, μην απαρνιέσαι τα όμορφα σχέδια. Καθοδήγησε το λαό σου με το πηδάλιο της δικαιοσύνης. Δώσε τα πανιά σου στον άνεμο, όπως ένας καλός πιλότος, χωρίς να αφήσεις τον εαυτό σου να εξαπατηθεί, φίλε, από την αποπλάνηση του συμφέροντος”. Αυτές οι ηθικές εντολές, που απέχουν πολύ από το να είναι παραδοσιακά γνωμικά ή κοινοτοπίες, είναι πάντα κατάλληλες για την ιδιαίτερη περίπτωση εκείνων στους οποίους ο Πίνδαρος τις απευθύνει. Έτσι, η ιστορία μας λέει ότι ο Ιέρωνας των Συρακουσών δεν ήταν απαλλαγμένος από τα συνήθη ελαττώματα των τυράννων, οπότε ο ποιητής επιθυμεί να διορθώσει την περιβόητη φιλαργυρία του καλώντας τον να δώσει ευρέως, όπως ο Κροίσος, αφού ο πλούτος του επιτρέπει αυτό το καθήκον της γενναιοδωρίας, Είναι όμως πάνω απ” όλα ο βασιλιάς της Κυρήνης, ο Αρεσίλαος Δ”, που δέχεται από τον ποιητή τις πιο σοβαρές προειδοποιήσεις, οι οποίες αναπτύσσονται σε βάθος χρόνου, να “κυβερνήσει την πόλη με ορθή και συνετή πολιτική”, διότι “είναι εύκολο να δημιουργηθεί αταξία σε μια πόλη, οι πιο άθλιοι από τους χωρικούς είναι ικανοί γι” αυτό. Ο Πίνδαρος τελειώνει αυτή την ωδή με μια έκκληση για την ανάκληση του Δαμοφίλου, ενός αριστοκράτη που είχε εξοριστεί λόγω των ταραχών στην Κυρήνη και ο οποίος είχε προκαλέσει το μίσος ή τη δυσπιστία του Ακεσίλαου. Τώρα, λίγο μετά την παράσταση αυτής της ωδής στην πόλη της Κυρήνης, ο Αρκέσιλας Δ”, τον οποίο μάταια είχε προειδοποιήσει ο Πίνδαρος, ανατράπηκε από επανάσταση.

Η τέχνη του Πίνδαρου

Το απαράμιλλο ποιητικό χάρισμα είναι θεϊκής ουσίας, σύμφωνα με τον Πίνδαρο, και δεν μπορεί να μαθευτεί: έτσι αντιπαραβάλλει τον επιδέξιο άνθρωπο (σοφός), ευνοημένο από τους θεούς, με τους τραγουδιστές “που γνωρίζουν μόνο επειδή έμαθαν” (μαθόντες δὲ).

Αγνοώντας τον όρο ποιητής, (ποιητής), που απουσιάζει εντελώς από το έργο του, διαθέτει ένα ευρύ φάσμα εκφραστικών όρων ή περιφράσεων για να χαρακτηρίσει την τέχνη του: αποκαλεί τον εαυτό του “υπηρέτη της Λητώς”, δηλαδή του Απόλλωνα, ή “προνομιούχο κήρυκα που δίνει φωνή σε λόγιους λόγους” ή “διάσημο διερμηνέα των Πυριάδων”, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Αυτός ο όρος προφάτας

“Έχω στη φαρέτρα μου κάτω από το χέρι μου αμέτρητα γρήγορα βέλη- ξέρουν πώς να διαπερνούν τα καλά πνεύματα- για να φτάσει κανείς στο πλήθος είναι απαραίτητο να έχει διερμηνείς. Σοφοί (όσοι ξέρουν μόνο να έχουν μάθει, όπως τα κοράκια, στην ατέλειωτη φλυαρία τους, ότι μάταια κράζουν ενάντια στο θεϊκό πουλί του Δία!”

– Πίνδαρος, Ολύμπια, ΙΙ, στίχος 91 κ.ε.

Αυτή η εικόνα του αετού επανέρχεται και αλλού στον Πίνδαρο, άλλοτε για να υποδηλώσει την εκθαμβωτική δύναμη του πουλιού “που αρπάζει το αιματηρό θήραμα εν ριπή οφθαλμού”, άλλοτε για να θυμίσει “τον βασιλιά των πουλιών” που κοιμάται πάνω στο σκήπτρο του Δία, κυριευμένος από τη μαγική δύναμη της μουσικής. Διότι η εικόνα δεν είναι ένα περιττό ποιητικό στολίδι- ο αετός συμβολίζει τη μεγαλοπρεπή ανύψωση του τόνου και του ύφους στην ποίηση του Πινδάρου και το μεταφυσικό πεδίο στο οποίο αναπτύσσεται η σκέψη του, “πολύ πιο πάνω από τις χαμηλές περιοχές όπου οι τσιριχτές καρακάξες αναζητούν την τροφή τους”. Ο θεϊκός αετός, σε αντίθεση με τα κοράκια και τους κράχτες, εκφράζει επίσης την απόσταση μεταξύ της ιδιοφυΐας και του απλού ταλέντου, μια διάκριση που επαναλαμβάνεται πολλές φορές στις Ωδές του Πίνδαρου.

Όπως όλοι οι μεγάλοι ποιητές του χορωδιακού λυρισμού, ο Πίνδαρος χρησιμοποιεί μια γλώσσα που δεν είναι μια ζωντανή διάλεκτος, αλλά μια λογοτεχνική γλώσσα στην οποία εισέρχονται ιωνικά στοιχεία, δηλαδή η διάλεκτος του ομηρικού έπους, καθώς και αιολικά στοιχεία, και της οποίας το βασικό χρώμα είναι το δωρικό. Η αναλογία αυτών των διαφόρων διαλεκτικών μορφών καθοριζόταν σε μεγάλο βαθμό από την παράδοση και το γούστο του κάθε ποιητή. Η ανάμειξή τους στον Πίνδαρο είναι, κατά την κρίση του Ευστάθιου Θεσσαλονίκης, πάντα διακριτική και αρμονική.

Η γλώσσα του Πίνδαρου έχει ορισμένες γραμματικές ιδιαιτερότητες που σκοπό έχουν να δημιουργήσουν μια εντύπωση απροσδόκητη και ταυτόχρονα πιο σεβάσμια από την καθημερινή ομιλία: έτσι, ένα υποκείμενο στον πληθυντικό μπορεί να λάβει ένα ρήμα στον ενικό ή στον δυϊκό αριθμό, ένα παθητικό ρήμα έχει το καθεστώς του στη γενική χωρίς ὑπό, και ορισμένες προθέσεις έχουν μια σημασία ελαφρώς τροποποιημένη σε έντονα υπερβατικά.

Ως ποιητής που έχει συνείδηση ότι είναι επιφορτισμένος με μια σχεδόν θεϊκή αποστολή, ο Πίνδαρος δηλώνει ότι είναι “διανομέας των δώρων των Μουσών” και καλλιεργεί την τέχνη του “θέτοντας στην υπηρεσία της μια γλώσσα που δεν είναι ποτέ τεμπέλικη”. Πράγματι, το λεξικό του βρίθει νέων λέξεων, από τις οποίες δεν γνωρίζουμε αν τις δημιούργησε ο ίδιος, οι λέξεις αυτές, για τις οποίες η ελληνική γλώσσα δεν προσφέρει κανένα παράδειγμα πριν από αυτόν, είναι επίθετα και σύνθετες λέξεις, όπως πολύβατος, (“πολυσύχναστος”), πανδαίδαλος, (“δουλεμένος με μεγάλη τέχνη”), ἐαρίδρεπτος, (μουσικός-ποιητής, ο Πίνδαρος αγαπά τις λέξεις με όμορφους, ζωντανούς ήχους, όπως χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, που αναδεικνύονται από τη θέση τους στο στίχο ή από τους δυνατούς χτύπους του ρυθμού. Η προτίμηση του Πίνδαρου για την ευγένεια της έκφρασης τον οδηγεί στο να χρησιμοποιεί, αντί του κατάλληλου αλλά ουδέτερου και κοινότυπου όρου, όρους που υποδηλώνουν ηθικό μεγαλείο ή όμορφο συναίσθημα: έτσι, αντί για ἆθλον, “βραβείο που δίνεται στον νικητή”, χρησιμοποιεί “τιμή” (τιμά), ή “ευχαρίστηση” (χάρις), ή “τιμητικό δώρο” (γέρας).

πολλά από τα επίθετα είναι νέα και δημιουργικά πρωτότυπα, όπως “ο πλούτος που μεγαλώνει τους ανθρώπους”, μεγάνωρ πλοῦτος, ή “μια μάχη από ορείχαλκο”, ἀγὼν χάλκεος.

Όλα τα σχήματα του λόγου αναπαρίστανται στις Ωδές, και η φαντασία του Πίνδαρου προσωποποιεί με τόλμη ακόμη και αφηρημένες πραγματικότητες: το αλληγορικό σχήμα του Excuse, είναι “κόρη του αμβλύ Επιμηθέα”, και “Αλάλα, κόρη του Πολέμου”, είναι η προσωποποίηση της πολεμικής κραυγής. Χρησιμοποιεί επίσης έναν μεγάλο αριθμό αφορισμών και ηθικών προτάσεων, μερικές φορές με τη μορφή μιας λεκτικής συμμαχίας, η πιο διάσημη από τις οποίες προαναγγέλλει τόσο τον Άμλετ όσο και το Η ζωή είναι ένα όνειρο: “Εφήμερα όντα! Τι είναι ο καθένας μας, τι δεν είναι; Ο άνθρωπος είναι το όνειρο μιας σκιάς.

Αλλά η βασιλική εικόνα που προτιμά ο ποιητής είναι η μεταφορά. Δεν είναι απλώς ένα εξωτερικό και καθαρά διακοσμητικό στοιχείο, αλλά αντίθετα ένα στοιχείο που εξασφαλίζει την ενότητα της ωδής, τη μετάβαση μεταξύ πραγματικότητας και μύθου, και ένα νοηματικό στοιχείο που δικαιολογεί το ίδιο το θέμα του έργου. Ειδικά η μεταφορά του θαλάσσιου ταξιδιού, στην οποία ο Πίνδαρος έδωσε μια μοναδική λάμψη, φαίνεται να είναι δική του επινόηση. Οι μεταφορές, συχνά τολμηρές και μακροσκελείς, διαδέχονται η μία την άλλη ή διαπλέκονται, δείχνοντας έτσι όχι μόνο την αισθητική σημασία που τους αποδίδει ο Πίνδαρος, αλλά και τη φιλοσοφική και θρησκευτική αντίληψη της θεώρησης του κόσμου: η κάπως “συμβολιστική” στάση του ποιητή απέναντι στη φύση αποκαλύπτει μεγάλο αριθμό αναλογιών μεταξύ αισθητής και νοητής πραγματικότητας- το θείο και το ανθρώπινο διαπλέκονται διαρκώς ή βρίσκονται σε διαρκή μεταμόρφωση. Στην 9η Ολυμπία, είναι η τετραπλή εικόνα της φλόγας, του αλόγου, του πλοίου και του κήπου των Χαρίτων που εκφράζει τις κυρίαρχες δυνάμεις της ποίησης: “Η φλογερή φλόγα των τραγουδιών μου θα γεμίσει αυτή την αγαπημένη πόλη με χρώμα και, πιο γρήγορα από ένα γενναιόδωρο άλογο ή ένα ιπτάμενο πλοίο, θα δημοσιεύσω το μήνυμά μου παντού, αν η μοίρα θέλησε το χέρι μου να ξέρει να καλλιεργεί τον προνομιακό κήπο των Χαρίτων. Αυτές οι μεταφορές κάνουν τις αφηρημένες ιδέες αισθητές: δανεισμένες από τον ζωντανό κόσμο των φυτών και τα στοιχεία του σύμπαντος (ιδίως τη φωτιά και το φως), από τα παιχνίδια του σταδίου και τα έργα τέχνης, αφθονούν σε όλες τις Ωδές του, έτσι επικαλείται “το πρώτο θεμέλιο των σοφών λόγων”, “τα άφθαρτα ατσάλινα καρφιά του κινδύνου” που κρατούν αλυσοδεμένους όσους τον αψηφούν, “το φούσκωμα της νιότης” ή πάλι “το μαστίγιο των ανεκπλήρωτων επιθυμιών”. Αντίθετα, το συγκεκριμένο ουσιαστικό αντικαθίσταται μερικές φορές από μια αφηρημένη έκφραση, π.χ. “η ακατάλυτη κινητικότητα των λίθων που ενώνονται” θυμίζει ποιητικά τους βράχους των Συμφεγάδων. Αυτή η συμμαχία του αισθητού και του νοητού, που είναι η “ίδια η αρχή της τέχνης” σύμφωνα με τον Paul Valéry, δίνει στο ύφος του μια λαμπερή ποιότητα που ενισχύεται από την ταχύτητα και τη συνοπτικότητα, τις δύο βασικές σταθερές της αισθητικής του, όπως ο ίδιος επισημαίνει: “Αν κάποιος ξέρει να συγκεντρώνει πολλή ουσία σε λίγες λέξεις, είναι λιγότερο εκτεθειμένος στις μομφές των ανθρώπων.

Ο Alfred Croiset έδειξε, ωστόσο, ότι η διπλή φύση του λυρισμού, τόσο του λόγου όσο και της μουσικής, οδηγεί σε μια αλληλουχία εικόνων, συναισθημάτων και σκέψεων που συμβάλλουν στην έκφραση της κεντρικής ιδέας κάθε ωδής με μια ποιητική ευελιξία, όπως ακριβώς οι μουσικές νότες σε ένα τραγούδι αλληλοσυμπληρώνονται και διορθώνονται μεταξύ τους για να δημιουργήσουν μια γενική αρμονία. Αυτή η κεντρική ιδέα αντανακλάται στα γνωστικά μέρη ή κάτω από το πέπλο των μύθων. Η σύνθεση των ωδών υιοθετεί μια συμμετρική διάταξη, με δύο σταθερά σημεία, την αρχή και το τέλος, που απηχούν το ένα το άλλο στο ίδιο θέμα: το ποίημα παίρνει έτσι τη μορφή κλειστού κύκλου. Με σπάνιες εξαιρέσεις, οι ωδές αρχίζουν και τελειώνουν με εγκώμια, ενώ την κεντρική θέση κατέχουν οι μυθικές ιστορίες. Και είναι η αρχή που εμφανίζεται μεγαλοπρεπής, πλούσια σε επίθετα και λαμπρές εικόνες, ενώ το μικρότερο τέλος είναι πιο απλό στον τόνο. Ο ίδιος ο Πίνδαρος υπογράμμισε την ανάγκη αυτής της όμορφης αρχής: “Θέλω να ανεγείρω, όπως σε ένα θαυμαστό παλάτι, ψηλές χρυσές κολώνες για να στηρίξουν τον πλούσιο προθάλαμο: σε κάθε αρχή, μια λαμπρή πρόσοψη πρέπει να προσελκύει τα μάτια από μακριά. Έχουμε ένα παράδειγμα αυτού του ζωηρού και λαμπρού ανοίγματος με το VI Pythic.

Αν οι Έλληνες τον έφεραν πολύ γρήγορα στην κορυφή, με τον Ηρόδοτο από τους πρώτους, ο Πίνδαρος δεν είχε σχεδόν κανέναν μιμητή (ο μόνος άλλος γνωστός συγγραφέας επινίκιας είναι ο Βακχυλίδης). Είναι λυπηρό, όπως και ο Werner Jaeger, ότι οι ελληνικές πόλεις επέλεξαν τον αντίπαλο του Πίνδαρου, τον Σιμωνίδη από τη Σέο, για να μνημονεύσουν στα μνημεία τους τους στρατιώτες που πέθαναν κατά τους Μηδικούς πολέμους, αλλά είναι αλήθεια ότι ο ποιητής είχε προτιμήσει τον εχθρό της Αθήνας, την Αίγινα. Ωστόσο, οι Αλεξανδρινοί του τρίτου αιώνα π.Χ. τον κατέταξαν στην πρώτη θέση των Ελλήνων λυρικών ποιητών.

Μεταξύ των Ρωμαίων, τον θαύμαζαν ο Κιντιλιανός και ο Οράτιος, που τον θεωρούσαν ανεπανάληπτο- ο τελευταίος ζωγράφισε, στις Ωδές του, την ευρεία και επιβλητική κίνηση του ύφους του Πίνδαρου μέσα από την εικόνα του υπερχειλισμένου ποταμού με τα ταραγμένα νερά του, και τη μεγαλειώδη δύναμη της τεράστιας ιδιοφυΐας του που πετάει προς τις υψηλότερες κορυφές μέσα από την εικόνα του κύκνου:

“Πίνδαρος! Όποιος αναλαμβάνει να γίνει αντίπαλός του, μεταφέρεται με τη βοήθεια του Δαίδαλου πάνω σε κέρινα φτερά και θα δώσει το όνομά του στην κρυστάλλινη θάλασσα. Όπως ένα ποτάμι κατεβαίνει από το βουνό, φουσκωμένο από τις βροχές πάνω από τις γνωστές του όχθες, έτσι φουσκώνει και ορμάει, απέραντος, βαθύστομος Πίνδαρος, άξιος να λάβει τη δάφνη του Απόλλωνα, Είτε μέσα από τους τολμηρούς διθυράμβους του κυλάει νέες λέξεις και παρασύρεται σε ρυθμούς ελεύθερους από νόμους, είτε τραγουδάει για τους θεούς και τους βασιλιάδες, είτε μιλάει για εκείνους που η παλάμη της Ελισάβετ φέρνει πίσω στην πατρίδα τους ισάξιους με τους θεούς του ουρανού, τον πυγμάχο ή το άλογο, και τους προικίζει με τιμή πολυτιμότερη από εκατό αγάλματα. Μια μεγάλη πνοή συντηρεί την πτήση του κύκνου Circus κάθε φορά που ανεβαίνει στις υψηλές περιοχές των νεφών”.

– Οράτιος, Ωδές, IV, 2, στίχοι 1 έως 27.

Στην Ευρώπη, η φήμη του Πίνδαρου κυμαινόταν αρχικά ανάλογα με το ενδιαφέρον για τους αρχαίους. Στη Γαλλία, με τον θαυμασμό της Πλειάδας για την αρχαιότητα, οι ποιητές της Αναγέννησης άρχισαν να εκτιμούν τον ελληνικό λυρισμό, με πρώτον τον Πιερ ντε Ρονσάρ, ο οποίος συνέθεσε Πινδαρικές Ωδές- και παρόλο που ο Ραμπελαί επινόησε το σκωπτικό ρήμα “πινδαριστής”, αναφερόμενος στους μιμητές του λυρικού ποιητή, δεν άσκησε προσωπική κριτική στον ποιητή και παρέμεινε πραγματικός απόστολος του ελληνικού ανθρωπισμού. Στην Ιταλία, ενώ ο Chiabrera και ο Testi προσπαθούσαν να μιμηθούν τον τρόπο και τη ζωντάνια του Πίνδαρου και του Οράτιου, άλλοι ήθελαν να μας κάνουν να νιώσουμε την αυθεντική αξία αυτών των ποιητών μεταφράζοντάς τους: ο πρώτος που τόλμησε να εθνικοποιήσει τον Πίνδαρο ήταν ο Alessandro Adimari. Στην Αγγλία του 17ου αιώνα, ο Πίνδαρος αποτέλεσε πηγή μεγάλης έμπνευσης, με το γούστο του για το μεγαλειώδες και τη θρησκευτική του θέρμη, όπως δείχνουν η Ωδή στην Αγία Σεσίλια του John Dryden και η Ωδή για τη Γέννηση του Χριστού του John Milton. Αντίθετα, ο ορθολογισμός του 17ου αιώνα στη Γαλλία, ο οποίος δεν ήταν πολύ λυρικός παρεμπιπτόντως, ξεκίνησε την αντίδραση κατά του Πίνδαρου: Ο François de Malherbe εξαπέλυσε τις πρώτες επιθέσεις εναντίον του, μιλώντας για τις “γαλιματιές” του, παρά τον Boileau, ο οποίος ήταν ο μόνος που υπερασπίστηκε την πινδαρική ωδή, στην οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, “μια όμορφη αταξία είναι αποτέλεσμα της τέχνης”- στη συνέχεια, η Querelle des Anciens et des Modernes (Διαμάχη των Αρχαίων και των Μοντέρνων), με τον Charles Perrault και τον Houdar de La Motte, ενέτεινε αυτές τις επιθέσεις, σε τέτοιο βαθμό ώστε τον δέκατο όγδοο αιώνα, το ουσιαστικό “Pindare” χρησιμοποιήθηκε για να χαρακτηρίσει έναν σιβυλλικό ποιητή, ο οποίος παρεξηγήθηκε από τους ομοτέχνους του. Ποιητής με δύσκολο ύφος και ανεπαρκώς μελετημένος ακόμα την εποχή εκείνη, ο Πίνδαρος είχε τους επικριτές του, όχι λιγότερο από τον Βολταίρο: σε μια επιστολή του προς τον φίλο του Chabanon, τον αποκάλεσε “ακατανόητο και φουσκωμένο Θηβαίο”- είναι αλήθεια ότι τον διάβασε σε μια έκδοση όπου οι λέξεις ήταν συχνά κομμένες στα δύο, με “τη μισή λέξη στο τέλος μιας γραμμής και την άλλη μισή στην αρχή της επόμενης γραμμής”.

Μόλις τον 19ο αιώνα και με την πρόοδο της επιστήμης σε συνδυασμό με την αναβίωση της λυρικής ποίησης ο Πίνδαρος αποκαταστάθηκε: Στη Γερμανία, ο Πίνδαρος διαβάστηκε προσεκτικά και μεταφράστηκε έξοχα από τον Friedrich Hölderlin- ο νεαρός Γκαίτε του Προμηθέα, των ποιημάτων του Γανυμήδη και του Ταξιδιώτη, επηρεάστηκε από αυτόν, όπως και ο μετέπειτα νομπελίστας Carl Spitteler. Τον 20ό αιώνα, στον απόηχο του Μάρτιν Χάιντεγκερ, μεταφράστηκε και σχολιάστηκε από τον φιλόσοφο Ζαν Μποφρέ και τον Ρενέ Σαρ. Στη Γαλλία, άσκησε σημαντική επιρροή στην ποίηση του Paul Claudel, ο οποίος τον ανακάλυψε μέσω του André Suarès. Η επιρροή του Πίνδαρου στη σύνθεση των Πέντε μεγάλων ωδών είναι προφανής και ο Κλοντέλ το επιβεβαιώνει σε επιστολή του τον Δεκέμβριο του 1904: “Η ανάγνωση του Πίνδαρου έγινε μια από τις μεγάλες μου πηγές και μια λογοτεχνική παρηγοριά”. Όσο για τον Paul Valéry, έθεσε το κάλεσμά του για δράση και νοημοσύνη στη γραμμή του Πίνδαρου όταν έγραψε, ως επίγραμμα στο έργο του Cimetière marin, την περίφημη προτροπή του Θηβαίου ποιητή να “εξαντλήσει το πεδίο του δυνατού”.

Ο Έλληνας ποιητής θαυμάστηκε και μελετήθηκε με μεγάλο ενδιαφέρον κυρίως από τον Saint-John Perse, ο οποίος τον παραθέτει στο ποίημα XII του Oiseaux και ο οποίος βρίσκει σε αυτόν ένα πρότυπο, μεταξύ ευγένειας και σθένους, για τη δική του γραφή- επί τέσσερα χρόνια, από το 1904 και μετά, ο Saint-John Perse εξασκείται στη μετάφρασή του “για μια μελέτη του μέτρου και της λεκτικής δομής”, γιατί βλέπει σε αυτόν “το ισχυρότερο μέτρο της Αρχαιότητας”, Σε αυτόν τον “μεγάλο γεννημένο ποιητή”, ο Saint-John Perse θαύμασε “μια μεγάλη αίσθηση της ενότητας που επιβάλλει τη συγκράτηση της αναπνοής, η ίδια η κίνηση, σ” αυτόν, είναι προσκολλημένη στον μοναδικό ρυθμό μιας διαμόρφωσης που έχει προκαθοριστεί” στην αυστηρή μουσική και χορογραφική πειθαρχία. Η γοητεία του Saint-John Perse για τον Πίνδαρο συνεχίστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, και η ποιητική του επαίνου οφείλει πολλά στην εκθαμβωτική σαφήνεια του Έλληνα ποιητή.

Στη ζωγραφική, ο πίνακας του Ingres, Αποθέωση του Ομήρου (1827), δείχνει, στα αριστερά του διάσημου ποιητή, τον Πίνδαρο να κρατάει τη λύρα και τον Φειδία τη σμίλη. Ο Θηβαίος ποιητής έδωσε επίσης το θέμα της ανωτερότητας της μεγαλοφυΐας στον ζωγράφο Henry-Pierre Picou στον πίνακά του Η γέννηση του Πίνδαρου (1848).

Αναφορές

Έγγραφο που χρησιμοποιήθηκε ως πηγή για αυτό το άρθρο.

Πηγές

  1. Pindare
  2. Πίνδαρος
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.