Τζων Λοκ

Σύνοψη

John Locke (προφέρεται στα αγγλικά :

Τα γραπτά του για την ανεκτικότητα δεν μπορούν να διαχωριστούν από μια περίοδο κατά την οποία γινόταν μια βαθιά αναπροσαρμογή του πολιτικού και θρησκευτικού πεδίου. Στην προοπτική που ανοίχτηκε εν μέρει χάρη σ” αυτόν, η πολιτική αφορούσε τον παρόντα κόσμο και η θρησκεία τον υπερπέραν, και οι δύο δεν έπρεπε να αναμειγνύονται. Η πολιτική του θεωρία ήταν αντίθετη με την απολυταρχία που εγκαθιδρυόταν τότε στη Γαλλία και η οποία απέτυχε να επικρατήσει στην Αγγλία, εν μέρει εξαιτίας του. Ήταν επίσης ένας από τους θεμελιωτές της έννοιας του κράτους δικαίου.

Το Δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση είναι ένα σημαντικό έργο στο οποίο οικοδομεί μια θεωρία των ιδεών και μια φιλοσοφία του νου. Ενώ αντιτίθεται στον υλισμό του Χομπς, θεωρεί ότι η εμπειρία είναι η προέλευση της γνώσης και απορρίπτει την έννοια των έμφυτων ιδεών που υποστηρίζει ο Ντεκάρτ. Η θεωρία του για τη γνώση περιγράφεται ως εμπειριστική.

Εκτός από τις φιλοσοφικές του δραστηριότητες, ήταν ένας από τους κύριους επενδυτές της Βασιλικής Αφρικανικής Εταιρείας, πυλώνα ανάπτυξης του δουλεμπορίου.

Τα διαμορφωτικά χρόνια

Ο Τζον Λοκ γεννήθηκε κοντά στο Μπρίστολ την Κυριακή 29 Αυγούστου 1632. Ο πατέρας του, δικηγόρος, είχε σπίτια και γη στο Πένσφορντ, μια πόλη κοντά στο Μπρίστολ. Κατά τη διάρκεια του εμφυλίου πολέμου υπηρέτησε ως λοχαγός του ιππικού στην υπηρεσία ενός κοινοβουλευτικού στρατού. Το σύνταγμά του διοικείτο από έναν σημαίνοντα άνδρα από το Σόμερσετ, τον Alexander Popham. Αν και ο στρατός αυτός ηττήθηκε και διαλύθηκε τον Ιούλιο του 1643, ο Locke senior παρέμεινε κοντά στον διοικητή του συντάγματος, Alexander Popham, ο οποίος το 1645 έγινε βουλευτής του Bath. Χάρη στον Popham ο John Locke μπόρεσε να εισαχθεί στο φημισμένο Westminster School το 1647. Εκεί ο Λοκ έμαθε λατινικά, ελληνικά και εβραϊκά. Το Westminster είχε μακροχρόνιες σχέσεις με το Christ Church (Οξφόρδη) και το 1652 εισήλθε στο κολέγιο. Εκείνη την εποχή, η διδασκαλία στην Οξφόρδη ήταν ακόμη σχολαστική, γεγονός που ενοχλούσε τον Λοκ, όπως είχε ενοχλήσει πενήντα χρόνια νωρίτερα τον Χομπς. Κατά τη διάρκεια των σπουδών του, αρκέστηκε να κάνει ό,τι ήταν απαραίτητο για να λάβει τα διπλώματά του το 1656 και το 1658 και αφιέρωσε μεγάλο μέρος του χρόνου του στην ανάγνωση θεατρικών έργων, μυθιστορημάτων και επιστολικής αλληλογραφίας, συχνά μεταφρασμένης από τα γαλλικά. Στη συνέχεια άρχισε να ενδιαφέρεται για την ιατρική, η οποία τον οδήγησε στη φυσική φιλοσοφία και σε αυτόν που θεωρείται ο πατέρας της σύγχρονης φυσικής φιλοσοφίας, τον Ρόμπερτ Μπόιλ, τον οποίο γνώρισε το 1660. Στο ίδιο πανεπιστήμιο γνώρισε επίσης τον Γουίλιαμ Πέτι. Εκείνη την εποχή άρχισε να διαβάζει τον Ντεκάρτ και, επιφανειακά, τον Γκασέντι.

Με το θάνατο του Όλιβερ Κρόμγουελ και κατά τη διάρκεια της ασταθούς περιόδου που ακολούθησε, αρχικά καλωσόρισε τη μοναρχική αποκατάσταση του Καρόλου Β” (βασιλιά της Αγγλίας). Εκείνη την εποχή δημοσίευσε δύο δοκίμια στα οποία, απέναντι σε έναν από τους συναδέλφους του στο Christ Church, τον Edward Bagshawe, υπερασπίστηκε την ιδέα ότι η πολιτική εξουσία μπορούσε να αποφασίζει για τη μορφή της θρησκείας του λαού- τα γραπτά αυτά εξέφραζαν μια σκέψη κοντά σε εκείνη του Thomas Hobbes. Το 1660 άρχισε να διδάσκει ελληνικά και το 1662 ρητορική, ενώ το 1664 έγινε λογοκριτής ηθικής φιλοσοφίας. Το 1665 συνόδευσε τον Sir Walter Vane σε διπλωματική αποστολή στον εκλέκτορα του Βρανδεμβούργου ως γραμματέας του. Επιστρέφοντας από την αποστολή του, το καλοκαίρι του 1666, συνάντησε τον Σάφτεσμπερι, ο οποίος είχε έρθει στην Οξφόρδη για να θεραπεύσει την κακή του υγεία με τα νερά μιας τοπικής πηγής.

Στην υπηρεσία του Shaftesbury

Η συνάντηση του Locke με τον κόμη του Shaftesbury, τότε υπουργό Οικονομικών του Καρόλου Β”, αποτέλεσε σημείο καμπής στη ζωή του. Οι δύο άντρες τα βρήκαν τόσο καλά που την άνοιξη του 1667 ο Λοκ εγκατέλειψε την Οξφόρδη και ακολούθησε τον νέο του μέντορα στο Λονδίνο, όπου έγινε μέλος της οικογένειάς του. Συνέχισε να σπουδάζει ιατρική και γνώρισε τον Thomas Sydenham, με τον οποίο συνεργάστηκε στενά. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έγραψε, ή ο Sydenham έγραψε (η συγγραφή δεν είναι σαφής), το De Arte Medica, ένα έγγραφο που ανακαλύφθηκε τον 19ο αιώνα. Το έγγραφο αυτό εκφράζει ένα βαθύ σκεπτικισμό για τις υποθέσεις στην ιατρική (επαγωγική επιστήμη) και υποστηρίζει μια καθαρά εμπειρική (επαγωγική) προσέγγιση της ιατρικής. Το 1668, ο Locke έσωσε τον Shaftesbury προτείνοντας μια πλήρως επιτυχημένη επέμβαση για την αποστράγγιση ενός αποστήματος στο συκώτι.

Το 1668 εξελέγη μέλος της Βασιλικής Εταιρείας, ενός οργανισμού στον οποίο φαίνεται να είχε μικρή συμμετοχή. Την ίδια χρονιά έγραψε ένα σύντομο δοκίμιο για την ανεξιθρησκία, στο οποίο πήρε θέσεις αντίθετες από εκείνες που είχε διατυπώσει στα γραπτά του το 1660-1662. Ξεκίνησε επίσης εκείνο το έτος μια οικονομική πραγματεία που δεν είχε ποτέ δημοσιευθεί στην εποχή του: Μερικές από τις συνέπειες που θα ακολουθήσουν μετά τη μείωση του επιτοκίου στο 4 τοις εκατό. Από το 1669 έως το 1675 κατείχε διοικητικές θέσεις στους ιδιοκτήτες της νέας αποικίας της Καρολίνας. Παρόλο που δεν έγραψε το βασικό κείμενο του συντάγματος αυτής της επικράτειας, σίγουρα συμμετείχε στη διόρθωση και τη βελτίωσή του. Γύρω στο 1670 άρχισε να γράφει το Δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση και έγραψε, γύρω στο 1671, τα λεγόμενα σχέδια Α και Β. Τον Νοέμβριο του 1672, όταν ο Shaftesbury έγινε Λόρδος Καγκελάριος, ο Locke διορίστηκε Γραμματέας Παρουσιών με αρμοδιότητα τα θρησκευτικά θέματα. Ένα μήνα πριν ο Σάφτεσμπερι απομακρυνθεί από το αξίωμά του τον Νοέμβριο του 1673, έγινε γραμματέας του Συμβουλίου Εμπορίου και Φυτειών, θέση στην οποία παρέμεινε μέχρι το 1675. Υπό την ιδιότητά του αυτή, ενδιαφέρθηκε για τον αποικισμό της Αμερικής, ιδίως επειδή ήταν μέτοχος της Βασιλικής Αφρικανικής Εταιρείας, η οποία δραστηριοποιούνταν στο εμπόριο σκλάβων.

Τον Νοέμβριο του 1675 έφυγε από την Αγγλία για τριάμισι χρόνια παραμονής στη Γαλλία. Από τον Ιανουάριο του 1676 έως τον Φεβρουάριο του 1677 έζησε στο Μονπελιέ, όπου γνώρισε δύο διακεκριμένους προτεστάντες γιατρούς, τον Charles Barbeyrac και τον Pierre Magnol, καθώς και τον καρτεσιανό Sylvain Leroy. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του σε ένα χωριό κοντά στο Μονπελιέ, το Celleneuve, από τον Ιούνιο έως τον Σεπτέμβριο του 1676, συνέχισε την έρευνά του στον φιλοσοφικό τομέα. Τον Φεβρουάριο του 1677 έφυγε από το Μονπελιέ, επισκέφθηκε την Τουλούζη και το Μπορντό και έφτασε στο Παρίσι τον Ιούνιο του 1677. Στην πόλη αυτή συνέχισε να ασχολείται με τη φιλοσοφία και να διαβάζει τις γαλλικές εκδόσεις των έργων του Ντεκάρτ. Έγινε επίσης φίλος με δύο από τους μαθητές του Gassendi: τον François Bernier (φιλόσοφος) και τον Gilles de Launay. Εργάστηκε επίσης πάνω στο δοκίμιό του για την ανθρώπινη κατανόηση και έγραψε ένα δοκίμιο για τη διανόηση. Τον Μάιο του 1679 επέστρεψε στην Αγγλία, μετά από νέα διαμονή στο Μονπελιέ και νέο πέρασμα στο Παρίσι.

Το 1679, ο Λοκ βρίσκει την Αγγλία εν μέσω μιας σοβαρής πολιτικής κρίσης σχετικά με τη διαδοχή του βασιλιά. Ο Shaftesbury και οι υποστηρικτές του δεν ήθελαν να πάρει το θρόνο ο Ιάκωβος Β” (βασιλιάς της Αγγλίας). Αυτό ήταν το πλαίσιο στο οποίο διαδραματίστηκε η παπική συνωμοσία. Ο φόβος ενός νέου απολυταρχικού μονάρχη οδήγησε τον Shaftesbury ειδικότερα να περάσει το Habeas Corpus το 1679 (καθιστώντας αδύνατη τη φυλάκιση χωρίς δίκη) και να προσπαθήσει να περάσει το νομοσχέδιο περί αποκλεισμού. Ωστόσο, η τελευταία αυτή προσπάθεια απέτυχε, επειδή ο Κάρολος Β” (βασιλιάς της Αγγλίας) διέλυσε το Κοινοβούλιο, γεγονός που οδήγησε σε διάσπαση του κόμματος των Ουίγων μεταξύ των μετριοπαθών και των ριζοσπαστών που συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Σάφτεσμπερι. Ο Κάρολος Β” άσκησε τότε δίωξη κατά του Shaftesbury για προδοσία. Ο Shaftesbury αρχικά αθωώθηκε από το δικαστήριο (νόμος). Ωστόσο, ο βασιλιάς διόρισε δύο συντηρητικούς σερίφηδες. Τον Ιούνιο του 1682, νιώθοντας ότι απειλείται, ο Σάφτεσμπερι προτίμησε να πάει στην Ολλανδία, όπου πέθανε τον Ιανουάριο του 1683. Το 1683, μια ομάδα Ουίγκς προσπάθησε να δολοφονήσει τον Κάρολο Β” και τον πιθανό διάδοχό του Ιάκωβο, η συνωμοσία του Rye-House. Δεν είναι γνωστό σε ποιο βαθμό ο Locke συμμετείχε σε αυτά τα γεγονότα, αλλά γενικά θεωρείται ότι γνώριζε αρκετά ώστε να ανησυχεί. Έτσι προτίμησε να πάει δυτικά στην Αγγλία και κανόνισε να περάσει λαθραία χρήματα στην Ολλανδία πριν πάει εκεί ο ίδιος. Είναι πλέον γενικά αποδεκτό ότι κατά τη διάρκεια της κρίσης του 1679-1683 ο Λοκ ξεκίνησε την Πρώτη Πραγματεία, έχοντας αγοράσει ένα αντίγραφο του βιβλίου Patriarcha του Ρόμπερτ Φίλμερ. Τότε ήταν που έγραψε το μεγαλύτερο μέρος των Δύο πραγματειών της πολιτικής διακυβέρνησης.

Τα τελευταία χρόνια

Στην Ολλανδία, ο Λοκ ήρθε σε επαφή με άλλους πολιτικούς εξόριστους, όπως ο Τόμας Ντέαρ, ένας από τους χρηματοδότες της εξέγερσης του Μονμάουθ. Το 1684 απολύθηκε από την Christ Church- τον Μάιο του 1685, πριν ακόμη από την εξέγερση, συμπεριλήφθηκε στον κατάλογο των εξόριστων που επρόκειτο να συλληφθούν από την ολλανδική κυβέρνηση. Ως αποτέλεσμα, ο Λοκ αναγκάστηκε να κρυφτεί μέχρι τον Μάιο του 1685. Κατά τη διάρκεια του χειμώνα του 1685-1686, έγραψε το Espitola de Tolerantia, το οποίο εκδόθηκε το 1689 στη Γκούντα. Το έναυσμα φαίνεται ότι ήταν η ανάκληση του διατάγματος της Νάντης το 1685. Η Ένδοξη Επανάσταση του επέτρεψε να επιστρέψει στην Αγγλία το 1689. Εκεί γνώρισε τον Νεύτωνα, εκλεγμένο μέλος του κοινοβουλίου από το Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ. Αλληλογραφούσε μαζί του για πολλά θέματα. Τον Δεκέμβριο του 1689 δημοσίευσε τις Δύο Πραγματείες της Κυβέρνησης (με ημερομηνία 1690 στη σελίδα τίτλου) και τον Μάιο του 1689 ήρθε σε επαφή με έναν εκδότη για το Δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση. Εμφανίστηκε επίσης μια αγγλική μετάφραση της Epistola de Tolerantia, η οποία είχε γραφτεί αρχικά στα λατινικά για να διασφαλιστεί η ευρωπαϊκή διανομή της. Τον Απρίλιο του 1690, το γράμμα αυτό προκάλεσε την έντονη απάντηση ενός κληρικού της Οξφόρδης, η οποία τον ώθησε να απαντήσει με μια Δεύτερη Επιστολή (1691) και στη συνέχεια με μια Τρίτη Επιστολή (1692).

Από το 1691 ζούσε με τον Sir Francis Masham, του οποίου η σύζυγος, κόρη του Ralph Cudworth, ήταν φίλη και ανταποκρίτρια του Locke για πολλά χρόνια. Τον Ιούλιο του 1693 δημοσίευσε Ορισμένες σκέψεις σχετικά με την εκπαίδευση και το ίδιο έτος Ορισμένες σκέψεις για τις συνέπειες της μείωσης των τόκων και της αύξησης της αξίας των νομισμάτων. Ο John Norris (φιλόσοφος), θαυμαστής του Malebranche, αφού δημοσίευσε κριτικές παρατηρήσεις για το Δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση, απάντησε το 1692 με ένα μάλλον σκληρό κείμενο, JL Answer to Norris”s Reflection, ακολουθούμενο από δύο άλλα πιο ουσιαστικά κείμενα, Remarks upon Some of Mr Norris”s Book και An Examination of P;Malebranche”s Opinion of Seeing All Things in God. Το 1696 διορίστηκε μέλος του Συμβουλίου Εμπορίου και Φυτειών, θέση την οποία κατείχε μέχρι το 1700. Το 1696, ο Edward Stillingfleet, επίσκοπος του Worcester, δημοσίευσε το Discourse in Vindication of the Doctrine of the Trinity με έναν πρόλογο στον οποίο επιτέθηκε στον John Toland και επέκρινε τον Locke. Ο τελευταίος απάντησε το 1697 με μια επιστολή προς τον Αιδεσιμότατο Λόρδο Επίσκοπο του Γουόρσεστερ, η οποία οδήγησε σε μια απάντηση από τον Επίσκοπο τον Μάιο με τίτλο Απάντηση στην επιστολή του κ. Λοκ. Σε απάντηση, ο Locke έγραψε την Απάντηση του κ. Locke στην Απάντηση του Αιδεσιμότατου Λόρδου Επισκόπου του Worcester στην επιστολή του, ο οποίος με τη σειρά του απάντησε δύο μήνες αργότερα με την Απάντηση στη δεύτερη επιστολή του κ. Locke. Η πολεμική θα σταματήσει με το γραπτό του Locke που δημοσιεύεται στα τέλη του 1698 Η απάντηση του Locke στην απάντηση του Αιδεσιμότατου Λόρδου Επισκόπου του Worcester στη δεύτερη επιστολή του, επειδή ο Stillingfleet πεθαίνει τον Μάρτιο του 1699.

Ο Λοκ πέρασε τα τελευταία τέσσερα χρόνια της ζωής του ειρηνικά, αφιερώνοντας τον εαυτό του, όταν το επέτρεπε η υγεία του, στο τελευταίο του έργο Παράφραση και σημειώσεις για τις επιστολές του Παύλου. Το 1702 έγραψε επίσης το βιβλίο “Ο λόγος για τα θαύματα” και τους τελευταίους μήνες της ζωής του ξεκίνησε την τέταρτη επιστολή για την ανοχή. Πέθανε στις 28 Οκτωβρίου 1704 και θάφτηκε τρεις ημέρες αργότερα στον ενοριακό ναό του High Laver.

Αυτά τα θεμέλια βρίσκονται στο Δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση, ένα από τα πρώτα μεγάλα βιβλία του εμπειρισμού. Σε αυτό το έργο, σκοπός του Locke είναι να “εξετάσει τις διάφορες ικανότητες της γνώσης που συναντάμε στον άνθρωπο”, ώστε να είναι σε θέση να επισημάνει “τα όρια της βεβαιότητας της γνώσης μας και τα θεμέλια των απόψεων που επικρατούν μεταξύ των ανθρώπων”.

Συνοπτική παρουσίαση του Essay on Human Understanding

Το Δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση αποτελείται από τέσσερα βιβλία, των οποίων προηγείται ένας πρόλογος. Το βιβλίο Ι, Περί έμφυτων εννοιών, επικεντρώνεται στην απόρριψη του έμφυτου και του νατιβισμού. Ο Λοκ υποστηρίζει, κυρίως εναντίον του Ντεκάρτ, των Καρτεσιανών και των ορθολογιστών, ότι δεν υπάρχουν έμφυτες αρχές. Το βιβλίο ΙΙ, Περί ιδεών, αναπτύσσει τη θέση ότι οι ιδέες, το υλικό της γνώσης, προέρχονται μόνο από την εμπειρία. Το βιβλίο ΙΙΙ, Περί λέξεων, ασχολείται με τη γλώσσα, τη φύση της, τη σχέση της με τις ιδέες και το ρόλο της στη διαδικασία της γνώσης. Τέλος, το Βιβλίο IV, Περί Γνώσης, είναι αφιερωμένο στη φύση και τα όρια της γνώσης.

Η θεωρία των ιδεών

Στον πρόλογο του Δοκιμίου για την ανθρώπινη κατανόηση, ο Locke δηλώνει ότι χρησιμοποιεί τη λέξη ιδέα για να αναφερθεί σε “οτιδήποτε αποτελεί το αντικείμενο της κατανόησής μας όταν σκεφτόμαστε”, και δηλώνει ότι “τη χρησιμοποίησα επομένως για να εκφράσω αυτό που μπορεί να γίνει κατανοητό με τον όρο “φάντασμα”, “έννοια”, “είδος”, ή οτιδήποτε μπορεί να χρησιμοποιήσει ο νους στη σκέψη”. Προσθέτει ότι “κάθε άνθρωπος, έχοντας πειστεί μέσα του ότι σκέφτεται και τι έχει στο μυαλό του όταν σκέφτεται, για τις ιδέες που τον απασχολούν αυτή τη στιγμή”.

Η λέξη “ιδέα” πρέπει να εκληφθεί με την καρτεσιανή και σύγχρονη σημασία της, ως το σύνολο των γνωστικών καταστάσεων ή δραστηριοτήτων. Προκύπτει ότι η ιδέα στον Λοκ μπορεί να γίνει αντιληπτή σύμφωνα με δύο θεωρίες, είτε ως αντικείμενο της ψυχολογικής πράξης. Η διάκριση αυτή επιτρέπει στον Locke να τοποθετηθεί μεταξύ των εκπροσώπων του άμεσου ή έμμεσου ρεαλισμού. Η θέση των ιδεών ως νοητικών πράξεων δεν είναι πολύ αμφιλεγόμενη (σκέψη “με ιδέες”), ενώ η θέση των ιδεών ως εσωτερικών αντικειμένων είναι πολύ πιο αμφιλεγόμενη (σκέψη “στις ιδέες”). Η ασάφεια είναι παρούσα σε αυτό το απόσπασμα από το Βιβλίο ΙΙ.viii.7-8.

“Αλλά για να ανακαλύψουμε καλύτερα τη φύση των ιδεών μας και να τις συζητήσουμε με πιο κατανοητό τρόπο, είναι απαραίτητο να τις διακρίνουμε μεταξύ τους Αλλά για να ανακαλύψουμε καλύτερα τη φύση των ιδεών μας και να τις συζητήσουμε με πιο κατανοητό τρόπο, είναι απαραίτητο να τις διακρίνουμε στο βαθμό που είναι αντιλήψεις και ιδέες στο μυαλό μας και στο βαθμό που είναι σε σώματα από τις τροποποιήσεις της ύλης που παράγουν αυτές τις αντιλήψεις στο μυαλό. (…) Ότι αν μερικές φορές μιλώ για αυτές τις ιδέες σαν να ήταν μέσα στα ίδια τα πράγματα, πρέπει να υποθέσουμε ότι εννοώ με αυτές τις ιδιότητες που συναντάμε στα αντικείμενα που μας δημιουργούν αυτές τις ιδέες. (…) Ονομάζω ιδέα ό,τι ο νους αντιλαμβάνεται στον εαυτό του: και ονομάζω ποιότητα του αντικειμένου, τη δύναμη ή την ικανότητα που υπάρχει να παράγει μια ορισμένη ιδέα στο νου”.

Η διάκριση αυτή είναι μία από τις σημαντικές συζητήσεις του 17ου αιώνα μεταξύ, ιδίως, του Malebranche και του Arnaud που ακολούθησε τον Descartes, για τον οποίο η έννοια της ιδέας έχει διπλή σημασία, την “ιδέα” ως πράξη σκέψης και την “ιδέα” ως αντικείμενο μιας τέτοιας πράξης.

Ο Λοκ αφιερώνει το Βιβλίο Ι στην απόρριψη του έμφυτου χαρακτήρα, ιδίως της θεωρίας ότι η ψυχή μας περιέχει παθητικά ιδέες ανεξάρτητα από την εμπειρία. Αυτή η κριτική απευθύνεται, για τους Καρτεσιανούς του Χάμου”, ο Λοκ στοχεύει επίσης τους μη Καρτεσιανούς έμφυτους, ιδίως τον Χέρμπερτ του Τσέρμπερι, του οποίου το έργο De veritate παραθέτει, και τους Πλατωνικούς του Κέιμπριτζ. Θα έβαζε επίσης στο στόχαστρό του “μια ολόκληρη ομάδα ασήμαντων συγγραφέων, φυλλάδων που υποστήριζαν μια δογματική αντίληψη της θρησκείας και μια πολιτική που βασίζεται στην έμφυτη αναγνώριση της ιεραρχίας και της εξουσίας”.

Τα επιχειρήματα του Locke κατά των έμφυτων ιδεών είναι εμπειρικά και θεωρητικά. Στο Βιβλίο Ι διακρίνονται επτά επιχειρήματα κατά των έμφυτων ιδεών: έλλειψη καθολικής συναίνεσης, έλλειψη συστατικών στοιχείων στα παιδιά, άγνοια των εν λόγω έμφυτων ιδεών, ανάγκη διδασκαλίας ορισμένων από τις εν λόγω έμφυτες ιδέες, ανάγκη ελάχιστης ηλικίας για την κατανόησή τους, πληθώρα δήθεν έμφυτων ιδεών και έλλειψη καταλόγου.

Ο Λάιμπνιτς επικρίνει αυτή τη θέση στο έργο του “Νέα δοκίμια για την ανθρώπινη κατανόηση”. Ο Λοκ είναι μέρος του σύγχρονου εμπειριστικού κινήματος. Σε αυτό, ανακοινώνει τον Μπέρκλεϊ και τον Χιουμ. Αν ο Θεός δεν έδωσε στους ανθρώπους έμφυτες ιδέες, τους έδωσε ικανότητες αντίληψης και σκέψης που τους επιτρέπουν να ζουν με αξιοπρέπεια.

Είναι πλέον σκόπιμο για τον Λοκ να εξηγήσει από πού προέρχονται όλες οι ιδέες, αν καμία από αυτές δεν είναι έμφυτη, που είναι και ο σκοπός του Βιβλίου ΙΙ. Η θέση του είναι ότι όλες οι ιδέες μας προέρχονται από την εμπειρία. Αρχικά, το ανθρώπινο ον είναι μια tabula rasa, όπως εξηγείται στην αρχή του Βιβλίου II.i.2.

“Ας υποθέσουμε, λοιπόν, ότι στην αρχή η ψυχή είναι αυτό που ονομάζεται κενή πλάκα, άδεια από κάθε χαρακτήρα, χωρίς καμία ιδέα. Πώς έρχεται να λάβει ιδέες; Με ποιον τρόπο αποκτά την τεράστια ποσότητα ιδεών που η φαντασία του ανθρώπου, πάντα δραστήρια και απεριόριστη, της παρουσιάζει με μια σχεδόν άπειρη ποικιλία; Από πού αντλεί όλα αυτά τα υλικά, τα οποία αποτελούν συνολικά τη βάση όλων των συλλογισμών της και όλων των γνώσεών της; Σε αυτό απαντώ με μια λέξη, από την εμπειρία: είναι το θεμέλιο όλων των γνώσεών μας, και από εκεί αντλούν την πρώτη τους προέλευση.

Σύμφωνα με τον Λοκ, υπάρχουν δύο τύποι εμπειρίας: η αίσθηση, αυτό που οι αισθήσεις μας λαμβάνουν από τον εξωτερικό κόσμο- και ο στοχασμός, μια ενδοσκόπηση των ιδεών της αίσθησης. Η δραστηριότητα των αισθήσεων είναι επομένως πρωταρχική, και σε αυτό ο Locke είναι πράγματι εμπειριστής. Επιπλέον, δικαιολογεί τη θεωρία του για την προέλευση των ιδεών με τη βοήθεια εμπειρικών παραδειγμάτων, όπως το πρόβλημα του Molyneux.

Για τον Locke, η απλή ιδέα “είναι ελεύθερη από κάθε σύνθεση και, κατά συνέπεια, παράγει στην ψυχή μόνο μια εντελώς ομοιόμορφη αντίληψη, η οποία δεν μπορεί να διακριθεί σε διαφορετικές ιδέες”. “Είναι τα υλικά όλων των γνώσεών μας και προτείνονται στην ψυχή μόνο με τους δύο τρόπους για τους οποίους μιλήσαμε παραπάνω, εννοώ με την αίσθηση και τον προβληματισμό. Ο Λοκ δίνει παραδείγματα απλών ιδεών: εκείνες των αισθητών ιδιοτήτων των αντικειμένων, εκείνες του στοχασμού. Οι απλές ιδέες των αισθητών ιδιοτήτων των αντικειμένων (χρώματα, αίσθημα ζέστης, κρύου, σκληρού, πικρού, γλυκού) μεταδίδονται στο νου από τις αισθήσεις. Υπάρχουν επίσης απλές ιδέες που δεν προέρχονται ούτε καθαρά από τις αισθήσεις ούτε καθαρά από τον στοχασμό, αλλά από ένα μείγμα των δύο, όπως οι ιδέες της απόλαυσης, της ενότητας, της δύναμης, της ύπαρξης. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι για τον Λοκ κάθε απλή ιδέα που παρουσιάζεται στο μυαλό μας έχει την πηγή της στην εμπειρία.

Οι σύνθετες ιδέες αποτελούνται από πολλές απλές ιδέες. Μπορούν να επιβληθούν στο μυαλό μας από τις αισθήσεις. Για παράδειγμα, η ιδέα ενός μήλου είναι σύνθετη, επειδή αποτελείται από τις ιδέες του χρώματος, του μεγέθους κ.λπ. Άλλες σύνθετες ιδέες μπορούν να δημιουργηθούν από το μυαλό, το οποίο είναι τότε ενεργό και μπορεί να παράγει ιδέες που δεν έχουν προϋπάρχουσα πραγματικότητα: για παράδειγμα, η ιδέα των μυθικών τεράτων. Για τον Λοκ, ο νους μπορεί να δημιουργήσει σύνθετες ιδέες μέσω δύο διαδικασιών, αυτής της σύνθεσης που οδηγεί σε σύνθετες ιδέες ουσιών ή τρόπων και αυτής της συσχέτισης απλών ιδεών.

Εκτός από τις ενέργειες σύνθεσης και συσχέτισης που εκτελεί ο νους, προβαίνει επίσης σε αφαίρεση, η οποία οδηγεί σε γενίκευση. Ο Λοκ υποστηρίζει ότι αν οι λέξεις είναι το εξωτερικό σημάδι των ιδεών και αν αυτές οι ιδέες αντιστοιχούν μόνο σε συγκεκριμένα πράγματα, τότε ο αριθμός των λέξεων θα ήταν άπειρος. Όμως, “για να αποφευχθεί αυτή η ενόχληση, ο νους καθιστά γενικές τις ιδιαίτερες ιδέες που έχει λάβει μέσω ιδιαίτερων αντικειμένων, πράγμα που το κάνει θεωρώντας αυτές τις ιδέες ως εμφανίσεις διαχωρισμένες από όλα τα άλλα πράγματα….αυτό ονομάζεται αφαίρεση, με την οποία οι ιδέες που προέρχονται από κάποιο ιδιαίτερο ον και γίνονται γενικές, αντιπροσωπεύουν όλα τα όντα αυτού του είδους, έτσι ώστε τα γενικά ονόματα που τους δίνονται, να μπορούν να εφαρμοστούν σε όλα εκείνα που στα όντα που υπάρχουν πραγματικά είναι κατάλληλα για αυτές τις αφηρημένες ιδέες.

Στο βιβλίο του, ο Locke δεν δίνει πολλές λεπτομέρειες για την ίδια τη διαδικασία της αφαίρεσης, αλλά είναι πιο παραγωγικός σχετικά με τις αφηρημένες ιδέες που παράγονται. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τον Chappell, για τον Locke οι γενικεύσεις είναι καθαρά μια νοητική διαδικασία. Στη φύση υπάρχει μόνο το συγκεκριμένο. Για τον Λοκ, οι γενικές ιδέες παίζουν το ρόλο που παίζουν τα καθολικά και οι μορφές ή οι ουσίες για τους προκατόχους του. Ο Λοκ διακρίνει δύο τρόπους αφαίρεσης που οδηγούν σε δύο είδη αφηρημένων ιδεών. Στην πρώτη περίπτωση, που αναφέρεται στο Βιβλίο ΙΙ, η αφηρημένη ιδέα είναι η απλή ιδέα μιας λογικής ποιότητας, ενώ στη δεύτερη περίπτωση, που αναφέρεται στο Βιβλίο ΙΙΙ, η αφηρημένη ιδέα είναι μια σύνθετη ιδέα που προκύπτει από την εξάλειψη πολλών απλών ιδεών. Για παράδειγμα, όταν μιλάμε για έναν άνθρωπο, πρόκειται για μια σύνθετη ιδέα που προκύπτει αν αφαιρέσουμε όλες τις απλές ιδέες που μας επιτρέπουν να διακρίνουμε έναν άνθρωπο από έναν άλλο.

Για τον Locke (E, XXX, 1), οι πραγματικές ιδέες “έχουν βάση στη φύση … συμμορφώνονται με ένα πραγματικό ον, με την ύπαρξη των πραγμάτων ή με τα αρχέτυπά τους”. Αντίθετα, οι φανταστικές ή χιμαιρικές ιδέες είναι “εκείνες που δεν έχουν καμία βάση στη φύση, ούτε καμία αντιστοιχία με την πραγματικότητα των πραγμάτων με τα οποία σιωπηρά σχετίζονται ως προς τα αρχέτυπά τους”.

Ο Locke διακρίνει επίσης μεταξύ επαρκών ή πλήρων ιδεών, οι οποίες “αντιπροσωπεύουν τέλεια τα πρωτότυπα, από τα οποία ο νους υποθέτει ότι προέρχονται”, και ατελών ιδεών, “οι οποίες αντιπροσωπεύουν μόνο ένα μέρος των πρωτοτύπων με τα οποία σχετίζονται”. Για τον Λοκ, η αλήθεια είναι το αντίθετο του ψεύδους, η αλήθεια δεν είναι αυστηρά μιλώντας μια ιδιότητα των ιδεών, είναι μόνο μια κρίση. Ωστόσο, όταν μια ιδέα κρίνεται ή υποτίθεται ότι συμμορφώνεται με κάτι εξωτερικό σε σχέση με αυτήν, μόνο αυτή μπορεί να χαρακτηριστεί αληθινή.

Η φιλοσοφία των σωμάτων

Στο Δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση, ο Λοκ αναπτύσσει μια σωματική αντίληψη των σωμάτων που έχει τις ρίζες της στον ατομισμό του Δημόκριτου, του Επίκουρου και του Λουκρήτιου, ο οποίος αναθεωρήθηκε τον 17ο αιώνα από τον Πιερ Γκασέντι. Στην Αγγλία, οι ιδέες αυτές υιοθετήθηκαν από τους Robert Boyle, Thomas Hobbes και Walter Charleton. Οι βασικές αρχές αυτής της αντίληψης για τα σώματα είναι οι εξής:

Σύμφωνα με τον Eduard Jan Dijksterhuis, στα μέσα του 17ου αιώνα υπήρχαν τέσσερις αντίθετες θεωρίες για τη δομή της ύλης.

Ο Λοκ παραμελεί την αλχημεία και επικεντρώνει τις επιθέσεις του στην καρτεσιανή αντίληψη και στο σχολαστικό-αρριστοτέλειο δόγμα. Η φιλοσοφία των σωμάτων του Λοκ ονομάζεται μηχανική φιλοσοφία, επειδή θεωρεί ότι όλα τα φαινόμενα μπορούν να εξηγηθούν είτε από την επίδραση ενός σώματος σε ένα άλλο είτε από την κίνηση. Οι υποστηρικτές της μηχανιστικής φιλοσοφίας απορρίπτουν την έννοια των απόκρυφων ιδιοτήτων ή των απομακρυσμένων αιτιών από την αριστοτελική και τη σχολαστική παράδοση.

Η διάκριση μεταξύ πρωτογενών και δευτερογενών ιδιοτήτων ανάγεται στους Έλληνες ατομιστές. Πριν από τον Locke, την υιοθέτησαν ο Γαλιλαίος, ο Descartes και ο Robert Boyle. Οι πρωταρχικές ιδιότητες ενός αντικειμένου ή σώματος είναι εκείνες που διαθέτει ανεξάρτητα από οτιδήποτε άλλο: ο χώρος που καταλαμβάνει, η κίνηση ή η ηρεμία, η στερεότητα, η υφή. Οι δευτερεύουσες ιδιότητες είναι οι δυνάμεις που διαθέτουν τα σώματα για να μας κάνουν να δημιουργούμε ιδέες: χρώμα, οσμή κ.λπ. Αυτή η διάκριση μεταξύ πρωτογενών και δευτερογενών ιδιοτήτων έρχεται σε αντίθεση με τη σχολαστική-αρτοτελική παράδοση όπου οι ιδιότητες των αντικειμένων είναι πραγματικές.

Ο Locke, όπως και ο Descartes, αποδέχεται έναν δυισμό της ποιότητας, αλλά, σε αντίθεση με τον Γάλλο φιλόσοφο, αυτός ο δυισμός δεν συνεπάγεται δυισμό της ουσίας, διότι ένα πράγμα μπορεί να έχει τόσο πρωτογενείς όσο και δευτερογενείς ιδιότητες. Δεν υπάρχει ουσία που σχετίζεται με πρωτογενείς ιδιότητες και ουσία που σχετίζεται με δευτερογενείς ιδιότητες.

Η φιλοσοφία του νου

Ενώ ο Λοκ αποδέχεται τον καρτεσιανό δυϊσμό μεταξύ σώματος και νου, διαφέρει από αυτόν με το να μην ορίζει τη νοητική σφαίρα και να μην ασχολείται με τις αιτιώδεις αλληλεπιδράσεις μεταξύ της υλικής και της νοητικής σφαίρας.

Για τον Λοκ οι δύο μεγάλες ενέργειες του νου μας (χρησιμοποιεί τη λέξη ψυχή) είναι “η αντίληψη ή η δύναμη της σκέψης και η βούληση ή η δύναμη της θέλησης”. Η κατανόηση νοείται ως “η δύναμη της σκέψης”.

Η δράση της σκέψης βασίζεται σε ιδέες. Ο νους πρέπει να ελέγχει τις πεποιθήσεις μας, τις προκαταλήψεις μας, προκειμένου να φτάσει στην αληθινή γνώση.

“Ο τρόπος με τον οποίο ο νους λαμβάνει αυτού του είδους τις προτάσεις είναι αυτό που ονομάζεται πίστη, συναίνεση ή γνώμη- η οποία συνίσταται στο να λαμβάνουμε μια πρόταση ως αληθινή βάσει στοιχείων που μας πείθουν προς το παρόν να τη λαμβάνουμε ως αληθινή, χωρίς να έχουμε βέβαιη γνώση ότι είναι πράγματι αληθινή. Και η διαφορά μεταξύ πιθανότητας και βεβαιότητας, μεταξύ πίστης και γνώσης, συνίσταται στο γεγονός ότι σε όλα τα μέρη της γνώσης υπάρχει διαίσθηση, έτσι ώστε κάθε άμεση ιδέα, κάθε μέρος του συμπεράσματος να έχει μια ορατή και σίγουρη σύνδεση, αντί αυτού που ονομάζεται πίστη, το οποίο με κάνει να πιστεύω, είναι κάτι ξένο προς αυτό που πιστεύω, κάτι που δεν είναι προφανώς συνδεδεμένο με αυτό και στα δύο άκρα, και το οποίο επομένως δεν δείχνει προφανώς την καταλληλότητα ή ακαταλληλότητα των εν λόγω ιδεών (Locke E, IV, 15, 3)”.

Για τον Λοκ, αυτό που καθορίζει τη βούληση και μας οδηγεί στη δράση είναι το άγχος που προκαλεί η επιθυμία, η οποία είναι άλλωστε “μια κατάσταση άγχους”. Αρχικά ο Λοκ πίστευε ότι οι πράξεις μας καθορίζονταν από το γεγονός ότι επιδιώκουμε το “μεγαλύτερο θετικό καλό”. Αργότερα θα θεωρούσε ότι αυτό ήταν λάθος:

“Ωστόσο, μετά από μια πιο ακριβή έρευνα, αισθάνομαι υποχρεωμένος να καταλήξω στο συμπέρασμα ότι το καλό και το μέγιστο αγαθό, αν και κρίνονται και αναγνωρίζονται ως τέτοια, δεν καθορίζουν τη βούληση, εκτός αν ερχόμενοι να το επιθυμούμε με τρόπο ανάλογο προς την υπεροχή του, αυτή η επιθυμία μας κάνει να ανησυχούμε ότι το στερούμαστε (Locke, E, II, 21, 35)”.

Στο Βιβλίο ΙΙ του Δοκιμίου, ο Λοκ υπερασπίζεται την έννοια μιας άυλης σκεπτόμενης ουσίας, αντιτιθέμενος στον ριζοσπαστικό υλισμό του Χομπς. Κατά την άποψη του Λοκ, υπάρχει μια διπλή σύνδεση μεταξύ νου και ύλης: ο νους (ψυχή) μπορεί να επιδράσει στο σώμα και το αντίστροφο.

” …. Η ανάγκη να αποφασίσει κανείς υπέρ ή κατά της άυλης ψυχής δεν είναι τόσο μεγάλη όσο προσπάθησαν να πείσουν κάποιοι άνθρωποι που είναι πολύ παθιασμένοι με τα συναισθήματά τους- κάποιοι από αυτούς, έχοντας το μυαλό τους πολύ βαθιά ενσωματωμένο, ας πούμε, στην ύλη, δεν μπορούν να αναγνωρίσουν καμία ύπαρξη σε ό,τι δεν είναι υλικό, Και άλλοι, μη βρίσκοντας ότι η σκέψη περικλείεται στις φυσικές ικανότητες της ύλης, αφού την εξετάσουν με κάθε έννοια και με όλη την εφαρμογή που μπορούν να κάνουν, είναι βέβαιο ότι θα συμπεράνουν από αυτό ότι ο ίδιος ο Θεός δεν θα μπορούσε να δώσει ζωή και αντίληψη σε μια στερεή ουσία. Όποιος όμως σκεφτεί πόσο δύσκολο είναι να συνδυάσει κανείς την αίσθηση με μια εκτεταμένη ύλη και την ύπαρξη με ένα πράγμα που δεν έχει καμία απολύτως έκταση, θα ομολογήσει ότι απέχει πολύ από το να γνωρίζει σίγουρα τι είναι η ψυχή του.

Για τον Locke, το άτομο είναι “ένα σκεπτόμενο και ευφυές ον, ικανό για λογική και προβληματισμό, και το οποίο μπορεί να συμβουλεύεται τον εαυτό του ως το ίδιο, ως το ίδιο πράγμα που σκέφτεται σε διαφορετικούς χρόνους και τόπους”. Σύμφωνα με τον ίδιο, είναι “η συνείδηση που κάνει την ενότητα του προσώπου”. Ο Λοκ, σε αντίθεση με τον Χιουμ, επιμένει στην ενότητα του προσώπου μέσα στο χρόνο. Ενώ για τον Ντεκάρτ η σκέψη αποτελεί την ουσία του νου, όπως η έκταση αποτελεί ολόκληρη την ουσία της ύλης, για τον Λοκ τα πράγματα είναι κάπως διαφορετικά. Σύμφωνα με αυτόν, αυτό που διαφοροποιεί τον άνθρωπο είναι το γεγονός ότι μπορεί να σκέφτεται, όχι το γεγονός ότι σκέφτεται συνεχώς. Ένα πράγμα δεν είναι μόνο ένα τμήμα της ύλης, αλλά επίσης, όπως ένα ρολόι, “μια οργάνωση ή κατασκευή τμημάτων για έναν ορισμένο σκοπό, τον οποίο είναι ικανό να εκπληρώσει, όταν δέχεται την εντύπωση επαρκούς δύναμης γι” αυτό”. Για τον Λοκ, αυτό που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο είναι η ικανότητά του να σκέφτεται και το γεγονός ότι είναι ένα σώμα με συγκεκριμένη έκταση και οργάνωση.

Η φιλοσοφία της γλώσσας του Locke

Ο Λοκ επιμένει στη σημασία της επικοινωνίας για την ανθρώπινη πρόοδο. Στα Δοκίμια (III,ii,1) γράφει:

“Καθώς τα πλεονεκτήματα και οι ανέσεις της κοινωνίας δεν μπορούν να απολαμβάνονται χωρίς την επικοινωνία των σκέψεων, ήταν απαραίτητο ο άνθρωπος να εφεύρει κάποια εξωτερικά και αισθητά σημάδια με τα οποία οι αόρατες ιδέες από τις οποίες αποτελούνται οι σκέψεις του θα μπορούσαν να φανερωθούν στους άλλους.

Σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη, ο Λοκ πιστεύει ότι δεν υπάρχει φυσική σύνδεση μεταξύ ορισμένων ήχων και ιδεών. Το γεγονός ότι οι λέξεις δεν έχουν καμία φυσική σχέση με τα πράγματα στα οποία αναφέρονται, αλλά επιλέγονται αυθαίρετα για να αναπαραστήσουν ιδέες για τα πράγματα, καθιστά την επικοινωνία προβληματική. Πρέπει λοιπόν να φροντίζουμε πάντα να γινόμαστε κατανοητοί. Δεν πρέπει να υποθέτουμε ότι τα λόγια μας έχουν μια μυστική σχέση με την πραγματικότητα των πραγμάτων. Οι λέξεις προέρχονται από το έργο των ανθρώπων, όχι από τους θεούς. Έτσι, ο Locke υποστηρίζει ότι τα ανθρώπινα όντα πρέπει να φροντίζουν “να προσαρμόζουν τις λέξεις τους, στο μέτρο του δυνατού, στις ιδέες που τους έχει αποδώσει η συνήθης χρήση”.

Η διάσπαση του φυσικού δεσμού μεταξύ λέξης και ιδέας από τον Λοκ αποτελεί μέρος μιας επίθεσης στον πλατωνισμό, ο οποίος τότε γνώριζε μια αναβίωση στην Αγγλία. Πρόκειται κυρίως για μια επίθεση σε δύο σημαντικά σημεία της αριστοτελικής επιστήμης. Πρώτον, αντιτίθεται στη βασική υπόθεση του Σταγειρίτη ότι οι ιδιότητες των αντικειμένων που είναι πιο σημαντικές για την αντίληψή μας είναι και οι πιο θεμελιώδεις για την επιστήμη. Δεύτερον, επιτίθεται στην υπόθεση του Αριστοτέλη ότι οι ταξινομήσεις των φυσικών αντικειμένων σε είδη αντικατοπτρίζουν μια υποκείμενη φυσική πραγματικότητα. Για τον Locke, “τα είδη είναι έργο της κατανόησης, …. βασίζονται στην ομοιότητα των πραγμάτων”.

Η φιλοσοφία της γνώσης

Ο Λοκ προσελκύστηκε από ορισμένες πτυχές της νέας επιστήμης, ιδίως από τον καρτεσιανό ορθολογισμό, και είδε λίγη χρησιμότητα στις σχολαστικές συζητήσεις που εξακολουθούσαν να είναι στη μόδα στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης.

Για τον Λοκ, η γνώση προέρχεται από την εμπειρία. Αυτό σημαίνει ότι όλες οι ιδέες και τα υλικά από τα οποία διαμορφώνεται η γνώση μας από τη λογική μας προέρχονται από την εμπειρία. Αν ο Θεός δεν έχει “χαράξει ορισμένες ιδέες στις ψυχές όλων των ανθρώπων”, τους έχει δώσει “ικανότητες ικανές να τους κάνουν να ανακαλύψουν όλα τα αναγκαία πράγματα για ένα ον όπως ο άνθρωπος, σε σχέση με τον πραγματικό προορισμό του”.

Η γνώση “δεν είναι τίποτε άλλο από την αντίληψη της σύνδεσης και της ευκολίας ή της αντίθεσης και της δυσφορίας μεταξύ δύο ιδεών”. Αυτός ο ορισμός είναι πολύ διαφορετικός από τον ορισμό του Ντεκάρτ για τη γνώση ως σαφή ιδέα. Ο Λοκ διακρίνει τέσσερα είδη σχέσεων στην ανθρώπινη γνώση:

Υπάρχουν τρεις βαθμοί γνώσης στον Λοκ: η διαισθητική, η αποδεικτική και η ευαίσθητη.

Η διαισθητική γνώση είναι η άμεση αντίληψη της καταλληλότητας ή ακαταλληλότητας των ιδεών, χωρίς καμία ενδιάμεση ιδέα. Για παράδειγμα, ο νους “βλέπει ότι το λευκό δεν είναι μαύρο”.

Η αποδεικτική γνώση συνίσταται στη σύγκριση ιδεών και στην αντίληψη της καταλληλότητας ή ακαταλληλότητας τους μέσω άλλων ιδεών που αποτελούν αποδείξεις για την απόδειξη. Η αποδεικτική γνώση εξαρτάται από αποδείξεις και δεν είναι εύκολο να αποκτηθεί. Προηγείται κάποια αμφιβολία και δεν είναι τόσο σαφής όσο η διαισθητική γνώση. Επιπλέον, κάθε βαθμός αφαίρεσης πρέπει να είναι γνωστός διαισθητικά. Στον τομέα της απόδειξης, τα μαθηματικά είναι ο υψηλότερος βαθμός βεβαιότητας, επειδή έχουν και τους τέσσερις βαθμούς. Αντιλαμβανόμαστε διαισθητικά τις αφηρημένες ιδέες των μαθηματικών, και αυτές οι σαφείς και διακριτές διαισθήσεις μας επιτρέπουν να συμπεράνουμε ιδιότητες. Αντίθετα, η σφαίρα της εμπειρίας δεν παρέχει τέτοιες ιδέες, δεν υπάρχει τίποτα σίγουρο και καθολικό εκεί, τα πάντα είναι ενδεχομενικά. Στη σφαίρα της απόδειξης, ο Λοκ τοποθετεί επίσης την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού- είναι, σύμφωνα με τον ίδιο, η μόνη ύπαρξη που μπορεί να αποδειχθεί και μάλιστα με βεβαιότητα ίση με εκείνη των μαθηματικών. Διότι αν σκεφτούμε την ύπαρξή μας, γνωρίζουμε ότι υπάρχει κάποιο πραγματικό ον- και αν το μη ον δεν μπορεί να παράγει τίποτα, τότε υπάρχει ένα ον που υπάρχει από πάντα.

Η αισθητηριακή γνώση τεκμηριώνει την ύπαρξη συγκεκριμένων όντων που υπάρχουν έξω από εμάς σύμφωνα με τις ιδέες που έχουμε γι” αυτά. Η γνώση αυτή υπερβαίνει την πιθανότητα αλλά είναι κατώτερη από τους βαθμούς βεβαιότητας της διαισθητικής και της αποδεικτικής γνώσης.

Για τον Locke, “ο άνθρωπος θα βρισκόταν σε θλιβερή κατάσταση, αν μπορούσε να αντλήσει μόνο από πράγματα που βασίζονται στη βεβαιότητα της αληθινής γνώσης”, και γι” αυτό ο Θεός “μας έχει εφοδιάσει επίσης, όσον αφορά το μεγαλύτερο μέρος των πραγμάτων που αφορούν τα δικά μας συμφέροντα, ένα αμυδρό φως και ένα απλό λυκόφως της πιθανότητας, αν μπορώ να εκφραστώ έτσι, σύμφωνα με την κατάσταση μετριότητας και δοκιμασίας στην οποία είχε την ευχαρίστηση να μας τοποθετήσει σε αυτόν τον κόσμο, για να καταστείλει έτσι την αλαζονεία μας και την υπερβολική εμπιστοσύνη στον εαυτό μας. Όταν η γνώση δεν είναι βέβαιη, μας καλεί να καταφύγουμε στην κρίση, η οποία “συνίσταται στο να υποθέτουμε ότι τα πράγματα είναι με έναν ορισμένο τρόπο, χωρίς να τα αντιλαμβανόμαστε με βεβαιότητα”.Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Locke χρησιμοποιεί τον όρο πιθανότητα όχι με τη μαθηματική έννοια που εμφανίζεται εκείνη την εποχή, αλλά με την αρχαία έννοια της συμμόρφωσης με τις παρατηρήσεις και την εμπειρία μας.

Για τον Locke “μόλις η λογική απογοητεύσει οποιονδήποτε άνθρωπο οποιασδήποτε αίρεσης, αυτός αμέσως φωνάζει, αυτό είναι ένα άρθρο πίστης και πάνω από τη λογική. Αν η αποκάλυψη μπορεί να είναι χρήσιμη σε εκείνα τα σημεία όπου η λογική δεν μπορεί να οδηγήσει σε βεβαιότητα, δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με όσα γνωρίζουμε με τη λογική ότι είναι αληθινά.

Ο Locke ασχολείται επίσης με τον ενθουσιασμό, ο οποίος ήταν ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά ορισμένων προτεσταντικών αιρέσεων της εποχής. Στο Βιβλίο IV Κεφάλαιο XIX του Δοκιμίου για την ανθρώπινη κατανόηση επιμένει ότι για να φτάσει κανείς στην αληθινή γνώση πρέπει να αγαπάει την αλήθεια. Η αλάνθαστη απόδειξη αυτής της αγάπης είναι “να μην δεχόμαστε μια πρόταση με μεγαλύτερη βεβαιότητα από ό,τι επιτρέπουν οι αποδείξεις στις οποίες βασίζεται. Τώρα, σύμφωνα με τον ίδιο, ο ενθουσιασμός οδηγεί σε παραβίαση αυτής της αρχής.

Για τον McCann, ο Locke είναι μοναδικός μεταξύ των υποστηρικτών της μηχανιστικής φιλοσοφίας του 17ου αιώνα, καθώς επισημαίνει τα όρια της ικανότητάς μας να παρέχουμε μηχανιστικές εξηγήσεις των φυσικών φαινομένων. Το θέμα αυτό συζητείται κυρίως στο βιβλίο IV, κεφάλαιο III του Δοκιμίου για την ανθρώπινη κατανόηση:

“Επομένως, δεν βάζουμε αυτή τη γνώση σε πολύ χαμηλή τιμή, αν δεν σκεφτούμε μετριοπαθώς μέσα μας ότι απέχουμε τόσο πολύ από το να σχηματίσουμε μια ιδέα για ολόκληρη τη φύση του Σύμπαντος και να κατανοήσουμε όλα τα πράγματα που περιέχει, ώστε δεν είμαστε καν ικανοί να αποκτήσουμε μια φιλοσοφική γνώση των σωμάτων που βρίσκονται γύρω μας και αποτελούν μέρος του εαυτού μας, αφού δεν μπορούμε να έχουμε μια καθολική βεβαιότητα για τις δεύτερες ιδιότητες, τις δυνάμεις και τις λειτουργίες τους. Οι αισθήσεις μας αντιλαμβάνονται καθημερινά διάφορα αποτελέσματα, για τα οποία έχουμε μέχρι τώρα μια ευαίσθητη γνώση: αλλά όσον αφορά τα αίτια, τον τρόπο και τη βεβαιότητα της παραγωγής τους, πρέπει να αποφασίσουμε να τα αγνοήσουμε για τους δύο λόγους που μόλις προτείναμε”.

Η πολιτική φιλοσοφία του Locke θεωρείται ιδρυτικό στάδιο της φιλελεύθερης σκέψης. Αυτή η νεωτερικότητα αμφισβητείται μερικές φορές- οι λόγοι γι” αυτό θα εξηγηθούν παρακάτω.

Αρχικά, αυτή η πολιτική φιλοσοφία μπορεί να περιγραφεί σε τέσσερα μέρη: φυσικό δίκαιο, ιδιοκτησία, δουλεία, φιλελευθερισμός.

Ο φυσικός νόμος

Ο Λοκ περιγράφει την κατάσταση της φύσης ως “μια κατάσταση στην οποία οι άνθρωποι είναι ως άνθρωποι και όχι ως μέλη μιας κοινωνίας. (Πραγματεία για την πολιτική διακυβέρνηση, §14) Πράγματι, κανένας άνθρωπος δεν είναι από τη φύση του υποταγμένος σε κανέναν άλλο, διότι δεν μπορεί κανείς να υποταχθεί στην αυθαίρετη βούληση ενός άλλου ανθρώπου, ούτε μπορεί να απαιτηθεί από κάποιον να υπακούσει σε νόμους που κάποιος άλλος θα θέσπιζε γι” αυτόν.

Σε αυτή την κατάσταση, οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι και ίσοι. Στην κατάσταση της φύσης, κανείς δεν έχει νομοθετική εξουσία. Η ισότητα είναι συνέπεια αυτής της ελευθερίας, διότι αν δεν υπάρχει φυσική σχέση προσωπικής υποταγής, αυτό οφείλεται στην απουσία διάκρισης μεταξύ των ανθρώπων: όλοι έχουν τις ίδιες ικανότητες.

Παρ” όλα αυτά, η ελευθερία αυτής της πολιτείας δεν είναι ακολασία- ο καθένας είναι υποχρεωμένος να κάνει την καλύτερη δυνατή χρήση της που απαιτεί η διατήρησή του (§4). Η κατάσταση της φύσης περιέχει ήδη ορισμένους κανόνες. Αν δεν υπάρχει νόμος θεσπισμένος από τον άνθρωπο, όλοι οι άνθρωποι πρέπει ωστόσο να υπακούουν στον νόμο της φύσης, ο οποίος ανακαλύπτεται από τη λογική (ή από την αποκάλυψη) και ο οποίος είναι θεϊκής προέλευσης. Αυτός ο νόμος απαγορεύει στους ανθρώπους να κάνουν ό,τι θέλουν- έχουν καθήκον :

Η ελευθερία έγκειται στον σεβασμό αυτών των υποχρεώσεων που προβλέπονται από τους νόμους της φύσης, διότι με την υπακοή τους ο άνθρωπος οδηγείται να κάνει αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση του και τα συμφέροντά του. Επομένως, η ελευθερία δεν έγκειται στην απουσία εξωτερικών εμποδίων για την πραγματοποίηση της επιθυμίας, αλλά στην υπακοή στις θεϊκές συνταγές που ανακαλύπτει η λογική.

Το ακίνητο

Η μετάβαση από το φυσικό δίκαιο στην ιδιοκτησία (με την ευρεία έννοια) πραγματοποιείται μέσω του νόμου. Πράγματι, στο βαθμό που ο άνθρωπος έχει φυσικά καθήκοντα, είναι επίσης φορέας δικαιωμάτων που πρέπει να του εγγυώνται τη δυνατότητα εκπλήρωσης των καθηκόντων του. Τα δικαιώματά του είναι επομένως φυσικά, συνδεδεμένα με το πρόσωπό του, επειδή βασίζονται στην ανθρώπινη φύση του, σε ό,τι απαιτείται για την πραγματοποίηση αυτού που από τη φύση του είναι προορισμένο να κάνει και το οποίο του έχει αποκαλυφθεί από τον θείο νόμο.

Ο Locke ορίζει τρία θεμελιώδη δικαιώματα: το δικαίωμα στη ζωή και στην ίδρυση οικογένειας- το δικαίωμα στην ελευθερία- το δικαίωμα στην απόλαυση της ιδιοκτησίας και, πάνω απ” όλα, στην ανταλλαγή.

Τα δικαιώματα αυτά ορίζουν έναν τομέα απαραβίαστου του ανθρώπινου προσώπου- η φυσικότητά τους αποκλείει τη νομιμότητα της ανταλλαγής τους ή της μη αναγνώρισής τους από τη σύμβαση.

Μεταξύ αυτών των δικαιωμάτων, τα οποία προηγούνται όλων των ανθρώπινων θεσμών, ο Locke τοποθετεί επομένως την απόλαυση της ιδιοκτησίας. Πράγματι, η ιδιωτική ιδιοκτησία είναι απαραίτητη για τη διατήρηση της ζωής και την άσκηση της ανθρώπινης αξιοπρέπειάς της. Συνεπώς, υπάρχει δικαίωμα κατοχής όλων όσων είναι απαραίτητα για τη διαβίωση.

Ωστόσο, δεδομένου ότι ο κόσμος δόθηκε στην ανθρωπότητα από τον Θεό από κοινού, πρέπει να εξηγηθεί η νομιμότητα της ατομικής ιδιοποίησης:

Αυτή η ιδιοκτησία που βασίζεται στην εργασία είναι που επιτρέπει στον Locke να δικαιολογήσει την κατάληψη των αμερικανικών ινδιάνικων εδαφών από τους αποίκους. Εφόσον οι Ινδιάνοι δεν δουλεύουν τη γη τους και δεν σέβονται αυτή την εντολή του Θεού (Δεύτερη πραγματεία για την πολιτική διακυβέρνηση, V, 32), όποιος τους εκμεταλλεύεται αποκτά αυτομάτως ιδιοκτησία. Και αν ένας Ινδός αντιταχθεί βίαια σε αυτή τη λεηλασία μέσω της εργασίας, είναι “αρκετά συγκρίσιμος, όπως όλοι οι εγκληματίες, με τα “άγρια θηρία κοντά στα οποία τα ανθρώπινα όντα δεν γνωρίζουν ούτε κοινωνία ούτε ασφάλεια”- “μπορεί επομένως να καταστραφεί σαν λιοντάρι, σαν τίγρης”.

Ο άνθρωπος είναι έτσι ο μοναδικός ιδιοκτήτης του προσώπου και του σώματός του και απολαμβάνει αποκλειστικό δικαίωμα ιδιοκτησίας. Είναι επίσης ο ιδιοκτήτης του έργου του: ένα πράγμα που έχει εργαστεί παύει να είναι κοινή ιδιοκτησία:

Ωστόσο, υπάρχει ένα όριο στη νομιμότητα αυτής της ιδιωτικής ιδιοποίησης, το οποίο είναι ότι πρέπει :

Όμως, αφού εξηγηθεί η ιδέα της ιδιοκτησίας μέσω της εργασίας, είναι ακόμη απαραίτητο να εξηγηθεί πώς ο άνθρωπος είναι ιδιοκτήτης του προσώπου του; Ο Locke ορίζει το πρόσωπο ως εξής:

Η προσωπική ταυτότητα βασίζεται στη συνέχεια της συνείδησης με την πάροδο του χρόνου, και αυτή η συνείδηση αποτελεί την ταυτότητα η οποία, μέσω της μνήμης, διατηρείται με την πάροδο του χρόνου και μας επιτρέπει να αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας ως τον ίδιο.

Αλλά αυτή η ικανότητα της συνείδησης :

Για να συνοψίσουμε τη σκέψη του Locke σχετικά με την ιδιοκτησία, μπορούμε να πούμε ότι η ιδιοκτησία των πραγμάτων δεν είναι μόνο απαραίτητη για τη διαβίωση, αλλά αποτελεί επέκταση της ιδιοκτησίας του προσώπου. Υπό αυτή την έννοια, η ιδιοκτησία των αγαθών έχει τον ίδιο απαραβίαστο χαρακτήρα με το ανθρώπινο πρόσωπο. Το πρόσωπο αυτό γίνεται αντιληπτό ως σχέση του εαυτού με τον εαυτό ως ιδιοκτησία. Επομένως, κάθε άτομο είναι ο μοναδικός ιδιοκτήτης του προσώπου του, της ζωής του, της ελευθερίας του και της περιουσίας του.

Φιλελευθερισμός

Η σκέψη του Locke μπορεί να θεωρηθεί ως θεμελιώδης σκέψη του φιλελευθερισμού, τόσο σε πολιτικό όσο και σε οικονομικό επίπεδο.

Στο πολιτικό επίπεδο, το ερώτημα για τον Λοκ είναι αν η πολιτική εξουσία μπορεί να θεωρηθεί χωρίς ο θεσμός της να οδηγεί στην απώλεια της ελευθερίας των ατόμων που την υφίστανται.

Καθώς ο Locke βλέπει τους ανθρώπους στην κατάσταση της φύσης ως ιδιοκτήτες, εμπλέκονται σε οικονομικές σχέσεις- αυτό το σημείο τείνει ήδη να μας κάνει να αντιληφθούμε ένα κράτος που θα αρκείται στο να εγγυάται τα κεκτημένα, χωρίς να παρεμβαίνει στην κοινωνία. Επομένως, η πολιτική εξουσία δεν πρέπει να εγκαθιδρύει την κοινωνική τάξη μέσω νόμων, αλλά βρίσκεται στην υπηρεσία της κοινωνίας για να διορθώνει τα στοιχεία που τείνουν να την βλάψουν.

Προκύπτει ότι η πολιτική εξουσία :

___________________________________________________________________________________________________

Στην πραγματεία για την πολιτική διακυβέρνηση, κεφάλαιο VII, Για την πολιτική ή αστική κοινωνία, γράφει

___________________________________________________________________________________________________

Η πολιτική εξουσία ακρωτηριάζεται έτσι από την ηθική και θρησκευτική της διάσταση- δεν μπορεί να απαγορεύσει τις λατρείες, δεν ασχολείται με τη σωτηρία των ανθρώπων ή την ηθική τους τελείωση. Τα θέματα αυτά είναι αυστηρά προσωπικά. Το κράτος είναι επομένως ένα όργανο και ο ρόλος του περιορίζεται στα αστικά και διαχρονικά συμφέροντα των ανθρώπων, των οποίων τη ζωή, την ελευθερία και την περιουσία πρέπει να προστατεύει.

Καθώς το πεδίο εφαρμογής της είναι έτσι περιορισμένο, ο Λοκ προτείνει μια ιεραρχία των εξουσιών, μια θεσμική οργάνωση για τον έλεγχο της άσκησής τους και, κατά συνέπεια, υποστηρίζει ότι ο λαός έχει το δικαίωμα (ή ακόμη και την υποχρέωση) να αντιστέκεται όταν η εξουσία υπερβαίνει τα όρια που της αποδίδει η λειτουργία της.

Το κοινωνικό συμβόλαιο δημιουργεί μια κοινότητα που είναι ο μοναδικός κάτοχος όλων των εξουσιών. Επειδή όμως δεν μπορεί να ασκήσει η ίδια τις εξουσίες της, αυτές ανατίθενται στους δικαστές. Σε κάθε πολιτική οργάνωση, υπάρχει ένα μέρος που ορίζει τι πρέπει να κάνει κάθε εξουσία, και ένα μέρος που ορίζει τους κατόχους αυτών των εξουσιών που υπακούουν.

Ενώ η χρήση βίας αφορά την εκτελεστική και την ομοσπονδιακή εξουσία, η νομοθετική εξουσία ανήκει στην ίδια την κοινωνία. Για τον Locke, η νομοθετική εξουσία είναι η ανώτατη εξουσία: η εξουσία αυτή δεν μπορεί να είναι απόλυτη και αυθαίρετη:

Για τον Λοκ, η ιεράρχηση των εξουσιών συνίσταται στην υποταγή της εκτελεστικής εξουσίας στη νομοθετική εξουσία, δεδομένου ότι η τελευταία είναι η ανώτατη εξουσία και η έκφραση της βούλησης μιας κοινότητας. Επομένως, ο κανόνας και ο νόμος έχουν προτεραιότητα και κανείς δεν είναι υπεράνω του νόμου. Επομένως, η εκτελεστική εξουσία είναι φυσικά κατώτερη, καθώς εκτελεί μόνο τις αποφάσεις της νομοθετικής εξουσίας. Η ομοσπονδιακή εξουσία, ως τρίτη εξουσία, παραμένει κατώτερη και ανεξάρτητη από τη νομοθετική και την εκτελεστική εξουσία. Αφορά τις εξωτερικές υποθέσεις και τις σχέσεις με άλλες χώρες: στρατιωτικές, νομισματικές, οικονομικές και εμπορικές. Ο Λοκ πιστεύει ότι η εξουσία αυτή είναι φυσική, επειδή ασκείται στο πλαίσιο των θετικών νόμων της Κοινοπολιτείας, οι οποίοι είναι αποκλειστικά εσωτερικοί.

Για να αποφεύγεται η συγκέντρωση της εξουσίας, θα πρέπει να ανατίθεται σε ξεχωριστά όργανα και ακόμη και σε περισσότερα όργανα η ίδια εξουσία- για παράδειγμα, η νομοθετική εξουσία μπορεί να ανήκει σε μια συνέλευση και στον βασιλιά. Είναι όμως προτιμότερο να ανατεθεί η εξουσία αυτή εν όλω ή εν μέρει σε μια εκλεγμένη και ανανεώσιμη συνέλευση, έτσι ώστε κανένα άτομο στην κοινωνία να μην είναι προνομιούχο.

Ωστόσο, η οργάνωση αυτή ενέχει τον κίνδυνο κατάχρησης, τόσο της εκτελεστικής όσο και της νομοθετικής εξουσίας. Σύμφωνα με τον Λοκ, ό,τι και αν συμβαίνει, και ακόμη και αν η εξουσία έχει εκχωρηθεί, η κοινότητα είναι πάντα ο μόνος πραγματικός κάτοχος αυτών των εξουσιών. Κατά συνέπεια, έχει το δικαίωμα να ελέγχει την άσκηση αυτών των εξουσιών και είναι ο μοναδικός κριτής στο θέμα αυτό. Εάν η νομοθετική εξουσία χρησιμοποιείται καταχρηστικά, η κοινότητα κηρύσσει τις αποφάσεις του δικαστικού οργάνου άκυρες και το δικαστικό όργανο διαλύεται.

Εφόσον μπορεί να υπάρξει κατάχρηση, ακόμη και καταπίεση, και εφόσον η κοινότητα δεν μπορεί να στερηθεί τα δικαιώματά της, η κοινότητα πρέπει επίσης να έχει το δικαίωμα να αντισταθεί στην καταπίεση.

Ο Locke διακρίνει τρεις περιπτώσεις στις οποίες εφαρμόζεται το δικαίωμα αντίστασης:

Στη συνέχεια εναπόκειται στην κοινότητα να κρίνει, και όταν κάποιος θέλει να ασκήσει μια εξουσία για την οποία δεν έχει διοριστεί (δηλαδή όταν κάποιος θέλει να ασκήσει μια εξουσία που δεν υπάρχει), η ανυπακοή είναι νόμιμη.

Το ζήτημα της δουλείας

Σύμφωνα με τον David B. Davis, σύμφωνα με τις απόψεις του για την ιδιοκτησία και τον φυσικό νόμο που αποκάλυψε ο χριστιανικός Θεός, ο Locke “είναι ο τελευταίος μεγάλος φιλόσοφος που προσπάθησε να δικαιολογήσει την απόλυτη και αιώνια δουλεία”. Έτσι :

Θεωρητικά, σύμφωνα με τον Domenico Losurdo, με τον Locke καθιερώθηκε η δουλεία σε φυλετική βάση. Η μετατροπή των δούλων παραμένει υποδεέστερη του δικαιώματος ιδιοκτησίας και δεν συνεπάγεται τη χειραφέτησή τους:

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι, ενώ ο Λοκ υποστηρίζει τον θεσμό της δουλείας στα νομικά και νομοθετικά του κείμενα, τα έργα πολιτικής φιλοσοφίας του (κυρίως η Δεύτερη πραγματεία για την πολιτική διακυβέρνηση) επιδιώκουν να καταδείξουν ότι κανένας άνθρωπος δεν έχει απόλυτο δικαίωμα πάνω σε κάποιον άλλο, με συνέπεια η ζωή, η ιδιοκτησία, η ελευθερία και η υγεία να ανήκουν μόνο σε εμάς και να αποτελούν όριο στη δράση των άλλων. Βάσει της θεωρίας του φυσικού δικαίου που διατύπωσε ο Locke, η δουλεία είναι επομένως παράνομη:

Ο Jean Fabre υποστηρίζει ότι η δουλεία είναι αφύσικη για τον Locke.

Ο Τζον Λοκ ήταν μέτοχος της Βασιλικής Αφρικανικής Εταιρείας, ενός από τους πυλώνες ανάπτυξης του δουλεμπορίου.

Γυναικεία θέση

Αν και η ατομική ελευθερία βρίσκεται στο επίκεντρο της πολιτικής σκέψης του Locke, δεν την επεκτείνει στις γυναίκες, τις οποίες θεωρεί υποταγμένες στους άνδρες. Για να στηρίξει αυτόν τον ισχυρισμό, ο Locke βασίζεται σε βιβλικά κείμενα, ιδίως στην Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους, την οποία αναλύει στην Παράφραση και Σημειώσεις για την πρώτη επιστολή του Παύλου προς Κορινθίους το 1706. Η θεολόγος Mary Astell αντέδρασε σε αυτή τη συζήτηση παραπέμποντας το βιβλικό κείμενο στη χριστιανική ηθική και όχι στη φιλοσοφία. Κατά την άποψή της, η Αγία Γραφή πρέπει να αποτελεί οδηγό για το άτομο, αλλά δεν μπορεί να χρησιμοποιείται για την επίλυση φιλοσοφικών συζητήσεων.

Τα γραπτά του Locke στο πλαίσιο

Ο Λοκ έγραψε τέσσερα σημαντικά έργα για την ανεκτικότητα: τα Τρακτά του 1660, το Δοκίμιο για την ανεκτικότητα που γράφτηκε το 1667, ένα κείμενο με τίτλο Περί της διαφοράς μεταξύ εκκλησιαστικής και πολιτικής εξουσίας του 1674 και την Επιστολή για την ανεκτικότητα του 1686. Το συνεχές ενδιαφέρον του Locke για το θέμα αυτό εξηγείται από τις προκλήσεις της εποχής. Έζησε σε μια εποχή που οι θρησκευτικοί πόλεμοι δεν είχαν ακόμη τελειώσει πλήρως. Η Γαλλία ανακάλεσε το Διάταγμα της Νάντης το 1685, ενώ στην Αγγλία η θρησκευτική πτυχή ήταν πολύ παρούσα στις δύο επαναστάσεις που συγκλόνισαν τη χώρα τον 17ο αιώνα. Στην πραγματικότητα, στη χώρα αυτή, η μεταρρύθμιση που ανέλαβε ο Ερρίκος Η΄ Τυδώρ με τη δημιουργία της Αγγλικανικής Εκκλησίας οδήγησε στον περιορισμό της Εκκλησίας στο να βοηθά την αιώνια σωτηρία των πιστών της και στη στέρηση των δικαστικών και νομοθετικών εξουσιών της. Από αυτή την άποψη, η πολιτική ήταν μπροστά από τα θεωρητικά γραπτά του Αλτούσιου, του Γκρότιους και του Χομπς. Ωστόσο, η μεταρρύθμιση του Ερρίκου Ζ΄ σήμαινε ότι η πολιτική κυβέρνηση μπορούσε να επιβάλλει κυρώσεις για θρησκευτικά αδικήματα όπως οι ψευδείς πεποιθήσεις. Στην πραγματικότητα, η αγγλικανική μεταρρύθμιση του Ερρίκου Η΄ Τυδώρ ήταν προβληματική για τους καθολικούς επειδή αποκλείστηκαν από την πολιτική και για τους προτεστάντες επειδή ο βασιλιάς μπορούσε να επιβάλει “το περιεχόμενο της πίστης και τη μορφή της λατρείας” και η εκκλησία παρέμεινε εξαιρετικά ιεραρχική. Ωστόσο, πολλοί προτεστάντες θεολόγοι, όπως ο Τόμας Καρτράιτ και ο Ρόμπερτ Μπράουν, υποστήριζαν ότι η εκκλησία ήταν μια εθελοντική ένωση, ότι η συνείδηση και η πεποίθηση ήταν τα μόνα πράγματα που είχαν σημασία και ότι το κράτος δεν έπρεπε να παρεμβαίνει σε αυτές τις περιπτώσεις. Ο John Penry, ο πιθανός συγγραφέας των Marprelate Tracts, γράφει: “Ούτε η φυλακή, ούτε οι δικαστικές αποφάσεις, ούτε ο ίδιος ο θάνατος μπορούν να είναι κατάλληλα όπλα για να πείσουν τις συνειδήσεις των ανθρώπων που βασίζονται μόνο στο λόγο του Θεού. Σύμφωνα με τον Jean-Fabien Spitz: “από πολύ νωρίς (…) καθορίζονται τα κύρια θέματα του επιχειρήματος υπέρ της ανεκτικότητας”. Μεταξύ αυτών είναι η ιδέα ότι το κράτος ασχολείται μόνο με τα κοσμικά, όχι με τη σωτηρία των ψυχών, ότι η Εκκλησία είναι μόνο μια ένωση πεποιθήσεων, ότι μπορεί να αποκλείει τα μέλη, όχι να τα διώκει σε κοσμικό επίπεδο. Στα γραπτά που υποστήριζαν αυτές τις ιδέες πριν από τον Locke περιλαμβάνεται το βιβλίο του William Walwyn The Compassionate Samaritan: Liberty of Conscience Asserted and the Separatist Vindicated (1644) στο φυλλάδιο Hagiomatix (1646) του John Goodwin.

Τα γραπτά για την ανεκτικότητα

Το πρώτο γραπτό του Locke για την ανεξιθρησκία χρονολογείται από το 1660 και αποτελεί απάντηση στο έργο του Edward Bagshaw The great question concerning things indifferent in religious worship (Το μεγάλο ερώτημα σχετικά με τα αδιάφορα πράγματα στη θρησκευτική λατρεία). Για να γίνει κατανοητή η φύση του προβλήματος, είναι απαραίτητο να τοποθετηθεί η παρούσα γραφή στο πλαίσιό της. Ορισμένοι Προτεστάντες ήθελαν να θέσουν την πολιτική οργάνωση υπό την αιγίδα του νόμου του Θεού και διέκριναν μεταξύ των σημείων στα οποία τα Ευαγγέλια ήταν ρητά και εκείνων στα οποία σιωπούσαν, όπως η μορφή της λατρείας. Αν θεωρούσαν ότι τα τελευταία σημεία ήταν αποκλειστικά θέμα ελευθερίας συνείδησης και ελευθερίας του χριστιανού, γι” αυτούς η πολιτική κυβέρνηση έπρεπε να παρέμβει εκεί που τα Ευαγγέλια ήταν ακριβή. Για τον Jean-Fabien Spitz, “απέναντι σε μια τέτοια αντίληψη, ο Locke εκφράζει στα δύο Tracts του 1660 μια ανησυχία που δεν θα τον εγκαταλείψει ποτέ και της οποίας το σημάδι θα εξακολουθεί να φέρει η Epistola”, δηλαδή την αδυναμία υπό αυτές τις συνθήκες να εγκαθιδρυθεί μια πολιτική πολιτική εξουσία. Για τον Locke, όπως και για τους λατινομαθείς, εφόσον τα αδιάφορα πράγματα δεν επηρεάζουν τη σωτηρία των ανθρώπων, μπορούν να ρυθμιστούν με γνώμονα το συμφέρον της προσωρινής ζωής των ανθρώπων και, αν χρειαστεί, να ανατεθούν στην πολιτική κυβέρνηση. Ο Locke φτάνει μάλιστα στο σημείο να θεωρεί ότι η κυβέρνηση μπορεί να επιβάλει την ομοιομορφία της λατρείας, αν το θεωρεί απαραίτητο για την ειρήνη. Στην πραγματικότητα, φτάνει σε αυτή την ακραία κατάσταση επειδή γι” αυτόν “η θρησκεία περιορίζεται σε μερικά θεμελιώδη άρθρα, στην εσωτερική μετάνοια και στη φιλανθρωπία που διέπει μια ενάρετη ζωή”. Ωστόσο, ο Λοκ γνωρίζει ότι το επιχείρημά του δεν θα πείσει ποτέ έναν πιστό που πιστεύει ότι το εξωτερικό της λατρείας έχει καθοριστική σημασία για τη σωτηρία του. Έτσι, για τον Jean-Fabien Spitz, “οι έρευνες για τα όρια της ανθρώπινης κατανόησης και τα αρνητικά συμπεράσματα στα οποία οδηγούν” τον οδηγούν να προτείνει μια πολιτική θρησκευτικής ανεκτικότητας στα μεταγενέστερα γραπτά του του 1667 και 1686.

Το Δοκίμιο του 1667 γράφτηκε πιθανώς κατόπιν αιτήματος του Shaftesbury. Γράφτηκε σε ένα πλαίσιο όπου τα διάφορα ρεύματα του προτεσταντισμού έπρεπε να ζήσουν μαζί, έτσι ώστε η έννοια της “ανεκτικότητας” να θεωρείται ως συμφωνία να ζήσουν μαζί οι προτεσταντικές αιρέσεις και ως κοινή δέσμευση να πολεμήσουν τους άθεους και τους καθολικούς. Ο Λοκ, όπως και όσοι έγραφαν για την ανεξιθρησκία εκείνη την εποχή, δεν ασχολήθηκε με τη στάση απέναντι στους μη χριστιανούς, ένα πρόβλημα που δύσκολα προέκυπτε στην Αγγλία της εποχής του. Παρουσιάζει τα πολιτικά πλεονεκτήματα για την αγγλική μοναρχία. Η συνύπαρξη μεταξύ Προτεσταντών διαφορετικών πεποιθήσεων θεωρείται εφικτή εφόσον δεν αντιπαρατίθεται κανείς με τις θεολογίες και αρνείται να αποδεχθεί τις συνέπειές τους ως “επιβλαβείς για την κοινωνία ή τους άλλους”. Αυτό ορίζει εμμέσως μια φυσική ηθική που βασίζεται στην αδιαφορία, η οποία είναι επίσης ο ορισμός του Locke για το “κοινωνικό συμβόλαιο”. Το δοκίμιο αυτό δεν δημοσιεύτηκε, καθώς το πολιτικό πλαίσιο της Αποκατάστασης καθιστούσε τη δημοσίευσή του επικίνδυνη για τον συγγραφέα του.

Για τον Locke “το κράτος είναι μια κοινωνία ανθρώπων που έχει συσταθεί με μοναδικό σκοπό την εγκαθίδρυση, τη διατήρηση και την προώθηση των πολιτικών τους συμφερόντων”. Σύμφωνα με αυτόν, ο πολιτικός δικαστής, ο κυβερνήτης, ασχολείται μόνο με τα κοσμικά. Το πνευματικό, το θρησκευτικό, δεν ανήκει στο πεδίο δράσης του. Προς υποστήριξη αυτής της θέσης, προβάλλει τρία επιχειρήματα. Αφενός, ο Θεός δεν έχει δώσει σε κανέναν άνθρωπο την αποστολή να φροντίζει για τη σωτηρία των άλλων. Δεύτερον, η εξουσία της κυβέρνησης βασίζεται αποκλειστικά στη δύναμη, ενώ η αληθινή θρησκεία βρίσκεται στη σφαίρα του πνεύματος. Τρίτο επιχείρημα, ακόμη και αν υποθέσουμε ότι οι ηγεμόνες μπορούν να παρέχουν σωτηρία, οι ηγεμόνες είναι διαφορετικοί και το ίδιο ισχύει και για τις θρησκείες που επιβάλλουν οι ηγεμόνες, οπότε δεν μπορούν όλοι οι ηγεμόνες να παρέχουν σωτηρία, αφού προτείνουν διαφορετικούς τρόπους. Από αυτό προκύπτει ότι ο δικαστής δεν πρέπει να ασχολείται με τη θρησκεία και τις ψυχές. Για τον Jean-Fabien Spitz, “το φιλελεύθερο επιχείρημα ξεδιπλώνεται εδώ ρητά: η πολιτική εξουσία δεν έχει καμία δουλειά να ρυθμίζει τη συμπεριφορά των ατόμων σε ενέργειες που δεν είναι ικανές να επηρεάσουν τα προσωπικά συμφέροντα των άλλων. Αντίθετα, ο Jonas Proast (1640-1710), ένας από τους επικριτές του Locke, υποστηρίζει ότι στην πραγματικότητα μόνο δύο επιχειρήματα είναι έγκυρα. Πράγματι, υποστηρίζει ότι η βία μπορεί να οδηγήσει τους πολίτες να εξετάσουν πεποιθήσεις που διαφορετικά θα αγνοούσαν. Επιπλέον, ο άνθρωπος θέλει πάντα να προωθεί αυτό που θεωρεί αληθινό, ακόμη και αν δεν μπορεί να αποδείξει ότι είναι πραγματικά η αλήθεια.

Σε κάθε περίπτωση, ο Locke κάνει μια ισχυρή διάκριση μεταξύ της κοινωνίας των πολιτών ή του κράτους, σκοπός του οποίου “είναι η πολιτική ειρήνη και ευημερία ή η διατήρηση της κοινωνίας και κάθε μέλους της”, και της θρησκευτικής κοινωνίας ή της εκκλησίας, σκοπός της οποίας είναι να επιτρέψει στα άτομα “να επιτύχουν την ευτυχία μετά από αυτή τη ζωή και στον άλλο κόσμο”. Ενώ και οι δύο έχουν ως κοινό χαρακτηριστικό το γεγονός ότι είναι εθελοντικές ενώσεις, μια άλλη ουσιαστική διαφορά τις χωρίζει: στο πολιτικό σώμα, οι άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι να ακολουθούν τους νόμους επί ποινή διαχρονικών κυρώσεων (φυλακές, πρόστιμα κ.λπ.), ενώ στην πνευματική κοινωνία που είναι η Εκκλησία, μόνο η πειθώ μπορεί να χρησιμοποιηθεί, όχι η βία ή η άσκηση βίας. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο πολιτικός δικαστής οφείλει να τιμωρεί τα ελαττώματα μόνο αν απειλούν την πολιτική ειρήνη. Ο Locke γράφει

“Η τσιγκουνιά, η σκληρότητα προς τους φτωχούς, η απραξία και πολλά άλλα σφάλματα είναι ομολογουμένως αμαρτίες, αλλά ποιος τόλμησε ποτέ να πει ότι ο δικαστής έχει το δικαίωμα να τιμωρεί. Δεδομένου ότι τα σφάλματα αυτά δεν βλάπτουν την περιουσία των άλλων και δεν διαταράσσουν τη δημόσια ειρήνη, οι αστικοί νόμοι δεν τα τιμωρούν στους ίδιους τους τόπους όπου αναγνωρίζονται ως αμαρτίες. Ούτε οι νόμοι αυτοί επιβάλλουν ποινές κατά του ψεύδους ή της ψευδορκίας, εκτός από ορισμένες περιπτώσεις, όπου δεν λαμβάνεται υπόψη η αισχρότητα του εγκλήματος, ούτε η προσβληθείσα θεότητα, αλλά η αδικία που γίνεται στο κοινό ή σε άτομα.

Το πρόβλημα για τον Λοκ είναι ότι οι άνθρωποι αντιστρέφουν την τάξη της διαύγειας και ασχολούνται περισσότερο με ό,τι δεν είναι ουσιώδες για τη σωτηρία τους: με θέματα δόγματος, τελετουργικών μορφών και λίγων αρετών, και ότι θα ζητήσουν από τον πολιτικό δικαστή να παρέμβει σε αυτά τα θέματα και θα προκαλέσουν, αν οι δικαστές υποχωρήσουν, σύγκρουση μεταξύ των εκκλησιών και της πολιτικής κοινωνίας. Επομένως, είναι σημαντικό να είμαστε σταθεροί στη διάκριση. Ακόμα και έτσι, μπορεί να υπάρχουν περιπτώσεις όπου οι αστικές συνταγές παρεμβαίνουν στη συνείδηση των ανθρώπων. Σε αυτή την περίπτωση, για τον Locke, μπορεί να υπάρξει ανυπακοή, και ενώ συμβουλεύει να ακολουθήσει κανείς τη συνείδησή του, τονίζει ότι πρέπει επίσης να αποδεχθεί το τίμημα.

Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις του Locke

Οι πολιτικές πεποιθήσεις του Locke θεωρούνται συχνά από τους μελετητές ότι συνδέονται με τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις. Ενώ ο Λοκ στα νιάτα του ήταν καλβινιστής που πίστευε στην τριαδικότητα, όταν δημοσίευσε τις Σκέψεις του (1695) όχι μόνο υιοθέτησε τις σοσιανιστικές απόψεις για την ανεξιθρησκία, αλλά και η χριστολογία του ήταν επίσης σοσιανιστική. Ωστόσο, ο Wainwright (1987) σημειώνει ότι στη μεταθανάτια Παράφρασή του (1707), η ερμηνεία του εδαφίου 1:10 της προς Εφεσίους επιστολής διαφέρει αισθητά από εκείνη ενός σοσιανιστή όπως ο Biddle, γεγονός που μπορεί να υποδηλώνει ότι στα τελευταία χρόνια της ζωής του ο Locke επέστρεψε σε μια πίστη κοντά στον αρειανισμό, αποδεχόμενος την προΰπαρξη του Χριστού. Για τον ιστορικό Τζον Μάρσαλ, η αντίληψη του Λοκ για τον Χριστό στο τέλος της ζωής του ήταν “κάπου ανάμεσα στον σοσινισμό και τον αρειανισμό”. Αν ο Λοκ εκείνη την εποχή δεν ήταν βέβαιος για το ζήτημα του προπατορικού αμαρτήματος, γεγονός που συνέβαλε επίσης στο να θεωρείται σοσιαλιστής, αρειανός ή ακόμη και ντεϊστής, δεν αρνιόταν την πραγματικότητα του κακού: τα ανθρώπινα όντα είναι ικανά να ξεκινούν άδικους πολέμους ή να διαπράττουν εγκλήματα. Οι εγκληματίες πρέπει να τιμωρούνται ακόμη και με τη θανατική ποινή. Όσον αφορά τη Βίβλο, ο Locke είναι πολύ συντηρητικός. Αποδέχεται το δόγμα της θείας έμπνευσης των Γραφών και τα θαύματα αποτελούν απόδειξη της θεϊκής φύσης του βιβλικού μηνύματος. Ο Λοκ είναι πεπεισμένος ότι ολόκληρο το περιεχόμενο της Βίβλου συνάδει με την ανθρώπινη λογική (Η λογικότητα του Χριστιανισμού, 1695). Αν και ο Locke είναι υπέρμαχος της ανεκτικότητας, προτρέπει τις πολιτικές αρχές να μην ανέχονται την αθεΐα, επειδή πιστεύει ότι η άρνηση της ύπαρξης του Θεού υπονομεύει την κοινωνική τάξη και οδηγεί στο χάος. Η θέση αυτή αποκλείει κάθε προσπάθεια να συναχθεί η ηθική και ο φυσικός νόμος από καθαρά κοσμικές προβλέψεις. Για τον Λοκ, το κοσμολογικό επιχείρημα είναι αληθινό και αποδεικνύει την ύπαρξη του Θεού. Για τον Waltron η πολιτική σκέψη του Locke βασίζεται σε “ένα συγκεκριμένο σύνολο προτεσταντικών χριστιανικών παραδοχών”.

Η αντίληψη του Locke για τον άνθρωπο έχει την πηγή της στη δημιουργία. “Μας έστειλαν στον κόσμο με διαταγή, και για την επιχείρησή του, είμαστε η ιδιοκτησία του, του οποίου η εργασία είναι, φτιαγμένη για να διαρκέσει κατά τη διάρκεια της δικής του, όχι της άλλης ευχαρίστησης”. Όπως και για τους άλλους δύο σημαντικούς φιλοσόφους της παράδοσης του φυσικού δικαίου, τον Ούγκο Γκρότιους και τον Σάμιουελ Πούφεντορφ, για τον Λοκ ο φυσικός νόμος και η θεία αποκάλυψη είναι δύο έννοιες στενά συνδεδεμένες μεταξύ τους, επειδή και οι δύο έχουν την πηγή τους στον Θεό και, επομένως, δεν μπορούν να αντιφάσκουν μεταξύ τους. Ο Locke ως φιλόσοφος είναι εξαιρετικά επηρεασμένος από το χριστιανικό δόγμα. Στο βιβλίο του “Λογική” (1695), επιμένει ότι οι άνθρωποι είναι απίθανο να κατανοήσουν τις ακριβείς απαιτήσεις του νόμου της φύσης χωρίς τη βοήθεια της διδασκαλίας και του παραδείγματος του Ιησού. Οι θεμελιώδεις έννοιες της πολιτικής θεωρίας του Λοκ προέρχονται από τα βιβλικά κείμενα, ιδίως από τη Γένεση 1 και 2, τον Δεκάλογο, το βιβλίο της Εξόδου 20, τον Χρυσό Κανόνα Ματθαίος 7:12, τις διδασκαλίες του Ιησού και το δόγμα της φιλανθρωπίας, Ματθαίος 19:19 και τις επιστολές του Παύλου. Ειδικότερα, ο Δεκάλογος θέτει τη ζωή, την αξιοπρέπεια και την τιμή του ανθρώπου υπό την προστασία του Θεού. Ομοίως, η ιδέα της ελευθερίας αποτιμάται στο βιβλίο της Εξόδου (απελευθέρωση των Εβραίων από την Αίγυπτο). Όταν ο Λοκ αντλεί τις θεμελιώδεις πτυχές της ηθικής του (ελευθερία, ισότητα, συναίνεση των κυβερνώντων) από βιβλικά κείμενα, το κάνει ως φιλόσοφος και όχι ως θεολόγος. Η Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας των ΗΠΑ ακολουθεί τη σκέψη του Locke όταν βασίζει τα ανθρώπινα δικαιώματα εν μέρει στη βιβλική κατανόηση της δημιουργίας. Το ίδιο κάνει και όταν βασίζει την κυβέρνηση στη συναίνεση των κυβερνώντων.

Ο Hans Aarsleff θεωρεί τον Locke “τον σημαντικότερο φιλόσοφο της σύγχρονης εποχής”. Κατά την άποψή του, η φράση ο Θεός “προστάζει ό,τι κάνει η λογική”, που βρίσκεται στο βιβλίο IV των έργων του Τζον Λοκ, συνοψίζει τόσο το περιεχόμενο όσο και την ενότητα της σκέψης αυτού του φιλοσόφου.

Ο πατέρας του αγγλικού εμπειρισμού

Το Δοκίμιό του για την ανθρώπινη κατανόηση θεωρείται ότι σηματοδοτεί την αρχή αυτού που ονομάζεται αγγλικός εμπειρισμός, ο οποίος υπήρξε επί μακρόν ο κύριος τρόπος φιλοσοφίας για τους αγγλόφωνους από τον Μπέρκλεϊ έως τον Χιουμ, από τον Τζον Στιούαρτ Μιλ έως τον Μπέρτραντ Ράσελ και τον Άλφρεντ Ζιλ Έιερ. Για τον Aarsleff, η φιλοσοφική σκέψη του Locke και ο αγγλικός εμπειρισμός :

Ο εμπειρισμός του Λοκ τείνει να τον κάνει να αντιφάσκει με τον Ρενέ Ντεκάρτ, ακόμη και αν η σκέψη του έχει κάποιες καρτεσιανές πτυχές. Ο εμπειρισμός του Locke του προκάλεσε την αντίθεση ενός μέρους της Αγγλικανικής Εκκλησίας – κυρίως του Stillingfleet – που τον θεωρούσε απειλή για τα μυστήρια της πίστης – κυρίως αυτό της Αγίας Τριάδας. Στον τομέα των φυσικών επιστημών, ο εμπειρισμός του Λοκ οδήγησε στην απόρριψη των απόλυτων αληθειών. Ο Λοκ επισημαίνει τα όρια της γνώσης μας, της ανθρώπινης κατανόησης και των άλλων τεχνών, και υποστηρίζει ότι, εφόσον δεν μπορούμε να γνωρίζουμε την πραγματική ουσία των ουσιών, η φυσική επιστήμη δεν μπορεί να έχει την ίδια φύση ούτε να είναι τόσο σίγουρη όσο η γεωμετρία.

Επιρροή στον γαλλικό διαφωτισμό

Οι πρώτοι μεταφραστές των έργων του Locke στα γαλλικά ήταν οι Jean Le Clerc, Pierre Coste και David Mazel. Και οι τρεις είχαν σπουδάσει θεολογία στην Ακαδημία της Γενεύης, ήταν προτεστάντες και σχημάτισαν έναν “κύκλο φίλων” σύμφωνα με την ειδική Delphine Soulard. Ο Pierre Coste ήταν μάλιστα συνεργάτης του Locke. Το έργο αυτών των τριών θεολόγων επέτρεψε τη διάδοση της φιλοσοφικής και πολιτικής σκέψης του Λοκ στη Γαλλία, η οποία άσκησε μεγάλη επιρροή στον Διαφωτισμό.

Ο Λοκ στο Δοκίμιο για την ανθρώπινη κατανόηση υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει κανένας λόγος να ισχυριστεί κανείς ότι η ύλη δεν μπορεί να σκεφτεί. Αυτός ο ισχυρισμός πρέπει να συνδεθεί με αυτό που πρέπει να είναι γι” αυτόν η μετριοπάθεια της φιλοσοφίας, σημείο στο οποίο θα επιμείνει ο Βολταίρος στο πολύ σημαντικό απόσπασμα για τον Λοκ στο έργο του Lettres concernant la nation anglaise. Το πρόβλημα είναι ότι τα γραπτά του Γάλλου διαφωτιστή τείνουν να φέρνουν τη φιλοσοφία του Λοκ πιο κοντά σε εκείνη του Σπινόζα και του Χομπς, καθώς και σε θεϊστές στοχαστές όπως ο Τζον Τόλαντ και ο Άντονι Κόλινς. Έτσι, για τον Aarlsleff, “αυτό που για τον Locke ήταν μια αθώα παρατήρηση γίνεται αντικείμενο οξείας αντιπαράθεσης μεταξύ πιστών και μη πιστών, μεταξύ εκείνων για τους οποίους ο Locke είναι σκεπτικιστής και εκείνων για τους οποίους είναι η φωνή της ελευθερίας και της κοσμικής αυτονομίας”. Οι εφημερίδες της εποχής θα δώσουν σε αυτές τις συζητήσεις τέτοια προβολή που, για τον Aarsleff, θα αφιερωθούν στον Locke τόσα άρθρα όσα θα αφιερωθούν στον Nietzsche και τον Derrida στο τέλος του 20ού αιώνα. Παρ” όλα αυτά, όλος αυτός ο θόρυβος τείνει να κάνει τον Λοκ να μοιάζει με ριζοσπάστη σκεπτικιστή, πράγμα που θα του προκαλέσει τόση αντίδραση τον 19ο αιώνα.

Επιπλέον, η παρατήρηση του William Molyneux οδήγησε στο περίφημο Πρόβλημα του Molyneux, το οποίο προκάλεσε μεγάλη συζήτηση αφού ο Βολταίρος έγραψε γι” αυτό στο βιβλίο του Στοιχεία της Φιλοσοφίας του Νεύτωνα. Το πρόβλημα θέτει το ερώτημα της ικανότητας ενός τυφλού που ξαφνικά ανέκτησε την όρασή του να διακρίνει μεταξύ δύο αντικειμένων που προηγουμένως είχε αναγνωρίσει με την αφή. Έκτοτε, το ζήτημα απασχόλησε τους La Mettrie, Buffon και Condillac. Στην Αγγλία, το πρόβλημα του Molyneux επέτρεψε στον Μπέρκλεϋ να εγκαινιάσει τη μετα-Λοκιανή παράδοση του βρετανικού εμπειρισμού στο Δοκίμιο για μια νέα θεωρία της όρασης (1709) και στην πραγματεία του για τις αρχές της ανθρώπινης γνώσης.

Ο Λοκ είχε βαθύτατη επίδραση στη φιλοσοφία της γλώσσας που αναπτύχθηκε τον 18ο αιώνα. Γι” αυτόν, η γλώσσα είναι ανθρώπινης προέλευσης, όχι θεϊκής ή αδαμικής. Οι λέξεις δεν επινοήθηκαν από φιλοσόφους ή λογικούς, αλλά από αδαείς και αγράμματους ανθρώπους, οι οποίοι ονόμαζαν τα πράγματα ανάλογα με τις ανάγκες και την ευκολία τους. Ακολουθώντας τον, ο Κοντιγιάκ θεώρησε ότι μια καλή γλώσσα μπορεί να είναι μόνο η βελτίωση μιας συνηθισμένης και τοπικής γλώσσας, ποτέ όμως μια τέλεια, καθολική και φιλοσοφική γλώσσα. Η ιδέα αυτή υιοθετήθηκε από τον Ντιντερό το 1755 στο άρθρο του Encyclopédie. Σε κάθε περίπτωση, αυτή η προσέγγιση της γλώσσας οδήγησε τον Λοκ να καταστήσει την ετυμολογία κλάδο της ιστορίας της σκέψης, διότι “οι λέξεις προέρχονται τελικά από τέτοιες που σημαίνουν λογικές ιδέες”, μια από τις πιο παρατιθέμενες φράσεις του Λοκ τον 18ο αιώνα. Το 1756, ο Turgot υιοθέτησε αυτή την ιδέα στο άρθρο “Ετυμολογία” της Εγκυκλοπαίδειας, όταν περιέγραψε αυτόν τον τομέα της γνώσης ως έναν ενδιαφέροντα κλάδο της πειραματικής μεταφυσικής. Στο ίδιο άρθρο, ο Turgot μιλάει για τον πυρσό της ετυμολογίας που επιτρέπει σε κάποιον να αποφύγει χιλιάδες λάθη. Αυτή η εικόνα του πυρσού θα ήταν εξαιρετικά δημοφιλής στα τέλη του 18ου αιώνα. Για τον Aarsleff, η μεταφορά του πυρσού της ετυμολογίας είναι λίγο σαν να μπαίνεις στη σπηλιά του Πλάτωνα με το δικό σου φως.

Ο Etienne Bonnot de Condillac θαύμαζε τον Locke και τον θεωρούσε τον μεγαλύτερο από τους σύγχρονους φιλοσόφους. Ωστόσο, πίστευε ότι το ιδανικό του Locke για τον λόγο χωρίς λόγια ήταν μια χίμαιρα. Στο βιβλίο του Essai sur l”origine des connaissances humaines του 1746, τόνισε ότι η γλώσσα είναι απαραίτητη για να αρχίσουμε να κατανοούμε τον κόσμο. Για τον Κοντιγιάκ, οι γλώσσες είναι πρωτίστως ποιητικές, επειδή η φαντασία παίζει σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξή τους. Ο κόσμος της πεζογραφίας, από την άλλη πλευρά, είναι ένας κόσμος ανάλυσης που περιορίζει τη φαντασία. Η σημασία που δόθηκε στη φαντασία οδήγησε τον Ντιντερό να δώσει έμφαση στην ιδιοφυΐα στο άρθρο του στην Εγκυκλοπαίδεια και από αυτή την άποψη προανήγγειλε τον ρομαντισμό. Επιπλέον, ο Κοντιγιάκ, επιμένοντας στο γεγονός ότι η γλώσσα μπορεί να γεννηθεί μόνο μέσα στην κοινωνία, προκαλεί στη λογική, σύμφωνα με τον Willard Van Orman Quine, μια σημαντική στροφή, την οποία συγκρίνει με την κοπερνίκεια επανάσταση στην αστρονομία. Πράγματι, μετά από αυτόν, η φυσική σημασιολογική μονάδα δεν θα είναι πλέον η λέξη αλλά η πρόταση.

Επιρροή των πολιτικών συνθηκών

Σύμφωνα με τη Simone Goyard-Fabre, αυτό που χαρακτηρίζει τα πολιτικά γραπτά του Locke είναι ο αντι-απολυταρχισμός τους, ο οποίος τον καθιστά “τρομερό αντι-Bossuet”. Τον 18ο αιώνα, τα πολιτικά του κείμενα θα είχαν μεγάλη απήχηση και οι Δύο πραγματείες του θα αποτελούσαν, σύμφωνα με τον L. Stephen, “την πολιτική βίβλο του νέου αιώνα”. Το 1704, το έτος του θανάτου του, ο Pierre Coste δημοσίευσε ένα Éloge de M. Locke. Στη Γαλλία του 18ου αιώνα, θεωρήθηκε ως ο θεμελιωτής της θεωρίας της κοινωνικής συμφωνίας και ως αυτός που “υπονόμευσε” τη θεωρία του θεϊκού δικαιώματος των βασιλιάδων. Εν μέρει χάρη στον Μοντεσκιέ, ο φιλελευθερισμός του Λοκ αφομοιώθηκε στον συνταγματισμό. Στην πραγματικότητα, τόσο ο Λοκ όσο και ο Μοντεσκιέ θα αφιερωθούν στη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας των Ηνωμένων Πολιτειών. Για τον Goyard-Fabre, αν οι συντάκτες του νομοσχεδίου των δικαιωμάτων που ψηφίστηκε το 1776 επικαλούνται τον Αριστοτέλη και τον Κικέρωνα, είναι “στους Λόγους του Sidney, στη Δεύτερη Πραγματεία του Locke, στο Πνεύμα των Νόμων του Montesquieu” που δανείζονται “τη φιλελεύθερη έμπνευσή τους και τη συνταγματική τους πνοή”.

Κατά τον δέκατο ένατο αιώνα, ο Locke αναφερόταν λιγότερο συχνά, παρόλο που, σύμφωνα με τον Goyard-Fabre, “ο φιλελευθερισμός που προέκυψε από τον Locke γινόταν, υπό τη βασίλισσα Βικτωρία, όχι το δόγμα ενός κόμματος, αλλά η φιλοσοφία ενός έθνους, και, πέραν αυτού, το σημάδι μιας εποχής στην ιστορία της Δύσης”. Στις αρχές του 19ου αιώνα, ο φιλελευθερισμός του Locke συγκρούστηκε με εκείνους που ήθελαν να περιορίσουν τον ατομικισμό στο όνομα μιας ανώτερης αρχής, όπως η Εκκλησία στον Joseph de Maistre, το κράτος στον Hegel και η θετική επιστήμη στον Auguste Comte. Από την εποχή της Άνοιξης των Λαών, η σκέψη του έπρεπε να αντιμετωπίσει τον σοσιαλισμό. Στα τέλη του 20ού αιώνα, ο φιλελευθερισμός του Locke, ο οποίος, σύμφωνα με τον Goyard-Fabre, υποστήριζε ένα “μετριοπαθές” κράτος και πίστευε ότι “ο λαός, μέσω της πολιτικής του συμμετοχής, μπορεί ο ίδιος να επεξεργαστεί τους όρους της ελευθερίας”, συγκρούστηκε με εκείνους που είχαν ένα απόλυτο όραμα της ελευθερίας, που ήθελαν να επιτρέπονται τα πάντα.

Έκλειψη τον 19ο αιώνα και επιστροφή τον 20ό αιώνα

Στις αρχές του 19ου αιώνα, η σκέψη του Locke ήταν ευρέως κατανοητή ως σκέψη των εγκυκλοπαιδιστών και των φιλοσόφων του Διαφωτισμού. Ως εκ τούτου, θεωρήθηκε υπεύθυνη για τη Γαλλική Επανάσταση. Ο Coleridge υποστηρίζει ότι τα Δοκίμια οδήγησαν τόσο στην καταστροφή της μεταφυσικής όσο και στην πεποίθηση των αμόρφωτων ανθρώπων ότι η κοινή λογική τους απαλλάσσει από τις σπουδές. Για τον Τόμας Καρλάιλ, ο Λοκ θα οδηγούσε στην εξορία της θρησκείας από τον κόσμο. Για τον Joseph de Maistre, ο Locke ήταν η σατανική ιδιοφυΐα της θεοφοβίας του δέκατου όγδοου αιώνα, ένα αμάρτημα για το οποίο η Γαλλική Επανάσταση ήταν η θεία τιμωρία. Τον 19ο αιώνα, ο Λοκ θεωρήθηκε αισθητιστής, άθεος, υλιστής και ωφελιμιστής, και κατά τις δεκαετίες του 1830 και 1840, η σκέψη του αποδοκιμάστηκε ιδιαιτέρως στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ. Στη Γαλλία, την ίδια εποχή, ο Victor Cousin δημοσίευσε την Philosophie de Locke, η οποία διαβάστηκε ευρέως και θεωρήθηκε σοβαρή. Ωστόσο, το βιβλίο δεν χαίρει μεγάλης εκτίμησης από τους μελετητές, ορισμένοι από τους οποίους, όπως ο Thomas Webb, συγγραφέας του βιβλίου The Intellectualism of Locke το 1857, το χαρακτήρισαν “όχι μόνο προσβολή στη μνήμη του Locke αλλά και στη Φιλοσοφία και την κοινή λογική”. Στην πραγματικότητα, ο Cousin αμφισβήτησε την έννοια του Locke για τις ιδέες ως καρπό της εργασίας του ανθρώπου, προτιμώντας την έννοια των έμφυτων ιδεών του Descartes, την οποία θεωρούσε πιο συμβατή με τη θρησκεία και τις παραδοσιακές αξίες.

Ο Λοκ επανήλθε στην επικρατέστερη θέση στα τέλη του 19ου αιώνα με τους αμερικανούς πραγματιστές. Το 1890, ο Charles Sanders Peirce έγραψε: “Το μεγάλο έργο του Locke λέει επί της ουσίας το εξής: οι άνθρωποι πρέπει να σκέφτονται για τον εαυτό τους, και η υγιής σκέψη είναι μια πράξη αντίληψης. Δεν μπορούμε να μην αναγνωρίσουμε ένα ανώτερο στοιχείο αλήθειας στην πρακτική σκέψη του Λοκ, το οποίο τον τοποθετεί συνολικά σχεδόν πάνω από το επίπεδο του Ντεκάρτ. Η ίδια θετική αξιολόγηση μπορεί να βρεθεί και στον William James. Παρ” όλα αυτά, η πρώτη κριτική έκδοση του Δοκιμίου για την ανθρώπινη κατανόηση που δημοσιεύτηκε το 1894 δεν σημείωσε καλές πωλήσεις. Το έργο του Locke μελετήθηκε σοβαρά μόλις τη δεκαετία του 1950. Εκείνη την εποχή, το έργο του Peter Laslett έδειξε ότι οι δύο πραγματείες δεν γράφτηκαν μετά το 1688, ενώ ο John Dunn υποστήριξε ότι το έργο του Locke είχε μικρότερη επιρροή στην Αγγλία και την Αμερική από ό,τι αρχικά πιστεύαμε. Αυτή η διατριβή είχε το πλεονέκτημα να ωθήσει τους μελετητές να αναλύσουν καλύτερα την επιρροή του Locke στον δέκατο όγδοο αιώνα. Ο John Yolton στο βιβλίο του John Locke and the Way of Ideas του 1956 μελέτησε την υποδοχή του έργου και το πνευματικό του πλαίσιο. Αυτή η ερευνητική προσπάθεια οδήγησε σε μια νέα έκδοση των έργων του Locke από τον εκδοτικό οίκο Clarendonvaux του Locke. Το 1991, ο φιλόσοφος Michael Ayer δημοσίευσε ένα δίτομο βιβλίο με τίτλο Locke

Έργα που δημοσιεύθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του

Λαϊκή κουλτούρα

Το όνομα του χαρακτήρα John Locke στην τηλεοπτική σειρά Lost: The Departed αποτελεί άμεση αναφορά στον φιλόσοφο.

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

Πηγές

  1. John Locke
  2. Τζων Λοκ
  3. Prononciation en anglais britannique retranscrite selon la norme API.
  4. a et b Milton 1997, p. 5.
  5. Godwin, Kenneth; et al. (2002). School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity (en inglés). Austin: University of Texas Press. p. 12. ISBN 978-0-292-72842-4. OCLC 47825973.
  6. Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). From Plato to Derrida (en inglés). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. pp. 527-529. ISBN 0-13-158591-6. OCLC 163567206.
  7. Laslett , 1988, III. Two Treatises of Government and the Revolution of 1688.
  8. Newberger Goldstein, Rebecca (2006). Betraying Spinoza: The renegade Jew who gave us modernity (en inglés). Nueva York: Schocken Books. pp. 260-261. ISBN 978-0-805-24209-6. OCLC 61859859.
  9. ^ (EN) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
  10. ^ (EN) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism, Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
  11. ^ (EN) Kenneth Godwin et al., School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity, University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
  12. Locke está perfeitamente ciente de que a definição de homem não está realmente resolvida, e que há uma grande variedade de definições concorrentes.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.