al-Andalus

Zusammenfassung

Al-Andalus (arabisch: الأندلس, tamazight: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, spanisch: Al-Ándalus, portugiesisch : al-Ândalus) ist der Begriff für alle Gebiete auf der Iberischen Halbinsel und einige in Südfrankreich, die zwischen 711 (erste Landung) und 1492 (Einnahme von Granada) zu irgendeinem Zeitpunkt unter der Herrschaft der verschiedenen arabischen Staaten standen. Das heutige Andalusien, nach dem die Region benannt ist, war lange Zeit nur ein kleiner Teil davon.

Der Begriff Al-Andalus umfasst zeitlich sehr unterschiedliche politische Einheiten. Nach der umayyadischen Eroberung des Westgotenreichs war Al-Andalus, damals in seiner größten Ausdehnung im Jahr 731, zunächst eine Provinz des Kalifats, die von Kalif Al-Walid I. (711-750) initiiert und in fünf Verwaltungseinheiten unterteilt wurde. Im Jahr 750 emanzipierte sich die Provinz vom abbasidischen Kalifat und wurde zum Emirat von Córdoba, einem unabhängigen umayyadischen Emirat, das 756 von Abd al-Rahman I. gegründet wurde und nach einer ersten Fitna zum Kalifat von Córdoba wurde, das 929 von Abd al-Rahman III. ausgerufen wurde und damit eine Periode einleitete, die der Blütezeit von Al-Andalus entsprach.

Das Kalifat von Córdoba, das ab 1009 von einem Bürgerkrieg zwischen Arabern und Berbern heimgesucht wurde, endete 1031 nach über 300 Jahren umayyadischer Herrschaft und zersplitterte in schwächelnde rivalisierende Königreiche (Taifas), die im Norden von christlichen Truppen bedroht wurden. Auf die erste Taifas-Periode folgte die Herrschaft der Almoraviden (1085-1145), dann die zweite Taifas-Periode (1140-1203), die Herrschaft der Almohaden (1147-1238), die dritte Taifas-Periode (1232-1287) und schließlich das Nasriden-Emirat von Granada (1238-1492).

Aufgrund seiner Reichslogik und seines Reichtums und obwohl es ein Land des Islam (arabisch: دار الإسلام) ist, beherbergt es in verschiedenen Epochen Bevölkerungen mit unterschiedlichen Ursprüngen und Glaubensrichtungen. Araber, Berber, Muladis (zum Islam konvertiert) sowie Saqaliba (Slawen) bilden die Mehrheit, aber es leben auch Juden und Christen dort, die in Al-Andalus als „Mozaraber“ bezeichnet werden. Diese Vielfalt ist kein stabilisierter Pluralismus, sondern hat einen sehr dynamischen Charakter, der von Orten, Situationen und Zeiten abhängt. Die Gesellschaft in Al-Andalus tendiert zu einer Homogenisierung ab dem 12.

Die Iberische Halbinsel unter muslimischer Herrschaft erlebte zur Zeit des Kalifats von Córdoba einen kulturellen Höhepunkt mit einem bemerkenswerten Gleichgewicht zwischen ihrer politischen und militärischen Macht, ihrem Reichtum und dem Glanz ihrer Zivilisation. Jahrhundert war Córdoba ein intellektuelles Zentrum, das muslimische und jüdische Gelehrte aus der gesamten islamischen Welt beherbergte, Wissenschaft, Kunst und Philosophie entwickelte, brillante architektonische Werke schuf und einen bedeutenden literarischen Korpus hervorbrachte. Die andalusische Kultur wurde mehrmals durch die zahlreichen politischen Umwälzungen, die diese Gebiete erschütterten, wiedergeboren, doch ab dem 13. Jahrhundert war das Gesamtbild das eines langsamen, aber tiefen Verfalls, der mit der Eroberung Granadas im Jahr 1492 endete.

Die Präsenz von Al-Andalus, dem muslimisch beherrschten Gebiet in Europa, hat in verschiedenen Epochen zahlreiche Debatten und politische Vereinnahmungen ausgelöst und verschiedene Mythen hervorgebracht, wobei Al-Andalus auf einzigartige Weise sowohl von der mittelalterlichen als auch von der muslimischen Welt getrennt ist. Diese werden im Artikel Convivencia behandelt.

Die Etymologie von Al-Andalus war in den letzten drei Jahrhunderten Gegenstand der unterschiedlichsten Hypothesen. Der Name Andalusien soll von einer hypothetischen Form von Vandalusia abgeleitet sein.

Es wurden auch andere, mehr oder weniger fantasievolle Hypothesen vorgeschlagen, die vom Garten der Hesperiden ausgehen.

Laut dem deutschen Historiker und Islamwissenschaftler Heinz Halm entstand al-Andalus durch die Arabisierung einer hypothetischen Bezeichnung für das westgotische Spanien: *landa-hlauts (was „Landvergabe durch Los“ bedeuten würde, zusammengesetzt aus landa-, der flektierten Form von land „Land“ und hlauts „Los, Erbe“). Dieser Begriff soll im 8. Jahrhundert von den Mauren übernommen und in al-Andalus phonetisch angepasst worden sein, wobei folgende Schritte unternommen wurden: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

Quellen zur Eroberung

Für Juan Vernet finden die kulturellen Einträge auf der Halbinsel über die arabische Sprache hauptsächlich zwischen dem 10. und 13. Die Anfänge sind mühsam. Im 8. Jahrhundert waren die Eindringlinge Kriegsleute, die praktisch Analphabeten waren. Spätere Historiker wie Ibn al-Qûtiyya oder Ibn Tumlus versuchten nie, dies zu verschleiern.

Die ersten schriftlichen Quellen über die Eroberung stammen aus dem 9. und 10. Jahrhundert. Die wichtigste ist der Bericht des andalusischen Historikers Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta“rikh iftitah al-Andalus (Eroberung von al-Ándalus). Sein Schüler behauptet, dass diese Ereignisse „aus dem Gedächtnis“ berichtet werden, ohne sich auf die islamischen Überlieferungen ( Hadith und Fiqh) zu beziehen. Ibn al-Qūṭiyya enthüllt darin die Bedeutung der Verträge zwischen Arabern und Westgoten. Eine weitere Quelle erzählt die Geschichte von Al Andalus von der Eroberung bis zur Herrschaft von Abd al Rahman III (889-961): Es handelt sich um die Chronik Akhbâr Majmû“a, die allgemein auf das 10. Jahrhundert datiert wird.

Diese frühesten Quellen stammen aus der Kalifenzeit und sind mindestens zwei Jahrhunderte später als die Ereignisse, über die sie berichten, entstanden.

Der erste bekannte christliche Bericht über diese Ereignisse ist die Chronik von 754, die ab 754 im Königreich Asturien unter christlicher Herrschaft verfasst wurde, möglicherweise von Isidor von Beja.

Stiftung

Vor den ersten muslimischen Eroberungen im Jahr 711 bildete das Gebiet der Iberischen Halbinsel den südlichen Teil des Westgotenreichs, mit Ausnahme der rebellischen Regionen der Asturier, Kantabrer und Basken im Norden und der südlichen Küsten, die römisch geblieben waren (Exarchat Karthago des Oströmischen Reiches).

Im April 711 schickte der arabische General Musa Ibn Noçaïr ein Kontingent von etwa 12 000 Soldaten, darunter eine große Mehrheit Berber, unter dem Kommando eines von ihnen, des Gouverneurs von Tanger, Tariq ibn Ziyad, nach Hispanien, um auf dem Felsen, dem ihr Anführer angeblich seinen Namen verdankt (Djebel oder Jabal Tariq, das spätere Gibraltar), Fuß zu fassen. Er wurde schnell gestärkt und besiegte eine erste westgotische Armee, die von Sancho, einem Cousin des Königs, angeführt wurde. König Roderich, der sich nun mit den Franken und Basken im Norden konfrontiert sah, musste eine Armee zusammenstellen, um dieser neuen Gefahr zu begegnen. In der Schlacht von Guadalete am 19. Juli 711 zogen es die Anhänger von Agila II (arabisch: Akhila) jedoch vor, ihn zu verraten. Dies war der abrupte Niedergang des westgotischen Hispaniens.

Die Entstehung von al-Andalus erfolgte nicht nach einem Gründungsereignis; sie vollzog sich in Form einer schrittweisen Eroberung zwischen 711 und 716, die von einer maurischen Minderheit angeführt wurde. Schnell eroberten die Muslime Toledo (712), Sevilla, Ecija und schließlich die Hauptstadt Córdoba. Im Jahr 714 wird die Stadt Saragossa erreicht. Im Jahr 1236 werden in Lucas de Tuys christlichem Bericht chronicon mundi die Juden für die Öffnung der Tore von Toledo verantwortlich gemacht. Ibn al-Qūṭiyya betont die Bedeutung der Verträge zwischen Arabern und westgotischen Adligen, von denen viele ihre Macht behielten, einige wie Theodemir führten ihre Länder unter dem Titel eines Königs.

Das Gefühl der Zugehörigkeit zu einer al-Andalus-Nation entstand durch ein kollektives Bewusstsein. Im Jahr 716 tauchte auf einer Münze zum ersten Mal der Begriff „al-Andalus“ auf, der das muslimische Spanien im Gegensatz zum Hispania (römischer Begriff) der Christen bezeichnete.

Zu dieser Zeit war Hispanien zwischen den suebischen und baskischen Königreichen im Norden, den westgotischen Königreichen in der Mitte und dem römischen Exarchat von Afrika im Süden aufgeteilt. Die Muslime konnten dennoch nicht die gesamte Halbinsel erobern: Sie konnten nicht in die baskischen Königreiche eindringen und machten nur kurze Vorstöße in die kantabrischen Bergregionen.

Sie versuchten auch, sich in Franken auszubreiten, was ihnen jedoch nicht gelang. Im Jahr 721 besiegte Herzog Eudes von Aquitanien das Umayyaden-Kalifat in der Schlacht von Toulouse. Sie kehrten 725 mit “Anbasa ibn Suhaym al-Kalbi zurück und griffen bis nach Autun und Sens (Yonne) an. Im Jahr 732 kommt es zunächst zur Niederlage des Herzogs von Aquitanien und zur Invasion Vasconias durch den Statthalter “Abd el Rahman. Er wird schließlich in der Schlacht von Poitiers von Karl Martell gestoppt, der die Vereinigung Aquitaniens unter der Kontrolle der Vasken mit dem fränkischen Königreich einleitet. Septimanien wird 759 von Pippin dem Kurzen zurückerobert. Die Muslime ziehen sich auf die Halbinsel zurück.

Sie beschlossen, die Hauptstadt des neuen iberischen Emirats in Córdoba zu errichten. Denn im Gegensatz zu vielen anderen Orten, die nach Verhandlungen mit den westgotischen Adligen erworben worden waren, hatte Córdoba Widerstand geleistet. Die muslimischen Truppen setzten die Rechte der Sieger durch, ihre Würdenträger setzten sich anstelle der westgotischen Adligen ein und die Stadt wurde de facto zur Hauptstadt. Sie gaben ihrem Fluss Betis den Namen „großer Fluss“: Wadi al kebir, phonetisch verzerrt zu Guadalquivir.

Die politische Situation in Córdoba in den Händen dieser Kriegsfürsten blieb jedoch sehr instabil, bis der gestürzte Erbe der Kalifen von Damaskus, Abd al-Rahman I., am 14. August 755 in Torrox in Andalusien landete, nach der Schlacht von Almeda (es) am 15. Mai 756 endgültig die Macht eroberte und diese Provinz des Reiches in ein vom Kalifat von Damaskus unabhängiges Emirat umwandelte .

Seine umayyadischen Erben riefen 929 das abtrünnige westliche Kalifat aus.

Die Eroberung von Hispanien und Septimanien

Vor 711 teilten sich die Lehen der Sueben und Westgoten und die westlichsten Küstenexarchate des Oströmischen Reiches, das zwei Jahrhunderte zuvor von Belisarius zurückerobert worden war, die Iberische Halbinsel untereinander auf. Im Jahr 711 landete Tariq ibn Ziyad im Süden der Halbinsel und besiegte den westgotischen König Roderich an den Ufern des Guadalete.732 wurde die muslimische Expansion über die Pyrenäen hinaus von Karl Martell in Poitiers gestoppt, und die Schlacht von Covadonga (722) markierte den Beginn der Reconquista.

Ab 716 war Al Andalus dann ein Emirat, das dem Umayyaden-Kalifat in Damaskus unterstand. Der Gouverneur (wali) wird vom Kalifen ernannt. Die Eroberer versuchen, Araber, Syrer und Berber anzusiedeln, scheinen aber vor allem mit Überfällen auf die fränkischen Gebiete im Norden beschäftigt zu sein. Diese Anfänge sind mühsam. Die ursprüngliche Hauptstadt (Sevilla) wurde 718 nach Córdoba verlegt. Von 720 bis 756 folgten etwa zwanzig Gouverneure aufeinander.

Die Zahl der Neuankömmlinge ist relativ gering. Wie in den anderen Gebieten des muslimischen Reiches stellen Christen und Juden die überwältigende Mehrheit. Da sie einer abrahamitischen Religion angehörten, konnten sie ihre Riten unter dem Status eines Dhimmi beibehalten. Diese Umstände führen zu Kapitulationsabkommen mit vielen westgotischen Aristokraten, die ihren Besitz und sogar wichtige Machtbefugnisse behalten, wie Theodemir (arabisch: تدمير Tūdmir), Gouverneur von Cartagena, der nach einem Abkommen mit dem Emir als König über ein autonomes christliches Gebiet innerhalb von Al-Andalus kora de Tudmir (Vasallenverhältnis) herrscht. Das Bündnis zwischen Westgoten und Eroberern wendet sich manchmal gegen die arabischen Interessen, wie in Llívia, wo der berberische Kriegsherr Munuza 731 die Tochter des Herzogs von Aquitanien heiratet und damit das Eingreifen des Emirs Abd al-Rahman zur Rückeroberung des Roussillon provoziert.

Die gängigste Hypothese ist, dass ein Großteil der Bevölkerung, vor allem Arianer und Juden, die neue muslimische Macht schätzten, die sie von der westgotischen Unterdrückung befreite, was zum Teil die schnelle Ausbreitung und die leichte Ansiedlung der Eroberer erklären könnte. Darüber hinaus nahmen die nikäischen Christen im 8. Jahrhundert den Islam als x-te Häresie innerhalb des Christentums und nicht als eigenständige Religion wahr. Bis zu der von Abd al-Rahman II. ausgelösten Islamisierung (die Bischöfe kooperierten voll und ganz und behielten ihre wirtschaftlichen Privilegien bei. Eulogo von Córdoba Mitte des 9. Jahrhunderts blieb in diesem Sinne. Die Bekehrungen zum Islam seitens der Einheimischen begannen schnell, insbesondere unter den Eliten.

Jahrhundert war „die muslimische Besatzung (unser 8. Jahrhundert) in dieser Hinsicht völlig unfruchtbar: Die Invasoren, Kriegsleute, waren praktisch Analphabeten, und spätere Historiker wie Ibn al-Qûtiyya oder Ibn Tumlus versuchten nie, dies zu verbergen“.

Ab 740 kam es zu internen Streitigkeiten zwischen den Arabern. Die nördlichen arabischen Clans (Qaysiten, aus Syrien) und die südlichen arabischen Clans (aus dem Jemen) standen sich gegenüber. Die Meinungsverschiedenheiten führten zu einem bürgerkriegsähnlichen Zustand, der mit dem Sieg des Gouverneurs Yûsuf al-Fihri (Qaysite) endete, der die jemenitischen Araber in der Schlacht von Secunda (747) vernichtend schlug. Darüber hinaus wurde das umayyadische Kalifat in Damaskus, dem der Gouverneur unterstand, von Unruhen erschüttert, die schließlich zum Sturz der Umayyaden führten. De facto regiert Yûsuf al-Fihri unabhängig von Damaskus.

Das unabhängige Emirat von Córdoba

Im Jahr 750 stürzten die Abbasiden die Umayyaden, töteten alle Familienmitglieder außer Abd al-Rahman und verlagerten die Macht von Damaskus nach Bagdad.755 floh Abd al-Rahman als einziger Überlebender nach Córdoba und erklärte sich in Córdoba selbst zum Emir von Al-Andalus.

Im folgenden Jahr löste der Umayyade Abd al-Rahman das Vasallenverhältnis mit Bagdad, das nun in den Händen der Abbasiden war. Al-Andalus wurde zu einem von Bagdad unabhängigen Emirat, auch wenn es noch anderthalb Jahrhunderte lang Teil des Kalifats war, d. h. der Emir erkannte die religiöse Vorrangstellung des Kalifen an. Die fränkischen Truppen nehmen dem Emirat die spanischen Marken weg. Gironne fällt 785 in die Hände der Franken, Narbonne 793 und Barcelona 801. Karl der Große scheitert jedoch bei der Eroberung Zaragozas und wird von den Vasken bei seinem Rückzug nach Roncesvalles besiegt.

Am Ende seiner Herrschaft im Jahr 788 hatte das Emirat zu einer gewissen Stabilität gefunden, die den Bau der Moschee von Córdoba im Jahr 786 einleitete und von der auch sein Nachfolger Hischam profitierte. Dieser setzte das Werk seines Vaters fort und machte den Malekismus zur Doktrin der andalusischen Muslime. Die Rivalitäten zwischen Hischams Söhnen werden konfliktreich (796), während die Spannungen zwischen den Gemeinschaften (Araber, Berber, Christen, Muladis) zunehmen und Gouverneure versuchen, nach der Eroberung Barcelonas durch die Franken (801) eine Session zu bilden.

Im Alter von dreißig Jahren erbte er einen Staat, den sein Vater mit Waffengewalt befriedet hatte und in dem es nach wie vor viele Spannungen gab. Als Mäzen und Förderer der Künste und der Literatur galt er als das kultivierteste muslimische Staatsoberhaupt seiner Zeit. Diese Qualitäten in Verbindung mit dem Frieden des Emirats ermöglichten es ihm, die andalusische Zivilisation zu entwickeln.

Die Herrschaft von Abd Al-Rahman II. ist geprägt vom Apostasiedekret für christliche Kinder aus gemischten Ehen und einer raschen Islamisierung der Gesellschaft. Im Jahr 850 leitete die Enthauptung von Parfait von Córdoba aufgrund von Provokationen seitens der Christen die Welle der Märtyrer von Córdoba ein. Die zeitgenössische Lesart dieser Ereignisse macht sie zu einer Reaktion auf den Einflussverlust und die Unterdrückung der christlichen Kultur aufgrund der raschen Islamisierung der Gesellschaft.

Im Jahr 844 greift die Wikingerflotte Lissabon an und nimmt Sevilla sieben Tage lang ein, plündert und brennt es nieder. Sie werden am 11. November 844 südlich der Stadt zurückgeschlagen.

Die zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts war extrem unruhig. Die gemäßigteren Historiker sprechen von einer „schweren politischen Krise“, viele vom „ersten Bürgerkrieg“ oder der „ersten Fitna“. Der neue Emir, Muhammad I. (Umayyade), setzte die von seinem Vater begonnene Politik der Islamisierung der Gesellschaft fort und provozierte damit sogar Revolten und Aufstände. Wie immer in Al-Andalus sind die Krisen komplex und die Gegensätze vielfältig. Sie wird von den andalusischen Chronisten als ethnische Revolte zwischen „Arabern“, „Berbern“ und „Einheimischen“ (“ajam) beschrieben: Muladis und Christen. Während letztere eine eher unauffällige Rolle spielen, konzentrieren sich die Konflikte zwischen Arabern und Muladis. Letztere sind zum Islam konvertierte und arabisierte Einheimische, die in den zeitgenössischen Quellen als Hauptgegner der arabischen Macht dargestellt werden, wie später die Berber (1011-1031): „Die Konversion scheint nicht als ausreichendes Kriterium angesehen zu werden, um endgültig in die Gruppe der „Muslime“ eingeordnet zu werden“ (Aillet, 2009). Das Bild der emiratischen Fitna ist in der Tat das einer Gesellschaft, die zu ihren Ursprüngen, zu ihrer einheimischen “aṣabiyya“, zurückkehrt“. Cyrille Aillet erklärt, dass in dieser unruhigen Zeit das Verschwinden der lateinischsprachigen Christen und das Aufkommen der arabischsprachigen Christen namens Mozaraber in den christlichen Königreichen des Nordens zu beobachten ist.

Mehrere Muladi-Fürsten hatten eine beachtliche wirtschaftliche und militärische Macht erlangt, ihre Regionen versuchten sich abzuspalten und lebten in Abspaltung von Córdoba. Die ersten Aufstände begannen Mitte des 9. Jahrhunderts in Saragossa und Toledo, angeführt vor allem von den Banu Qasi im Ebrotal und Ordoño I. von Oviedo um Toledo. Der 842 begonnene Aufstand der Banu Qasi wurde 924 niedergeschlagen. Neben diesen in Abspaltung lebenden Regionen war die interne Situation des Emirats chaotisch, und in den meisten Regionen und Städten kam es zu erheblichen Unruhen: u. a. in Merida, Evora, Toledo, Albacete, Valencia, Granada, Almería und Sevilla. In dieser Zeit wurde die Zitadelle errichtet, um die sich später die Stadt Mayrit (Madrid) als Verteidigungslinie von Toledo entwickelte.

Die Revolte von Omar Ben Hafsun in der Betica begann um 880, annektierte Antequera und Jaen und bedrohte Cordoba, Malaga, Murcia und Granada. Sie bittet 909 das neue Fatimidenkalifat um Hilfe, als die wertvollsten Verbündeten der Umayyaden im Maghreb, die Ṣalihiden von Nekor, auch wegen der Fatimiden gerade eine schwere politische Krise durchgemacht hatten und im Norden eine Front gegen das Königreich Leon eröffnet wurde. Der Aufstand wurde 928 niedergeschlagen. Das Ganze schwächt das Emirat erheblich.

Die Zeit des unabhängigen Emirats ist im Wesentlichen eine Phase der Vereinigung der Gebiete unter muslimischer Herrschaft, einer raschen Islamisierung der Bevölkerung und der Einführung einer neuen politischen Ordnung, die von den Wesiren gebildet wird. Die Organisation der Politik ist chaotisch, die internen Streitigkeiten zwischen Arabern und Berbern hören nicht auf, ebenso wenig wie die zwischen arabischen Fürsten, was den christlichen Königreichen im Norden die Möglichkeit gibt, sich zusammenzuschließen, zu konsolidieren und die Reconquista einzuleiten. Seit dem Tod von Abd al-Rahman II. im Jahr 852 hatte Córdoba seine Konfiguration als muslimische Metropole, die um den Islam herum architektonisch gestaltet wurde, erlangt. Die effiziente Organisation des Verwaltungsapparats war vom Umayyaden-Kalifat in Damaskus inspiriert. Diese sogenannte „Neo-Ummayyaden“-Organisation stößt jedoch auf die inneren Widersprüche der andalusischen Gesellschaft, führt zu einem neuen Bürgerkrieg, wirft Fragen zu den umgesetzten Maßnahmen auf und macht ihre Schwächen deutlich.

Die Einführung dieser neuen Ordnung setzt die Überwindung zahlreicher Widerstände unter den Einheimischen voraus. Als 909 das schiitische Fatimidenkalifat entstand und den größten Teil der Maghreb-Küste unter seine Kontrolle brachte, veränderte sich die politische Lage im westlichen Mittelmeerraum grundlegend und das Emirat verlor viele seiner Unterstützer. Dennoch triumphierten die Umayyaden im Jahr 928 im Emirat allein über die letzten Aufstände gegen ihre Herrschaft.

Der Einfluss der Umayyaden von Córdoba ist im westlichen Maghreb sehr groß. Es wurden mehrere Raubzüge an die nordafrikanische Küste unternommen, wo die Umayyaden über einen starken Rückhalt verfügten. Am Vorabend des Aufstiegs der Fatimiden scheinen fast alle Fürstentümer im westlichen Maghreb mit den Umayyaden verbunden gewesen zu sein, zu dieser Zeit herzliche Beziehungen zu Córdoba unterhalten zu haben oder sogar offen pro-umayyadisch gewesen zu sein. Im Jahr 902 gründete eine Gruppe von Seefahrern mit Unterstützung der umayyadischen Emire von Cordoba Oran.903 ließen sich die Andalusier auf den Balearen nieder, die von den Phöniziern und den Römern so genannt wurden und die sie als östliche Inseln von Al-Andalus bezeichneten.

Das Ganze veranlasste “Abd al-Rahman III. dazu, seine Anhänger neu zu gruppieren und die politische Organisation auf eine neue Grundlage zu stellen, um sie sowohl an die interne Situation in Al Andalus als auch an die externen Bedrohungen durch die Fatimiden und die Christen anzupassen.

Das Umayyaden-Kalifat von Córdoba (929-1031)

Im Jahr 928 siegte Abd al-Rahman III. gegen Omar Ben Hafsun und gewann die meisten Gebiete zurück, die versucht hatten, sich abzuspalten. Allerdings ging ein Teil der nordwestlichen Gebiete an die christlichen Königreiche verloren (Galizien, Leon, Nordportugal). Die Städte Merida und Toledo wurden 931 wieder eingegliedert.

Die Herrschaft von Al-Rahman III. war glänzend. Von allen Gouverneuren von al-Andalus hatte Abd al-Rahman am meisten zur Macht des Landes beigetragen. Als er den Thron bestieg, war das Land geteilt, von Aufständen geplagt und von einem schnellen Vormarsch der christlichen Königreiche geprägt. Er ordnete seine Gebiete neu, stabilisierte die Macht, befriedete Al Andalus und verlangsamte den christlichen Vormarsch. Für Robert Hillenbrand war dies die erste soziale Vereinheitlichung in Spanien.

Im Jahr 929 nutzte Abd Al-Rahman III. seinen Sieg, die Errichtung des Fatimidenkalifats über Ifriqiya und Sizilien im Jahr 909 und die Brüche im Kalifat der Abbasiden, um das Kalifat von Córdoba auszurufen, zu dessen Kalifen er sich selbst ernannte. Die Ausrufung des Umayyaden-Kalifats war zum Teil eine Folge der zunehmend bedrohlichen Behauptung des Fatimiden-Kalifats im Maghreb und der damit einhergehenden Schwäche des Abbasiden-Kalifats. Mit diesem Status erklärte sich Córdoba zum neuen Garanten der Einheit des Islam, brach mit Bagdad und war de facto ein Feind des Fatimidenkalifats, gegen das sich die Konflikte im Laufe des 10.

Der Kalif leitet 936 mehrere Prestigebauten ein. Er baut die Palaststadt Madinat al-Zahra als Symbol seiner Macht und versucht, sie in die Kontinuität und Legitimität der historischen Mächte einzubetten. Außerdem ordnete er den Ausbau der Moschee von Córdoba an.

Er entwickelt Al Andalus in drei Richtungen:

An den Außenfronten kam es sowohl gegen das Fatimidenkalifat als auch im Maghreb zu anhaltenden Konflikten. Als er starb, erhielt er zwar die Städte Toledo und Merida zurück, doch das Königreich Asturien und die Grafschaft Portugal hatten ihre Besitzungen im Süden auf Ávila, Salamaque, Segovia und Combra ausgedehnt.

Sein Nachfolger Al-Hakam II (915-976) setzte das Werk seines Vaters fort und verhalf Al-Andalus zu einem kulturellen Höhepunkt.

Nach dem Tod von Al-Hakam II. ging die Macht auf den Wesir Ibn ʿÂmir Al-Mansûr über, der sich die meisten Vorrechte des Kalifen anmaßte und den Sturz der Umayyaden organisierte. Um seine Macht zu bekräftigen, ließ er Madinat al-Zahira errichten, um die Kalifenstadt Madinat al-Zahra zu verdrängen. Er untermauerte seine Legitimität, indem er sich als Kriegsherr darstellte, der im Namen des Islams und eines rigorosen Sunnismus kämpfte.

Innenpolitisch ist Almanzor neben seiner Machtübernahme von den Umayyaden dafür bekannt, dass er umstrittene astronomische Bücher verbrennen ließ, stärker als seine Vorgänger auf religiöse Orthodoxie achtete, die Anhänger des Philosophen Ibn Masarra drangsalierte, schiitische Infiltration verhinderte, die Macht fest in der Hand hielt und die Verwaltung zentralisierte. Die Justiz galt nach den Maßstäben der damaligen Zeit als ziemlich gerecht. In diesem Zusammenhang wird beschrieben, dass er seiner Frau den Kopf ihres Vaters, General Ghâlib, überreichen ließ, als dieser versuchte, sich seiner Machtübernahme zu widersetzen.

Aus externer Sicht eröffnete er zahlreiche militärische Fronten, insbesondere gegen das Fatimidenkalifat im Westen, unter dem die Idrissiden im Süden litten, denen es 985 nicht gelang, ihre Herrschaft über Fes wiederherzustellen. Im Norden organisierte er siegreiche Gegenangriffe auf Plätze, die durch die Reconquista und die politisch und wirtschaftlich motivierten Raubzüge der christlichen Königreiche auf den Stufen des Kalifats erobert worden waren. Die Plünderung Barcelonas 985 und Santiago de Compostela 997 waren zwei Expeditionen, die in der christlichen Welt die weitreichendsten Folgen hatten. Von Córdoba entfernt, war Santiago de Compostela versucht, sein Vasallenverhältnis zu Al Andalus zu beenden, während Almanzor mit einer Front im Maghreb beschäftigt war. Das Heiligtum wird während Almanzors 48. Expedition dem Erdboden gleichgemacht. Die Folgen dieser beiden Expeditionen sind zum einen die faktische Unabhängigkeit der Grafschaft Barcelona vom Frankenreich, zum anderen das Ende des religiösen Status quo zwischen dem Kalifat und der christlichen Welt, die den Angriff als Affront betrachtet, in der er jedoch Furcht einflößt.

Seit seiner Gründung war das Überleben von Al-Andalus auf den Maghreb angewiesen, sowohl wegen seiner Wirtschaftskreisläufe und Arbeitskräfte als auch wegen seiner Waffen gegen die Christen. Bis zu Almanzor waren die Araber jedoch in der demografischen Minderheit und misstrauten einer zu großen Präsenz bewaffneter Berber, die sie stürzen könnten. Im Gegenteil, Almanzor ließ mit großem Aufwand von den Ziriden vertriebene Zenata-Stämme aus dem Maghreb kommen, um seine Armeen zu verstärken. Für Francis Manzano scheinen sich sowohl die Eliten als auch das andalusische Volk bewusst zu sein, dass dieser Austausch von schlecht arabisierten, religiös verdächtigen und von ihnen als Barbaren diskreditierten Bevölkerungsgruppen das eigene Gift ihrer Gesellschaft ist.

Die wirtschaftliche Abhängigkeit von Al Andalus vom Maghreb wird gut beschrieben. Im 12. Jahrhundert kommt Al-Idrissi in seinem Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq immer wieder auf die wirtschaftlichen Verflechtungen zwischen Andalusien und den marokkanischen Häfen zurück. Er hebt die Beinahe-Monokultur des Olivenbaums rund um Córdoba hervor. Diese Abhängigkeit erklärt die unaufhörlichen Bemühungen von Al Andalus, die Wirtschaftswege in den Maghreb zu kontrollieren. Für Francis Manzano ist diese Abhängigkeit ohne starke Kontrolle „ein Dorn im Auge“ von Al-Andalus, der strukturelle Schwächen erzeugt.

Eduardo Manzano Moreno betont, dass die Blütezeit von Al-Andalus unter Almanzor lag. Das Kalifat war bei weitem das mächtigste politische System in Europa seit dem Fall des Römischen Reiches. Das Kalifat verfügte über eine zentralisierte Verwaltung, eine starke Armee und Marine; sein Staat und seine Bevölkerung waren dank der Entwicklung von Landwirtschaft, Bewässerung, blühender Industrie und Handel relativ wohlhabend.Zu dieser Zeit war der Schatz, den die Umayyaden durch ihr Steuersystem angehäuft hatten, laut zeitgenössischen Studien immens. Der Reichtum der Umayyaden ist in erster Linie auf die Steigerung der wirtschaftlichen Produktion und des Handels zurückzuführen, die den kulturellen und künstlerischen Reichtum des Kalifats auf seinem Höhepunkt wert waren.

Almanzor stirbt im Jahr 1002. Seine Söhne treten seine Nachfolge an, und der Kalif versucht, die Macht wieder an sich zu reißen, was 1009 den Bürgerkrieg in al-Andalus auslöst. Bei der vom Kalifen angeordneten Plünderung von Medinat Alzahira wird laut mittelalterlichen Chroniken ein halluzinierender Schatz von 1.500.000 Goldmünzen und 2.100.000 Silbermünzen geborgen. Der Bürgerkrieg führt zum Verfall des Kalifats. Im Jahr 1031 brach das Kalifat von Córdoba zusammen und wurde in Taifas zersplittert. Zeitgenössische Kommentatoren machen die Berber zu den Hauptverantwortlichen für den Sturz der Umayyaden und zu den Hauptnutznießern des Zusammenbruchs des Kalifats, auch wenn zeitgenössische Analysen darauf hinweisen, dass mehrere wichtige Taifas von arabischen Familien übernommen wurden oder sich als solche bezeichneten.

Für Ibn Hazm, einen zeitgenössischen Gelehrten des Bürgerkriegs, der die umayyadische Restauration unterstützte, war diese Fitna unausweichlich und eine Folge der Illegitimität der Umayyaden, sich auf den Koran zu berufen; dies ist ein Echo der Fitna des umayyadischen Kalifats von Bagdad, in dem die Umayyaden von den Abbasiden gestürzt wurden.

Wenn das kalifale Córdoba „an Reichtum alle früheren und späteren Städte in Europa am Mittelmeer für mehrere Jahrhunderte übertrifft“, zeichnet Ibn Ḥazm das Bild der Stadt unmittelbar nach dem Bürgerkrieg, in der „die Ruine alles weggerissen hat“, doch kurz darauf, um 1031-1043, beschreibt uns Ibn “Idārī al-Marrākušī eine befriedete Stadt, in der die durch die Revolution zerstörten Viertel wieder aufgebaut werden.

Erste Taifa-Epoche (1031-1086)

Die religiöse Orthodoxie, über die der Kalif eigentlich wachen sollte, wird gelockert und Gläubige anderer Religionen können leichter an die Macht gelangen. Andererseits sind die neuen Herrscher, die als „Usurpatoren“ angesehen werden, Berber und ehemalige Sklaven (insbesondere Slawen), die hauptsächlich an Kriegen mit ihren Nachbarn interessiert sind. Sie haben weder Vertrauen in die Araber noch in die Andalusier. Unter diesen Umständen umgeben sie sich mit Juden, was sie für weniger riskant halten. So wurde der Jude Samuel ibn Nagrela zunächst Wesir, um die Verwaltung Granadas zu organisieren, von der König Ziri und der herrschende Stamm nur die Steuererhebung neu organisiert hatten. Im 11. Jahrhundert nahm die Ausstrahlung von Al-Andalus trotz der Verwüstungen des Bürgerkriegs, der Kriege zwischen rivalisierenden Taifas, der christlichen Vorstöße und trotz „Instabilität und sozialer Dekadenz“ zu, vor allem in Córdoba. Es gab immer mehr religiöse Gelehrte: Lexikographen, Historiker und Philosophen, die zu den brillantesten ihrer Zeit zählten.

Christine Mazzoli-Guintard meint, dass mit dem Vorrücken der christlichen Armeen nach Süden „das politisch abgedriftete Al Andalus anfing, alles abzulehnen, was anders war“ und seine religiöse Orthodoxie bekräftigte, insbesondere ab 1064, als die erste wichtige Stadt fiel: Barbastro. Auf die Ermordung eines jüdischen Wesirs im Jahr 1066 folgen Pogrome (1066). Zwischen der Eroberung von Barbastro im Norden Aragoniens und der Eroberung von Toledo 1084 im Zentrum der Halbinsel liegen nur 20 Jahre. Die Eroberung der ehemaligen westgotischen Hauptstadt positioniert Alfons VI. im Zentrum der Halbinsel.

Die Almoraviden

Im Jahr 1086 werden die Almoraviden vom Taifa von Sevilla zu Hilfe gerufen. Sie gewinnen die Schlacht von Sagrajas gegen Alfons VI., den König von Kastilien, und stoppen dessen militärischen Vormarsch. Sultan Yusuf, der sich der militärischen Schwäche der Taifas bewusst war, organisierte die Rückeroberung und Wiedervereinigung der Gebiete von Al-Andalus. Die Taifas tauchten wieder auf, während in Marokko eine neue militärische Elite auftauchte: die Almohaden.

Jahrhundert aus den Berberstämmen hervorgegangene Krieger, die sich gegen das Almoravidenreich auflehnten und es beschuldigten, unfähig zu sein, die Stabilität der muslimischen Staaten aufrechtzuerhalten und das Vordringen der Christen nach Süden zu bremsen. Unter diesen Vorwänden drangen sie 1147 auf die Halbinsel ein und stürzten die Almoraviden und die gerade wiedererstandenen Taifas.

Die Almohaden (1147-1228)

Ab 1147 eroberten die zahiritisch inspirierten Almohaden (eine Form des radikalen Islams) al-Andalus.

1184-1199 war das Almohaden-Kalifat unter Abu Yusuf Yaqub al-Mansur auf seinem Höhepunkt. Averroes ist eine Zeit lang sein Berater.

1212 werden die Almohaden von einer Koalition christlicher Könige bei Las Navas de Tolosa besiegt. Al-Andalus wird erneut in Taifas aufgeteilt, die nacheinander von den kastilischen Königen erobert werden.

1229 eroberte Jakobus I. von Aragonien Mallorca. Die Hauptstadt Palma fiel am 31. Dezember in seine Hände.

Das Emirat Granada (1238-1492) und das Ende der Reconquista

Im Jahr 1238, zwei Jahre nach dem Fall Córdobas, gründete Muhammad ben Nazar das Emirat Granada. Indem er sich zum Vasallen des Königs von Kastilien erklärte, sorgte er dafür, dass sein Königreich als einziges muslimisches Königreich nicht erobert wurde. In der Folgezeit führte die Rivalität zwischen den Königreichen Kastilien und Aragon dazu, dass jedes von ihnen das andere an der Eroberung Granadas hinderte. Diese Rivalität endete jedoch 1469 mit der Hochzeit der Katholischen Könige und 1474 mit ihrer Thronbesteigung.1492 wurde das Nasriden-Königreich Granada nach einem zehnjährigen Krieg erobert, was die Reconquista beendete. Im selben Jahr wurden die Juden vertrieben; Christoph Kolumbus entdeckte im Namen Kastiliens Amerika.

Für Pierre Guichard wird dieses Königreich zu einer Bastion des religiösen und kulturellen Konservatismus. Die Gesellschaft ist um ein streng orthodoxes malikitisches Gedankengut herum strukturiert, sie wird durch einen mystischen Schub und erbitterten Widerstand ergänzt, die während des 13. Jahrhunderts in eine große Krise der andalusischen Kultur ausarten. Während der Mystizismus in den einfachen Kreisen Anklang findet, ist das intellektuelle und religiöse Leben besonders misstrauisch. Es herrschen die traditionalistischsten Formen vor. Ibn Al Zubayr (gest. 1308) berichtet, wie er gegen den Aberglauben kämpft und wie er die Steinigung eines heterodoxen Mystikers erwirkt. Alle kulturellen Formen werden angesprochen, aber es gibt keine andere Erneuerung als die Form, und das Ergebnis ist in der Regel schlechter als die Produktionen des 10. und 11.

Im 14. Jahrhundert war der Schwung gebrochen: „Zur Zeit Muhammads V., als die Alhambra fertiggestellt wurde, sah man noch einige kurze Lichtblicke des alten Glanzes von al-Andalus glitzern. Doch der Hintergrund war ein langsamer, progressiver, aber tiefgreifender Verfall, der auch durch vereinzelte Figuren großer Gelehrter wie dem Mathematiker al-Qalasâdî oder dem Arzt Muhammad al-Saqurî nicht gestoppt werden konnte“.

Mit dem Vorrücken der Kastilier flüchteten viele Andalusier in den Süden der Halbinsel. Beim Untergang der Königreiche von Córdoba, Jaén, Sevilla und Murcia ließen sich viele im Nazari-Königreich nieder. Die mozarabischen und jüdischen Minderheiten, die in der Frühzeit zahlreich gewesen waren, verschwanden während der Almohaden-Herrschaft praktisch völlig.

Mit der Konsolidierung des Königreichs Granada kehrten jedoch Juden zurück, die von christlichen Händlern mitgenommen wurden, die in den wichtigsten Orten der Grenadinen Handelsposten einrichteten. Die mozarabische Präsenz beschränkte sich auf vereinzelte Gruppen: politische Flüchtlinge und Händler, die ihre Religion als Privatpersonen ausüben durften. Es entstand ein jüdisches Viertel und zumindest an den Grenzen gab es zahlreiche Kontakte zu Christen: andalusische und genuesische Händler, Arbeiter und sogar sevillanische Künstler, die die fürstlichen Paläste schmückten.

Die Geografie von Al-Andalus ist in den verschiedenen Epochen sehr unterschiedlich. Bei der arabisch-berberischen Ankunft erstreckt sich das Land, das den Umayyaden von Damaskus gehört, auf beiden Seiten der Pyrenäen bis in die Gegend von Narbonne und im Laufe des 9. Jahrhunderts sogar bis nach Fraxinet. Mit dem Ende des Kalifats im 11. Jahrhundert und der Taifa-Periode gewann die Reconquista schnell an Boden, den nur die Almoraviden und später die Almohaden für eine gewisse Zeit verlangsamen konnten, doch die Schlacht von Las Navas de Tolosa ermöglichte es den katholischen Königen, das Land auf die Region um Granada zu reduzieren, bevor es im 15. Jahrhundert unterging.

Die Städte

Im Gegensatz zum restlichen Europa war die andalusische Gesellschaft deutlich städtischer, sodass Städte wie Córdoba zu ihrer Blütezeit eine halbe Million Einwohner zählten. Die andalusischen Städte waren Ausdruck der Macht des Emirs und später des Kalifen, der beträchtliche Summen investierte, um die treibenden Kräfte wie die Intellektuellen dort zu halten. Die gleichen Städte, deren Namen meist römisch sind, wie Valencia (Valentia), das später Balansiyya heißen wird, Caesar Augusta, aus dem Saragossa hervorgeht, Malaga, das Malaka, Emerida und Marida heißen wird. Andere wiederum sind nach ihren arabischen Gründern benannt, wie Benicàssim, der seinen Namen von Banu-Kasim erhielt, Benicarló von Banu-Karlo oder Calatrava, der aus Kalat-Rabah stammt. Autoren wie Ibn Hawqal in seinem Buch Surat al-Ardh zählen zweiundsechzig Hauptstädte.

Heutzutage gibt es außer arabischen und christlichen Beschreibungen nur noch wenige Hinweise auf die Struktur der Städte aus der islamischen Zeit. Die eigentlichen Beschreibungen der Städte von Al-Andalus beginnen im 10. Jahrhundert und zeigen islamisierte Städte, die aus Elementen bestehen, die für die städtischen Zentren Nordafrikas oder des Nahen Ostens typisch sind, wie Moscheen, Souks, Kasbahs und Arsenale. Abgesehen von dieser orientalischen Architektur war die Struktur der andalusischen Städte ähnlich wie die anderer europäischer Städte auf christlichem Gebiet. Eine Stadtmauer umgibt die wichtigsten Gebäude der Stadt. Außerhalb, aber dennoch in der Nähe, befanden sich die Märkte, Friedhöfe oder Oratorien. Noch weiter entfernt befanden sich die Häuser der Honoratioren, aber auch das Haus des Gouverneurs.

Die Entwicklung des Stadtzentrums wurde nie geplant, sodass jeder Grundstückseigentümer die Breite der Straßen oder die Höhe der Gebäude selbst festlegen konnte. Ein Reisender würde im 15. Jahrhundert über Granada sagen, dass sich die Dächer der Häuser berühren und dass zwei Esel, die in die entgegengesetzte Richtung laufen würden, nicht genug Platz hätten, um aneinander vorbeizukommen. Der Muhtasib war die Person, die das Ganze überwachte, aber meistens beschränkte er seine Tätigkeit darauf, zu verhindern, dass die verfallenen Häuser auf Passanten stürzten. Nur in großen und mittelgroßen Städten kann man breite Wege kreuzen, wie in Córdoba oder Granada, Sevilla, Toledo oder Valencia.

Die Moschee war eines der wichtigsten Zeichen für die Autorität des Herrschers, und obwohl nicht alle Städte Moscheen besaßen, war es üblich, islamische Kultgebäude zu sehen. Abgesehen von kleinen Gebäuden, die dem gemeinsamen Gebet dienten, wurden Moscheen in Al-Andalus erst recht spät gebaut, denn es dauerte zwischen 60 und 150 Jahren, bis große Moscheen wie die von Córdoba (785) oder Sevilla (844) aus dem Boden schossen, später finanzierten alle Städte, die danach strebten, wichtige Macht zu konzentrieren, den Bau großer Moscheen, wie es zum Beispiel in Badajoz der Fall war, wo Ibn Marwan die Notwendigkeit erkannte, dort ein imposantes Gebäude zu errichten, das ein Zeichen für den Wohlstand der von ihm gegründeten Stadt war. Schließlich ist es wichtig zu erwähnen, dass in vielen Städten, vor allem in denen, die von konvertierten Lateinern kontrolliert werden, der Bau von Moscheen ein Zeichen der Zugehörigkeit zum Islam ist. Jahrhunderts ein Zeichen für das Eindringen der islamischen Kultur in die Gesellschaft, die im ersten Jahrhundert der arabischen Eroberung mehrheitlich nichtmuslimisch war, aber auch für die Bestätigung der Macht des Emirs.

Noch heute gibt es mehrere Moscheen, von denen die meisten in Kirchen umgewandelt wurden, wie in Córdoba, Sevilla und Niebla, aber in vielen anderen Städten ist es trotz Ausgrabungen schwierig, muslimische religiöse Gebäude zu lokalisieren, und nur die Texte der damaligen Zeit geben uns oft vage Informationen über ihre Lage.

Obwohl schriftliche Aufzeichnungen selten sind, können Ausgrabungen in Städten, die als große Machtzentren galten, die Umrisse von Zitadellen nachweisen. Die Zitadellen wurden an der besten Stelle der Stadt mit dem weitesten Blick platziert und sollten der Verteidigung gegen äußere Feinde dienen, doch manchmal stellte die lokale Bevölkerung eine größere Bedrohung dar. In Städten wie Toledo oder Sevilla beispielsweise wurde die Stadtmauer abgerissen und die Steine für den Bau einer Festung verwendet, um den Gouverneur und seine Soldaten im Falle eines Aufstandes der Bevölkerung zu schützen. Die Zitadellen unterschieden sich auch nach ihrer geografischen Lage: Im Osten des Landes, z. B. in Murcia oder Denia, besaßen die Städte nahezu uneinnehmbare Zitadellen, während dies im Westen, im Gebiet des heutigen Portugal, nicht der Fall war. Wie die Moscheen und die Zitadelle unterstanden auch die Häfen, Märkte, Friedhöfe und Bäder der direkten Kontrolle des Sultans.

Córdoba, Hauptstadt der Umayyaden und Almoraviden

Córdoba war bereits in der Römerzeit eine wichtige Stadt und wurde während der Epochen der Umayyaden und Almoraviden zur Hauptstadt gewählt. Die Stadt war durch ihre geografische Lage begünstigt. In der Nähe des Guadalquivir und inmitten großer, fruchtbarer Felder gelegen, war sie eine der ersten Städte, die von den arabisch-berberischen Armeen erobert wurde, die 711 Juden mit der Verteidigung beauftragten. Im Jahr 716 wurde die Stadt in das Zentrum des Landes verlegt, als beschlossen wurde, dass es sinnvoll wäre, sie auf Kosten von Sevilla zur Hauptstadt zu machen. Die verfallene römische Brücke wurde ebenso wie die Stadtmauer restauriert. Die Menschen kommen von der ganzen Halbinsel und aus Nordafrika. Nach der Ankunft des ersten Emirs, Abd Al-Rahman I., wurde eine große Moschee mit Blick auf den Fluss gebaut, aber auch ein Palast, der Alcazar, in dem alle offiziellen Zeremonien und Empfänge stattfanden. Außerhalb der Stadt baute Abd Al-Rahman I. die Rusafa in Erinnerung an die syrischen Paläste seiner Kindheit. Zwei Jahrhunderte später wurde das Stadtzentrum von Córdoba mit seinen fast 47 Moscheen um den Palast von Abd al-Rahman III, Madinat al-Zahra, bereichert. Dieses Meisterwerk kostete Unsummen, doch es ermöglichte dem neuen Kalifen, seine Macht zu behaupten und den anderen europäischen Mächten seine Stärke zu demonstrieren. Die Stadt, die zu Zeiten von Al-Hakam II. über 400.000 Bücher aus dem gesamten Mittelmeerraum in ihren Bibliotheken hatte, war auch ein wichtiges kulturelles und dank der Theologen, die sich hier niederließen, auch ein theologisches Zentrum.

Die Einwohnerzahl der Stadt zu ihrer Blütezeit im 10. Jahrhundert ist sehr schwer zu schätzen; spanische Historiker wie R. Carande gehen von über 500.000 Einwohnern aus. Auch die Größe der Stadt, die einen Umfang von fast 14 Kilometern hatte, war für ihre Zeit gigantisch. Die Madinah oder Kasbah, die das Zentrum der Stadt bildete, war von einer großen Mauer umgeben, die auf dem Verlauf einer alten römischen Stadtmauer errichtet worden war. Das Stadtzentrum wurde von zwei großen Straßen durchschnitten, die zu den verschiedenen Stadtvierteln führten. Dieses Stadtzentrum, in dem sich hauptsächlich jüdische Familien, aber auch andere Handwerker und Händler aufhielten, wurde schnell zu klein, um die Neuankömmlinge aufzunehmen. Neben Berbern und Arabern lebten in der Hauptstadt Cordobas auch viele Slawen aus Nordeuropa, Schwarzafrikaner und Mozaraber, Christen, die den islamischen Lebensstil angenommen hatten und zahlreiche Klöster und Kirchen besaßen.

Die Stadt, die mit dem Bürgerkrieg im 11. Jahrhundert einen langsamen Niedergang an Sevilla einleitete, ging 1236 endgültig verloren, als die Armeen von Ferdinand III. von Kastilien sie eroberten.

Sevilla, Hauptstadt der Almohaden

Sevilla, das von 713 bis 718 Hauptstadt war, war eine Stadt, die ständig gegen die Autorität der Emire von Córdoba rebellierte. Es ist äußerst schwierig, die wirtschaftliche Lage der Stadt zu erfassen.

Die Tatsache, dass die Wikinger Sevilla im Jahr 844 so leicht plündern konnten, scheint zu zeigen, dass die Stadt nicht ausreichend befestigt war und die lokalen Gouverneure daher unsicher waren. Nach der Plünderung begann Abd Al-Rahman II. mit dem Wiederaufbau der Stadt und baute eine Moschee (die später von den Almohaden mit der Giralda erweitert wurde), einen Souk, ein Waffenarsenal und vor allem ein Netz von Türmen und Mauern, die der Stadt den Ruf einer uneinnehmbaren Stadt verliehen. Dank dieser Bauten war Sevilla bereit für seinen Aufstieg; der Gouverneur der Stadt genoss eine Macht, die der des Emirs von Córdoba gleichkam, er sprach Recht, besaß eine eigene Armee und zahlte keine Steuern an die Zentralmacht. Mit Abd Al-Rahman III. werden die Früchte der Erfolge sichtbar, man baut vermehrt Oliven, Baumwolle und Landwirtschaft im Allgemeinen an. Im 11. Jahrhundert erlebte die Stadt zur Zeit der Taifa-Königreiche ihre Blütezeit und annektierte schließlich sogar Córdoba, die ehemalige Hauptstadt, deren Platz sie mit der Herrschaft der Almohaden wieder einnahm. Die Nähe zum Meer machte die Stadt zu einem der größten Häfen des Landes, von dem aus Waren vor allem nach Alexandria verschifft wurden, wodurch viele Familien zu großem Reichtum gelangten.

Während der Herrschaft der Almohaden von 1147 bis 1248 verdrängte die Stadt Córdoba als Hauptstadt. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts werden in einem Jahrhundert, das Philipp Konrad als „opulent“ bezeichnet, glänzende Leistungen erbracht. Die bildenden Künste und die Musik werden gefördert. Sie erreichten eine Synthese aus maghrebinischen und andalusischen Einflüssen, insbesondere mit dem Bau der Giralda in ihrer Hauptstadt Sevilla. Die Stadt wird von 1247 bis 1248 belagert und ergibt sich Ferdinand III.

Die anderen Städte

Toledo war bis 708 die Hauptstadt des Westgotenreichs und ist die Stadt, die ihr römisches Erbe am besten bewahrt hat. Auch lange nach der Reconquista konnte sie ihren Geist der Toleranz bewahren. Während der Zeit des Kalifats war die Stadt mit ihrer großen mozarabischen und jüdischen Gemeinschaft ein Beispiel für Convivencia. Die Stadt ist dank ihres Marktes und ihres fruchtbaren Bodens eine wohlhabende Stadt, und ihre Lage am Tejo, wo drei Hügel aufeinandertreffen, verleiht ihr eine große militärische Bedeutung, obwohl sie die erste Stadt dieser Größenordnung ist, die während der Rückeroberung eingenommen wird. In ihrer größten Ausdehnung hatte die Stadt 30.000 Einwohner. Am 25. Mai 1085 fiel die Stadt unter Alfons VI. von León, der den Geist der Toleranz fortsetzte und Kunst und Wissenschaft durch die Übersetzung zahlreicher arabischer Werke förderte.

Valencia und Almería gewinnen nach dem Fall der Umayyaden in Córdoba an Bedeutung. Jahrhundert geriet Valencia unter den Druck der Grafschaft Barcelona, wurde aber erst 1238 von Jakobus I. von Aragon endgültig eingenommen. Almería wurde zum Sitz eines vom slawischen König Jairan gegründeten Taifa-Königreichs, das später vom Taifa-Königreich von Murcia und schließlich von den Almoraviden erobert wurde. Von da an konzentrierte Almería über ein halbes Jahrhundert lang zusammen mit Valencia und Denia den Handel von Al Andalus mit dem abbasidischen Kalifat. Die Stadt entwickelte Werkstätten für Seidenstickerei, Brokat und Siglatons und versammelte die größten Vermögen des Emirats um sich. Der Hafen wurde zum Sitz der Admiralität gewählt und entwickelte sich zu einem der wichtigsten Sklavenmärkte im Mittelmeerraum.

Die aus der islamischen Zivilisation hervorgegangenen Wissenschaften und Techniken entwickelten sich in Al-Andalus bereits in der Frühzeit der muslimischen Eroberung Hispaniens.

Die nach der Niederlage gegen die fränkische Kavallerie demobilisierten Truppen, die sich aus Arabern und Berbern zusammensetzten und kollektiv Mauren genannt wurden, waren bei der Ansiedlung in diesem neuen Land auf der Iberischen Halbinsel erstaunt, dass es dort Bäche und so fruchtbares Land gab.

Es ist ein goldenes Zeitalter der islamischen Zivilisation, das auf der Halbinsel neue Kenntnisse hervorbringt, vor allem in den Bereichen Ingenieurwesen, Landwirtschaft und Architektur. Sie werden architektonische Meisterwerke wie die Alhambra und die Große Moschee in Córdoba hervorbringen. Auch die Medizin gehört zu den fortschrittlichsten in der mittelalterlichen Welt.

In der Umayyadenzeit erreichte Al-Andalus sein goldenes Zeitalter und wurde ab dem 9. Jahrhundert zu einem Brennpunkt der Hochkultur im mittelalterlichen Europa, der eine große Zahl von Gelehrten anzog und so eine Periode reicher kultureller Blüte einleitete. Das Mäzenatentum der Kalifen, Emire und Gouverneure ist einer der Faktoren, die eine so glänzende Zivilisation erklären. Dies führte zu einer Aufwertung der geistigen Arbeit und zu einer der reichsten kulturellen Blütezeiten, die die Geschichte der Zivilisationen erlebt hat. Nach Ansicht einiger Historiker führte ein wahrer intellektueller Enthusiasmus dazu, dass alle Formen des Wissens verfolgt wurden: Geschichte, Geografie, Philosophie, Medizin, Mathematik“, was ihr den Titel einer „originellen Zivilisation“ einbrachte.

Unter dem Kalifat von Córdoba war Al-Andalus ein Leuchtturm des Lernens. Seine Hauptstadt Córdoba, die größte Stadt Europas, wurde zu einem der wichtigsten kulturellen und wirtschaftlichen Zentren im Mittelmeerraum, in Europa und in der islamischen Welt. Mehrere wissenschaftliche Fortschritte gingen aus Al-Andalus hervor, darunter große Fortschritte in der Mathematik (Jabir Ibn Aflah), Astronomie (Al-Zarqali), Chirurgie (Abu Al-Qasim), Pharmakologie (Avenzoar) und Agrarwissenschaft (Ibn Bassal).

Mittelalterliche Gesellschaft

Allgemein gesprochen ist Al-Andalus ein Teil des klassischen muslimischen Reiches, das in das Herz des Mittelalters eingeschrieben ist. Die muslimisch beherrschten Gebiete hatten eine Reichsstruktur, d. h. es lebten dort verschiedene Völker mit unterschiedlichen Religionen und Sprachen zusammen. In den meisten von ihnen dominierten bis zum 11. Jahrhundert nichtmuslimische und nichtarabischsprachige Völker.

Alle diese Gesellschaften sind mittelalterlich. Sie werden zunächst von Religionen beherrscht, insbesondere von der Religion des Herrschers. Die Gesellschaften sind in Gemeinschaften organisiert. Es gibt Konfessionen (Muslime, Juden und Christen), ethnische Gruppen (Araber, Berber, Westgoten … ), den Status von Adligen, Religiösen, Leibeigenen, Sklaven und den Status von Frauen. Ethnisch gesehen stehen die Araber an der Spitze der sozialen Leiter, gefolgt in absteigender Reihenfolge von Berbern, Muladis, Mozarabern und Juden, die Gemeinschaften sind getrennt, die rechtliche Unterlegenheit von Gemeinschaften und Minderheiten ist die Norm, die umso ausgeprägter ist, je kleiner die Gemeinschaften sind.

Al-Andalus passt vollständig in seinen Zustand als Territorium eines Reiches und besitzt eine typische mittelalterliche Organisation. Seine Entwicklung unterscheidet sich jedoch in einigen Punkten von der anderer Gebiete unter muslimischer Herrschaft. Zum einen ist die Islamisierung dort seit dem 10. Jahrhundert vorherrschend, während die anderen muslimisch beherrschten Gebiete im 11. Jahrhundert noch mehrheitlich nichtmuslimisch sind. Zum anderen verschwanden im 12. Jahrhundert die meisten nichtmuslimischen Gemeinschaften aus Al-Andalus, im Gegensatz zu den meisten anderen Gebieten, die zum muslimischen Reich gehört hatten und von denen viele das Mittelalter mit großen religiösen Minderheiten überstanden.

Diese unterschiedliche Entwicklung ist in erster Linie ein Gegenschlag der Reconquista, die durch die Schwächung und den Sturz der aufeinanderfolgenden muslimischen Mächte den Weg für die strengsten Strömungen wie die von den Almohaden getragenen ebnete.

Ethnische Zusammensetzung bei muslimischer Ankunft

Es ist äußerst schwierig, die Zahl der in Al-Andalus lebenden Menschen zu bestimmen, da die beweglichen Grenzen und Kriege die Demografie des Landes geformt haben. In seiner Blütezeit wurde die Zahl von zehn Millionen Einwohnern, einschließlich Nicht-Muslimen, angegeben. Es gab Kelten und Westgoten, die schon vor der Ankunft der Araber hier lebten, Berber, Slawen, Franken und andere.

Die andalusische Gesellschaft war nicht nur nach Religion, sondern auch nach ethnischer Zugehörigkeit zersplittert. In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts zählte man :

Bei den Christen konnte man zwischen jenen unterscheiden, die ihre frühere Kultur beibehalten hatten, und den Mozarabern, die nach der muslimischen Eroberung die arabischen Bräuche und die Sprache übernommen hatten, aber ihre Religion beibehielten.

Innerhalb der Muslime gab es :

Wichtigste Ethnien

Abgesehen von den Personen in Machtpositionen ist es aufgrund der sehr spärlichen Dokumentation, die uns zur Verfügung steht, schwierig, die am Werk befindlichen sozialen Dynamiken oder ihre Interaktionen zu verstehen. Da die nach der Rückeroberung verfügbare Dokumentation umfangreicher ist und sich die ursprüngliche Strukturierung des öffentlichen Lebens kaum verändert hat, kann sie Hinweise auf die Interaktionen dieser Gruppen geben.

Das 8. Jahrhundert war stark von der allgemeinen Instabilität von Al-Andalus geprägt, sowohl an seinen Außengrenzen als auch in politischer Hinsicht. Das 9. Jahrhundert war geprägt von einer starken Islamisierung der Gesellschaft, einer Welle christlicher Märtyrer und bedeutenden Versuchen von Mozarabern, sich von Gebieten abzuspalten. Im 10. Jahrhundert ist die Gesellschaft überwiegend muslimisch. Mit der Errichtung des Kalifats scheint sie befriedet zu sein. Zu dieser Zeit gab es in Al-Andalus eine Vielzahl von Gemeinschaften, die das öffentliche Leben strukturierten. Im Allgemeinen leben diese Gemeinschaften nach ihren eigenen Gesetzen und vermischen sich nicht.

Die Araber, die sich überall auf der Iberischen Halbinsel niedergelassen haben und in ihrer großen Mehrheit im Süden, Südosten, Osten und Nordosten leben, sind untereinander solidarisch und haben ein starkes ethnisches Gefühl. Bei der Eroberung des Landes landeten über 18 000 arabische Soldaten und ließen sich im Land nieder. Sie sind hauptsächlich kaissitischer und kalbitischer (jemenitischer) Abstammung. Sie sind baladiyyûn (die der Eroberung) und werden später von sâmiyyûn (die des späteren umayyadischen Kontingents) ergänzt, eine Unterscheidung, die sich in gewissem Maße mit der antiken Spaltung zwischen Qahtaniten und Adnaniten überschneidet. Diese Merkmale werden die Arbeit der ersten Emire bei der Befriedung des Landes erschweren.

Später kamen sie aus Ägypten, dem Hedschas und der gesamten arabischen Welt im Allgemeinen und gruppierten sich innerhalb der Städte entsprechend ihrer Herkunft. Die Araber aus Homs ließen sich um Sevilla nieder, die aus Damaskus in Granada (Spanien) und die aus Palästina in Málaga.

Das Ebrobecken, das Tal des Guadalquivir, Ostandalusien, die Regionen Córdoba, Sevilla, Murcia, Jaén, Granada, die Mittelmeerküste Südspaniens und die atlantische Algarve sind Gebiete mit einer großen arabischen Mehrheit.

Andere arabische Bevölkerungsgruppen mit hilalischem Ursprung (Zughba und Riyâh) siedelten sich später in der Almohadenzeit in Al-Andalus an. Diese Araber, die in sehr großer Zahl in den Reihen der Almohaden vertreten waren und deren Aufgabe es war, die Hauptverkehrsachsen des Landes zu überwachen, als Reserve für die Truppen zu dienen und Steuern zu erheben, profitierten von Landkonzessionen, vor allem im Südosten des Landes.

Obwohl die Araber überwiegend in Städten lebten und sich auf den Handel konzentrierten oder hohe Posten in der Verwaltung innehatten, waren sie auch Großgrundbesitzer. Im Laufe der Jahrhunderte wuchs die arabische Bevölkerung, doch ihre Macht schwand zugunsten einer arabisch-spanischen Zivilisation, die bis zum Fall Granadas Bestand haben sollte.

Die Berber, die oft aus dem Atlasgebirge stammen, bewohnen verschiedene Gebirge in Zentral- und Nordspanien. Dort führen sie wie in ihren ursprünglichen Heimatländern ein Leben als Ackerbauern und Hirten. Sie sind zahlreicher als die Araber und untereinander ebenso solidarisch, aber auch gerne autonom, und stellen die verschiedenen Zentralmächte immer wieder vor Probleme. Die Emire und Kalifen, die in Nordafrika und im Norden von al-Andalus von den Streitkräften gebraucht wurden, misstrauten ihnen jedoch, da sie wussten, dass sie rebellisch waren und ihre Macht in Frage stellen konnten. So stützte sich beispielsweise Almanzor (al-Mansur) bei seiner persönlichen Machteroberung weitgehend auf sie. Es ist auch zu beobachten, dass die Berber nach dem Bürgerkrieg von 1031 in mehreren Taifas tatsächlich die Macht übernahmen.

Die meisten von ihnen sind Muslime, doch ihre ursprünglichen Stämme umfassten auch heidnische, christliche und jüdische Bevölkerungsgruppen sowie oberflächliche Konvertiten zum Islam, die als anfällig für Spaltungen und Apostasie gelten. Bei der Aufteilung des Ackerlandes wurden sie offensichtlich gegenüber den Arabern benachteiligt, die eindeutig privilegiert waren. Sie wurden oft in Bergregionen mit geringerem wirtschaftlichem Interesse angesiedelt, aber sie erbten auch einige reiche Ländereien „in Kontakt“ mit potenziellen christlichen Einfällen im Ebrotal und im Land von Valencia. Dadurch waren sie weit entfernt vom zentralen Überbau von Al-Andalus und spielten eine Rolle als Verteidiger an vorderster Front gegen die drohenden Einfälle von Franken und freien Christen. Sie waren in den Gebieten, in denen sich später die katalanische Eroberung entwickelte (untere Ebroregion, valencianische Levante), offensichtlich zahlreich vertreten.

Der Begriff Mozarabisch bedeutet „arabisiert“, es ist kein andalusischer Text erhalten, in dem er erwähnt wird. Er wird von Autoren der christlichen Königreiche verwendet, um Christen zu bezeichnen, die in islamischen Ländern leben, und das christliche Binom

In Al Andalus wurde der Begriff jedoch wahrscheinlich weiter gefasst, um Personen zu bezeichnen, die Arabisch sprechen, aber keine arabische Abstammung haben: alle Christen, aber auch Juden oder Berber, die islamisiert und arabisiert wurden.

Die Christen sind iberischer, keltischer, römischer oder westgotischer Abstammung und folgen dem Ritus des Heiligen Isidor. Cyrille Aillet erklärt, dass während der Unruhen in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts die lateinischsprachigen Christen zugunsten der arabischsprachigen Christen verschwanden, die von den lateinischsprachigen Christen in den nördlichen Königreichen von Al Andalus als Mozaraber bezeichnet wurden. Diese bringen in Córdoba eine arabisch-christliche Kultur hervor. „Die erstaunlichste der Schlussfolgerungen aus Cyrille Aillets geduldiger Forschung ist, dass die Mozaraber weniger eine „Gemeinschaft“ im heutigen Sinne sind, eine menschliche Gruppe, die auf Traditionen geschlossen ist, die sie von anderen unterscheidet und trennt, als vielmehr eine Art zu sein – der Autor sagt sehr schön, dass es „eine “mozarabische“ Situation“ gibt.

Bis zum 11. Jahrhundert folgen sie dem Ritus des Isidor von Sevilla, danach dem lateinischen Ritus. Vertreten durch einen mozarabischen Comes oder Grafen selbst, behalten sie ihre Bischofssitze, Klöster und Kirchen. Einige von ihnen erreichten hohe Ränge in der Gesellschaft, wodurch sie alle Wissenschaften und Kulturen des Orients erwerben konnten, die sie im Zuge der Rückeroberung an ihre christlichen Glaubensgenossen im Norden der Halbinsel weitergaben. Während der Rückeroberung wurde der Ritus des heiligen Isidor unter dem Einfluss von Cluny kurzerhand durch den römischen Ritus ersetzt.

Ende des 11. Jahrhunderts und der Einnahme Toledos durch Kastilien nimmt die Präsenz der Christen in diesen seit dem 11. Jahrhundert eroberten Gebieten wieder zu. Die Neuankömmlinge verlassen den mozarabischen Ritus und folgen dem lateinischen Ritus und unterstehen der Kirche von Rom, die damals noch Mitglied der Pentarchie war; an den Südküsten, die zum Oströmischen Reich gehörten, folgen einige Kirchen dem griechischen Ritus und unterstehen der Kirche von Konstantinopel.

In Al-Andalus führte die Eroberung durch die Almohaviden zu Auswanderungen in den christlichen Norden, wo es ab dem 12.

Die Muladi oder Muwallads sind die Konvertiten zum Islam. Es handelt sich um eine Übergangsgruppe, die hauptsächlich während der Emirats- und Kalifatszeit anzutreffen ist. Sie können iberischer, keltischer, römischer oder westgotischer Abstammung sein. Sie sind Konvertiten zum Islam, aber „ihre Revolten während des 9. Jahrhunderts führten dazu, dass sie dennoch von den „Muslimen“ geächtet wurden, so dass sie in den Texten mit den Begriffen Murtadd, Mushrik und Kâfir bezeichnet wurden“. Sie waren zeitweise die größte Gruppe im Land, hauptsächlich Christen, die konvertiert waren oder deren Eltern aus gemischten Paaren stammten.

Jahrhunderts kam es unter der Herrschaft von Abd al-Rahman II. zu einer starken Islamisierung der Gesellschaft, was zu erheblichen Spannungen führte: Märtyrerwellen und Sezessionsversuche (Omar Ben Hafsun). Mit der Errichtung des Kalifats im 10. Jahrhundert wurde der Großteil der Bevölkerung westgotischen Ursprungs muslimisch.

Die Slavonen, auf Arabisch Saqaliba genannt, sind eine wichtige Gruppe in der andalusischen Gesellschaft. Wie in der römischen Zeit und in Byzanz, wo das subsaharische Afrika zwar eine Quelle für Sklaven bleibt, diese aber hauptsächlich in Europa gefangen und gekauft werden, sind die Slavonen hauptsächlich Sklaven und Germanen aus Mittel- und Osteuropa, die zum Islam konvertiert sind, um ihrer ursprünglichen Knechtschaft zu entgehen. Unter Abd al-Rahman II. werden sie in großer Zahl nach Andalusien zurückgebracht. Einige von ihnen erhielten eine umfassende Bildung, die ihnen hohe Posten in der Verwaltung einbrachte. Einige von ihnen wurden große Falkner, Goldschmiede oder Kommandanten der Garde und bildeten schließlich eine eigene Gruppe, die sich gegenseitig begünstigte. Sie spielten eine wichtige Rolle bei der Zerschlagung des Landes im 11. Jahrhundert, als sie gegen die Berber kämpften. In der Zeit der Taifas gelang es mehreren Slawen, ein Königreich wie in Valencia, Almeria oder Tortosa zu entreißen und zu einer mächtigen politischen Einheit zu machen.

Die Juden sind ebenfalls arabischsprachig. Sie leben hauptsächlich in den Städten und arbeiten vor allem in Berufen, die von anderen Religionen abgewertet oder verboten werden (Kreditwesen, Handel). Unter ihnen gibt es mehrere Ärzte und Gelehrte, einige werden zu Botschaftern ernannt. Dieser intellektuelle Aufschwung, der durch den Arzt und Diplomaten Hasdai ibn Shaprut (915 – 970), die Dichter Salomon ibn Gabirol (1021 – 1058) und Juda Halevi (1075 – 1141) oder den Arzt und Philosophen Maimonides (1138 – 1204) veranschaulicht wird, schwächt sich ab der Eroberung durch die Almoraviden und noch mehr nach der Eroberung durch die Almohaden ab, als sich die Situation der Juden verschlechtert. Viele schlossen sich den von Christen beherrschten Gebieten und Nordafrika an, wobei der berühmte Fall eintrat, dass Moses Maimonides sich Saladins Ägypten anschloss.

Im 14. und 15. Jahrhundert flüchteten sie erneut vor Verfolgung und Inquisition aus dem christlichen Norden. Als die Stadt von Kastilien erobert wurde, befanden sich über 50.000 Juden in Granada.

Die Lebensbedingungen von Nicht-Muslimen waren Gegenstand zahlreicher Debatten um das Konzept der convivencia, ein Konzept, das von Historikern aufgegeben wurde. Das Spektrum dieser Debatten bildete María Rosa Menocal, eine Spezialistin für iberische Literatur, die der Ansicht ist, dass Toleranz ein integraler Bestandteil der andalusischen Gesellschaft war. Ihrer Meinung nach hatten die Dhimmis, die die Mehrheit der eroberten Bevölkerung bildeten, zwar weniger Rechte als die Muslime, aber einen besseren Status als die in christlichen Ländern lebenden Minderheiten. Am anderen Ende der Skala steht beispielsweise der Historiker Serafín Fanjul, der betont, dass die den Debatten zugrunde liegende convivencia von den Historikern oft übertrieben wurde. Auch für Rafael Sánchez Saus entspricht Menocals irenische Vision nicht der Realität: „In al-Andalus gab es nie den Willen, die eroberte Bevölkerung in ein ethnisch und religiös pluralistisches System zu integrieren. Was eingeführt wurde, war das Mittel, um die Herrschaft einer kleinen Minderheit von orientalischen und nordafrikanischen muslimischen Kriegern über die einheimische Bevölkerung zu verewigen“. Der zeitgenössische Ansatz von Emmanuelle Teixer Dumesnil erklärt, dass schon der Begriff der Toleranz in der Gesamtheit der mittelalterlichen Gesellschaften anachronistisch ist und dass die Beziehungen auf anderen Beziehungen beruhen als Toleranz oder Integration, die Konzepte der Aufklärung sind.

Wie in allen mittelalterlichen Gesellschaften sind die Rechte von Gemeinschaften anderer Religionen offensichtlich minderwertig, und neben der Religion sind auch die ethnische Zugehörigkeit, das Geschlecht und der soziale Status an dieser systematischen rechtlichen Unterlegenheit beteiligt. Die Rechtsgelehrten versuchen, eine „Koexistenz in der Vermeidung“ durchzusetzen, deren Anwendung je nach sozialem Status sehr ungleich ist: Das Verbot von Mischehen war in den Palästen von Medinat Alzahara eine Realität, die in der Arbeiter-Qaturba kaum befolgt wurde. Darüber hinaus war die tatsächliche Verbreitung dieser Regeln über Córdoba hinaus je nach Region, städtischer oder ländlicher Lage unterschiedlich, und das Ganze führt je nach individueller Situation zu sehr unterschiedlichen Realitäten. Jahrhundert keine christliche Präsenz mehr in Toledo zu finden war und die Arabisierung fast vollständig abgeschlossen war, berichtet Ibn Hawqal (2. Hälfte des 10. Jahrhunderts) von landwirtschaftlichen Betrieben mit Tausenden von christlichen Bauern, die „nichts vom städtischen Leben wussten“ und eine romanische Sprache sprachen, und die sich auf den Anhöhen auflehnen und stärken konnten.

Bis zur Wende zum 9. Jahrhundert war die Zahl der Muslime gering. Die Nichtmuslime, die bei der Eroberung die Mehrheit der einheimischen Bevölkerung bildeten, hatten den Status von Dhimmis und zahlten die Jizya. Bis zur Islamisierung, die von Abd al-Rahman II. ausgelöst wurde (die Bischöfe kooperierten voll und ganz und behielten ihre wirtschaftlichen Privilegien bei. Im Allgemeinen sind sich die Historiker Bernard Lewis, S.D. Goitein und Norman Stillman einig, dass der Dhimmi-Status, dem Juden und Christen unterworfen waren, ein eindeutig minderwertiger Status war, der mit dem Zerfall der muslimischen Herrschaft immer schlechter wurde.

In den unruhigen Zeiten des Emirats kommt es zu Wellen von christlichen Märtyrern. Der Bürgerkrieg, der die zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts erschütterte, wurde von den zahlreichen Muwladis angeführt, die zum Islam konvertiert waren und denselben sozialen Status beanspruchten wie die Araber, die sie zu stürzen versuchten. Obwohl Al-Andalus eine der am besten bekannten mittelalterlichen islamischen Gesellschaften ist, sowohl durch Schriften als auch durch Archäologie, wissen wir bis zum 11. Jahrhundert so gut wie nichts über die jüdische Bevölkerung, ihre Organisation und ihre soziale Dynamik. Zwar scheint es zu dieser Zeit in der Stadt Córdoba keine konfessionellen Viertel zu geben, doch haben wir nur Informationen über eine Handvoll Personen, hauptsächlich über Hasday ibn Ishaq ibn Shaprut. Die Informationen über die Christen sind nicht viel umfangreicher. Sie deuten darauf hin, dass Recemund, Bischof von Elvira, im Dienste des Kalifen als Botschafter und Vermittler zu Juan de Gorze stand, und für die übrigen Einwohner lassen sie nur den Schluss zu, dass diese Zeit ruhiger war als die vorangegangene, die von Wellen von Märtyrern geprägt war. Die Konversionen zum Islam erfolgten schnell und schienen nicht erzwungen zu sein.

Die jüngeren Perioden sind etwas besser bekannt. Das Ende des Bürgerkriegs führt zu einer Abkehr von der Orthodoxie, über die der Kalif eigentlich wachen sollte. Die Juden waren aktive Kollaborateure der muslimischen Machthaber, doch mit der christlichen Reifung im Norden führte die strukturelle Schwäche der Taifa zu einer Verhärtung der muslimischen Macht gegenüber den Minderheitenreligionen. Ihr Schicksal verschlechterte sich mit den ersten christlichen Vorstößen (1064, Barastro), die in der symbolträchtigen Eroberung von Toledo (1085) gipfelten. Für Christine Mazzoli-Guintard ist die Ermordung eines jüdischen Wesirs, gefolgt von Pogromen (1066), Teil dieser Logik. Alfons I. von Aragonien brachte den Almoraviden 1118 schwere Niederlagen bei, als er Saragossa eroberte, Granada belagerte und mehrere Städte am Guadalquivir angriff (1125-1126). In diesen Regionen wurden die Christen in den Maghreb deportiert, mussten konvertieren oder flohen, indem sie die christlichen Armeen auf ihrem Rückzug begleiteten. All dies führt zu einem radikalen Niedergang der christlichen Gemeinden. Jahrhundert mit der Ankunft der Almohaden endet der Dhimmi-Status, und die Juden entscheiden sich entweder für den Übertritt zum Islam oder für die Flucht in die christlichen Königreiche im Norden, nach Nordafrika oder Palästina. Die Situation entspannt sich ab der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts, die Islamisierung ist zu diesem Zeitpunkt fast vollständig abgeschlossen.

Serafín Fanjul definiert die Gesellschaft des Königreichs Granada (1238-1492) als „eine monokulturelle Gesellschaft mit einer einzigen Sprache und einer einzigen Religion. Eine schrecklich intolerante Gesellschaft, aus Überlebensinstinkt, da sie vom Meer in die Enge getrieben wurde“. Dennoch gibt es in Granada noch ein bedeutendes jüdisches Viertel.

Während der Kalifenzeit besagen die Gesetze, dass ein Muslim sich auf einem Pferd fortbewegt, ein Christ auf einem Esel, die Geldstrafen für dieselben Vergehen sind für Muslime um die Hälfte niedriger, Mischehen zwischen christlichen oder jüdischen Männern und muslimischen Frauen sind fast unmöglich, die Aussage eines Christen gegen einen Muslim ist vor Gericht nicht zulässig. Ein Christ darf keinen muslimischen Diener haben. Emmanuelle Teixer Dumesnil betont jedoch: „Wenn unermüdlich wiederholt wird, dass Dhimmis nicht reiten dürfen, keine Erkennungszeichen tragen müssen und sich nicht mit Muslimen vermischen dürfen, dann geschieht genau das Gegenteil in Gesellschaften, in die sie voll integriert sind“. Die Machthaber streben ein Zusammenleben in der Vermeidung an, um den Glauben eines jeden zu „schützen“ und Synkretismen zu vermeiden, doch ihre Erfolge sind begrenzt, insbesondere in der Stadt Córdoba. Denn während die konfessionellen Gruppen nicht intim sind, sind die Arbeiterviertel in der Qaturba konfessionslos und der öffentliche Raum wird geteilt. Unter den Bediensteten und Sklaven gibt es nach wie vor viele Ehen zwischen Christen und Muslimen, und die von den verschiedenen sozialen Gruppen erlebte Realität ist sehr unterschiedlich.

Die Situation der Christen in der Frühzeit war je nach Stadt und den Verträgen, die die örtlichen Behörden bei der Ankunft der Muslime aufgesetzt hatten, unterschiedlich. In der Region Mérida durften sie ihren Besitz mit Ausnahme der Kirchenschmuckstücke behalten. In den Provinzen Alicante und Lorca mussten sie einen Tribut entrichten. In anderen Fällen war die Situation für sie nicht so günstig, wie für einige christliche Großgrundbesitzer, denen ihr Land teilweise weggenommen wurde. Die chaotische Situation im Land verhinderte eine zu strenge Anwendung der Dhimma, so dass die religiösen und kulturellen Eigenheiten der Christen erhalten blieben. Ab 830, mit der Arabisierung und Islamisierung des Landes, war der Wandel jedoch offensichtlich. In der Folgezeit erlebte das Christentum einen raschen demografischen und kulturellen Niedergang. Erst in der Zeit des Kalifats kam es zu einer größeren Toleranz, da die Christen keine Bedrohung mehr für die Macht darstellten. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts gab es in al-Andalus keine organisierten christlichen Gemeinden mehr.

Reconquista

Vor 1085, als Toledo von den Christen eingenommen wurde, befand sich die Iberische Halbinsel zu vier Fünfteln unter muslimischer Herrschaft. Der Norden unterstand vier christlichen Königreichen und seit 806 einer von Karl dem Großen gegründeten Fränkischen Mark mit Barcelona als Hauptstadt. Nach der Schlacht von Toledo (1085) machte die Reconquista, die christliche Rückeroberung, große Fortschritte. Al-Andalus schrumpfte auf etwas mehr als die Hälfte des spanischen Territoriums. Als die Christen begannen, sich zusammenzuschließen, um die seit den 720er Jahren ansässigen Muslime zurückzudrängen, wurde die Region von einem Kalifen, dem Kalifen von Córdoba, regiert. Nach Toledo beschleunigte sich die Reconquista im 13. Jahrhundert mit der großen muslimischen Niederlage in der Schlacht von Las Navas de Tolosa im Jahr 1212, einem großen historischen katholischen Sieg, gefolgt von der Eroberung von Córdoba 1236 und Sevilla 1248. Tausende von Muslimen verließen Spanien oder flüchteten in das kleine Königreich Granada.

Im Jahr 1237, mitten in einer Niederlage, nahm ein muslimischer Nasridenführer Granada in Besitz und gründete das Königreich Granada, das 1246 von Kastilien als Vasall anerkannt wurde und somit Tribut zahlen musste. Von Zeit zu Zeit kam es aufgrund der Zahlungsverweigerung zu Konflikten, die mit einem neuen Gleichgewicht zwischen dem maurischen Emirat und dem christlichen Königreich endeten. Im Jahr 1483 wurde Muhammad XII. Emir und enteignete seinen Vater, ein Ereignis, das die Granada-Kriege auslöste. Ein neues Abkommen mit Kastilien führte zu einer Rebellion in der Familie des Emirs und die Region um Málaga trennte sich vom Emirat. Málaga wurde von Kastilien eingenommen und seine 15.000 Einwohner wurden gefangen genommen, was Muhammad Angst machte.

Unter dem Druck der hungernden Bevölkerung und angesichts der Überlegenheit der katholischen Könige, die über Artillerie verfügten, kapitulierte der Emir am 2. Januar 1492 und beendete damit elf Jahre Feindseligkeiten und sieben Jahrhunderte islamischer Herrschaft in diesem äußersten Zipfel Spaniens. Die Anwesenheit muslimischer Bevölkerungsgruppen im wieder christlichen Spanien endete jedoch erst 1609, als sie von Philipp III. vollständig aus Spanien vertrieben wurden. Philipp III. war besorgt über die Rachegelüste der Morisken, die Unruhen, die sie verursachten, die Überfälle der Barbaresken auf die spanischen Küsten und die erwartete Hilfe der Osmanen.

Wirtschaft und Handel

Die großen Landflächen, insbesondere im 10. Jahrhundert, als das Kalifat auf seinem Höhepunkt war, ermöglichten es Al-Andalus, eine vielfältige Landwirtschaft zu betreiben. Getreide wurde vor allem in den trockenen Gebieten südlich von Jaén und Córdoba angebaut. Die Regionen westlich von Sevilla waren große Produzenten von Olivenöl und Weintrauben. Im Süden und Südosten wurden Bananen, Reis, Palmen und Zuckerrohr angebaut. Obst und Gemüse wie z. B. Spargel, Mandel-, Kirsch- oder Orangenbäume wurden erst sehr spät in das Land eingeführt. Baumwolle wurde hauptsächlich in der Gegend von Valencia und Murcia produziert, Seidenraupen und Flachs in der Gegend von Granada. Die großen Waldgebiete um Cádiz, Córdoba, Málaga oder Ronda ermöglichten es dem Land, große, holzintensive Projekte wie Schiffswerften in Angriff zu nehmen. Bei Missernten wie zu Beginn des 10. Jahrhunderts wurde Getreide aus Nordafrika aus den Häfen von Oran oder Tunesien importiert.

Al-Andalus war jedoch wirtschaftlich stark vom Maghreb abhängig, sowohl was die Arbeitskräfte als auch die Wirtschaftskreisläufe und bestimmte Nahrungsmittel betraf. Ab der Emiratszeit wird die Kontrolle des Maghreb (bis hin zu den Transsahara-Routen, Sidjilmassa und der Nigerschleife) zwingend notwendig. Sie wird durch regelmäßige Gewaltstreiche und wechselnde Vereinbarungen mit den herrschenden Stämmen erreicht. Die wirtschaftliche Abhängigkeit ist gut untermauert. Al-Idrissi geht in seinem Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (Mitte des 12. Jahrhunderts) immer wieder auf die wirtschaftlichen Verflechtungen zwischen Andalusien und den marokkanischen Häfen ein. Außerdem hebt er in der Umgebung von Córdoba den fast monokulturellen Anbau von Olivenbäumen hervor. Für Francis Manzano war diese Abhängigkeit vom Maghreb ohne starke Kontrolle „ein Dorn im Auge“ von Al-Andalus und führte zu strukturellen Schwächen, die während der Umayyaden-Periode durch das Zerwürfnis zwischen Arabern und Berbern noch verschärft wurden.

Die Seide, die über Persien aus China kam, wurde hauptsächlich in der Region des oberen Guadalquivir am Fuße der Gipfel der Sierra Nevada und der Sierra Morena angebaut und bereicherte die nahe gelegenen Städte wie Baza oder sogar Cádiz. In Almería und Umgebung spezialisierten sich jedoch die Handwerker, die dort Stoffe, Vorhänge oder Kostüme herstellten, bevor im 9. Jahrhundert Sevilla und Córdoba ihre eigenen Webereien besaßen. Der Seidenhandel war eine große Quelle des Reichtums für das Land, das seine Seide im gesamten Mittelmeerraum, im Jemen, in Indien, aber auch in Nordeuropa bis hin nach England verkaufte. Roger de Hoveden, ein englischer Reisender aus dem 13. Jahrhundert, oder auch das Rolandslied berichten von der Seide aus Almeria und von Seidenteppichen. Jahrhundert war die Produktion dieser Industrie jedoch auch rückläufig. Die Europäer und insbesondere die Italiener öffneten sich für den Handel und ihre Händler wagten sich immer weiter auf die Seidenstraße, außerdem verdrängte die Mode der Wolle aus England und Flandern die Seide. Trotz allem wird andalusische Seide bis zum Fall Granadas im 15.

Wolle wird seit der Antike vor allem am Fluss Guadiana und in der gesamten Extremadura gewonnen. Unter muslimischer Herrschaft wurde sie intensiv produziert und exportiert, insbesondere durch die Zucht von Merinoschafen, die nach den Meriniden, einer Berberdynastie in Nordafrika, benannt wurden. Aus dem Maghreb lernten die Muslime auf der Halbinsel die Techniken der Viehzucht, die Organisation der Transhumanz zwischen den verschiedenen Jahreszeiten und die rechtlichen Regeln bezüglich der Landnutzungsrechte. Alfons X. von Kastilien selbst übernahm diese Techniken und Rechtsprechungen, um sie auf seinem Land durchzusetzen. Bocairent in der Nähe von Valencia ist zu dieser Zeit eines der großen Zentren der Stoffherstellung auf der Halbinsel. Andalusische Händler exportierten bis nach Ägypten an den Hof der fâtimidischen Kalifen oder nach Persien.

Wie in der gesamten muslimischen Welt im Allgemeinen sind die andalusischen Ländereien arm an Eisen und man ist gezwungen, es aus Indien zu importieren. Die Klingen aus Toledo sind ebenso berühmt wie die aus Damaskus und werden im gesamten Mittelmeerraum oder in Europa zu hohen Preisen verkauft. Das am meisten abgebaute Metall des Landes ist Kupfer, das vor allem in der Region um Sevilla abgebaut und in Form von Barren oder verarbeiteten, dekorativen oder Gebrauchsgegenständen exportiert wird.

Ebenso selten wie Eisen war Holz, ein unentbehrlicher Rohstoff für die Industrie oder den Schiffbau, in der gesamten muslimischen Welt Mangelware, so dass man gezwungen war, Expeditionen bis nach Dalmatien zu starten, um Qualitätsholz zu finden. Der klare Vorteil, den Al-Andalus aufgrund seiner großen Waldgebiete (vor allem um Denia oder Tortosa) besaß, ermöglichte es, große Mengen zu exportieren, doch mit dem Fortschreiten der Reconquista wurden die Wälder immer knapper.

Papier wurde einige Jahre nach der Schlacht von Talas im Jahr 751 in den Orient eingeführt und war ein wesentlicher Bestandteil der andalusischen Wirtschaft. Es wurde in der Region Xàtiva in der Nähe von Valencia_ (Spanien) hergestellt und erlangte dank seiner hochwertigen Herstellung aus Lumpen und Leinen einen großen Ruf. Es ist im gesamten Orient und in Europa sehr gefragt und wird in der Guenizah von Kairo namentlich erwähnt.

Der Sklavenhandel ist seit dem Ende des 9. Jahrhunderts belegt. Die große Mehrheit der Sklaven kam aus dem Land bilad as-Sakalibas, das als Land der Sklaven bezeichnet wurde und ganz Ost- und Mitteleuropa umfasste. Die anderen kamen aus den Steppen Asiens (bilad Al-Attrak) oder aus dem heutigen Sudan (bilad as-Sudan). Bei den Sklaven aus Europa handelte es sich hauptsächlich um Sklaven, die in der Region um Elba, Dalmatien oder auf dem Balkan gefangen genommen wurden. Die Skandinavier waren die Hauptverkäufer der Sklaven, die sie bis an den Rhein brachten, wo vor allem jüdische Händler die Sklaven kauften und sie dann in ganz Europa weiterverkauften, z. B. in Verdun, dem wichtigsten Zentrum für die Kastration von Sklaven, aber auch in Prag oder im Orient oder in Andalusien. Mit der Ankunft der Almoraviden ging der europäische Sklavenhandel jedoch zugunsten des Handels mit Sklaven aus Afrika zurück.

Lange vor der Ankunft der Araber verfügte die Iberische Halbinsel über eine solide Straßeninfrastruktur, die von den Römern angelegt worden war, aber mit der Ankunft der Westgoten vernachlässigt wurde. Während der arabischen Herrschaft gingen die wichtigsten internen Straßenverbindungen alle von der Hauptstadt Córdoba aus und führten zu den großen Städten des Landes wie Sevilla, Toledo, Almería, Valencia, Zaragoza oder Málaga.

Was den Außenhandel betrifft, so war die wichtigste Achse die zwischen Andalusien und dem heutigen Languedoc-Roussillon (das ein halbes Jahrhundert lang eine arabische Provinz war) mit Städten wie Arles oder Narbonne, von denen aus Waren nach ganz Europa oder in den Orient verschickt wurden. Andalusische Händler kauften dort vor allem Waffen oder Tücher aus Flandern und verkauften Seidenstoffe und Gewürze.

Zwischen 903 und 1229 riegelten die Balearen, vor allem Mallorca, den Handel im Mittelmeer sowie zwischen der Halbinsel und Algier ab. Die Inseln boten auch einen Stützpunkt für Piratenexpeditionen.

Die andalusischen Häfen waren vor allem auf den Handel mit Nordafrika, Syrien oder dem Jemen ausgerichtet. Auf dem Seeweg wurden schwere Güter wie Holz, Wolle und Weizen, aber auch Pilger auf ihrem Weg nach Mekka transportiert.

Regierung und Bürokratie

Der Herrscher beherrscht das Volk und besitzt alle Macht, wobei er nur seinem Gewissen und den islamischen Regeln gehorcht. Er ist die zentrale Figur des Landes und noch mehr, seit Abd Al-Rahman III. sich zum Kalifen, dem Befehlshaber der Gläubigen, hat krönen lassen. Der Herrscher hat die absolute Autorität über die Beamten und die Armee. Er ernennt, wen er will, zu hohen Staatsämtern. Der Herrscher tritt nur selten in der Öffentlichkeit auf, vor allem nach dem Bau des Palastes Madinat Al-Zahra durch Abd Al-Rahman III. Empfänge unterliegen einem strengen und komplexen Protokoll, was westliche Botschafter, die von der respektvollen Furcht geprägt waren, die der Kalif bei seinen Untertanen auslöste, immer wieder blendet. Der Herrscher hält seine Familie in seinem Palast bei sich.

Die größte Zeremonie im Leben eines Herrschers ist die Baya, eine Huldigung, die den Amtsantritt eines neuen Herrschers markiert. Anwesend sind seine enge und entfernte Familie, die hohen Würdenträger des Hofes, Richter, Militärs etc. Sie alle schwören dem neuen Herrscher ihre Treue gemäß einer hierarchischen Ordnung, die Zyriab aus dem abbasidischen Kalifat importiert hat. Danach folgen die Feste des Fastenbrechens im Monat Ramadan und dann das Opferfest, die mit großem Aufwand gefeiert werden.

Es ist sehr schwierig, eine genaue Karte der verschiedenen Regionen von Al-Andalus zu erstellen, da seine Grenzen so beweglich waren und die Herrscher häufig wechselten. Manchmal ist es sogar sicherer, sich auf christliche Quellen zu verlassen als auf die arabischen Quellen der damaligen Zeit. In groben Zügen und laut vielen arabischen Autoren war das Land jedoch in Märsche (tughur oder taghr im Singular) und Distrikte (kûra im Singular, kuwar im Plural) unterteilt.

Zwischen den christlichen Königreichen und dem Emirat gelegen, fungieren die Stufen als Grenze und Pufferzone. Nach dem Vorbild der Tughur, die die Abbasiden an ihrer Grenze zu Byzanz errichtet hatten, wurden die Marken je nach strategischer Bedeutung des Ortes durch mehr oder weniger große Festungen verteidigt. Die dort lebenden Menschen befanden sich zwar im Kriegszustand, lebten aber aufgrund der von der Zentralregierung eingesetzten Kräfte in relativem Frieden.

Im Rest des Landes sorgen Garnisonen, die aus arabischen Soldaten und Söldnern bestehen, für die Sicherheit des Landes. Die Verwaltung liegt nicht in den Händen eines Militärs, sondern eines Wali, der von der Zentralregierung ernannt und beaufsichtigt wird. Der Wali regiert einen Provinzbezirk. Jede Kûra hat also einen Hauptort, einen Gouverneur und eine Garnison. Der Gouverneur wohnt in einem befestigten Gebäude (al-Muqaddasî berichtet uns eine Liste mit 18 Namen. Yâqût nennt insgesamt 41 und al-Râzî gibt die Zahl 37 an. Diese Art der Verwaltungsgliederung, die bereits in den Anfängen der arabischen Präsenz auf der Halbinsel auftauchte, wurde von den Abaassiden in Bagdad oder den Umayyaden in Damaskus übernommen und blieb bis zum Ende der muslimischen Präsenz in Spanien bestehen.

Der Herrscher ist von Beratern umgeben, den Wesiren. Der erste Wesir, der auch an der Spitze der Verwaltung steht, ist der Hadschib. Dieser ist nach dem Herrscher die zweitwichtigste Person und kann jederzeit mit dem Herrscher in Kontakt treten und muss ihn über die Angelegenheiten des Landes auf dem Laufenden halten. Der Hadschib ist nach dem Herrscher auch die bestbezahlte Person und wird mit allen Ehren bedacht, aber im Gegenzug ist er für eine schwerfällige und komplexe Verwaltung verantwortlich. Er lebt im Alcazar und später in Madinat al-Zahra, nachdem dieses errichtet wurde.

Danach folgen die „Büros“ oder Diwane, von denen es drei gibt und die jeweils von einem Wesir geleitet werden. Der erste Diwan ist das Kanzleramt oder katib al-diwan oder diwan al-rasail. Er ist für Diplome und Patente, Ernennungen und den offiziellen Schriftverkehr zuständig. Dieser Diwan ist auch für die Post oder das Barid, ein von den Abbasiden übernommenes Kommunikationssystem, zuständig. Der erste Diwan schließlich ist für den Geheimdienst zuständig.

Unter der Herrschaft von Mozarabern oder Juden ist die Finanzverwaltung oder Khizanat al-mal auf komplexe Weise organisiert. Hier werden sowohl die Einnahmen des Staates als auch die Einkünfte des Herrschers verbucht. In Al-Andalus waren die Steuern der wichtigste Geldeingang, zu dem noch die Tribute der Vasallen und außerordentliche Einnahmen hinzukamen. Im Laufe der Jahrhunderte schwankten diese Einnahmen erheblich: Von 250.000 Dinar zu Beginn der arabischen Präsenz stieg dieser Betrag auf eine Million unter Abd al-Rahman II. und bis zu fünf Millionen unter Abd al-Rahman III. und seinen Nachfolgern. Diese Steuern umfassen die Zakat für Muslime, die Dschizîa für Nicht-Muslime sowie weitere Steuern, die der Gouverneur bei Bedarf erhebt. Der Königshof stellt einen großen Ausgabenposten dar. Unter Abd Al-Rahman III. verschlang der Unterhalt seines Palastes in Madinat Al-Zahra, aber auch der Harem mit seinen 6000 Frauen, dem Hauspersonal und der Familie des Herrschers beträchtliche Summen.

Der Kalif, Gottes Leutnant auf Erden, ist auch Richter über alle Gläubigen. Er kann dieses Amt ausüben, wenn er möchte, delegiert es aber in der Regel an Untergebene, die Kadi genannt werden und mit der Rechtsprechung betraut sind. Der Kadi von Córdoba ist der einzige, der direkt vom Kalifen ernannt wird, während die anderen in der Regel von Wesiren oder Provinzgouverneuren ernannt werden.

Bei einem Urteil ist der Kadi allein und wird von einem Rat unterstützt, der lediglich eine beratende Funktion erfüllt. Der Kadi wird aufgrund seiner Kompetenz im islamischen Recht, aber auch aufgrund seiner moralischen Qualitäten ausgewählt. Seine Urteile sind endgültig, obwohl es in manchen Fällen möglich ist, eine erneute Verhandlung durch denselben oder einen anderen Kadi oder durch einen zu diesem Zweck einberufenen Rat zu beantragen. Die schwersten Urteile werden von den zivilen oder militärischen Behörden vollstreckt. Neben der Urteilsfindung verwaltet der Kadi das Freihandvermögen, unterhält Moscheen, Waisenhäuser und alle Gebäude, die für die Ärmsten der Armen bestimmt sind. Schließlich darf er auch das Freitagsgebet oder andere religiöse Feiertage leiten.

Da die Justiz kostenlos ist, wird der Kadi, der einen frommen Charakter haben und gerecht Recht sprechen muss, schlecht bezahlt. Dennoch bleibt er eine beachtliche Persönlichkeit innerhalb des Staates. Es gibt kein Gebäude, das für Gerichtsverhandlungen konzipiert ist: Urteile werden in einem Nebenraum der Moschee gefällt. Der Kadi kann zwischen zwei Muslimen oder zwischen einem Muslim und einem Christen urteilen. Bei Streitigkeiten zwischen Christen wird ein spezieller Richter abgestellt, der nach dem alten westgotischen Recht urteilt; zwischen Juden ist es ein jüdischer Richter.

In der Zeit von Al-Andalus stammte das Recht aus der Scharia. Ein Beamter war speziell für die Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung zuständig: der Sahib al-suk, der einem heutigen Polizeibeamten entspricht. Er sorgte dafür, dass die Bevölkerung ihre religiösen Pflichten erfüllte, dass sie sich auf der Straße richtig verhielt und dass die diskriminierenden Regeln gegenüber den Dhimmis durchgesetzt wurden. Seine Hauptaufgabe besteht jedoch darin, Fälschungen und Täuschungen auf den Märkten aufzuspüren, indem er die Maße und Gewichte überprüft, sich von der Qualität der verkauften Waren überzeugt etc. Die Regeln, an die er sich halten muss, sind in Abhandlungen festgehalten, in denen die Maßnahmen für jeden auftretenden Fall aufgeführt sind. Wenn der Sahib al-suk eine Person festnimmt, übergibt er sie dem Kadi zur Urteilsfindung. In den Provinzstädten ist es die Aufgabe des Gouverneurs, Straftäter nicht nur festzunehmen, sondern auch ihre Strafen zu vollstrecken.

Diplomatie

Aufgrund der schwierigen Kommunikation und der langsamen Transportmittel war außer mit den nahen Nachbarn Andalusiens keine echte Diplomatie möglich. Im 10. Jahrhundert war das Emirat noch ein junger Staat, der gerade erst von den Aufständen und Unruhen befreit worden war, die ihn kaum ein Jahrhundert zuvor erschüttert hatten. Da das Land an der Grenze zweier großer Räume (des lateinischen und des östlichen) lag, unterhielt es sehr reiche, aber auch turbulente Beziehungen zu diesen.

Die Beziehungen zwischen den Umayyaden und den Abbasiden in Bagdad waren nach der Ermordung der gesamten Herrscherfamilie mit Ausnahme von Abd Al-Rahman I. schlecht geworden. Dann ließen die Spannungen allmählich nach. Die Umayyaden, die sich seit fast zwei Jahrhunderten etabliert hatten, hatten ihre orientalischen Traditionen verloren, von ihrer früheren Hauptstadt Damaskus war außer ein paar verfallenen Gebäuden nichts mehr vom früheren Prestige übrig geblieben, und nun wandte sich die gesamte arabische Welt, einschließlich der Andalusier, nach Bagdad. Die Ausstrahlung der irakischen Stadt inspirierte Andalusien und Zyriab war eines der bemerkenswertesten Elemente des Eindringens der abbasidischen Kultur in Andalusien. Er war kurdischer Abstammung, verließ Bagdad und bat Al-Hakam um die Erlaubnis, sich an seinem Hof niederlassen zu dürfen, doch als er auf der Halbinsel landete, starb Al-Hakam und Abd Al-Rahman II. erhielt die Gelegenheit, ihn zu empfangen. Die beiden wurden schnell enge Freunde, da der Emir Zyriabs hohe Bildung zu schätzen wusste. Er gründete in Córdoba eine Schule und führte den medinensischen Gesang ein, der später den Cante Jondo inspirieren sollte. Seine Ankunft bringt den andalusischen Hof völlig durcheinander, denn er entdeckt eine neue Lebensweise, die Kleidung, die aus Bagdad importierten Tischregeln, die Spiele (er importiert das in Persien seit dem 4. Jahrhundert bekannte Schachspiel) und sogar die Art und Weise, wie man sich ausdrückt oder sich in der Gesellschaft verhält – Zyriab bringt einen frischen Wind nach Andalusien. Der Einfluss dieses Mannes darf jedoch nicht darüber hinwegtäuschen, dass sein Erfolg hauptsächlich auf den günstigen Nährboden zurückzuführen ist, den das Land damals für die Entwicklung von Kultur und Wissenschaft bot. Die Persönlichkeit von Emir Abd Al-Rahman II., der selbst eine Leidenschaft für die Poesie hatte und sich mit anderen, ebenso brillanten Personen wie Zyriab wie Al-Ghazal oder Ibn Firmas umgab, trug dazu bei. Dank des Austauschs mit dem Orient erlebte das Land eine Zeit wirtschaftlicher und agrarischer Blüte. Männer wie Zyriab ermöglichen es Abd Al-Rahman, Andalusien einen neuen, auf Bagdad ausgerichteten Weg zu weisen und sich endgültig von der römischen, westgotischen oder syrischen Kultur zu lösen, aus der die ersten Emire stammten.

Der irakische Einfluss machte sich auch auf institutioneller Ebene bemerkbar. Der Emir wurde zum absoluten Monarchen, der fast die gesamte Macht über Andalusien innehatte, abgesehen von religiösen Angelegenheiten, die weiterhin dem großen Kadi und dem Mufti unterstanden. Die Gouverneure, die dem Emir früher so schnell den Gehorsam verweigerten, wurden genauestens überwacht und waren nur ihm gegenüber rechenschaftspflichtig. Auch hier macht sich der Einfluss Bagdads bemerkbar, da diese Organisation der Gesellschaft vollständig von dort inspiriert ist. Abd Al-Rahman fuhr fort, die Armee nach dem Beispiel seiner Vorfahren zu reorganisieren; den undisziplinierten Gruppen aus den verschiedenen Stämmen, denen sie weiterhin gehorchten, zog er Berufssoldaten vor, die unter dem Befehl einer Zentralregierung standen. Er baute sich eine Sklavenarmee (Mamluken) slawischer Herkunft auf und ahmte damit die abbasidischen Herrscher nach, die türkische Sklavensoldaten unter ihrem Befehl hatten, die noch weitgehend nicht muslimisch waren. Diese Sklaven wurden im Ausland und vor allem in Europa gekauft und dann in Waffenberufen ausgebildet.

Nordafrika war in den ersten Jahrhunderten des Emirats ein riesiges Land, in dem Stammeskämpfe ausgetragen wurden. Die abbasidischen Gouverneure hatten sich von der Autorität des fernen Kalifen von Bagdad befreit, und einige schiitische Geistliche wollten sich in diesem Land niederlassen.

Während der Herrschaft von Abd Al-Rahman III. hatte das Kalifat nur wenig Kontakt zu diesen Ländern und beschränkte sich lediglich darauf, im Falle von Missernten Getreide zu kaufen. Die größte Gefahr ging sicherlich vom schiitischen Kalifat der Fatimiden aus, das noch im heutigen Tunesien und Teilen Algeriens ansässig war und ein Auge auf die Ländereien Marokkos warf. Der Kalif verfolgte aufmerksam die Siege und Niederlagen dieser rivalisierenden Dynastie und verbündete sich in seinem Kampf mit den Berbern. Er annektierte Melilla im Jahr 927, Ceuta im Jahr 931 und sogar Algier im Jahr 951.

Konstantinopel war zur Zeit von Al-Andalus die größte Stadt Europas. Das Oströmische Reich, das von modernen Historikern als „Byzantinisches Reich“ bezeichnet wird, hatte im 8. Jahrhundert mit den Armeen der Umayyaden von Damaskus zu kämpfen. Nordafrika, das seit dem ersten Jahrhundert v. Chr. Teil des Römischen Reiches war und seit Justinian vom Oströmischen Reich verwaltet wurde, war verloren gegangen und selbst die Hauptstadt Konstantinopel war bedroht. Die arabischen Raubzüge gegen das Oströmische Reich (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 und 718) hatten die Küsten, Sizilien und die griechischen Inseln weitgehend entvölkert, unabhängig davon, ob die Bewohner ins Landesinnere flohen oder in die Sklaverei verschleppt wurden. Bis zur Herrschaft von Abd al-Rahman II. waren die Beziehungen zwischen dem Reich und Al-Andalus daher feindselig, zumal Andalusier, die von Emir al-Hakam während des Vorstadtaufstands von 818 vertrieben worden waren, 827 Kreta erobert hatten und von dort aus die gesamte Ägäis überfielen. 839-840 schickte der oströmische Kaiser Theophilus, der von den muslimischen Vorstößen in Nordafrika und Sizilien bedroht wurde, einen Botschafter nach Córdoba und bot Abd al-Rahman II. einen Freundschaftsvertrag im Austausch für den Rückzug der Muslime aus Kreta an. Theophilus ist wahrscheinlich schlecht über die Situation informiert und Abd al-Rahman II. antwortet, dass die Emire, die Herrscher über Kreta, nicht mehr von ihm abhängig seien, da sie aus dem Land vertrieben worden seien; aus diplomatischen Gründen schickt er verschiedene Geschenke sowie einen Dichter nach Konstantinopel.

Diese Episode, auch wenn sie nebensächlich war, erfreute Abd al-Rahman II. außerordentlich, da sie den Eintritt des Landes in die Arena der großen Länder der Mittelmeerwelt markierte. Es war das erste Mal, dass sich ein so mächtiges Reich wie Byzanz an Andalusien wandte und es um Hilfe bat. Der byzantinische Kaiser schickte dem Kalifen üppige Geschenke sowie einen Brief, in dem er ihn aufforderte, die Plünderungen einzustellen.

Mit dem westlichen Christentum

Der Handel mit China und Indien, aber auch die Einnahme von Alexandria oder Damaskus, die als alte römische Städte im Osten über umfangreiche Bibliotheken (darunter viele griechische Bücher) verfügten, waren der Ausgangspunkt für die sogenannten arabischen Wissenschaften. Seit der Spätantike wurden diese griechischen Werke von den syrischsprachigen Christen in den östlichen Provinzen des Römischen Reiches ins Syrische übersetzt. Die ersten muslimischen Denker des 11. und 12. Jahrhunderts, die alle kein Griechisch konnten, wurden durch ihre Übersetzungen ins Arabische auf diese Schriften aufmerksam und verbreiteten sie. Diese Strömung gelangte bald nach Europa, zunächst zögerlich, doch im Spätmittelalter nahm sie ihren vollen Platz ein und trug teilweise zur Renaissance in Europa bei.

Die ersten, die arabische und griechische Texte ins Lateinische übersetzen, sind die Spanier und Italiener: Diese Dokumente dringen nur langsam nach Frankreich vor. Jahrhundert ist Paris das wichtigste Zentrum für philosophische und theologische Studien in der lateinischen Welt, und die Vorlesungen an seiner Universität sind in ganz Europa bekannt. Trotz seines Prestiges erkannte die Universität von Paris Avicennas Werke erst zwei Jahrhunderte nach seinem Tod vollständig an. Die ersten, die sich für das arabische Denken interessierten, waren keine geringeren als französische Theologen und Kirchenmänner. Wilhelm von Auvergne, Bischof von Paris im 13. Jahrhundert, zeigte großes Interesse an der arabischen und griechischen Philosophie, auch wenn er nicht davor zurückschreckte, Avicennas Werke wegen seiner pro-islamischen Überlegungen zu kritisieren und zu verunglimpfen. Später reagierte Thomas von Aquin ähnlich auf die Texte des arabischen Denkers.

Auf wissenschaftlicher Ebene wurden die griechische Wissenschaft und Philosophie in Konstantinopel und in den kulturellen Zentren des östlichen Reiches weiterhin in ihrer ursprünglichen Sprache gelehrt. Dagegen blieb Westeuropa bis ins 11. Jahrhundert von den griechischen Wissenschaften ausgeschlossen und entdeckte sie erst durch die arabischen Übersetzungen aus Al-Andalus wieder. Gerbert von Aurillac, der durch Katalonien gereist war und Bibliotheken von Bistümern und Klöstern mit Übersetzungen muslimischer und spanischer Werke besucht hatte, war einer der ersten, der die arabischen Wissenschaften nach Frankreich brachte. In ganz Europa wurde eine große Übersetzungsbewegung in Gang gesetzt. Obwohl diese Übersetzungen unvollkommen waren, führten sie viele neue Erkenntnisse in Mathematik, Astronomie und Medizin ein.

In der Kunst gelangt der Einfluss aus Byzanz und Persien im Bereich der Architektur über die andalusische Vermittlung nach Westeuropa. Während der Kalifenzeit war die Übernahme der alten westgotischen und römischen Architekturcodes in den Machtorganen (Medinat Al Zahira, Moschee von Córdoba) gewollt. Für Susana Calvo Capilla ist die massive Wiederverwendung römischer Materialien im palatinischen Komplex von Medinat Al-Zahara (Skulpturen von Musen und Philosophen, Sarkophage, Wasserbecken usw.) eine politische Absicht. Es sollte ein visueller Bezug zum „Wissen der Alten“ geschaffen und das hispanische Erbe hervorgehoben werden, um die Macht des Kalifen über Córdoba zu legitimieren, als sein Bruch mit Bagdad ein großes politisches Erdbeben auslöste, und um ihn in der Kontinuität der Macht in Spanien zu etablieren. Für Gabriel Martinez kann der mozarabische Einfluss nur unter Berücksichtigung der durch den Bildersturm aufgeworfenen politischen Fragen beurteilt werden, wobei er die Präsenz von Figuren an der Spitze der Kapitelle der Moschee von Córdoba hervorhebt, die für die letzte Erweiterung des Tempels durch Almansor charakteristisch sind und sowohl als muslimische Weise als auch als christliche Heilige durchgehen können. Mehrere romanische Kirchen in Südfrankreich zwischen dem 12. und 13. Jahrhundert weisen eine Architektur auf, die den Moscheen und Palästen in Al-Andalus ähnelt, wie die hufeisenförmigen Bögen, die aus der byzantinischen oder persischen Architektur übernommen wurden, und sind mit in Stein gemeißelten Bibelinschriften verziert, die ästhetisch von den Arabesken inspiriert sind, die die Moscheen der damaligen Zeit schmückten.

Historiografische Situation

Die sprachlichen Fakten in Al-Andalus werden seit über einem Jahrhundert regelmäßig zur Unterstützung einer umfassenden Theorie herangezogen, die hauptsächlich von Historikern, oftmals Arabisten, begründet wird. Für eine Reihe von Forschern, die logischerweise an schriftlichen Beweisen und Bezeugungen festhalten, ist es verständlich, dass die arabische Sprache die wichtigste (oder fast ausschließliche) Informationsquelle darstellte. Dennoch ist Arabisch hier, wie auch im Maghreb, nur eine der verfügbaren Kontaktsprachen, wenn auch die soziolinguistisch am meisten aufgewertete (Institutionen, Schrifttum, Literatur etc.). Die beiden anderen sind entweder seit dem 8. Jahrhundert allmählich in die Mündlichkeit und Marginalität abgedriftet (im Fall des Romanischen) oder haben sich hauptsächlich dort gehalten, vor allem auf dem Land (im Fall des Berberischen). Es fällt auf, dass der arabisch-berberische Kontakt oft auf ein Ungleichgewicht reduziert wird, das sich in der Vorherrschaft des Arabischen und der Arabität manifestiert. Beispielsweise geht Évariste Lévi-Provençal in seiner Geschichte des muslimischen Spaniens sehr gut auf die Berberidentität und die wahrscheinliche Artikulation der in Spanien angesiedelten Gruppen ein. Dennoch zitiert er hauptsächlich Stammesnamen (Ethnonyme), den Namen der Sprache und ihre Avatare (al-lisan al-gharbi, oder *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) … „den sie ohne Schwierigkeiten gegen den des Arabischen austauschten, zusammen mit dem des Romanischen. Wahrscheinlich wurde in Spanien ab dem 9. Jahrhundert kein Berber mehr gesprochen…“.

Ein halbes Jahrhundert später schrieb André Clot seinerseits, dass die Berber „sich schnell arabisierten und ihre ursprüngliche Sprache schnell vergaßen“.

Diese Art, Al-Andalus zu betrachten, neigt de facto dazu, die Rolle zu unterschätzen, die die beherrschten Sprachen im System von Sprache und Identität gespielt haben könnten, und verdeckt eine ganze Reihe konkreter Fakten, die sich unserer Aufmerksamkeit entziehen und hauptsächlich auf die Mündlichkeit zurückzuführen sind (regionale Sprechweisen, Interlekte, Toponymie). So stellt die arabische Toponymie, die in Spanien und Portugal (und bis heute) auf den ersten Blick so üppig ist, einen Überbau dar, der die Realitäten der lokalen, romanischen oder berberischen Bezeichnungen überdeckt hat. In der Tat

„… das Korpus arabischer Herkunft ist sicherlich von beeindruckender Größe und im Großen und Ganzen von der Region Valencia bis ins heutige Andalusien „auffällig“. Dennoch haben Linguisten schon früh die Grenzen dessen aufgezeigt, was sich oft als eine Art Besessenheit vom Arabischen darstellte. Jahrhunderts erkannte Manuel Sanchis-Guarner in einer Rezension das Interesse und die Ernsthaftigkeit der Arbeit von Miguel Asín Palacios an (Contribución a la toponimia árabe de España). Er zeigte aber auch, was die „arabische Allmacht“ mit sich bringen konnte. Ortsnamen verschiedener Art, die automatisch als arabisch identifiziert wurden, verbargen in Wirklichkeit vollkommen romanische Etymologien, wie *ALBARETA „Pappelwald“ > Albareda oder Meliana (< Anthroponym AEMILIUS + Suff. -ANA, Bezeichnung für eine römische Villa)“.

Jahrhunderts und zu Beginn des 21. Jahrhunderts, als das Dogma eines Al-Andalus der „conviviencia“ (im Folgenden) immer mehr an Bedeutung verlor, entstanden und entwickelten sich neue Forschungsrichtungen: lexikografische und dialektologische Untersuchungen des Arabischen selbst, soziolinguistische Untersuchungen zum Sprachkontakt, Untersuchungen zu den Rechten der Minderheiten in Al-Andalus oder Untersuchungen zu den Berbergemeinschaften. In diesem Zusammenhang ist zu beobachten, dass nachgewiesene Praktiken oder Einflüsse der Berbersprache regelmäßig unterschätzt und vernachlässigt wurden.

Schließlich werden die ältesten Gemeinschaften, die westgotischen oder romanischen, vor allem durch die Archäologie immer besser eingeschätzt, was letztendlich zu einem besseren Verständnis der Veränderungen in den Identitätsbeziehungen zwischen endogenen und exogenen Gemeinschaften führen sollte.

Unter Berücksichtigung dieser verschiedenen Wege legt der Soziolinguist Francis Manzano 2017 eine Synthese und neue Wege bei der Auswertung der Sprach- und Identitätskontakte in Al-Andalus vor. Für diesen Forscher wären die Sprachen dort auf den ersten Blick um drei Pole herum strukturiert, in Kontinuität mit dem benachbarten Maghreb: den romanischen, den arabischen und den berberischen Pol. Diese Strukturierung des „tripolaren Systems“ des Maghreb, die der Forscher seit den 1990er Jahren etabliert und verwendet, bremst tendenziell das Verschwinden eines der drei betrachteten Pole, im Gegensatz zu einem bipolaren System, das im übrigen Europa (insbesondere in Südfrankreich und auf der Iberischen Halbinsel) üblicher ist, wo die Mehrheitssprachen besser und schneller vorankommen. Die Verteilung der Funktionen und die Bedeutung dieser Pole erweisen sich jedoch als unterschiedlich, wenn man vom Maghreb nach Al-Andalus geht. Der deutlichste Schwachpunkt ist in der Tat die Anfälligkeit des hispanischen Berberpols, der seiner Anlehnung an die grundlegende Amazigh-Basis in Nordafrika beraubt ist. So scheinen die Berberdialekte und -identitäten in der Ferne ihres ursprünglichen Terrains radikaler vom arabischen Pol dominiert worden zu sein und in weitaus größeren Schwierigkeiten zu stecken als im Maghreb.

Die Sprachen von Al-Andalus

Der romanische Pol ist um aus dem Lateinischen hervorgegangene Sprechweisen organisiert, wobei es sich jedoch nicht um eine einzige Sprache handelt, sondern eine nachgewiesene Diglossie zwischen diesen verschiedenen Sprechweisen und dem geschriebenen Latein besteht. Wie im Maghreb friert die arabische Eroberung die natürliche Entwicklung dieser romanischen Sprechweisen ein, die sich zweifellos in Richtung strukturierter neuromanischer Sprachen (andere als die uns bekannten) bewegt hätten, so viele Möglichkeiten wurden umgeleitet oder im Keim erstickt. Gleichzeitig wandte sich die Elite, die Latein sprechen und lesen konnte, vom Lateinischen ab und dem Arabischen zu, das sozial vorteilhafter war und ihnen nun als vollständiger und an die laufenden Veränderungen angepasst erschien. Die Funktion des Lateinischen als Kultsprache ging schon früh verloren, wie Eulogius von Córdoba oder Alvarus Mitte des 9:

„Die „Mozaraber“ gingen oft direkt zum Arabischen über, das sie besser als Latein beherrschten, noch einen Schritt weiter und diese Dhimmi, Nasâra oder “Agâm wurden Muslime oder „Muwallad(s)“ oder „Muladi(s)““.

Für den Autor stellt die Verbindung des romanischen Pols mit dem christlichen Kult eine anfängliche Stärke dar, die sich später in eine Schwäche verwandelt: Indem sie sich arabisieren und ihren Kult beibehalten, hoffen die Christen, die sozialen Vorteile zu erlangen, die mit dem Arabischen als Schriftsprache und Sprache des Erfolgs in ihren Augen verbunden sind. Dieser Schritt, der eine Zeit lang von den Machthabern gebremst wurde, führte jedoch zu einer Angleichung sowohl in sprachlicher als auch in kultischer Hinsicht, untergrub die Grundlagen des Christentums und führte zu Bekehrungen, denen die Behörden häufig misstrauten. Seitdem hat sich der romanische Pol eher in der Privatsphäre der Familien und auf dem Land gehalten, wo sich die Kontakte, unter anderem mit dem Berberischen, vervielfachten. Da es sich um zwei Minderheitenpole handelt, sind diese Sprachen aus dem zentralen Überbau von Al-Andalus heraus unsichtbar oder werden minorisiert. Diese Tatsache begünstigt indirekt die Annäherung zwischen dem Berberpol und dem romanischen Pol auf bäuerlichem Boden. Aus diesem Komplex von Gründen sind die konkreten Daten jedoch dürftig, und die Fragen „Mozaraber“ und „Berber“ werden nur zufällig oder durch Überschneidungen erwähnt. Im Allgemeinen kommt man zu dem Schluss, dass die „Mozaraber“-Gemeinschaften nach dem doppelten Durchmarsch der Almoraviden und vor allem der Almohaden endgültig verschwanden.

Der arabische Pol entwickelt sich auf systematische Weise auf Kosten des romanischen und des berberischen Pols. Es ist die Sprache der Macht und der neuen Religion, die am besten informiert ist, und die Sprache des geschriebenen Wortes (Wissenschaft, Literatur, Kunst). Die arabische Eroberung findet statt, als der lateinische Pol bereits zwischen einer schwindenden Hochsprache und verschiedenen unterschiedlichen romanischen Sprechern aus dem Westgotenreich gespalten ist. Aus diesem Grund verdrängt das Arabische das Lateinische relativ schnell und ersetzt es gleichberechtigt als Hochsprache des soziolinguistischen Systems. Für die Leibeigenen, Sklaven und Bauern der romanischen und berberischen Gruppen, die nicht dieselben Machtinteressen teilten und denen ihre Muttersprachen oder die Koinés und Interlects des Landes genügten, war es jedoch nicht von vorrangigem Interesse.

Gleichzeitig ist das Arabische trotz seines Status als strukturierte und normierte Hochsprache bald denselben zentrifugalen Kräften ausgesetzt wie zuvor das Lateinische. Es kommt unweigerlich zu Dialektspaltungen, da sich das regionale Arabisch gegenüber romanischen und berberischen Einflüssen als porös erweist, insbesondere in botanischen und pharmakologischen Abhandlungen, die sich auf ländliche Organisationen beziehen. Umgekehrt sind die Entlehnungen aus dem Arabischen im Spanischen, Katalanischen und Portugiesischen massiv, da diese Sprachen ihre geografischen Gebiete nach Süden hin ausdehnen. Sie offenbaren zumeist den Charakter des Arabischen als kulturelles Medium. Diese Bewegungen sind auch in der Toponymie sichtbar, insbesondere in Valencia und Andalusien, ohne jedoch systematisch zu sein.

Der Berber-Pol ist zweifellos der unauffälligste. Die Berber werden in Al-Andalus in zweifacher Hinsicht eingesetzt. Aufgrund ihrer Fähigkeit, in Halbwüsten zu kämpfen (und zu arbeiten), in Landschaften, die ihren Herkunftsregionen recht ähnlich sind, stellten sie den Großteil der bewaffneten Truppen, die anstelle der städtischen Araber kämpften, für die sie gleichzeitig eine ständige strukturelle politische Bedrohung darstellten. Sobald sie „demobilisiert“ sind, werden die Berber zur Ausbeutung und Besiedlung der wirtschaftlich weniger rentablen Gebiete sowie der Gebiete, die mit den freien christlichen Fürstentümern in Kontakt stehen, eingesetzt. Aus diesem Grund sind sie vor allem auf dem Land zu finden. Dies sind Anbaugebiete in eher armen Trockengebieten, die von den Arabern im Süden wie im Norden vernachlässigt werden, manchmal aber auch eher reiche Regionen, die unter christlichem Druck stehen, wie das Ebrotal, Valencia und die Balearen, wo sich die aragonesische Eroberung entwickelt hat

Die muslimische Präsenz in Spanien wurde im Laufe der Geschichte immer wieder zur Unterstützung verschiedener Ideologien, verschiedener Politiken und von sehr unterschiedlichen Akteuren herangezogen. Dies führte zu einer Reihe von Mythen, die im 21. Jahrhundert als solche analysiert werden und von denen ein Teil unter dem von Américo Castro popularisierten Begriff „convivencia“ zusammengefasst wird. In Spanien wurde diese Präsenz von der Reconquista bis in die Gegenwart immer wieder beschworen. Im arabisch-islamischen Raum entwickelte sich der Mythos des verlorenen Paradieses ab dem Mittelalter auf poetischen und literarischen Grundlagen, deren Interpretation schwierig ist. Politische Größe, wirtschaftlicher Wohlstand, kultureller Höhepunkt und konfessionelle Toleranz werden idealisiert, während die Schwierigkeiten nicht erwähnt werden. Er setzt sich bis ins 21.

Ein bedeutender Teil der zeitgenössischen akademischen Produktion analysiert die Convivencia als eine Reihe von Mythen, untersucht ihre Wurzeln und ihre verschiedenen Formen. Dies gilt beispielsweise für Bruno Sorovia, der sich in der Einleitung zu seinem Artikel „Al Andalus im Spiegel des Multikulturalismus“ über die Schwierigkeit beklagt, Al Andalus einfach „als Teil der Geschichte der klassischen islamischen Welt“ zu betrachten, und dass es üblich ist, „es auf eigentümlich akritische Weise, mit den Augen der Gegenwart zu interpretieren“.

Für Maribel Fierro „Der Mythos eines Paradieses der Toleranz, Harmonie und Konfliktfreiheit existiert nicht so sehr in der historischen Produktion über Al Andalus als Ganzes“, sondern vielmehr in populärwissenschaftlichen Büchern mit politischer Ausrichtung. Joseph Pérez fasst den zeitgenössischen Konsens zu diesem Konzept zusammen: „Der Mythos vom “Spanien der drei Kulturen“, der ausgiebig als Propagandaelement eingesetzt wird, ist so weit von der historischen Realität entfernt, dass er nur neue Elemente der Verwirrung hervorbringen kann“.

Geschichte der Mythen

Christine Mazzoli-Guintard betont, dass „der Mythos der andalusischen Toleranz bereits kurz nach der Eroberung entstand“. Er basiert auf der Aufteilung der St.-Vincent-Basilika zwischen Christen und Muslimen bis zur Gründung der Moschee von Córdoba auf dem Gelände dieser Basilika im Jahr 785. Die Teilung sei jedoch eine Legende, da die Archäologie die Enge eines Gebäudes aufgedeckt habe, das nicht beide Gemeinschaften hätte beherbergen können.

Pascal Buresi ist der Ansicht, dass die meisten Mythen über Al Andalus bei den Siegern in der lateinischen und christlichen Welt entstanden sind, wobei sie manchmal aus der arabischen Vorstellungswelt schöpften. Seit dem Beginn der arabischen Gebietsverluste in Al-Andalus im 12. und 13. Jahrhundert entwickelte sich durch die Dichtung eine islamische Mythologie um die verlorenen Gebiete, die mit dem Paradies des Islam gleichgesetzt wurde und die internen Schwierigkeiten ignorierte. Sie erzeugen einen doppelten Prozess der Mythisierung: einerseits das Vergessen der historischen Schwierigkeiten dieser Gebiete und andererseits die Bewahrung, Übertreibung und sogar Erfindung von wunderbaren Zügen.

Der Autor verortet den Ursprung des Mythos in der Fehlinterpretation von Gedichten, die während der Reconquista entstanden, wie die von Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), einem Zeitgenossen der Eroberung Toledos durch Kastilien und der Annexion durch die Almoraviden. Diese Gedichte wurden später als pastoral angesehen, während sie, da sie älteren poetischen Strömungen entlehnt sind, als „eine Poesie des Kampfes oder der Verweigerung, vielleicht der Flucht vor der Realität, der Ausdruck einer bedrohten Gesellschaft, die, ihr baldiges Verschwinden ahnend, bereits ihre Grabrede vorbereitet“ verstanden werden sollten. Maria Jesús Rubiera Mata von der Universität Alicante verleiht diesem Mythos ebenfalls arabische Ursprünge durch das Werk von Al-Maqqari von Tlemcen (1577-1632), einem Nachkommen der Muslime aus Granada. Die spanischen Arabisten trugen später zur Rekonstruktion der Geschichte von Al-Andalus bei, indem sie die (arabische) Geschichte von Al-Andalus in die spanische Geschichte einfließen ließen.

Jahrhunderts, als die Lage in Kastilien zwischen Christen und Juden angespannt war, verfasste Lucas de Tuy das Chronicon mundi, in dem er neben anderen Anschuldigungen die westgotische Niederlage gegen die Muslime fünf Jahrhunderte zuvor mit einem Verrat der Juden erklärte, um von deren Toleranz zu profitieren. Die Analyse von F. Bravo López macht das Buch zur Geburtsstunde eines konstruierten Mythos, der sich autonom entwickelt.

Der Mythos wandelt sich im 19. Jahrhundert in Europa und übernimmt Züge des Rousseauschen Mythos vom guten Wilden wie auch der orientalistischen Bewegung, die als „Bewunderung für ein fernes und historisch mystifiziertes Anderes“ verstanden wird, insbesondere gegenüber der Alhambra. Der Gegensatz zwischen den beiden spanischen Schulen seit 1860 verstärkt den Mythos. Die eine, die der katholischen Rechten nahesteht und den Widerstand der Mozaraber gegen die muslimische Herrschaft verherrlicht, und die andere, die den Liberalen nahesteht und die mittelalterliche islamische Herrschaft idealisiert, um die Mozaraber besser schwärzen zu können: „Wie in Afrika und Sizilien hat der Antiklerikalismus ein sehr günstiges Bild des Islam aufgebaut, säkular, tolerant, fortschrittlich, und ihm den Fanatismus dieser rückwärtsgewandten Mozaraber entgegengesetzt.“.

In der jüdischen Geschichte erzeugte diese Erzählung eine radikale Zäsur zwischen Aschkenasim und Sepharden, und „wie Bernard Lewis mit anderen Worten sagte, wurde der „Mythos der muslimischen Toleranz“ von mehreren Gelehrten des späten 19. Jahrhunderts als „ein Stock, mit dem man seine christlichen Nachbarn schlagen kann“, benutzt. Er wurde dann in gegensätzlichen, mythisierenden Interpretationen auf beiden Seiten von den Befürwortern und Gegnern Israels vereinnahmt: Islamische Toleranz steht jahrhundertelanger Verfolgung gegenüber.

Die Convivencia wird im Spanien unter Franco im Zusammenhang mit Fragen nach dem „Wesen Spaniens“ mit der wütenden Debatte zwischen Américo Castro und Claudio Sánchez-Albornoz über die Definition der spanischen Identität wieder aufgegriffen. Nach Francos Tod wird dieses Terrain in Spanien aufgegeben, aber in den USA wieder aufgegriffen. Das Konzept der convivencia wird in den 1970er Jahren von amerikanischen Wissenschaftlern aufgegriffen, indem sie es mit anderen, manchmal anachronistischen Begriffen wie Akkulturation, Assimilation, Integration, Kolonisierung und Toleranz verbinden und dann eine umgekehrte, aber nicht weniger falsche Lesart des nationalistischen Mythos von Franco entwickeln: Die kleinlichen christlichen Nationalisten des Nordens stehen der wohltuenden Globalisierung des Südens gegenüber.

Im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts schließlich kam es zum Aufstieg der arabischen Welt und zur Entstehung des politischen Islams. Diese Phänomene gehen in der Regel mit wachsenden Spannungen in verschiedenen Regionen der Welt einher und führten zu sehr einflussreichen Veröffentlichungen wie Samuel Huntingtons The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order aus dem Jahr 1996, durch die das mittelalterliche Andalusien in den Blickpunkt der Öffentlichkeit rückte. Als Teil dieser Debatte haben mehrere Autoren in den USA, wie María Rosa Menocal, die Toleranz im umayyadischen Andalusien hervorgehoben. Diese erklärt „die Unmöglichkeit, etwas zu verstehen, das in einer anderen Epoche nur ein Ornament in der Welt war, ohne das Spiegelbild dieser Geschichte auf der Schwelle unserer Tür zu sehen“. Der Begriff wird in einem eminent politischen Rahmen verwendet. Insbesondere Barack Obama zitiert ihn mehrfach. Diese politische Stellungnahme begünstigt die Entstehung eines Gegendiskurses: Der „rosarot gemalten“ mittelalterlichen Geschichte steht eine „schwarz gemalte“ mittelalterliche Geschichte gegenüber, die von den konservativsten Kreisen geschrieben wird, in der die „wahren Spanier“ Christen und religiöse Minderheiten Terroristen sind.

Diese amerikanischen Studien stehen in deutlichem Kontrast zu ihren europäischen Pendants, wo die meisten spanischen Autoren, die sich zu Wort meldeten, dies taten, um vor einer Idealisierung von Al Andalus zu warnen. Eduardo Manzano Moreno hebt die sehr unterschiedlichen Perspektiven zwischen amerikanischen und europäischen Autoren auf dieses Konzept hervor, Perspektiven, die insbesondere von Ryan Szpiech untersucht und verglichen werden.

Jenseits der Mythen

Eduardo Manzano weist darauf hin, dass der Erfolg des Konzepts der „convivencia“ vor allem auf das geringe Interesse zurückzuführen ist, die Akkulturationsprozesse, die sich auf der mittelalterlichen iberischen Halbinsel abspielten, ernsthaft und rigoros zu theoretisieren – ein Terrain, das jedoch mehrere spanische Arabisten sowie Thomas Glick in den USA interessierte.

Die meisten Forscher fordern eine „Entmystifizierung“ von Al Andalus, insbesondere die Aufgabe des Konzepts der convivencia, angesichts der Schwierigkeit, diesem Begriff mit seinen verschwommenen Konturen einen Inhalt zu geben. Manuela Marín und Joseph Pérez fassen zusammen: „Der Mythos vom „Spanien der drei Kulturen“, der häufig als Propagandaelement eingesetzt wird, ist so weit von der historischen Realität entfernt, dass er nur neue Verwirrung stiften kann“. Für Christine Mazzoli-Guintard gab es weder eine conviviencia noch ein bewaffnetes Zusammenleben, sondern sehr unterschiedliche Realitäten je nach den betrachteten sozialen Gruppen, die unter dem ständigen Druck einer Macht standen, die die Koexistenz durch Vermeidung suchte. Juan Vicente García Marsilla wendet sich gegen eine Geschichte „à la carte“, bei der Elemente, die für eine Ideologie nützlich sind, hervorgehoben und Elemente, die ihr schaden, ignoriert werden – eine gängige Haltung, die umso verwerflicher ist, je mehr Quellen zur Verfügung stehen.

Für Maribel Fierro verschleiert das Konzept der Convivencia die strukturellen Ungleichheiten in den Gemeinschaften des Mittelalters. Indem es sich auf ihre religiöse Dimension konzentriert, ignoriert es die anderen wichtigen Parameter, die an der Identität von Individuen und Gruppen und ihrem Platz in der Gesellschaft beteiligt waren: Sprache, Kultur, Ethnizität, Geschlecht, sozialer Status, Alter. Daher hilft er dem zeitgenössischen Leser nicht dabei, das mittelalterliche Spanien besser zu verstehen. Maribel Fierro hebt das von Brian Catlos vorgebrachte Konzept der „conveniencia“ hervor, das viel besser geeignet ist, diese Gesellschaften verständlich zu machen. Die kulturelle Komplexität des iberischen Mittelalters wartet immer noch auf eine würdige Behandlung

2016 ergab eine genetische Analyse von Skeletten aus drei muslimischen Gräbern, die 2006-2007 bei Präventivgrabungen in Nîmes entdeckt worden waren, die von einem Team des INRAP unter der Leitung von Yves Gleize durchgeführt wurde, dass es sich um Personen aus Nordafrika handelte, die der im Maghreb sehr häufigen väterlichen Haplogruppe E-M81 angehörten. Diese Personen waren jeweils zwischen 20 und 29 Jahre alt (einer), um die 30 Jahre (der zweite) und über 50 Jahre (der dritte). Laut Inrap „deuten alle diese Daten darauf hin, dass die in den Gräbern von Nîmes gefundenen Skelette zu Berbersoldaten gehörten, die während der arabischen Expansion in Nordafrika in die Armee der Umayyaden eingezogen wurden“. Für Yves Gleize, einen der Autoren der Studie, „liefert die archäologische, anthropologische und genetische Analyse dieser frühmittelalterlichen Gräber in Nîmes materielle Beweise für eine muslimische Besetzung Südfrankreichs im 8. Jahrhundert“, die mit ihrer nachgewiesenen Präsenz in Narbonne für 40 Jahre sowie in Nîmes, das im 8.

Bibliografie

In umgekehrter chronologischer Reihenfolge

Externe Links

Quellen

  1. Al-Andalus
  2. al-Andalus