Templerorden

Zusammenfassung

Der Templerorden ist ein religiöser und militärischer Orden, der aus dem christlichen Rittertum des Mittelalters hervorgegangen ist und dessen Mitglieder als Templer bezeichnet werden.

Der Orden wurde auf dem Konzil von Troyes (eröffnet am 13. Januar 1129) aus einer Miliz namens Arme Ritter Christi und des Salomonischen Tempels (nach dem Tempel Salomons, den die Kreuzfahrer mit der auf den Überresten dieses Tempels errichteten al-Aqsa-Moschee gleichsetzten) gegründet. Jahrhundert im Zusammenhang mit dem Heiligen Krieg und den Kreuzzügen die Pilger nach Jerusalem zu begleiten und zu schützen. Er nahm aktiv an den Schlachten teil, die während der Kreuzzüge und der iberischen Rückeroberung stattfanden. Um seine Aufgaben zu erfüllen und insbesondere deren Finanzierung zu sichern, baute er im gesamten katholischen Westeuropa auf der Grundlage von Grundstücksschenkungen ein Netz von Klöstern, die sogenannten Komtureien, auf, die mit zahlreichen Privilegien, insbesondere Steuervorrechten, ausgestattet waren. Diese rege Tätigkeit machte den Orden zu einem bevorzugten Finanzpartner der damaligen Mächte und führte sogar dazu, dass er mit einigen Königen nicht gewinnorientierte Geschäfte tätigte oder königliche Schätze verwahrte.

Nach dem endgültigen Verlust des Heiligen Landes infolge der Belagerung von St. Johann in Akkon im Jahr 1291 wurde der Orden in Frankreich Opfer des Kampfes zwischen dem Papsttum von Avignon und dem französischen König Philipp dem Schönen. Er wurde vom französischen Papst Clemens V., dem ersten der sieben avignonesischen Päpste, am 22. März 1312 aufgelöst. An diesem Tag erließ Clemens V. die Bulle Vox in excelso, mit der die Auflösung des Templerordens nach einem Ketzerprozess formalisiert wurde. Das tragische Ende des Ordens in Frankreich führte zu zahlreichen Spekulationen und Legenden über ihn. Anderswo wurden die Tempelritter in der Regel nicht verurteilt, sondern (zusammen mit ihren Besitztümern) in andere Orden päpstlichen Rechts überführt oder traten in das zivile Leben ein.

Religiöser und politisch-militärischer Kontext

Im 11. und 12. Jahrhundert kam es im Zuge der Erneuerung des christlichen Mönchtums zur Gründung zahlreicher religiöser Orden, insbesondere der Konversen, die sich auf die Handarbeit konzentrierten, und zur Erneuerung des Kanonikerlebens, das die Regel des Augustinus annahm, wobei Kanoniker (Orden des Heiligen Lazarus von Jerusalem) oder Mönche (Orden des Heiligen Johannes von Jerusalem) sich in der Hospitalpflege oder im Gemeindeleben engagierten. In diesem religiösen Kontext ermutigte die katholische Kirche die Jahrhundertritter, Milites Christi zu werden, d. h. „Ritter Christi“, die im Heiligen Land gegen die Ungläubigen kämpfen wollten.

Papst Urban II. verkündete den ersten Kreuzzug am 27. November 1095, dem zehnten Tag des Konzils von Clermont. Die Motivation des Papstes, eine solche militärische Expedition ins Leben zu rufen, rührte daher, dass christliche Pilger auf dem Weg nach Jerusalem immer wieder Opfer von Übergriffen und sogar Morden wurden.

Der Papst forderte das katholische Volk des Westens auf, zu den Waffen zu greifen, um den Pilgern und Christen im Osten zu helfen. Dieser Kreuzzug hatte den Schlachtruf „Gott will es“, und alle, die am Kreuzzug teilnahmen, wurden mit dem Zeichen des Kreuzes gekennzeichnet und so zu Kreuzfahrern (ein Begriff, der erst auf dem Vierten Laterankonzil 1215 auftauchte: siehe Vokabular der Kreuzzüge und der Reconquista). Diese Aktion führte am 15. Juli 1099 zur Eroberung Jerusalems durch die christlichen Truppen von Gottfried von Bouillon.

Hugues de Payns, der spätere Gründer und erste Meister des Templerordens, kam 1104 zum ersten Mal ins Heilige Land, um den Grafen Hugues de Champagne auf seiner Pilgerreise zu begleiten. 1114 reisten sie wieder ab und unterstellten sich mit ihren Rittern dem Schutz und der Autorität der Kanoniker des Heiligen Grabes, die sich für die Verteidigung der Besitztümer der Kanoniker und den Schutz des Grabes Christi einsetzten.

Anfänge des Templerordens

Nach der Eroberung Jerusalems wurde Gottfried von Bouillon von seinen Standesgenossen zum König von Jerusalem ernannt, doch er lehnte diesen Titel ab und zog es vor, den Titel eines Ave Maria des Heiligen Grabes zu tragen. Er gründete den regulären Kanonikerorden der Grabeskirche, dessen Aufgabe es war, den Patriarchen von Jerusalem bei seinen verschiedenen Aufgaben zu unterstützen. Eine Reihe von Waffenknechten, die aus den Kreuzzügen hervorgegangen waren, stellten sich nun in den Dienst des Patriarchen, um die Grabeskirche zu schützen.

Eine ähnliche Institution, bestehend aus Rittern, die Ritter des Heiligen Petrus (milites sancti Petri) genannt wurden, war im Westen zum Schutz des Eigentums von Abteien und Kirchen gegründet worden. Diese Ritter waren zwar Laien, profitierten aber von den Wohltaten der Gebete. Analog dazu wurden die Männer, die für den Schutz der Güter der Grabeskirche sowie der Gemeinschaft der Kanoniker verantwortlich waren, milites sancti Sepulcri (Ritter des Heiligen Grabes) genannt. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Hugues de Payns bereits 1115 in diese Institution aufgenommen wurde. Alle Männer, die mit dem Schutz des Heiligen Grabes betraut waren, wohnten bei den Hospitalitern im nahe gelegenen Hospital Saint-Jean de Jérusalem.

Als der 1113 anerkannte Hospitalorden die Aufgabe erhielt, sich um die Pilger aus dem Westen zu kümmern, entstand die Idee, eine Miliz Christi (militia Christi) zu gründen, die sich ausschließlich um den Schutz der Gemeinschaft der Kanoniker des Heiligen Grabes und der Pilger auf den Wegen ins Heilige Land kümmern sollte, die damals von einheimischen Räubern heimgesucht wurden. Somit würden sich die Kanoniker um die liturgischen Angelegenheiten kümmern, der Hospitalorden um die karitativen Aufgaben und die Miliz Christi um die rein militärische Funktion. Diese ternäre Aufgabenverteilung bildete die Organisation der mittelalterlichen Gesellschaft nach, die aus Priestern und Mönchen (oratores, wörtlich: die Betenden), Kriegern (bellatores) und Bauern (laboratores) bestand.

So entstand der Templerorden, der sich zu dieser Zeit militia Christi nannte, mit der Zweideutigkeit, dass diese monastische Gemeinschaft von Anfang an oratores und bellatores in sich vereinte.

Gründung des Templerordens

Am 23. Januar 1120 wurde auf dem Konzil von Nablus unter der Leitung von Hugues de Payns und Godefroy de Saint-Omer die Miliz der Armen Ritter Christi und des Tempels von Salomon (lateinisch: pauperes commilitones Christi Templique Salomonici) gegründet.

Zunächst konzentrierten sich Payns und Saint-Omer auf die Schlucht von Athlit, eine besonders gefährliche Stelle auf der von den Pilgern genutzten Route. Später wurde an dieser Stelle eine der größten Templerfestungen im Heiligen Land errichtet: die Pilgerburg.

Der so entstandene neue Orden konnte nur mit der Unterstützung einflussreicher Personen überleben. Hugues de Payns gelang es, den König von Jerusalem, Baudouin II, von der Notwendigkeit einer solchen Miliz zu überzeugen, was angesichts der Unsicherheit, die zu dieser Zeit in der Region herrschte, ein recht leichtes Unterfangen war. Die Ritter legten die drei Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams ab. Sie erhielten von Patriarch Gormond von Picquigny den Auftrag, „Straßen und Wege gegen Räuber zu bewachen, zum Heil der Pilger“ („ut vias et itinera, ad salutem peregrinorum contra latrones“) zur Vergebung ihrer Sünden, ein Auftrag, der als übliches viertes Gelübde für religiöse Militärorden galt.

König Baudouin II. gewährte ihnen einen Teil seines Palastes in Jerusalem, der heute der al-Aqsa-Moschee entspricht, damals aber „Salomonischer Tempel“ genannt wurde, da er sich der jüdischen Tradition zufolge an der Stelle des Salomonischen Tempels befand. Dieser „Salomonische Tempel“, in dem sie ihr Quartier einrichteten (insbesondere die ehemaligen Stallungen des Tempels), gab ihnen später den Namen Templer oder Tempelritter. Hugues de Payns und Godefroy de Saint-Omer waren nicht die einzigen Ritter, die der Miliz angehörten, bevor diese zum Templerorden wurde. Hier also die Liste dieser Ritter, Vorläufer oder „Gründer“ des Ordens :

Die erste Spende (in Höhe von dreißig angevinischen Pfund), die der Templerorden erhielt, kam von Foulque, Graf von Anjou, der später König von Jerusalem wurde.

Suche nach Unterstützung

Da die Miliz nicht über das Heilige Land hinaus bekannt wurde, schiffte sich Hugues de Payns 1127 zusammen mit fünf weiteren Rittern (Godefroy de Saint-Omer, Payen de Montdidier, Geoffroy Bisol, Archambault de Saint-Amand und Rolland) in den Westen ein, um eine Botschaft an Papst Honorius II. und Bernhard von Clairvaux zu überbringen.

Mit der Unterstützung von König Baudouin und den Anweisungen des Patriarchen Gormond von Jerusalem hatte Hugues de Payns die folgenden drei Ziele:

Die westliche Tour der Armen Ritter Christi und des Tempels Salomons begann in Anjou und führte dann durch Poitou, die Normandie, England, wo sie viele Spenden erhielten, Flandern und schließlich die Champagne.

Dieser Schritt von Hugues de Payns, der von diesen fünf Rittern begleitet und vom König von Jerusalem unterstützt wurde, folgte zwei erfolglosen Versuchen, die Andreas von Montbard und Gondemare wahrscheinlich 1120 und 1125 unternommen hatten.

Konzil von Troyes

Am Ende seiner Tour durch den Westen und nachdem er Bernhard von Clairvaux die Botschaft des Königs von Jerusalem überbracht hatte, den Templern zu helfen, die Zustimmung und Unterstützung des Papstes zu erhalten, nahm Hugues de Payns am Konzil von Troyes teil (so genannt, weil es in der Kathedrale Saint-Pierre-et-Saint-Paul in Troyes stattfand).

Am 13. Januar 1129 wurde das Konzil in Anwesenheit zahlreicher religiöser Persönlichkeiten eröffnet, deren Namen im Prolog der ursprünglichen Templerregel genannt werden: Kardinal Mathieu d“Albano, päpstlicher Legat in Frankreich, die Erzbischöfe von Reims und Sens sowie zehn ihrer Suffraganbischöfe, vier Zisterzienseräbte (die von Cîteaux, Clairvaux, Pontigny und Troisfontaines), zwei Cluniazenseräbte (die von Molesmes und Vézelay), zwei Kanoniker, zwei Magister und ein Sekretär.

Neben den Geistlichen waren auch weltliche Persönlichkeiten vertreten: Thibaut IV. von Blois, Graf der Champagne, André de Baudement, Seneschall der Grafschaft Champagne, Wilhelm II., Graf von Nevers, Auxerre und Tonnerre.

Das Konzil führte zur Gründung des Templerordens und gab ihm eine eigene Regel. Diese basierte auf der Regel des Heiligen Benedikt (die Zisterzienser Bernhard von Clairvaux und Stephan Harding, der Gründer von Cîteaux, waren anwesend), jedoch mit einigen Anleihen bei der Regel des Heiligen Augustinus, die von den Grabeskirchen befolgt wurde, neben denen die ersten Templer lebten. Nachdem die Regel angenommen worden war, musste sie noch Stephan von Chartres, dem Patriarchen von Jerusalem, vorgelegt werden.

Lob der neuen Miliz

Das Lob der neuen Miliz (De laude novæ militiæ) ist ein Brief des heiligen Bernhard von Clairvaux an Hugo von Payns, dessen vollständiger Titel Liber ad milites Templi de laude novæ militiæ lautete und der nach der Niederlage der fränkischen Armee bei der Belagerung von Damaskus im Jahr 1129 verfasst wurde.

Bernhard betont darin die Einzigartigkeit des neuen Ordens: Derselbe Mann widmet sich gleichermaßen dem geistlichen Kampf wie dem Kampf in der Welt.

„Es ist nicht so selten, dass Menschen einen körperlichen Feind allein mit den Kräften des Körpers bekämpfen, dass ich mich darüber wundere; andererseits ist es auch nicht so außergewöhnlich wie lobenswert, das Laster und den Teufel allein mit den Kräften der Seele zu bekämpfen; die Welt ist voll von Mönchen, die solche Kämpfe austragen; aber was für mich ebenso bewundernswert wie offensichtlich selten ist, ist, beide Dinge vereint zu sehen. (§ 1) „

Außerdem enthielt der Text eine wichtige Passage, in der der heilige Bernhard erklärte, warum die Templer das Recht hatten, einen Menschen zu töten:

„Der Ritter Christi gibt den Tod in Sicherheit und empfängt ihn in noch größerer Sicherheit. Wenn er also einen Übeltäter tötet, ist er kein Totschläger, sondern ein Meuchelmörder. Der Tod, den er gibt, ist der Nutzen Jesu Christi, und der Tod, den er empfängt, ist sein eigener.“

Dazu musste der Krieg jedoch „gerecht“ sein. Darum geht es in § 2 von L“Éloge de la Nouvelle Milice. Bernard ist sich der Schwierigkeit eines solchen Konzepts in der Praxis bewusst, denn wenn der Krieg nicht gerecht ist, tötet das Tötenwollen die Seele des Mörders :

„Wann immer ihr, die ihr in den Reihen der weltlichen Miliz kämpft, zum Feind marschiert, müsst ihr befürchten, eure Seele mit demselben Schlag zu töten, mit dem ihr eurem Gegner den Tod gebt, oder ihn aus seiner Hand zu empfangen, in Körper und Seele zugleich. der Sieg kann nicht gut sein, wenn die Ursache des Krieges nicht gut ist und die Absicht derer, die den Krieg führen, nicht rechtschaffen ist. (§ 2)“.

Bernhard lobt also durchaus die Neue Miliz, aber nicht ohne Nuancen und Vorsichtsmaßnahmen… Alle seine § 7 & 8 (in Kap. IV) zeichnen ein bewusst ideales Porträt des Soldaten Christi, um ihn als ein Modell darzustellen, das immer erstrebenswert sein wird. Der erste, der Bernhard kritisiert, ist der Zisterziensermönch Isaac de Stella, der in der Vermischung der indoeuropäischen Dreierfunktionen („die Betenden“ (oratores), „die Kämpfenden“ (bellatores) und „die Arbeitenden“ (laboratores)) eine „Monstrosität“ sieht, doch die Widersacher bleiben in der Minderheit.

Bernhard erfuhr der Templerorden einen bedeutenden Zuwachs: Viele Ritter schlossen sich dem Orden an, um ihre Seele zu retten oder einfach nur, um auf dem Schlachtfeld zu helfen.

Päpstliche Anerkennung

Mehrere päpstliche Bullen formalisierten den Status des Templerordens.

Die Bulle Omne datum optimum wurde von Papst Innozenz II. am 29. März 1139 unter der Leitung von Robert de Craon, dem zweiten Meister des Templerordens, veröffentlicht. Sie war für den Orden von größter Bedeutung, da sie die Grundlage für alle Privilegien bildete, die die Templer genossen. Denn dank ihr hatten die Templerbrüder das Recht, den apostolischen Schutz zu genießen und ihre eigenen Priester zu haben.

Es entstand also eine neue Kategorie in der Gemeinschaft, nämlich die der Kaplanbrüder, die für die Templer amtierten. Darüber hinaus bestätigte die Bulle die Tatsache, dass der Templerorden nur der Autorität des Papstes unterstand. Die Bulle schuf auch eine Konkurrenz für den Weltklerus (was dieser oftmals mit Missfallen betrachtete). Es kam zu zahlreichen Interessenkonflikten zwischen den Templern und den Bischöfen oder Pfarrern.

Da die von ihr gewährten Privilegien oft in Frage gestellt wurden, wurde die Bulle Omne datum optimum zwischen 1154 und 1194 zwölfmal bestätigt, und aus diesem Grund war es auch nicht leicht, das Original zu finden.

Die Bulle Milites Templi (Tempelritter) wurde am 9. Januar 1144 von Papst Coelestin II. veröffentlicht. Sie erlaubte es den Kaplänen der Templer, einmal im Jahr in verbotenen Regionen oder Städten „zur Ehre und Ehrfurcht ihrer Ritterschaft“ den Gottesdienst abzuhalten, ohne jedoch die Anwesenheit der exkommunizierten Personen in der Kirche zuzulassen. Dies ist jedoch in Wirklichkeit nur eine Bestätigung der Bulle Omne datum optimum.

Die Bulle Militia Dei (Ritterschaft Gottes) wurde von Papst Eugen III. am 7. April 1145 veröffentlicht. Diese Bulle erlaubte es den Templern, ihre eigenen Oratorien zu errichten, aber auch eine völlige Unabhängigkeit vom Weltklerus durch das Recht, Zehnten zu erheben und ihre Toten auf ihren eigenen Friedhöfen zu beerdigen. Darüber hinaus wurde der apostolische Schutz auf die Vertrauten der Templer (ihre Bauern, Herden, Güter…) ausgeweitet.

Templer beschwerten sich beim Papst darüber, dass der Klerus ein Drittel der Vermächtnisse von Personen, die sich auf den Friedhöfen des Ordens beerdigen lassen wollten, einbehielt. Die Bulle Dilecti filii wies den Klerus daraufhin an, nur noch ein Viertel der Vermächtnisse einzuziehen.

Regel und Satzung

Nach dem Konzil von Troyes, auf dem die Idee einer eigenen Regel für den Templerorden angenommen wurde, wurde die Aufgabe, diese zu verfassen, Bernhard von Clairvaux übertragen, der sie wiederum von einem Kleriker, der sicherlich zum Umfeld des auf dem Konzil anwesenden päpstlichen Legaten, Jean Michel (Jehan Michiel), gehörte, auf Vorschläge von Hugues de Payns verfassen ließ.

Die Regel des Templerordens enthielt einige Anleihen bei der Regel des Augustinus, orientierte sich aber größtenteils an der Regel des Benedikt, die von Benediktinermönchen befolgt wurde. Sie wurde jedoch an die Art des aktiven, hauptsächlich militärischen Lebens angepasst, das die Brüder der Templer führten. Beispielsweise waren die Fastenzeiten weniger streng als bei den Benediktinermönchen, um die Templer, die in den Kampf zogen, nicht zu schwächen. Außerdem wurde die Regel an die Bipolarität des Ordens angepasst, so dass einige Artikel sowohl das Leben im Westen (klösterlich) als auch das Leben im Osten (militärisch) betrafen.

Die ursprüngliche (oder lateinische, weil in Latein verfasste) Regel wurde 1128 verfasst, dem Protokoll des Konzils von Troyes 1129 beigefügt und enthielt zweiundsiebzig Artikel. Um 1138 wurde die ursprüngliche Regel jedoch unter Robert de Craon, dem zweiten Meister des Ordens (1136-1149), ins Französische übersetzt und geändert. In der Folgezeit wurde die Regel zu verschiedenen Zeitpunkten durch die Hinzufügung von sechshundertneun Exerzitien oder Statutenartikeln erweitert, insbesondere in Bezug auf die Hierarchie und die Gerechtigkeit innerhalb des Ordens.

Weder bei seiner Gründung noch zu irgendeinem Zeitpunkt seines Bestehens hat sich der Orden ein Motto gegeben.

Empfang in der Reihenfolge

Die Komtureien hatten unter anderem die Aufgabe, dauerhaft für die Rekrutierung von Brüdern zu sorgen. Diese Rekrutierung sollte so breit wie möglich angelegt sein. So konnten sich auch weltliche Männer aus dem Adel und der freien Bauernschaft um die Aufnahme bewerben, wenn sie die vom Orden geforderten Kriterien erfüllten.

Zunächst einmal war der Eintritt in den Orden kostenlos und freiwillig. Der Kandidat konnte arm sein. Vor allem musste er sich selbst verschenken. Er musste motiviert sein, da es keine Probezeit durch das Noviziat gab. Der Eintritt erfolgte direkt (Ablegung der Gelübde) und endgültig (lebenslang).

Die Hauptkriterien waren folgende:

Der Kandidat wurde gewarnt, dass er im Falle einer nachgewiesenen Lüge sofort entlassen würde:

„… wenn ihr es lügtet, so würdet ihr einen Meineid schwören und könntet das Haus verlieren, wovor Gott euch bewahren möge.“

– (Auszug aus Artikel 668)

Territoriale Organisation

Wie jeder religiöse Orden hatten auch die Templer ihre eigene Regel und diese Regel wurde in Form von Rückzügen (Satzungsartikeln) anlässlich der Generalkapitel weiterentwickelt. Es ist Artikel 87 der Rückzüge der Regel, der uns die ursprüngliche territoriale Aufteilung der Provinzen verrät. Der Ordensmeister ernannte einen Komtur für die folgenden Provinzen:

Hierarchie

Die Templer waren wie ein Mönchsorden organisiert und folgten der von Bernhard von Clairvaux für sie geschaffenen Regel. In jedem Land wurde ein Meister ernannt, der alle Komtureien und Dependancen leitete, und alle waren Untertanen des auf Lebenszeit ernannten Ordensmeisters, der sowohl die militärischen Anstrengungen des Ordens im Osten als auch seine finanziellen Besitztümer im Westen überwachte.

Mit der hohen Nachfrage nach Rittern verpflichteten sich auch einige unter ihnen für einen vorher festgelegten Zeitraum zum Orden, bevor sie in das weltliche Leben entlassen wurden, wie die Fratres conjugati, die verheiratete Brüder waren. Sie trugen den schwarzen oder braunen Mantel mit dem roten Kreuz, um sie von den Brüdern zu unterscheiden, die sich für den Zölibat entschieden hatten und nicht denselben Status wie diese hatten.

Die dienenden Brüder (Kasaliersbrüder und Handwerksbrüder) wurden aus den Sergeanten ausgewählt, die entweder geschickte Händler waren oder aber aufgrund ihres Alters oder einer Behinderung nicht mehr kämpfen konnten.

Zu jeder Zeit hatte jeder Ritter etwa zehn Personen in unterstützenden Positionen. Nur wenige Brüder widmeten sich dem Bankgeschäft (besonders die Gebildeten), da der Orden oft das Vertrauen der Teilnehmer an den Kreuzzügen für die sichere Verwahrung wertvoller Waren besaß. Die Hauptaufgabe der Tempelritter blieb jedoch der militärische Schutz der Pilger im Heiligen Land.

Der Ausdruck „Großmeister“ für den obersten Führer des Ordens tauchte Ende des 13. und Anfang des 14. Jahrhunderts in späten Urkunden und in den Akten des Prozesses gegen die Templer auf. Später wurde sie von einigen Historikern des 19. und 20. Jahrhunderts aufgegriffen und popularisiert. Jahrhunderts. Heute ist sie weit verbreitet.

Dieser Rang existierte jedoch nicht im Orden und die Templer selbst schienen ihn nicht zu verwenden. In späteren Texten tauchen jedoch die Bezeichnungen „souveräner Meister“ oder „Generalmeister“ des Ordens auf. In der Regel und den Exerzitien des Ordens wird er Li Maistre genannt und eine große Anzahl von Würdenträgern in der Hierarchie konnte so genannt werden, ohne dass ein besonderes Prädikat hinzugefügt wurde. Die Präzeptoren der Komtureien konnten auf die gleiche Weise bezeichnet werden. Man muss sich also auf den Kontext des Manuskripts beziehen, um zu wissen, von wem man spricht. Sowohl im Westen als auch im Osten wurden die hohen Würdenträger als Meister der Länder oder Provinzen bezeichnet: Es gab also einen Meister in Frankreich, einen Meister in England, einen Meister in Spanien etc. Verwechslungen waren nicht möglich, da der Orden jeweils nur von einem einzigen Meister geleitet wurde, der in Jerusalem wohnte. Um das oberste Oberhaupt des Ordens zu bezeichnen, sollte man einfach Meister des Ordens und nicht Großmeister sagen.

In den 183 Jahren seines Bestehens seit 1129, als Papst Clemens V. mit der Bulle Vox in excelso die Auflösung des Templerordens formalisierte, wurde der Templerorden von 23 Meistern geleitet.

Der Begriff Cubicular (cubicularius) bezeichnete im Mittelalter denjenigen, der auch als „Kammerherr“ bezeichnet wurde, d. h. der für das Schlafzimmer (cubiculum) des Papstes zuständig war. Er darf nicht mit dem Kammerherrn (camerarius) verwechselt werden, der damals die Finanzen und zeitlichen Ressourcen des Papsttums verwaltete. Diese ursprünglich sehr unterschiedlichen Funktionen wurden in der frühen Neuzeit unter dem Begriff cubiculares zusammengefasst, bevor sie wieder in verschiedene Kategorien von Camerarii unterteilt wurden.

Die Cubicularii waren zunächst einfache Bedienstete des Papstes, hatten aber auch zeremonielle, verwaltende und engmaschige persönliche Funktionen. Sie erhielten im Laufe der Jahrhunderte immer wichtigere Funktionen.

Die ersten Ritter des Templerordens, die dieses Amt bekleideten, werden von Malcolm Barber bei Papst Alexander III. erwähnt, ohne dass ihre Namen jedoch genannt werden.

Vor allem ab Mitte des 13. Jahrhunderts wechseln sich die Templer in diesem Amt ab, einige von ihnen mehrfach, wie Giacomo de Pocapalea oder Hugo von Vercelli, und manchmal auch doppelt, wie unter Benedikt XI. Die letzten kubikulären Templer unter Clemens V. waren Giacomo da Montecucco, Meister der Provinz Lombardei, der 1307 verhaftet und anschließend in Poitiers eingesperrt wurde, von wo er im Februar 1308 floh, um in Norditalien Zuflucht zu suchen, und schließlich Olivier de Penne von 1307 bis 1308, der ebenfalls verhaftet wurde und von einigen Historikern manchmal mit Giacomo da Montecucco verwechselt wird. Letzterer wird nach der Auflösung des Ordens zum Hospitalkomtur von La Capelle-Livron ernannt.

Schutz von Pilgern und Bewachung von Reliquien

Die Berufung des Templerordens bestand darin, christliche Pilger auf ihrem Weg ins Heilige Land zu schützen. Diese Pilgerreise zählte zu den drei wichtigsten der Christenheit im Mittelalter. Sie dauerte mehrere Jahre und die Pilger mussten fast 12.000 Kilometer zu Fuß und per Schiff über das Mittelmeer und zurück zurücklegen. Die Konvois brachen zweimal im Jahr auf, im Frühling und im Herbst. In der Regel wurden die Pilger in Akko, auch St. Johannes von Akko genannt, an Land gebracht und mussten dann zu Fuß zu den heiligen Stätten gehen. Als gens d“armes (Gendarmen) sicherten die Templer die Straßen, insbesondere die von Jaffa nach Jerusalem und die von Jerusalem zum Jordan. Sie hatten auch die Bewachung einiger heiliger Stätten inne: Bethlehem, Nazareth, der Ölberg, das Tal von Josaphat, der Jordan, der Hügel von Golgatha und die Grabeskirche in Jerusalem.

Alle Pilger hatten Anspruch auf den Schutz der Templer. So nahmen die Templer an den Kreuzzügen teil, bei denen es sich um bewaffnete Pilgerfahrten handelte, die den Herrschern des Westens als Leibwache dienten. Im Jahr 1147 unterstützten die Templer die Armee von König Ludwig VII., die während des zweiten Kreuzzugs (1147-1149) in den Bergen von Kleinasien angegriffen wurde. Diese Aktion ermöglichte die Fortsetzung der Expedition und der französische König war ihnen dafür sehr dankbar. Während des dritten Kreuzzugs (1189-1192) stellten die Templer und Hospitaliter die Vorhut bzw. die Nachhut der Armee von Richard Löwenherz in den Kämpfen auf dem Vormarsch. Beim Fünften Kreuzzug war die Beteiligung der militärischen Orden und damit auch der Templer entscheidend für den Schutz der königlichen Armeen des heiligen Ludwig vor Damiette.

Der Templerorden half ausnahmsweise Königen, die sich in finanziellen Schwierigkeiten befanden. Mehrmals in der Geschichte der Kreuzzüge füllten die Templer die vorübergehend leeren königlichen Kassen auf (Kreuzzug Ludwigs VII.) oder zahlten Lösegelder für gefangene Könige (Kreuzzug des heiligen Ludwig).

Im Osten wie im Westen war der Templerorden im Besitz von Reliquien. Manchmal transportierte er sie auf eigene Rechnung oder überführte Reliquien für andere. Die Templerkapellen beherbergten die Reliquien der Heiligen, denen sie geweiht waren. Zu den wichtigsten Reliquien des Ordens gehörten der Mantel des heiligen Bernhard, Teile der Dornenkrone und Fragmente des Wahren Kreuzes.

Templer-Siegel

Das Wort Siegel kommt vom lateinischen sigillum und bedeutet Zeichen. Es ist ein persönliches Siegel, das eine Urkunde beglaubigt und eine Unterschrift belegt. Es sind etwa zwanzig Templer-Siegel bekannt. Sie gehörten den Meistern, hohen Würdenträgern, Komturen oder Rittern des Ordens im 13. Jahrhundert. Ihre Durchmesser variieren zwischen fünfzehn und fünfzig Millimetern. Die französischen Templersiegel werden in der Abteilung für Siegel des französischen Nationalarchivs aufbewahrt. Das bekannteste Templersiegel ist das Siegel der Ordensmeister sigilum militum xristi, das zwei bewaffnete Ritter zeigt, die auf demselben Pferd reiten.

Es gibt keinen etablierten Konsens über die Symbolik der beiden Ritter auf einem Pferd. Im Gegensatz zu einer oft wiederholten Vorstellung würde es nicht darum gehen, das Ideal der Armut hervorzuheben, da der Orden jedem seiner Ritter mindestens drei Pferde zur Verfügung stellte. Der Historiker Georges Bordonove äußert eine Hypothese, die sich auf ein zeitgenössisches Dokument mit dem Heiligen Bernhard in seiner De laude novæ militiæ berufen kann.

„Ihre Größe beruht zweifellos auf dieser quasi institutionellen Dualität: Mönch, aber Soldat Dualität, die vielleicht in ihrem bekanntesten Siegel zum Ausdruck kommt, das zwei Ritter mit Helmen und gesenkten Lanzen auf demselben Pferd zeigt: die geistliche und die weltliche Seite reiten auf demselben Pferd und führen im Grunde denselben Kampf, aber mit unterschiedlichen Mitteln“.

Alain Demurger erklärt seinerseits, dass einige Historiker glaubten, darin die beiden Gründer des Ordens, Hughes de Payns und Godefroy de Saint-Omer, zu erkennen. Er hält jedoch eine andere Erklärung für möglich: Das Siegel symbolisiere das gemeinsame Leben, die Einheit und die Hingabe.

Halten von Kapiteln

Ein Kapitel (lateinisch: capitulum, Verkleinerungsform von caput, ursprüngliche Bedeutung: „Kopf“) ist ein Teil eines Buches, das der Versammlung von Ordensleuten in einem Kloster, bei der Abschnitte aus heiligen Texten sowie Artikel der Regel vorgelesen wurden, seinen Namen gab. Der Brauch geht auf die Regel des heiligen Benedikt zurück, der die häufige Lesung eines Abschnitts aus der Regel vor der gesamten versammelten Gemeinschaft verlangte (RB § 66,8). Im weiteren Sinne wird die Gemeinschaft eines Klosters als Kapitel bezeichnet. Der eigens für die Zusammenkünfte des Kapitels gebaute Raum wird auch „Kapitelsaal“, „Kapitelsaal“ oder einfach „Kapitel“ genannt. Das Kapitel findet unter Ausschluss der Öffentlichkeit statt und es ist den Teilnehmern strengstens untersagt, das während des Kapitels Gesagte zu wiederholen oder nach außen zu kommentieren.

Im Templerorden gab es zwei Arten von Kapitelversammlungen: das Generalkapitel und das Wochenkapitel.

Seetransport

Die Verbindung zwischen dem Orient und dem Okzident bestand hauptsächlich auf See. Für die Templer bedeutete der Ausdruck „Übersee“ Europa, während „diesseits der Meere“, genauer gesagt des Mittelmeers, den Orient darstellte. Um den Transport von Gütern, Waffen, Ordensbrüdern, Pilgern und Pferden zu gewährleisten, hatte der Templerorden seine eigenen Schiffe bauen lassen. Dabei handelte es sich nicht um eine große Flotte, vergleichbar mit denen des 14. und 15. Jahrhunderts, sondern um einige wenige Schiffe, die von den Häfen von Marseille, Nizza (Grafschaft Nizza), Saint-Raphaël, Collioure oder Aigues-Mortes in Frankreich sowie von anderen italienischen Häfen ausliefen. Diese Schiffe fuhren nach zahlreichen Zwischenstopps in die orientalischen Häfen.

Anstatt die Instandhaltung von Schiffen zu finanzieren, vermietete der Orden Handelsschiffe, die als „Nolis“ bezeichnet wurden. Umgekehrt wurden Templerschiffe an westliche Kaufleute vermietet. Außerdem war es finanziell günstiger, in die zollfreien Häfen zu gelangen, als eigene Schiffe zu besitzen. Die in den Häfen ansässigen Komtureien spielten daher eine wichtige Rolle bei den Handelsaktivitäten des Ordens. Templerniederlassungen gab es in Genua, Pisa oder Venedig, aber es war in Süditalien, insbesondere in Brindisi, wo die Templerschiffe aus dem Mittelmeerraum überwinterten.

Die Templer aus England bezogen ihren Poitou-Wein aus dem Hafen von La Rochelle.

Man unterschied zwischen zwei Arten von Schiffen, den Galeeren, und den Langschiffen. Einige breite Schiffe hatten den Spitznamen huissiers, da sie über Heck- oder Seitentüren (huis) verfügten. So konnten bis zu 100 Pferde an Bord genommen werden, die mit Gurten aufgehängt wurden, um die Stabilität des Ganzen während der Reise zu gewährleisten.

In Artikel 119 der Regelentzüge heißt es: „Alle Seeschiffe, die zum Haus von Akko gehören, stehen unter dem Befehl des Komturs vom Land. Und der Komtur des Gewölbes von Akko und alle Brüder, die unter seinem Befehl stehen, sind unter seinem Kommando, und alle Dinge, die die Schiffe bringen, sollen dem Komtur der Erde zurückgegeben werden.“

Der Hafen von Akko war der wichtigste Hafen des Ordens. Das Gewölbe von Akko war der Name einer der Niederlassungen, die die Templer in der Stadt besaßen, und diese befand sich in der Nähe des Hafens. Zwischen der Rue des Pisans und der Rue Sainte-Anne bestand das Gewölbe von Akko aus einem Bergfried und Klostergebäuden.

Hier sind die Namen der Tempelschiffe:

Männer jeder Herkunft und jeden Standes bildeten auf jeder Ebene der Hierarchie den Volkskörper der Templer. Anhand verschiedener Texte lässt sich heute das Aussehen der Brüder Ritter und Sergeanten bestimmen.

Habit

Die Anerkennung des Templerordens erfolgte nicht nur durch die Ausarbeitung einer Regel und eines Namens, sondern auch durch die Zuweisung einer bestimmten, für den Templerorden typischen Kleiderordnung.

Der Mantel der Templer bezog sich auf den Mantel der Zisterziensermönche.

Nur die Ritter, die Brüder, die aus dem Adel stammten, durften den weißen Mantel tragen, der ein Symbol für die Reinheit des Körpers und für Keuschheit war. Die Sergeantenbrüder, die aus dem Bauernstand stammten, trugen hingegen einen Büßermantel, der jedoch nicht negativ besetzt war. Es war der Orden, der das Gewand übergab, und er war es auch, der die Macht hatte, es wieder zu nehmen. Das Gewand gehörte ihm, und im Sinne der Regel sollte der Mantel kein Gegenstand der Eitelkeit sein. Dort heißt es, dass, wenn ein Bruder um ein schöneres Gewand bat, ihm das „gemeinste“ Gewand gegeben werden sollte.

Der Verlust des Ordensgewandes wurde von der Justiz des Kapitels für Brüder ausgesprochen, die in schwerwiegender Weise gegen die Ordensregeln verstoßen hatten. Er bedeutete eine vorübergehende oder endgültige Entlassung aus dem Orden.

In seiner Bulle Vox in excelso zur Abschaffung des Templerordens gab Papst Clemens V. an, dass er „den besagten Templerorden und seinen Stand, sein Gewand und seinen Namen“ aufhebe, was deutlich macht, welche Bedeutung das Gewand für die Existenz des Ordens hatte.

Rotes Kreuz

Die Templer-Ikonografie zeigt sie als einfache griechische, verankerte, mit Blumen geschmückte oder gepatchte Form. Unabhängig von seiner Form zeigte es die Zugehörigkeit der Templer zum Christentum an, und die rote Farbe erinnerte an das von Christus vergossene Blut. Das Kreuz drückte auch den ständigen Wunsch nach einem Kreuzzug aus, an dem sich die Templer jederzeit beteiligen wollten. Es muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass nicht alle Templer an einem Kreuzzug teilgenommen haben. Es gab viele verschiedene Arten von Kreuzen für die Templer. Es scheint, dass das rote Patronenkreuz den Templern erst spät, im Jahr 1147, von Papst Eugen III. verliehen wurde. Er soll das Recht verliehen haben, es auf der linken Schulter auf der Seite des Herzens zu tragen. In der Ordensregel und ihren Rücknahmen wurde dieses Kreuz nicht erwähnt. In der päpstlichen Bulle Omne datum optimum wird es jedoch zweimal genannt. Daher kann man davon ausgehen, dass die Templer bereits 1139 das rote Kreuz trugen. Unter der Herrschaft von Robert de Craon, dem zweiten Ordensmeister, wurde das „Gueules-Kreuz“ offiziell zu einem Templerabzeichen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass das Kreuz der Templer aus dem Kreuz des Ordens vom Heiligen Johannes zu Jerusalem hervorgegangen ist, dem Hugues de Payns und seine Waffengefährten angehört hatten.

Templer-Gesicht

In seiner Predigt (1130-1136) mit dem Titel De laude novæ militiæ (Lob der neuen Miliz) zeichnet Bernhard von Clairvaux ein physisches und vor allem moralisches Bild der Templer, das im Gegensatz zu dem der Ritter des Jahrhunderts stand:

„Sie schneiden sich die Haare kurz, weil sie vom Apostel wissen, dass es für einen Mann eine Schande ist, auf seine Frisur zu achten. Man sieht sie nie gekämmt, selten gewaschen, mit struppigen Bärten, die nach Staub stinken und von den Geschirren und der Hitze befleckt sind…“.

Obwohl zeitgleich mit den Templern, war diese Beschreibung eher allegorisch als realistisch, da der Heilige Bernhard nie in den Orient gereist war. Darüber hinaus ist die Ikonografie der Templer dünn. Auf den wenigen Gemälden, die sie zu ihrer Zeit darstellen, sind ihre Gesichter, die von einem Helm, einem eisernen Hut oder einer Kamille bedeckt sind, nicht oder nur teilweise zu sehen.

In Artikel 28 der lateinischen Regel hieß es: „Die Brüder sollen ihr Haar kurz tragen“, und zwar sowohl aus praktischen als auch aus hygienischen Gründen, die der heilige Bernhard nicht erwähnte, vor allem aber „um sich als ständig die Regel anerkennend zu betrachten“. Darüber hinaus „sollen sie, um die Regel ohne Abweichung einzuhalten, keine Unangemessenheit beim Tragen von Bärten und Schnurrbärten haben“. Die Brüder Kapläne waren tonsuriert und kahlgeschoren. Viele Miniaturen, die Templer auf dem Scheiterhaufen darstellen, sind weder zeitgenössisch noch realistisch. Zu diesem Zeitpunkt hatten sich einige sogar rasiert, um ihre Abkehr vom Orden zu demonstrieren.

Schließlich stellten sich die offiziellen Maler des 19. Jahrhunderts die Templer auf ihre Weise vor, indem sie Idealismus und Romantik mit langen Haaren und Bärten verbanden.

„Denn von unserem Leben seht ihr nur die Rinde, die draußen ist. Denn die Rinde ist so, dass ihr uns seht, wie wir schöne Pferde und schöne Kleider haben, und so scheint es euch, dass ihr es gut haben werdet. Aber ihr kennt nicht die starken Gebote, die von innen sind. Denn es ist ein großes Ding, dass ihr, die ihr selbst Herr seid, fremder Leute Knecht werdet.“

– Auszug aus Artikel 661 der Regel.

Die Regel des Ordens und seine Exerzitien informieren uns genau darüber, wie das tägliche Leben der Templer im Westen und im Osten aussah.

Dieses Leben war aufgeteilt zwischen Gebetszeiten, Gemeinschaftsleben (Mahlzeiten, Versammlungen), militärischer Ausbildung, Begleitung und Schutz der Pilger, Verwaltung der Hausgüter, Handel, Eintreiben der dem Orden geschuldeten Abgaben und Steuern, Kontrolle der Arbeit der Bauern auf den Ordensländern, Diplomatie, Krieg und Kampf gegen die Ungläubigen.

Pferd

Ein Ritterorden ist ohne Pferd nicht denkbar. So war auch die Geschichte des Templerordens eng mit diesem Tier verbunden. Zunächst einmal konnte ein Adliger, der in den Orden aufgenommen wurde, sein Destrier, ein Schlachtross, das die Knappen dexter, also mit der rechten Hand (also links) führten, spenden. Nach 1140 gab es zahlreiche Spender aus dem hohen Adel, die den Templern Waffen und Pferde vermachten.

Um seine Armee auszurüsten, stellte der Templerorden jedem seiner Ritter drei Pferde zur Verfügung, für deren Unterhalt ein Knappe zuständig war (Artikel 30 & 31 der Regel). Die Regel besagt, dass die Brüder mehr als drei Pferde haben durften, wenn der Meister ihnen dies erlaubte. Diese Maßnahme sollte wahrscheinlich dem Verlust von Pferden vorbeugen, damit die Brüder immer drei Pferde zur Verfügung hatten.

Diese Pferde mussten auf die einfachste Weise angeschirrt sein, die das Gelübde der Armut ausdrückte. In der Regel (Artikel 37) heißt es: „Wir verbieten den Brüdern ganz und gar, dass sie Gold und Silber an ihren Zäumen, Steigbügeln und Sporen haben“. Unter diesen Pferden befand sich ein Streitross, das für den Kampf trainiert und für den Krieg reserviert war. Die anderen Pferde waren Summanden oder Lasttiere der Rassen Comtoise oder Percheron. Es konnten auch Maultiere sein, die als „Bêtes Mulaces“ bezeichnet wurden. Sie sorgten für den Transport des Ritters und der Ausrüstung. Es gab auch den Palefroi, der speziell für lange Reisen eingesetzt wurde.

Nach den Rückzügen drückte sich die Hierarchie des Ordens durch die vorschriftsmäßige Vergabe der Fassungen aus. Die Rückzüge beginnen wie folgt: „Der Meister soll vier Tiere haben…“, was auf die Wichtigkeit des Themas hinweist. Übrigens ging es in den ersten drei Artikeln des Ordensmeisters (Artikel 77, 78 und 79) um seine Umgebung und die Pflege der Pferde. So erfahren wir, dass die Pferde mit Gerstenmaß gefüttert wurden (ein teures Getreide, das den Pferden viel mehr Energie gibt als eine einfache Heuration) und dass sich im Umfeld des Meisters ein Hufschmied befand.

Unter den Pferden des Meisters befand sich ein Turkmene, ein arabischer Vollblüter, der ein elitäres Kriegspferd von großem Wert war, da er sehr schnell war.

Allen hohen Würdenträgern wurden vier Pferde zur Verfügung gestellt: Seneschall, Marschall, Komtur des Landes und des Königreichs Jerusalem, Komtur der Stadt Jerusalem, Komtur von Tripolis und Antiochia, Tuchmacher, Komtur der Häuser (Komtureien), Turkopolier. Sergeantenbrüder wie der Untermarschall, der Gonfanonier, der Koch, der Hufschmied und der Kommandant des Hafens von Akko hatten Anspruch auf zwei Pferde. Die anderen Sergeantenbrüder hatten nur ein einziges Reittier zur Verfügung. Die Turkopolen, arabische Soldaten im Dienste des Templerordens, mussten ihre Pferde selbst stellen.

Er war der Marschall des Ordens und sorgte für die Instandhaltung aller Pferde und der Ausrüstung, Waffen, Rüstungen und Zaumzeug, ohne die ein Krieg nicht möglich gewesen wäre. Er war für den Kauf der Pferde verantwortlich (Artikel 103) und musste sich von ihrer perfekten Qualität überzeugen. Ein widerspenstiges Pferd musste ihm vorgeführt werden (Artikel 154), bevor es aus dem Dienst entfernt wurde.

Die Streitrosse waren mit einem „Croce“-Sattel (mit Krummsattel) ausgestattet, der auch als Bügelsattel bezeichnet wurde. Es war ein steigender Sattel für den Krieg, der den Reiter beim Ansturm festhielt. Die Komtureien in Südfrankreich, aber auch die Komtureien in Kastilien, Aragon und der Gascogne waren auf die Zucht von Pferden spezialisiert. Diese wurden dann auf dem Seeweg in die lateinischen Staaten des Ostens transportiert. Dazu wurden sie in den Laderäumen der Templerschiffe transportiert und an die Karawane des Ordensmarschalls übergeben, der die Verteilung der Tiere nach Bedarf überwachte. Wenn ein Templer starb oder in einen anderen Staat geschickt wurde, fielen seine Pferde an den Marschall zurück (Artikel 107).

Es gibt nur wenige Darstellungen der Tempelritter. Es ist jedoch ein Wandgemälde überliefert, das einen Tempelritter beim Verladen auf seinem Ross zeigt. Es handelt sich um ein Fresko in der Kapelle von Cressac in der Charente, das auf 1170 oder 1180 datiert wird.

Militärische Ausrüstung

Jahrhundert musste sich ein Adliger eine komplette Ausrüstung (Kleidung und Waffen) anfertigen lassen, um zum Ritter geschlagen zu werden. Diese Ausrüstung, die hauptsächlich aus Metallen bestand, war eine große Summe wert, für die man einen Kredit aufnehmen oder ein Darlehen gewähren musste. Die Ritter und Sergeanten der Templer mussten über eine solche Ausrüstung verfügen.

Der Körper wurde durch einen Schild, einen Haubert (Kettenhemd) sowie einen Helm oder eine eiserne Kappe geschützt.

Die Unterwäsche bestand aus einem Leinenhemd und Braien. Der Körperschutz wurde durch das Tragen von Schuhen verstärkt, die eventuell aus Stoff oder Leder gepolstert und mit Riemen befestigt waren, sowie durch ein „Gambison“ oder „Gambbeson“ aus gepolstertem Stoff mit Seidenüberzug. Das über der Cotte getragene Surcot schließlich wird auch als Waffenrock, Cotte d“arme oder Tabard bezeichnet. Er war vorne und hinten mit einem roten Kreuz, dem Ordensabzeichen, bestickt. Mit ihm konnte man die Templerkämpfer auf dem Schlachtfeld und an jedem anderen Ort erkennen. Der Schulterriemen, der um die Lenden getragen wurde, war ein spezieller Gürtel, an dem das Schwert befestigt werden konnte und der den Überrock eng am Körper hielt.

Gemäß der Regel (siehe u. a. die Arbeiten von Georges Bordonove) erhielt der Templer bei seiner Aufnahme in den Orden als Bewaffnung ein Schwert, eine Lanze, einen Vorschlaghammer und drei Messer.

Die Schwerter folgten den westlichen Moden der damaligen Zeit. Sie hatten also gerade, zweischneidige Klingen und wurden bei der Gründung des Ordens einhändig geführt, da zweihändig geführte Modelle erst später (Ende des 12. Jahrhunderts) auftauchten. Die Lanze ist eine Reiterwaffe, die dazu bestimmt ist, mit der „liegenden Lanze“ auf den Feind zu stürmen. Die Waffenmasse besteht aus einem kurzen Schaft (je nach Modell zwischen 40 und 80 cm) und einem Kopf, der mit Eisen beschlagen ist oder ganz aus Eisen besteht, das eventuell Vorsprünge aufweist. Das Schwert wurde nach der damaligen Mode von einem Messer begleitet, das ihm ästhetisch angepasst war und eine Gesamtlänge von 30 bis 40 cm hatte. Die beiden anderen Messer waren allgemeine Werkzeuge, die für kleinere Arbeiten, zur Körperpflege, zur Pferdepflege und zur Ernährung dienten.

Flagge

Die Flagge des Templerordens wurde als baucent gonfanon bezeichnet. Baucent bedeutet zweifarbig und hatte mehrere Schreibweisen: baussant, baucent oder balcent. Es war ein vertikales Rechteck, das aus zwei Streifen bestand, einem weißen und einem schwarzen, die im oberen Drittel abgeschnitten waren. Es war das Sammelzeichen der Templerkämpfer auf dem Schlachtfeld, das im Kampf von einem Dutzend Rittern geschützt wurde. Derjenige, der dafür verantwortlich war, wurde Gonfanonier genannt. Je nach Anlass bestimmte der Gonfanonier einen Träger, der ein Knappe, ein turkopolischer Soldat oder ein Wächter sein konnte. Der Gonfanonier ritt voraus und führte seine Schwadron unter dem Kommando des Ordensmarschalls.

Der Gonfanon musste auf dem Schlachtfeld stets sichtbar sein, weshalb es verboten war, ihn herunterzulassen. Dieser schwerwiegende Verstoß gegen die Regeln konnte mit der schwersten Strafe geahndet werden, nämlich dem Verlust des Ordensgewandes, der die Entlassung aus dem Orden bedeutete.

Dem Historiker Georges Bordonove zufolge entrollte der Ritterkomtur, wenn die Hauptgonfahne fiel, weil ihr Träger und seine Leibwache getötet worden waren, eine Notstandsfahne und übernahm die Last. Wenn diese ebenfalls verschwand, musste ein Schwadronenkommandeur seine schwarz-weiße Wimpelfahne erheben und alle anwesenden Templer um sich scharen.

Wenn die Farben der Templer nicht mehr sichtbar waren, mussten sich die überlebenden Templer dem Banner der Hospitaliers anschließen. Falls dieses gefallen war, mussten sich die Templer dem ersten christlichen Banner anschließen, das sie sahen.

Das Gonfanon baucent ist in den Fresken der Templerkapelle San Bevignate in Perugia in Italien abgebildet. Der weiße Streifen befindet sich im oberen Teil des Bildes. Es wird auch in der Chronica majorum, den Chroniken von Matthäus Paris aus dem Jahr 1245, gezeichnet. In diesem Fall befindet sich der weiße Streifen im unteren Teil.

Schutzheiliger

Der Heilige Georg war ein von militärischen und religiösen Orden hoch verehrter Heiliger, doch die Templer betrachteten Maria als ihre Schutzheilige.

Templer aus der Sicht ihrer Feinde

Die Kreuzfahrer wurden von den Arabern als unwissende Barbaren angesehen und manchmal sogar des Kannibalismus bezichtigt, wie bei der Eroberung der Stadt Ma“arrat al-Numan während des ersten Kreuzzugs, und wurden später manchmal als die Kannibalen von Maara bezeichnet. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts erwiesen sich die Templer als die gefürchtetsten Kämpfer, denen die Araber gegenüberstanden. Außerhalb des Schlachtfelds waren sie jedoch von einer gewissen religiösen Toleranz geprägt. Im Jahr 1140 reiste der Emir und Chronist Usama Ibn Mounqidh, der auch Botschafter bei den Franken war, nach Jerusalem. Er pflegte die alte al-Aqsa-Moschee zu besuchen, „den Aufenthaltsort meiner Freunde, der Templer“. Der Emir berichtete von einer Anekdote, bei der die Templer ihn während des Gebets offen verteidigten. Während die Gebetsweise der Muslime den neu in den Orient gekommenen Franken sowohl unbekannt als auch unverstanden war, setzten die Templer diesen Kult durch, selbst wenn er als ungläubig bezeichnet wurde.

Einige Jahre später, 1187, ließ der muslimische Führer Saladin in der Schlacht von Hattin fast zweihundertdreißig Templergefangene vor Ort und in seiner Gegenwart mit dem Schwert enthaupten. Saladins Privatsekretär schloss in Bezug auf seinen Herrn mit den Worten: „Wie viele Übel heilt er, indem er einen Templer tötet“. Im Gegensatz dazu verschonten die arabischen Heerführer die gefangenen Ordensmeister, weil sie wussten, dass, sobald ein Meister starb, dieser sofort ersetzt wurde.

Wichtigste Schlachten

In der militärischen Aktion waren die Templer Elitesoldaten. Sie bewiesen Mut und erwiesen sich als geschickte Strategen. Sie waren auf allen Schlachtfeldern präsent, auf denen sich die fränkische Armee befand, und wurden ab 1129 in die königlichen Armeen aufgenommen.

Da die Belagerung von Damaskus für den König von Jerusalem, Baudouin III., eine große Niederlage bedeutete, beschloss er, einen Angriff auf Askalon zu starten.

Der Ordensmeister, Bernard de Tramelay, unterstützte die Meinung des Königs und der Angriff wurde am 16. August 1153 gestartet. Für die Templer, die hinter ihrem Meister zu vierzig in die Stadt eindrangen, bedeutete dies eine Bluttat. Sie wurden alle von den ägyptischen Verteidigern der Stadt getötet und ihre Leichen an den Stadtmauern aufgehängt.

Diese Episode löste zahlreiche Polemiken aus, da einige behaupteten, die Templer wollten allein in die Stadt eindringen, um sich alle Güter und Schätze anzueignen, während andere glaubten, sie wollten im Gegenteil den Orden mit einer Waffentat kennzeichnen.

Die Stadt Askalon fiel jedoch am 22. August 1153 und der Templerorden wählte einen neuen Meister: Andreas von Montbard. Er nahm diese Ernennung an, um der Wahl eines anderen Tempelritters entgegenzuwirken: Wilhelm II. von Chanaleilles, Sohn von Wilhelm I. (einer der Helden des ersten Kreuzzugs an der Seite des Grafen von Toulouse Raymond IV., genannt Raymond von Saint-Gilles), der ein Günstling des französischen Königs Ludwig VII. war und dem König die Kontrolle über den Orden ermöglicht hätte.

Die Schlacht, die am 25. November 1177 geschlagen wurde, war eine der ersten des sechzehnjährigen Königs von Jerusalem, Baudouin IV. Die Truppen des Königs waren durch achtzig Templer verstärkt worden, die in einem Gewaltmarsch aus Gaza gekommen waren.

Diese Allianz der Kräfte besiegte Saladins Armee, die bei Montgisard in der Nähe von Ramla sechsundzwanzigtausend Mann aufgestellt hatte.

Nach dem Tod von König Baudouin V. wurde Guy de Lusignan durch seine Frau Sibylle, die Schwester von König Baudouin IV. zum König von Jerusalem.

Auf Anraten des Tempels (damals unter dem Kommando von Gerard von Ridefort) und des Hospitals bereitete Guy de Lusignan die Armee vor. Da das Wetter besonders trocken war und die einzige Wasserstelle in Hattin in der Nähe von Tiberias lag, ließ der König seine Truppen in diese Richtung ziehen.

Am 4. Juli 1187 kesselte Saladin die Franken ein. Fast die gesamte Armee wurde gefangen genommen (etwa fünfzehntausend Mann), ebenso wie der König selbst. Da Saladin eine besondere Abneigung gegen die Templer hatte, wurden alle Templer durch Enthauptung hingerichtet (ebenso wie alle Hospitaliers). Nur ein einziger Templer wurde verschont, der Meister selbst: Gerard de Ridefort.

Nach dem Fall Jerusalems wurde ein dritter Kreuzzug von Europa aus gestartet. Richard Löwenherz war auf sich allein gestellt, nachdem sich die meisten deutschen Truppen von Friedrich Barbarossa zurückgezogen hatten (nachdem dieser in einem Fluss ertrunken war) und Philipp August nach Frankreich zurückgekehrt war. Der Templermeister Gerard de Ridefort wurde gefangen genommen und am 4. Oktober 1189 vor Akkon hingerichtet. Zwei Jahre später wurde er in seinem Amt durch Robert de Sablé ersetzt, der ein guter Freund König Richards war und neunzehn Jahre an dessen Hof verbracht hatte. Richard ließ seine Armee am Meer entlang marschieren, was es ihm ermöglichte, mit seiner Flotte in Verbindung zu bleiben und so den Nachschub für seine Truppen ständig sicherzustellen. Die Vorhut von Richards Armee bestand aus einer riesigen Kolonne von Templern unter der Führung des neuen Meisters des Templerordens, Robert de Sablé, gefolgt von Bretonen und Angevinern, Guy de Lusignan mit seinen Landsleuten aus dem Poitou, Normannen und Engländern und den Hospitalitern als Nachhut.

In der Anfangsphase der Schlacht litt Richard unter Saladins Initiative, nahm die Lage aber wieder in den Griff und schlug Saladins Armee schließlich durch zwei aufeinanderfolgende Angriffe der fränkischen Ritterschaft in die Flucht, obwohl der erste Angriff zu früh ausgelöst worden war.

Die Tempelritter sind dem Herrscher Jakob I. von Aragon gegenüber besonders aktiv, sowohl bei der Vorbereitung als auch bei der Durchführung der Schlacht. Sie spielen eine entscheidende Rolle bei der Verwaltung der eroberten Ländereien, ihrer Besiedlung und ihrer dauerhaften Eingliederung in die Krone von Aragonien.

Graf Robert I. von Artois missachtete die Befehle seines Bruders König Ludwig IX. und wollte die ägyptischen Truppen trotz der Proteste der Templer, die ihm rieten, auf den Hauptteil der königlichen Armee zu warten, angreifen. Die fränkische Vorhut drang in die Stadt Mansurah ein und verteilte sich in den Straßen. Die muslimischen Truppen nutzten diesen Vorteil und starteten einen Gegenangriff, bei dem sie die Franken bedrängten. Es kam zu einem regelrechten Blutbad. Von allen Templern kamen 295 ums Leben. Nur vier oder fünf überlebten. Robert I. d“Artois, der den Angriff ohne Auftrag initiiert hatte, kam selbst ums Leben.

Saint Louis gewann am selben Abend wieder die Oberhand und vernichtete die Truppen, die gerade seine Vorhut ausgelöscht hatten. Die Templer hatten jedoch in der Zwischenzeit fast alle ihre Männer verloren. Diese unentschiedene Schlacht führte im April desselben Jahres zu der schweren Niederlage von Fariskur und der Gefangennahme Ludwigs IX. Die Nachricht von der Gefangennahme war verheerend, da niemand mit der Niederlage eines so frommen Königs gerechnet hatte.

Finanzierung

Die Templer mussten eine Wirtschafts-, Handels- und Finanztätigkeit ausüben, um die mit dem Betrieb des Ordens verbundenen Kosten und die Ausgaben für ihre militärischen Aktivitäten im Orient zu bezahlen. Diese Wirtschafts- und Finanztätigkeit darf jedoch nicht mit der ausgefeilteren Tätigkeit der italienischen Bankiers zur gleichen Zeit verwechselt werden. Wucher, d. h. ein Geschäft, bei dem Zinsen gezahlt werden, war den Christen und vor allem den Ordensleuten von der Kirche verboten.

Wie es im Alten Testament (Deuteronomium, 23,19) heißt:

„Du sollst von deinem Bruder keine Zinsen verlangen, weder für Geld noch für Lebensmittel noch für etwas, das auf Zinsen verliehen wird.“

Die Templer liehen Geld an alle möglichen Personen oder Institutionen: Pilger, Kreuzritter, Händler, Mönchsgemeinschaften, Klerus, Könige und Prinzen… Der Rückzahlungsbetrag konnte manchmal durch einen Währungswechsel höher sein als die ursprüngliche Summe. Dies war ein zulässiger Weg, um das Verbot des Wuchers zu umgehen.

Während des Kreuzzugs von Ludwig VII. bat der französische König bei seiner Ankunft in Antiochia die Templer um finanzielle Unterstützung. Der Ordensmeister Évrard des Barres sorgte für das Nötige. Der französische König schrieb an seinen Intendanten in Bezug auf die Templer: „Wir können uns nicht vorstellen, wie wir in diesen Ländern ohne ihre Hilfe und ihren Beistand hätten bestehen können. Wir teilen Ihnen mit, dass sie uns in ihrem Namen eine beträchtliche Summe geliehen und geborgt haben. Diese Summe muss ihnen zurückgegeben werden. Die fragliche Summe belief sich auf zweitausend Mark Silber.

Wechselbrief

Die finanziellen Aktivitäten des Ordens sahen vor, dass Privatpersonen ihr Vermögen hinterlegen konnten, wenn sie zu einer Pilgerreise nach Jerusalem, Santiago de Compostela oder Rom aufbrachen. Die Templer erfanden somit den Depotschein. Wenn ein Pilger den Templern die für seine Pilgerreise benötigte Summe anvertraute, übergab ihm der Bruder Schatzmeister einen Brief, auf dem die hinterlegte Summe vermerkt war. Dieser handgeschriebene und beglaubigte Brief erhielt den Namen Wechselbrief. Der Pilger konnte so ohne Geld bei sich zu haben reisen und war sicherer. Am Zielort angekommen, holte er sich bei anderen Templern sein gesamtes Geld in der Landeswährung zurück. Die Templer entwickelten und institutionalisierten den Geldwechseldienst für Pilger.

Schatzkammer des Ordens

Dabei handelte es sich um eine verschlossene Truhe, in der Geld, Schmuck, aber auch Archive aufbewahrt wurden. Dieser Tresor wurde Huche genannt. Der Ordensmeister in Jerusalem führte die Buchhaltung, bevor diese Ende des 13. Jahrhunderts auf den Schatzmeister des Ordens übertragen wurde. Drei Artikel aus den Regelrückzügen geben uns Aufschluss über die finanzielle Funktionsweise des Ordens. Der Ordensmeister konnte den (zinslosen) Verleih von Geld genehmigen, je nach Höhe der Summe mit oder ohne Zustimmung seiner Berater. Die Einkünfte aus den Komtureien im Westen wurden an die Schatzkammer des Ordenssitzes in Jerusalem überwiesen.

Alle Geldspenden von mehr als hundert Besants wurden in der Schatzkammer des Ordens konzentriert. Die Komtureien in Paris oder London dienten als Lagerzentren für Frankreich und England. Jede Komturei konnte dank einer in einer Truhe aufbewahrten Schatzkammer funktionieren. Bei der Verhaftung der Templer im Jahr 1307 wurde nur eine einzige große Truhe gefunden, nämlich die des Visitators von Frankreich, Hugues de Pairaud. Das darin enthaltene Geld wurde vom König konfisziert und gelangte sofort in die königlichen Kassen.

Dass die Auflösung des Ordens durch Philipp IV. den Schönen zum Ziel hatte, den Schatz der Templer zu bergen, ist jedoch eine umstrittene Hypothese, da der Schatz der Templer weit unter dem königlichen Schatz lag. Tatsächlich linderte der König seine finanziellen Schwierigkeiten, indem er versuchte, regelmäßige Steuern einzuführen, Juden und lombardische Bankiers stark besteuerte, manchmal ihr Eigentum beschlagnahmte und Währungsabwertungen vornahm.

Bewachung von königlichen Schätzen

Sie begann 1146, als Ludwig VII. auf dem Weg zum zweiten Kreuzzug beschloss, den königlichen Schatz in der Obhut des Tempels in Paris zu belassen. Diese Praxis, bei der die finanziellen Aktivitäten des Tempels in keiner Weise mit denen der Krone vermischt wurden, endete während der Herrschaft von Philipp IV. dem Schönen.

In der Folgezeit entwickelt sich dies weiter, so dass viele Herrscher den Schatzmeistern des Ordens vertrauten. So überließ eine weitere große Persönlichkeit, Heinrich II. von England, die Verwahrung des Schatzes seines Königreichs den Templern. Darüber hinaus waren viele Templer aus dem Haus England auch königliche Berater.

Der Templerorden besaß vor allem zwei Arten von Gebäudebesitz: Klöster, die sogenannten Komtureien, im Westen und Festungen im Nahen Osten und auf der Iberischen Halbinsel.

Tempelhaus in Jerusalem

Das Templerhaus in Jerusalem war von der Gründung des Ordens im Jahr 1129 bis zum Jahr 1187, als die Heilige Stadt von Saladin zurückerobert wurde, der zentrale Sitz des Ordens. Der Hauptsitz wurde daraufhin nach St. Johannis-Akko, der Hafenstadt des Königreichs Jerusalem, verlegt. Nach dem Verlust der Stadt an die Christen im Jahr 1291 wurde der Hauptsitz des Ordens erneut in das nächstgelegene christliche Land, die Insel Zypern, verlegt. Auf Zypern lebte Jacques de Molay, der letzte Ordensmeister, bevor er nach Frankreich zurückkehrte und dort verhaftet wurde. Der Sitz des Ordens wurde nie im Westen eingerichtet.

Östliche Festungen

Um die Schwäche ihrer Truppen auszugleichen, begannen die Kreuzritter mit dem Bau von Festungen in den lateinischen Staaten des Ostens. Die Templer beteiligten sich an dieser Entwicklung, indem sie für ihren Bedarf neue Burgen errichten ließen. Sie begannen auch mit dem Wiederaufbau der von Saladin um 1187 zerstörten Burgen und nahmen die Burgen in Besitz, die ihnen die Herrscher des Orients (oder Spaniens) gaben, weil sie sie nicht unterhalten konnten. Einige von ihnen sicherten die von christlichen Pilgern genutzten Straßen um Jerusalem. Die Festung diente als militärische, wirtschaftliche und politische Niederlassung des Ordens und stellte für die muslimische Bevölkerung ein Zentrum der christlichen Herrschaft dar. Die Templer besetzten eine größere Anzahl von Festungen auf der Iberischen Halbinsel, als sie an der Reconquista teilnahmen.

Jahrhundert, nach dem Fall der Stadt Jerusalem durch Saladins Truppen im Jahr 1187, konnten die Templer einige Monate lang in einigen ihrer Festungen Widerstand leisten, verloren aber nach und nach den größten Teil davon.

Erst nach dem Ende des dritten Kreuzzugs, der von den Königen von Frankreich, England und dem deutschen Kaiser angeführt wurde, bauten die Templer ihre militärischen Einrichtungen im Heiligen Land wieder auf.

Jahrhundert besaßen die Templer im Königreich Jerusalem vier Festungen: die 1217-1218 erbaute Pilgerburg, die 1240-1243 wiederaufgebaute Festung Safed, die Burg von Sidon und die Festung Beaufort, die beide 1260 von Julian, dem Herrn von Sidon, abgetreten wurden.

In der Grafschaft Tripolis verfügten sie über die 1212 wieder aufgebaute Burg von Tortose, Arima und Chastel Blanc.

Im Norden, im Fürstentum Antiochia, waren die Templerfestungen Baghras (Gaston), das 1216 zurückerobert wurde, sowie Roche de Roissel und Roche-Guillaume, die sie noch immer innehatten, da Saladin 1188 darauf verzichtet hatte, sie zu erobern.

Iberische Festungen

Bereits 1128 erhält der Orden in Portugal eine erste Schenkung aus den Händen der regierenden Gräfin von Portugal, Theresa von León, Witwe von Heinrich von Burgund: die Burg von Soure mit ihren Nebengebäuden. Im Jahr 1130 hat der Orden 19 Landgüter erhalten. Um 1160 vollendet Gualdim Pais die Burg von Tomar, die zum Sitz des Templerordens in Portugal wird.

Im Jahr 1143 forderte Raimund Berengar IV, Graf von Barcelona, die Templer auf, die Westkirche in Spanien zu verteidigen, die Mauren zu bekämpfen und den christlichen Glauben zu verbreiten. Die Templer stimmten nicht ohne Widerwillen zu, beschränkten sich aber darauf, die christlichen Grenzen zu verteidigen und zu befrieden und Spanien und Portugal zu besiedeln. Um die den Templern geschenkten Burgen herum hatte sich nämlich eine neue christliche Bevölkerung angesiedelt, da die Region befriedet war. Die Reconquista war ein königlicher Krieg. Daher waren die Ritterorden dort weniger autonom als im Orient. Sie mussten der königlichen Armee eine variable Anzahl von Kämpfern zur Verfügung stellen, die im Verhältnis zum Umfang der aktuellen Militäroperation stand.

So waren die spanischen Templer 1212 an der Schlacht von Las Navas de Tolosa beteiligt, 1229 an der Vereinigung Mallorcas mit dem Königreich Aragon, 1238 an der Einnahme von Valencia, 1292 von Tarifa und an der Eroberung Andalusiens und des Königreichs Granada. In Portugal waren die Templer an der Eroberung von Santarém (1146) und Alcácer do Sal (1217) beteiligt.

Die Aktivitäten des Templerordens auf der Iberischen Halbinsel waren daher von untergeordneter Bedeutung, da der Orden seine Aktivitäten im Heiligen Land vorziehen wollte. Dennoch besaß der Orden auf der Iberischen Halbinsel weitaus mehr feste Plätze als im Orient. So gibt es allein in Spanien mindestens zweiundsiebzig Standorte und in Portugal mindestens sechs (im Orient gibt es nur etwa zwanzig feste Plätze). In diesem Gebiet befinden sich auch die Gebäude, die die Zeit am besten überdauert haben (oder von Restaurierungen profitiert haben), wie die Burgen von Almourol, Miravet, Tomar und Peñíscola.

Festungen in Osteuropa

Anders als im Orient und auf der Iberischen Halbinsel, wo die Templer den Muslimen gegenüberstanden, wurden sie in Osteuropa, wo die religiös-militärischen Orden ebenfalls angesiedelt waren, mit dem Heidentum konfrontiert. Denn die Gebiete Polens, Böhmens, Mährens, Ungarns, aber auch Litauens und Livlands bildeten einen Korridor des Heidentums, der aus größtenteils noch nicht urbar gemachtem Wildland bestand und zwischen dem katholischen Westen und dem orthodoxen Russland eingeklemmt war. Borussen (Preußen), Litauer, Livländer oder Kumanen, die noch immer heidnisch waren, leisteten dort seit Jahrhunderten Widerstand gegen den – langsamen, aber unaufhaltsamen – Vormarsch des Christentums. Die katholische Christianisierung, die uns hier interessiert, erfolgte auf Initiative des Papsttums, aber mit Unterstützung der konvertierten germanischen Fürsten (die darin eine Gelegenheit sahen, ihre irdischen Besitzungen zu vergrößern und gleichzeitig die Chancen auf Seelenheil zu erhöhen) und mit der Unterstützung der Bischöfe, insbesondere des Bischofs von Riga, die gewissermaßen feste Plätze in heidnischem Gebiet hielten.

Nachdem der Orden von Dobrin (der von Papst Gregor IX. offiziell als „Ritter Christi von Preußen“ anerkannt wurde), der die ersten Bekehrungen durchgeführt hatte, 1238 aufgelöst worden war, wurden die Templer förmlich aufgefordert, in Osteuropa Fuß zu fassen. Zu diesem Zweck wurden dem Orden drei Dörfer entlang des Flusses Boug sowie die Festung Łuków (die ihnen 1257 zusammen mit dem Auftrag, die christliche Präsenz in dieser Region zu verteidigen, anvertraut wurde) zur Verfügung gestellt. Im Laufe des 13. Jahrhunderts nahm die Präsenz der Templer in Osteuropa zu und es wurden bis zu vierzehn Niederlassungen und zwei Templerfestungen gezählt.

Die Templer (wie auch die Hospitaliter, die ebenfalls in Osteuropa präsent waren) wurden jedoch bald vom Deutschen Orden im Kampf gegen das in diesen entlegenen Regionen vorherrschende Heidentum abgelöst. Beide Orden zögerten, eine dritte Front neben dem Heiligen Land und der Iberischen Halbinsel zu eröffnen, obwohl der Grundgedanke der Ansiedlung an den Grenzen des Christentums vor allem darin bestand, die Einnahmequellen zu diversifizieren, um die Fortsetzung der Hauptaktivitäten des Ordens im Heiligen Land zu finanzieren.

Ungarn, eine weitere, aber südlichere Region in Osteuropa, musste sich um 1240 zusammen mit Polen den verheerenden Invasionen der Mongolen stellen. Auch hier waren die Templer präsent und schickten Informationen an die westlichen Könige, konnten diese aber nicht ausreichend warnen, um eine wirksame und freiwillige Reaktion auszulösen.

Commanderies

Eine Komturei war ein Kloster, in dem die Ordensbrüder im Westen lebten. Sie diente als Rückzugsort, um die Aktivitäten des Ordens im Osten zu finanzieren und die Rekrutierung sowie die militärische und spirituelle Ausbildung der Ordensbrüder zu gewährleisten. Sie wurde durch Schenkungen von Grundstücken und Immobilien gegründet. Der Begriff „Präzeptorie“ wird fälschlicherweise verwendet: „Es ist daher absurd, von „Präzeptorie“ zu sprechen, während das korrekte französische Wort „commanderie“ lautet; und es ist darüber hinaus lächerlich, zwischen zwei verschiedenen Strukturen, Präzeptorie und Komturei, zu unterscheiden“.

In den ersten Jahren nach seiner Gründung konnte sich der Orden durch Landschenkungen in ganz Europa etablieren. Dann gab es drei große Schenkungswellen von 1130 bis 1140, von 1180 bis 1190 und von 1210 bis 1220. Zunächst ist festzustellen, dass alle Männer, die in den Orden eintraten, einen Teil ihres Besitzes an den Tempel spenden konnten. Zweitens konnten die Spenden aus allen sozialen Kategorien kommen, vom König bis zum Laien. Beispielsweise überließ König Heinrich II. von England dem Tempel das befestigte Haus von Sainte-Vaubourg und sein Recht auf Überquerung der Seine bei Val-de-la-Haye in der Normandie. Ein weiteres Beispiel ist die Schenkung von Zöllen im Dorf Saint-Amatre durch den Kanoniker Etienne Collomb der Kathedrale Saint-Étienne in Auxerre im Jahr 1255.

Auch wenn die meisten Schenkungen aus Grundbesitz oder Einkünften aus Landbesitz bestanden, waren Schenkungen von Renten oder Handelseinkommen nicht zu vernachlässigen. So vergab Ludwig VII. 1143-1144 eine Rente in Höhe von 27 Pfund, die auf die Wechselstuben in Paris entfiel.

Die Spenden konnten drei verschiedene Arten haben:

Nach dem Erhalt dieser Schenkungen blieb es dem Templerorden überlassen, alles zu organisieren und zu einem kohärenten Ganzen zusammenzufügen. Zu diesem Zweck führten die Templer zahlreiche Tausch- und Verkaufsgeschäfte durch, um ihre Komtureien zu strukturieren und das Land zusammenzulegen, um die Einnahmen zu maximieren. Der Prozess der Flurbereinigung kann als Parallele betrachtet werden, zumindest was die Zusammenlegung von Land um eine Komturei herum oder in Abhängigkeit davon betrifft.

Dem Wesen nach kann man alle Länder des christlichen Abendlandes im Mittelalter als Niederlassungsgebiete des Templerordens nennen. So gab es Templer-Komtureien in den folgenden heutigen Ländern: Frankreich, England, Spanien, Portugal, Schottland, Irland, Polen, Ungarn, Deutschland, Italien, Belgien, Niederlande. Ebenso gab es Komtureien im Orient.

Laut Georges Bordonove kann man die Anzahl der Templerkomtureien in Frankreich auf 700 schätzen. Die Qualität dieser Überreste ist heute sehr unterschiedlich. Nur sehr wenige konnten ihre Gebäude vollständig erhalten. Einige Komtureien wurden völlig zerstört und existieren nur noch in archäologischem Zustand, was zum Beispiel bei der Komturei Payns im Lehen des Ordensgründers der Fall ist. In Frankreich gibt es drei der Öffentlichkeit zugängliche Komtureien, die ein vollständiges Ensemble darstellen: für den Norden die Komturei von Coulommiers, in der Zentralregion befindet sich die Komturei von Arville und im Süden die Komturei von La Couvertoirade.

Nur anhand von Archivdokumenten und insbesondere der Kartularien des Templerordens kann der Templerursprung eines Gebäudes belegt werden.

Der Untergang des Templerordens ist ebenfalls Gegenstand kontroverser Diskussionen. Die Gründe für die Auslöschung des Ordens sind jedoch viel komplexer und die im Folgenden dargelegten Gründe stellen wahrscheinlich nur einen Teil davon dar.

Gründe

Am 28. Mai 1291 verloren die Kreuzfahrer nach einer blutigen Belagerung St. Johannis in Akko. Die Christen waren daraufhin gezwungen, das Heilige Land zu verlassen. Auch Orden wie die Templer und die Hospitaliers blieben von diesem Exodus nicht verschont. Die Ordensleitung wurde nach Zypern verlegt. Nachdem der Orden aus dem Heiligen Land vertrieben worden war und es nahezu unmöglich war, es zurückzuerobern, stellte sich die Frage nach dem Nutzen des Templerordens, da er ursprünglich gegründet worden war, um die Pilger auf ihrem Weg nach Jerusalem zum Grab Christi zu verteidigen. Nachdem sie das Heilige Land und damit den eigentlichen Grund ihrer Existenz verloren hatten, wurde ein Teil des Ordens pervertiert.

Das Volk nahm die Ritter übrigens seit mehreren Jahrzehnten als stolze und gierige Herren wahr, die ein unordentliches Leben führten (die volkstümlichen Ausdrücke „trinken wie ein Templer“ oder „fluchen wie ein Templer“ sind in dieser Hinsicht aufschlussreich): Bereits 1274 mussten sie auf dem zweiten Konzil von Lyon ein Memorandum vorlegen, um ihre Existenz zu rechtfertigen.

Auch zwischen dem französischen König Philipp IV. dem Schönen und Papst Bonifaz VIII. kam es zu einem Streit, da Papst Bonifaz VIII. 1302 in der päpstlichen Bulle Unam Sanctam die Überlegenheit der päpstlichen Macht über die weltliche Macht der Könige bekräftigt hatte. Die Antwort des französischen Königs bestand darin, dass er ein Konzil beantragte, um den Papst zu entmachten, der im Gegenzug Philipp den Schönen und seine gesamte Familie mit der Bulle Super Patri Solio exkommunizierte. Bonifaz VIII. starb am 11. Oktober 1303, kurz nach dem Attentat von Anagni. Sein Nachfolger Benedikt XI. hatte ein sehr kurzes Pontifikat, da er ebenfalls am 7. Juli 1304 starb. Clemens V. wurde am 5. Juni 1305 zu seinem Nachfolger gewählt.

Nach dem Fall von Akkon zogen sich die Templer nach Zypern zurück und kehrten später in den Westen zurück, um ihre Komtureien zu besetzen. Die Templer besaßen einen enormen Reichtum (einige lebten in auffälligem Luxus, obwohl sie ein Armutsgelübde abgelegt hatten), der durch Abgaben (Zölle, Mautgebühren, Zollgebühren, Bannsprüche usw.) und Gewinne aus der Arbeit in ihren Komtureien (Vieh, Landwirtschaft usw.) noch vergrößert wurde. Außerdem verfügten sie über eine militärische Macht von 15.000 Mann, darunter 1.500 kampferprobte Ritter, die dem Papst völlig ergeben waren: Eine solche Macht konnte sich für die Machthaber nur als störend erweisen. Hinzu kommt, dass die königlichen Rechtsgelehrten, die im römischen Recht ausgebildet waren, die Macht der königlichen Souveränität hervorheben wollten, und die Präsenz des Tempels als päpstliche Gerichtsbarkeit schränkte die Macht des Königs auf seinem eigenen Territorium stark ein.

Das Attentat von Anagni ist ein Spiegelbild dieses Kampfes der Legisten, dem König eine möglichst wenig eingeschränkte Macht zu sichern. Die Position der Legisten, insbesondere Guillaume de Nogaret, als Berater des Königs hatte sicherlich einen Einfluss auf Philipp den Schönen.

Schließlich machen einige Historiker Jacques de Molay, den 1293 auf Zypern nach dem Verlust von Saint-Jean-d“Acre zum Templermeister gewählten Jacques de Molay, für den Untergang des Ordens mitverantwortlich. Nach dieser Niederlage keimte in den Köpfen einiger christlicher Könige, aber auch und vor allem in denen von Papst Clemens V., erneut der Plan eines Kreuzzugs auf. Der Papst wünschte sich ebenfalls einen Zusammenschluss der beiden mächtigsten militärischen Orden im Heiligen Land und brachte dies in einem Brief zum Ausdruck, den er 1306 an Jacques de Molay schickte. Der Meister antwortete darin, dass er gegen diese Idee sei, da er befürchtete, dass der Templerorden mit dem Hospitaliterorden verschmolzen werden könnte, ohne jedoch kategorisch zu sein. Die Argumente, die er zur Untermauerung seiner eigenen Ansichten anführte, waren jedoch sehr dünn. Schließlich ließ Jacques de Molay es an Diplomatie fehlen, als er dem König verweigerte, ehrenhalber zum Ritter des Templerordens geschlagen zu werden.

Heute kann die Beteiligung des Papstes an der Verhaftung der Templer kontrovers diskutiert werden. Einige Historiker sprechen von drei Treffen zwischen Philipp dem Schönen und Clemens V., die sich über die Jahre 1306 bis 1308 verteilten und bei denen das Schicksal der Templer besprochen wurde.

Diese Historiker stützen sich jedoch auf einen italienischen Chronisten namens Giovanni Villani, die einzige zeitgenössische Quelle, die auf ein Treffen zwischen dem König und dem Papst im Jahr 1305 hinweist, bei dem nach seinen Angaben die Frage der Aufhebung des Ordens besprochen werden sollte. Einige andere Historiker halten diese Quelle für fragwürdig, da die Italiener damals starke Ressentiments gegen Clemens V., den französischen Papst, hegten. Die gleichen Historiker berichten von einem Treffen zwischen dem französischen König und dem Papst im Mai 1307, also einige Monate vor der Verhaftung. Die königlichen Rechtsgelehrten beriefen sich ein Jahr später auf dieses Treffen und behaupteten, der Papst habe dem König damals die Erlaubnis zur Verhaftung erteilt.

Mit der Bulle Faciens misericordiam ernennt Clemens V. 1308 päpstliche Kommissionen, die den Orden untersuchen sollen, am Rande des weltlichen Verfahrens, das der französische König Philipp IV. der Schöne eingeleitet hat.

Verhaftung der Templer

König Philipp IV. der Schöne hatte bereits die Idee, den Templerorden zu zerstören, aber ihm fehlten die Beweise und Geständnisse, um ein Verfahren einzuleiten. Dies wurde durch einen wichtigen Trumpf erreicht, den Guillaume de Nogaret in der Person eines abtrünnigen ehemaligen Templers fand: Esquieu de Floyran (auch bekannt als „Sequin de Floyran“ oder „Esquieu de Floyrac“). Der offiziellen These zufolge war Esquieu de Floyran (Bürger von Béziers oder Prior von Montfaucon) wegen Mordes inhaftiert und teilte seine Zelle mit einem zum Tode verurteilten Templer, der ihm seine Verleugnung Christi, die obszönen Praktiken der Aufnahmeriten des Ordens und Sodomie gestand.

Nachdem Esquieu de Floyran seine Gerüchte nicht an Jakob II. von Aragon verkaufen konnte, gelang dies 1305 beim französischen König. Wilhelm de Nogaret bezahlte Esquieu de Floyran später dafür, unter der Bevölkerung die Ideen von „Verleugnung Christi und Spucken auf das Kreuz, fleischliche Beziehungen unter Brüdern, unzüchtige Küsse, die von den Templerrittern ausgeübt wurden“ zu verbreiten. Philipp der Schöne schrieb an den Papst, um ihm den Inhalt dieser Geständnisse mitzuteilen.

Gleichzeitig ersuchte Jacques de Molay, der von diesen Gerüchten wusste, um eine päpstliche Untersuchung. Der Papst gewährte sie ihm am 24. August 1307. Philipp der Schöne wartete jedoch nicht auf die Ergebnisse der Untersuchung, sondern bereitete die Verhaftung in der Abtei Notre-Dame-La-Royale in der Nähe von Pontoise am Tag des Festes der Heilig-Kreuz-Erhöhung vor. Am 14. September 1307 schickte er Boten zu allen seinen Seneschällen und Vögten und gab ihnen Anweisungen zur Beschlagnahmung aller beweglichen und unbeweglichen Güter der Templer sowie zu ihrer Massenverhaftung in Frankreich an einem einzigen Tag, am Freitag, dem 13. Oktober 1307. Ziel dieser Aktion innerhalb weniger Stunden war es, die Tatsache auszunutzen, dass die Templer über das ganze Land verstreut waren, und so zu verhindern, dass sie sich, alarmiert durch die Verhaftung einiger ihrer Brüder, zusammenschließen und dann schwer zu verhaften wären.

Am Morgen des 13. Oktober 1307 dringen Guillaume de Nogaret und einige Waffenknechte in das Gelände des Tempels in Paris ein, wo der Ordensmeister Jacques de Molay residiert. Beim Anblick der königlichen Verordnung, die diese Razzia rechtfertigte, ließen sich die Templer ohne jeden Widerstand abführen. In Paris wurden neben dem Ordensmeister 138 Gefangene gezählt.

Ein identisches Szenario spielte sich zur gleichen Zeit in ganz Frankreich ab. Die meisten Templer, die sich in den Komtureien aufhielten, wurden festgenommen. Sie leisteten keinen Widerstand. Einigen gelang es, vor oder während der Verhaftungen zu fliehen. Die meisten Gefangenen wurden in Paris, Caen, Rouen und im Schloss von Gisors eingesperrt. Ihr gesamter Besitz wurde inventarisiert und der königlichen Schatzkammer zur Aufbewahrung anvertraut.

Diejenigen, die 1306 Philipp IV. den Schönen während der Unruhen in Paris aufgenommen hatten, waren nun inhaftiert und warteten auf ihren Prozess.

Da alle Templer im Königreich Frankreich verhaftet worden waren, forderte Philipp IV. der Schöne die europäischen Herrscher (Spanien und England) auf, das Gleiche zu tun. Alle weigerten sich, da sie den Zorn des Papstes fürchteten. Der französische König ließ sich davon jedoch nicht abschrecken und eröffnete daraufhin den Prozess gegen die Templer.

Der Templerorden war jedoch ein religiöser Orden und konnte als solcher nicht der weltlichen Justiz unterworfen werden. Philipp der Schöne beauftragte daher seinen Beichtvater, Wilhelm von Paris, der auch Großinquisitor von Frankreich war, mit den Verhören der 138 in Paris verhafteten Tempelritter. Von diesen Rittern starben achtunddreißig unter der Folter, doch der Prozess des „Geständnisses“ war bereits in Gang gesetzt worden und führte zu den Anschuldigungen der Ketzerei und des Götzendienstes. Unter den am häufigsten gestandenen Sünden verzeichnete die Inquisition die Verleugnung des Heiligen Kreuzes, die Verleugnung Christi, Sodomie, den „schmutzigen Kuss“ und die Anbetung eines Götzen (genannt Baphomet). Drei Templer widerstanden der Folter und gestanden kein obszönes Verhalten.

Um zu versuchen, den Templerorden zu schützen, veröffentlichte Papst Clemens V. die Bulle Pastoralis preeminentie, die den europäischen Herrschern befahl, die Templer, die sich bei ihnen aufhielten, zu verhaften und ihre Besitztümer unter die Verwaltung der Kirche zu stellen. Um daraus Legitimität im Namen des Volkes zu ziehen und den Papst zu beeindrucken, berief der König 1308 die Generalstände in Tours ein, die der Verurteilung des Ordens zustimmten, obwohl der Papst das von Philipp dem Schönen eingeleitete königliche Verfahren hatte abbrechen lassen. Darüber hinaus verlangte der Papst, die Templer in Poitiers selbst anzuhören. Da die meisten Würdenträger jedoch in Chinon inhaftiert waren, berief sich König Philipp der Schöne darauf, dass die Gefangenen (insgesamt zweiundsiebzig, die der König selbst aussortiert hatte) zu schwach seien, um die Reise anzutreten. Der Papst delegierte daraufhin zwei Kardinäle nach Chinon, um die Zeugen anzuhören. Das Manuskript oder Pergament von Chinon, das sich damit befasst, gibt an, dass Papst Clemens V. den Führern des Ordens bei dieser Gelegenheit die Absolution erteilt hat.

Die erste päpstliche Kommission fand am 12. November 1309 in Paris statt. Ihr Ziel war es, den Templerorden als juristische Person und nicht die natürlichen Personen zu verurteilen. Zu diesem Zweck schickte sie bereits am 8. August ein Rundschreiben an alle Bistümer, um die verhafteten Templer zum Erscheinen vor der Kommission zu bewegen. Ein einziger Bruder zeigte die unter Folter abgelegten Geständnisse an: Ponsard de Gisy, Präzeptor der Komturei Payns. Am 6. Februar 1310 erklärten fünfzehn von sechzehn Templern ihre Unschuld. Ihnen folgten bald die meisten ihrer Brüder.

Der französische König wollte nun Zeit gewinnen und ernannte einen Erzbischof, der ihm völlig ergeben war, zum Erzbischof von Sens: Philippe de Marigny, den Halbbruder von Enguerrand de Marigny.

Dieser schickte am 12. Mai 1310 vierundfünfzig Templer auf den Scheiterhaufen, die ihr 1307 unter der Folter abgelegtes Geständnis widerrufen hatten und somit als Reliquienschuldner galten. Alle Verhöre wurden am 26. Mai 1311 abgeschlossen.

Konzil von Wien

Das Konzil von Vienne, das am 16. Oktober 1311 in der Kathedrale Saint-Maurice in Vienne abgehalten wurde, hatte drei Ziele: über das Schicksal des Ordens zu entscheiden, die Reform der Kirche zu diskutieren und einen neuen Kreuzzug zu organisieren.

Auf dem Konzil beschlossen jedoch einige Templer, sich zu melden: Es waren sieben, die den Orden verteidigen wollten. Der König wollte dem Templerorden ein Ende bereiten und machte sich mit einigen Bewaffneten auf den Weg nach Wien, um Clemens V. unter Druck zu setzen. Er traf am 20. März 1312 dort ein. Am 22. März 1312 erließ der Papst die Bulle Vox in excelso, die die endgültige Abschaffung des Ordens anordnete. Bezüglich des Schicksals der Templer und ihrer Besitztümer erließ der Papst zwei weitere Bullen:

Das Schicksal der Würdenträger des Templerordens lag jedoch weiterhin in den Händen des Papstes.

Schicksal von Würdenträgern

Am 22. Dezember 1313 wurde eine päpstliche Kommission ernannt. Sie bestand aus drei Kardinälen und Anwälten des Königs von Frankreich und sollte über das Schicksal der vier Würdenträger des Ordens entscheiden. Vor dieser Kommission wiederholten sie ihre Geständnisse. Am 11. oder 18. März 1314 wurden die vier Templer auf den Vorplatz von Notre-Dame de Paris gebracht, damit ihnen das Urteil verlesen werden konnte. Dort erfuhren Jacques de Molay, Meister des Templerordens, Geoffroy de Charnay, Präzeptor der Normandie, Hugues de Pairaud, Visitator von Frankreich, und Geoffroy de Goneville, Präzeptor in Poitou – Aquitanien, dass sie zu lebenslanger Haft verurteilt worden waren.

Jacques de Molay und Geoffroy de Charnay beteuerten jedoch ihre Unschuld. Sie hatten also die Richter der Inquisition belogen, wurden für vogelfrei erklärt und dem weltlichen Arm (in diesem Fall der königlichen Justiz) übergeben. Der zeitgenössische Chronist Guillaume de Nangis beschrieb dies in seiner lateinischen Chronik folgendermaßen: „Als die Kardinäle glaubten, die Sache sei erledigt, verteidigten sich plötzlich und unerwartet zwei von ihnen, der Großmeister und der Meister der Normandie, hartnäckig gegen den Kardinal, der die Predigt gehalten hatte, und gegen den Erzbischof von Sens, Philippe de Marigny, indem sie ihr Geständnis und alles, was sie zugegeben hatten, zurücknahmen“.

Am nächsten Tag berief Philipp der Schöne seinen Rat ein und verurteilte die beiden Templer unter Missachtung der Kardinäle zum Tod auf dem Scheiterhaufen. Sie wurden auf die Judeninsel gebracht, um dort bei lebendigem Leib verbrannt zu werden. Geoffroi (oder Godefroi) von Paris war Augenzeuge dieser Hinrichtung. Er schrieb in seiner Metrischen Chronik (1312-1316) die Worte des Ordensmeisters nieder: „Ich sehe hier mein Urteil, wo das Sterben mir frei zusteht; Gott weiß, wer Unrecht hat, wer gesündigt hat. Es wird bald Unglück über diejenigen kommen, die uns zu Unrecht verurteilt haben: Gott wird unseren Tod rächen.“ Jacques de Molay beteuerte bis zum Schluss seine Unschuld und die des Ordens, berief sich also auf die göttliche Gerechtigkeit, und vor das göttliche Gericht zitierte er diejenigen, die ihn auf der Erde verurteilt hatten. Der legendäre Fluch von Jacques de Molay „Ihr werdet alle verflucht sein bis zur dreizehnten Generation“, der später von Esoterikern und Historikern ausgesprochen wurde, inspirierte Maurice Druons „Les Rois maudits“ (Die verfluchten Könige). Die beiden Verurteilten baten darum, ihre Gesichter der Kathedrale Notre-Dame zuwenden zu dürfen, um zu beten. Mit größter Würde starben sie. Guillaume de Nangis fügte hinzu: „Man sah sie so entschlossen, die Feuertortur zu erleiden, mit einem solchen Willen, dass sie bei allen, die ihrem Tod beiwohnten, Bewunderung erregten…“.

Die königliche Entscheidung war so schnell getroffen worden, dass man im Nachhinein feststellte, dass die kleine Insel, auf der der Scheiterhaufen errichtet worden war, nicht unter der königlichen Gerichtsbarkeit stand, sondern unter der der Mönche von Saint-Germain-des-Prés. Der König musste also schriftlich bestätigen, dass die Hinrichtung ihre Rechte auf die Insel in keiner Weise beeinträchtigte.

Giovanni Villani, ein Zeitgenosse der Templer, der jedoch nicht an der Szene teilnahm, fügte in seiner Nova Cronica hinzu, dass „der König von Frankreich und seine Söhne große Schande über diese Sünde empfanden“ und dass „in der Nacht, nachdem der besagte Meister und sein Gefährte gemartert worden waren, ihre Asche und ihre Knochen von den Brüdern und anderen religiösen Personen als heilige Reliquien gesammelt und an geweihte Orte gebracht wurden“. Diese Aussage steht jedoch unter Verdacht, da Villani ein Florentiner ist und sein Werk zwischen einem und zwei Jahrzehnten nach den Ereignissen verfasste.

Vom Papst abgesegnet

Das Original des Pergaments von Chinon wurde 2002 von der Historikerin Barbara Frale im Apostolischen Archiv des Vatikans gefunden und 2007 zusammen mit sämtlichen Dokumenten zum Prozess veröffentlicht.

Er weist darauf hin, dass Papst Clemens V. die Anführer des Ordens schließlich heimlich freigesprochen hat. Ihre Verurteilung und Tötung auf dem Scheiterhaufen war also tatsächlich die Verantwortung von König Philipp dem Schönen und nicht die des Papstes oder der Kirche, entgegen einer weit verbreiteten falschen Vorstellung. Die vier Würdenträger, die gestanden hatten, wurden alle freigesprochen, aber nur die beiden, die ihr Geständnis später widerriefen, wurden hingerichtet.

Die Auflösung des Ordens auf dem Konzil von Vienne und anschließend der Tod von Jacques de Molay markierten das offizielle Ende des Templerordens. Die Besitztümer der Templer, insbesondere die Komtureien, wurden durch die päpstliche Bulle Ad providam größtenteils an die Hospitaliter des Ordens vom Heiligen Johannes zu Jerusalem zurückgegeben. Dennoch wurden nicht alle Ritter, Brüder und Diener der Templer hingerichtet, viele von ihnen kehrten ins Zivilleben zurück oder wurden von anderen religiösen Orden aufgenommen.

Templer in Frankreich

Nachdem der Orden 1312 für erloschen erklärt wird, ordnet Papst Clemens V. an, alle Templer aus den Provinzen vor Gericht zu laden und sie von Provinzkonzilen beurteilen zu lassen. Wenn sie freigesprochen werden, kann man ihnen eine Rente aus den Gütern des Ordens zahlen. In Katalonien zum Beispiel wird das letzte Wort durch den Erzbischof von Tarragona, Guillem de Rocabertí, gesprochen, der am 4. November 1312 die Unschuld aller katalanischen Templer verkündet. Die Komturei von Mas Deu, die zum Hospitalbesitz geworden war, zahlte Renten an Ritter, aber auch an Nichtadelige und dienende Brüder.

Im Dezember 1318 wandte sich Papst Johannes XXII. an die Bischöfe Frankreichs, um sie davor zu warnen, dass einige Brüder des ehemaligen Templerordens „wieder weltliche Kleidung annahmen“, und forderte sie auf, den Brüdern, die sich dieser Warnung nicht beugen würden, die Pensionen zu streichen.

Da Philipp der Schöne einige der Güter der Templer in seine Hände bekommen wollte, setzten sich die Hospitaliers unermüdlich für die Einhaltung der päpstlichen Entscheidungen ein und erreichten schließlich fast überall, wo die Übertragung der Güter der Templer beschlossen worden war.

Templer im Königreich Aragonien

Im Königreich Aragon verteilten sich die Templer auf verschiedene Orden, vor allem auf den Orden von Montesa, der 1317 vom aragonischen König Jakob II. aus dem Zweig der Templer gegründet wurde, der im Prozess von 1312 in Frankreich für unschuldig befunden worden war. Die Templergüter wurden 1319 in diesen Orden übertragen, aber auch in den Orden des Heiligen Georg von Alfama, der im selben Zeitraum durch die Fusion des Ordens von Calatrava mit den nach Spanien geflüchteten Templern aus Frankreich gegründet wurde.

Was die Güter der Templer betrifft, so gehen diese im Königreich Aragon und in der Grafschaft Barcelona an das Hospital, wenn die Templer sie nicht bereits an Vertrauenspersonen verkauft haben, und im Königreich Valencia werden die Güter der Templer und der Hospitaliter im neuen Orden von Montesa zusammengefasst.

Templer aus Portugal

In Portugal gingen sie zum Christusorden über. Als „legitimer“ Nachfolger des Templerordens wurde die Christusmiliz 1319 von König Dionysius I. und Papst Johannes XXII. gegründet. Die Güter der Templer wurden auf Initiative des Königs ab 1309 für die portugiesische Krone „reserviert“ und 1323 an den Orden Christi übertragen. Viele Einflüsse des Christusordens finden sich bereits zu Beginn der portugiesischen „Großen Entdeckungen“, deren Kreuz auf den Segeln der Schiffe von Vasco da Gama bei der Umrundung des Kaps der Guten Hoffnung im Jahr 1498 zu sehen sein wird (während die Segel der Schiffe von Christoph Kolumbus bei seiner Atlantiküberquerung im Jahr 1492 eher das Kreuz des Calatrava-Ordens tragen).

Templer aus England

In England weigert sich König Eduard II. zunächst, die Templer zu verhaften und ihre Besitztümer zu beschlagnahmen. Er beruft seinen Seneschall von Guyenne ein und fordert ihn auf, Bericht zu erstatten. Daraufhin verfasst er am 30. Oktober und 10. Dezember 1307 Briefe an den Papst sowie an die Könige von Portugal, Kastilien, Aragon und Neapel. Darin verteidigt er die Tempelritter und ermutigt sie, dasselbe zu tun. Am 14. Dezember erhält er vom Papst die Bestätigung, die Templer zu verhaften. Am 8. Januar 1308 befiehlt er, alle Mitglieder des Ordens, die sich in seinem Land aufhalten, zu ergreifen und sie unter Hausarrest zu stellen, ohne auf die Folter zurückzugreifen.

Im Jahr 1309 wird ein Gericht eingesetzt, das die reuigen Templer schließlich 1310 freispricht. Die Übertragung der Güter der Templer an die Hospitaliers, die 1312 durch die päpstliche Bulle von Clemens V. angeordnet worden war, wurde zudem erst 1324 vollzogen. Zu diesem Zeitpunkt wurde die Templerkirche, der Sitz der Templer in London, an die Hospitaliter übertragen, bevor sie 1540 wieder an die englische Krone fiel, als König Heinrich VIII. den Orden der Hospitaliter auflöste, ihre Güter beschlagnahmte und den Priester der Templerkirche zum „the Master of the Temple“ ernannte.

Templer in Schottland

In Schottland wird der Befehl von Clemens V., alle Güter der Templer zu konfiszieren, nicht vollständig umgesetzt, insbesondere da Robert I. von Schottland exkommuniziert wurde und dem Papst nicht mehr gehorcht. William de Lamberton, Bischof von St. Andrew, gewährt den Templern 1311 Schutz in Schottland. 1312 werden sie in England und Schottland von Eduard II. sogar freigesprochen und in der Kirche versöhnt. Im Jahr 1314 sollen die Templer Robert de Bruce geholfen haben, die Schlacht von Bannockburn gegen die Engländer zu gewinnen, doch ihre Anwesenheit in dieser Schlacht ist hypothetisch. In Schottland hingegen wurden lange nach 1307 zahlreiche Spuren der Templer hinterlassen, z. B. auf dem Friedhof von Kilmartin oder im Dorf Kilmory (en).

In der germanischen Welt

In Mitteleuropa wurden die Besitztümer des Ordens beschlagnahmt und anschließend neu verteilt, einige an die Hospitaliers, andere an den Deutschen Orden. In dieser Provinz kam es jedoch nur zu wenigen Verhaftungen, und es wurden keine Templer hingerichtet.

Viele der deutschen weltlichen und kirchlichen Fürsten hatten sich auf die Seite der Templer geschlagen. Der Orden, der sich vom Adel und den Fürsten unterstützt fühlte, scheint sich wenig um diesen Justizapparat gekümmert zu haben: Die Synode der Kirchenprovinz Mainz entließ alle in ihrem Bezirk freigesprochenen Personen. Die Synode der Provinz Trier wurde einberufen und sprach nach einer Untersuchung ebenfalls einen Freispruch aus. Durch diese beiden Urteile ermutigt, versuchten die Templer, sich an den Ufern des Rheins, in Luxemburg und in der Diözese Trier und wahrscheinlich auch im Herzogtum Lothringen zu halten.

Viele Ritter blieben unter dem Schutz ihrer Familien und der lokalen Herrscher und erhielten eine lebenslange Rente, und die Hospitaliter mussten sogar hohe Entschädigungen für beschlagnahmte Güter zahlen.

Der Historiker und Erzbischof Wilhelm von Tyrus verfasst ab 1167 die Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, ein Werk, in dem er sich zunächst positiv über die Templer äußert, sie aber mit zunehmender Macht immer kritischer sieht (päpstliche Privilegien wie die Befreiung vom Zehnten und von der Exkommunikation, das Recht, in den Kirchen Kollekten zu sammeln, die Rechenschaftspflicht ausschließlich gegenüber dem Papst). Nach und nach, so sagt er, werden die Ordensmitglieder arrogant und respektlos gegenüber der kirchlichen und weltlichen Hierarchie: Wilhelm von Tyrus ist somit der Urheber der ersten Legenden über die Templer, die teils apologetisch (Legende von den neun Rittern, die neun Jahre lang allein blieben), teils kritisch sind und ihnen insbesondere mehrfach vorwerfen, die Christen für Geld zu verraten.

Das tragische Ende der Templer hat dazu beigetragen, dass Legenden über sie entstanden sind. Dazu gehören unter anderem ihre angebliche Suche nach dem Heiligen Gral, die Existenz eines verborgenen Schatzes (wie er zum Beispiel in Rennes-le-Château vermutet wird), ihre mögliche Entdeckung von Dokumenten, die unter dem Tempel des Herodes verborgen waren, sowie bestimmte Hypothesen über ihre Verbindungen zu den Freimaurern. Darüber hinaus beanspruchen einige Gruppierungen oder Geheimgesellschaften (wie die Rosenkreuzer) oder Sekten wie der Sonnentempelorden (und seine Nachfolger wie die Militia Templi oder der Ordo Templi Orientis) später den Orden für sich und behaupten ihre Abstammung, indem sie sich auf das geheime Fortbestehen des Ordens berufen, ohne dies jedoch beweisen zu können, oder legen manchmal sogar gefälschte Dokumente vor.

Bibliografie

: Dokument, das als Quelle für diesen Artikel verwendet wurde.

Externe Links

Quellen

  1. Ordre du Temple
  2. Templerorden
  3. a b c d et e « À partir d“une minutieuse analyse des documents existants, Rudolf Hiestand a proposé une autre date pour le concile de Troyes et, en conséquence, une autre date pour la fondation de l“Ordre. Les chartes du nord-est de la France sont alors datées dans le style (florentin) de l“Annonciation, qui fait débuter l“année non pas le 1er janvier, comme dans notre actuel calendrier, mais le 25 mars. L“année 1129 commence donc le 25 mars de notre année 1129, mais jusqu“au 24 mars les hommes d“alors vivaient toujours en 1128. Le concile de Troyes, réuni le 13 janvier 1128 selon les textes de l“époque, s“est donc tenu le 13 janvier 1129 de notre actuel calendrier. […] La démonstration a convaincu et la correction de date proposée pour le concile de Troyes est désormais acceptée par les historiens[1]. »
  4. Le comte Hugues de Champagne effectua par la suite deux autres pèlerinages, le dernier étant en 1125 à la conclusion duquel il devint lui-même un Templier.
  5. Pour avoir le texte latin original : J. Leclercq et H.M. Rochais, « Liber ad milites Templi de laude novæ militiæ » dans Sancti Bernardi opera, III, Rome, 1963, p. 229-237.
  6. Isaac de l“Étoile y voit un « nouveau monstre » qu“il présente en ces termes : « À coups de lances et de gourdins, forcer les incroyants à la foi ; ceux qui ne portent pas le nom du Christ, les piller licitement et les occire religieusement ; quant à ceux qui de ce fait tomberaient durant ces brigandages, les proclamer martyrs du Christ »[23].
  7. ^ Solo l“Ordine dei canonici del Santo Sepolcro era sorto prima, nel 1100. In de Gennes, 2004, p. 189.
  8. ^ Lo studio completo dedicato alla regola del Tempio è certamente quello che Gustav Schnurer pone come introduzione alla sua edizione. Tuttavia le recenti ricerche di Rudolf Hiestand hanno davvero distrutto il fondamento stesso della tesi di Schnurer. Il nucleo della teoria di Schnurer si fonda su questo postulato: il nome del patriarca di Gerusalemme citato nel prologo della regola, Stefano, è stato aggiunto dopo il concilio di Troyes. Nel 1128, il patriarca era Gormond […] Ma la scoperta di Rudolf Hiestand cambia completamente […] il concilio di Troyes ha avuto luogo il 13 gennaio del 1129 e non del 1128, perché nella Champagne l“anno cominciava o il 25 marzo, o all“Annunciazione, o a Pasqua, in ogni caso dopo il 13 gennaio. Al momento del concilio, Gormond era già morto e Stefano era già stato eletto patriarca di Gerusalemme. In Cerrini, 2008, p. 88.
  9. Burman, p. 45.
  10. Barber, „Supplying the Crusader States“ dice: En tiempos de Molay, el Gran Maestre presidía sobre 970 casas, incluyendo comandancias y castillos en el este y el oeste, asistido por un número de miembros que se estima no era menor a 7000, con la exclusión de empleados y dependientes, los cuales debieron haber sido siete u ocho veces ese número.
  11. Barber, Malcolm. The New Knighthood: A History of the Order of the Temple. Cambridge University Press, 1994. ISBN 0-521-42041-5.
  12. Barber, 2001, p. 19.
  13. The History Channel, Decoding the Past: The Templar Code, vídeo documental escrito por Marcy Marzuni y emitido el 7 de noviembre de 2005.
  14. Тамплиеры оказывали финансовые услуги паломникам в Святую землю, чем заложили практические основы банковского дела в христианском мире.
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