Dunkle Jahrhunderte

Zusammenfassung

Das „finstere Mittelalter“ ist eine Bezeichnung für das Frühmittelalter oder Mittelalter in Westeuropa nach dem Untergang des Weströmischen Reiches, das durch einen wirtschaftlichen, geistigen und kulturellen Niedergang gekennzeichnet war.

Der Begriff „dunkles Zeitalter“ geht auf den italienischen Gelehrten Petrarca zurück, der in den 1330er Jahren die nachrömischen Jahrhunderte als „dunkel“ im Vergleich zum „Licht“ der klassischen Antike bezeichnete. Der Begriff bedient sich der traditionellen Licht-gegen-Dunkel-Bilder, um die „Dunkelheit“ der Epoche (das Fehlen von Aufzeichnungen) mit früheren und späteren Perioden des „Lichts“ (Fülle von Aufzeichnungen) zu vergleichen. Der Begriff „Dunkles Zeitalter“ selbst leitet sich vom lateinischen saeculum obscurum ab, das ursprünglich von Caesar Baronius im Jahr 1602 verwendet wurde, als er sich auf eine turbulente Zeit im 10. und 11. Jahrhundert bezeichnete. Der Begriff wurde so zur Charakterisierung des gesamten Mittelalters als einer Zeit geistiger Finsternis in Europa zwischen dem Fall Roms und der Renaissance. Besonders populär wurde der Begriff während des Zeitalters der Aufklärung im 18.

Als die Errungenschaften dieser Epoche im 19. und 20. Jahrhundert besser verstanden wurden, begannen die Gelehrten, die Bezeichnung „Dunkles Mittelalter“ auf das Frühmittelalter (ca. 5.-10. Jahrhundert) zu beschränken, und heute lehnen die Gelehrten auch die Verwendung dieses Begriffs für diesen Zeitraum ab. Die meisten modernen Gelehrten vermeiden den Begriff aufgrund seiner negativen Konnotation, da sie ihn für irreführend und ungenau halten. Die abwertende Bedeutung von Petrarca wird jedoch weiterhin verwendet, vor allem in der Populärkultur, die das Mittelalter oft als eine Zeit der Gewalt und Rückständigkeit darstellt.

Petrarca

Die Idee eines dunklen Zeitalters stammt von dem toskanischen Gelehrten Petrarca aus den 1330er Jahren. Er schrieb über die Vergangenheit und sagte: „Inmitten der Irrtümer leuchteten geniale Männer auf; ihre Augen waren nicht weniger scharf, obwohl sie von Dunkelheit und dichter Finsternis umgeben waren“. Christliche Schriftsteller, darunter auch Petrarca selbst, hatten lange Zeit die traditionellen Metaphern von „Licht und Dunkelheit“ verwendet, um „Gut und Böse“ zu beschreiben. Petrarca war der erste, der der Metapher eine weltliche Bedeutung gab, indem er ihre Anwendung umkehrte. Er sah nun die klassische Antike, die wegen ihres fehlenden Christentums so lange als „dunkles“ Zeitalter galt, im „Licht“ ihrer kulturellen Errungenschaften, während Petrarcas eigene Zeit, der es angeblich an solchen kulturellen Errungenschaften mangelte, als Zeitalter der Finsternis angesehen wurde.

Aus seiner Perspektive auf der italienischen Halbinsel sah Petrarca die römische Epoche und die klassische Antike als Ausdruck von Größe. Er verbrachte viel Zeit damit, durch Europa zu reisen und klassische lateinische und griechische Texte wiederzuentdecken und neu zu veröffentlichen. Er wollte die lateinische Sprache in ihrer früheren Reinheit wiederherstellen. Die Humanisten der Renaissance betrachteten die vorangegangenen 900 Jahre als eine Zeit der Stagnation, in der sich die Geschichte nicht nach dem religiösen Schema der sechs Weltalter des heiligen Augustinus, sondern in kultureller (oder weltlicher) Hinsicht durch die fortschreitende Entwicklung klassischer Ideale, Literatur und Kunst entwickelte.

Petrarca schrieb, die Geschichte habe zwei Perioden: die klassische Zeit der Griechen und Römer, gefolgt von einer Zeit der Dunkelheit, in der er sich selbst lebte. Um 1343 schrieb er am Ende seines Epos Afrika: „Mein Schicksal ist es, in verschiedenen und verwirrenden Stürmen zu leben. Aber für euch wird vielleicht, wenn ihr, wie ich hoffe und wünsche, lange nach mir lebt, ein besseres Zeitalter folgen. Dieser Schlaf des Vergessens wird nicht ewig dauern. Wenn die Dunkelheit vertrieben ist, können unsere Nachkommen wieder in den früheren reinen Glanz zurückkehren.“ Im 15. Jahrhundert entwickelten die Historiker Leonardo Bruni und Flavio Biondo eine dreistufige Gliederung der Geschichte. Sie verwendeten Petrarca“s zwei Zeitalter sowie ein modernes, „besseres Zeitalter“, in das die Welt ihrer Meinung nach eingetreten war. Später wurde der Begriff „Mittelalter“ – lateinisch media tempestas (1469) oder medium aevum (1604) – verwendet, um die Zeit des angeblichen Niedergangs zu beschreiben.

Reformation

Während der Reformationen im 16. und 17. Jahrhundert vertraten die Protestanten im Allgemeinen eine ähnliche Auffassung wie die Humanisten der Renaissance wie Petrarca, fügten aber noch eine antikatholische Perspektive hinzu. Sie sahen das klassische Altertum als eine goldene Zeit an, nicht nur wegen der lateinischen Literatur, sondern auch, weil es die Anfänge des Christentums beherbergte. Sie vertraten die Auffassung, dass das „Mittelalter“ eine Zeit der Finsternis war, auch wegen der Korruption innerhalb der katholischen Kirche: Päpste, die wie Könige regierten, die Verehrung von Heiligenreliquien, eine zügellose Priesterschaft und institutionalisierte moralische Heuchelei.

Baronius

Als Antwort auf die Protestanten entwickelten die Katholiken ein Gegenbild, um insbesondere das Hochmittelalter als eine Zeit der sozialen und religiösen Harmonie und keineswegs als „dunkel“ darzustellen. Die wichtigste katholische Antwort auf die Magdeburger Jahrhunderte waren die Annales Ecclesiastici von Kardinal Caesar Baronius. Baronius war ein ausgebildeter Historiker, der ein Werk schuf, das die Encyclopædia Britannica 1911 als „alles bisher Dagewesene weit übertreffend“ bezeichnete und das Acton als „die größte jemals geschriebene Kirchengeschichte“ bezeichnete. Die Annales decken die ersten zwölf Jahrhunderte des Christentums bis 1198 ab und wurden zwischen 1588 und 1607 in zwölf Bänden veröffentlicht. In Band X prägte Baronius den Begriff „dunkles Zeitalter“ für die Zeit zwischen dem Ende des Karolingerreiches im Jahr 888 und den ersten Anfängen der gregorianischen Reform unter Papst Clemens II. im Jahr 1046:

„Das neue Zeitalter (saeculum), das begann, konnte wegen seiner Härte und seiner Unfruchtbarkeit des Guten eisern genannt werden, wegen seiner Niedertracht und seines Überflusses an Bösem bleiern, und überdies wegen seines Mangels an Schriftstellern (inopia scriptorum) dunkel (obscurum)“.

Bezeichnenderweise bezeichnete Baronius das Zeitalter wegen des Mangels an schriftlichen Aufzeichnungen als „dunkel“. Der „Mangel an Schriftstellern“, auf den er sich bezog, lässt sich veranschaulichen, wenn man die Anzahl der Bände in Mignes Patrologia Latina, die das Werk lateinischer Schriftsteller aus dem 10. Jahrhundert (dem Kern des von ihm als „dunkel“ bezeichneten Zeitalters) enthalten, mit der Anzahl der Bände vergleicht, die das Werk von Schriftstellern aus den vorangegangenen und nachfolgenden Jahrhunderten enthalten. Eine Minderheit dieser Autoren waren Historiker.

Es ist ein starker Rückgang von 34 Bänden im 9. Jahrhundert auf nur 8 im 10. Das 11. Jahrhundert zeigt mit 13 Bänden einen gewissen Aufschwung, und das 12. Jahrhundert übertrifft mit 40 Bänden das 9. Jahrhundert, was dem 13. mit nur 26 Bänden nicht gelingt. Zwischen der karolingischen Renaissance im 9. Jahrhundert und den Anfängen dessen, was als Renaissance des 12. Jahrhunderts bezeichnet wird, lag in der Tat ein „dunkles Zeitalter“ im Sinne von Baronius“ „Mangel an Schriftstellern“. Außerdem gab es eine frühere Periode des „Mangels an Schriftstellern“ während des 7. und 8. In Westeuropa lassen sich also zwei „dunkle Zeitalter“ ausmachen, die durch die glänzende, aber kurze karolingische Renaissance getrennt wurden.

Baronius“ „dunkles Zeitalter“ scheint den Historikern aufgefallen zu sein, denn im 17. Jahrhundert begann sich der Begriff in verschiedenen europäischen Sprachen zu verbreiten, wobei sein ursprünglicher lateinischer Begriff saeculum obscurum für den Zeitraum reserviert war, auf den er ihn angewendet hatte. Doch während einige, die Baronius folgten, den Begriff „dunkles Zeitalter“ neutral verwendeten, um sich auf einen Mangel an schriftlichen Aufzeichnungen zu beziehen, benutzten andere ihn abwertend und verfielen in jenen Mangel an Objektivität, der den Begriff bei vielen modernen Historikern in Verruf gebracht hat.

Der erste britische Historiker, der den Begriff verwendete, war höchstwahrscheinlich Gilbert Burnet, in der Form „darker ages“, die in seinem Werk im späteren 17. Die früheste Erwähnung scheint in der „Epistle Dedicatory“ zu Band I der Geschichte der Reformation der Kirche von England von 1679 zu sein, wo er schreibt: „Das Ziel der Reformation war es, das Christentum so wiederherzustellen, wie es ursprünglich war, und es von den Verderbnissen zu reinigen, mit denen es in den späteren und dunkleren Zeitaltern überzogen wurde.“ Er verwendet ihn erneut in Band II von 1682, wo er die Geschichte vom „Kampf des heiligen Georgs mit dem Drachen“ als „eine Legende, die in den dunkleren Zeitaltern entstanden ist, um den ritterlichen Humor zu unterstützen“, abtut. Burnet war ein Bischof, der darüber berichtete, wie England protestantisch wurde, und sein Gebrauch des Begriffs ist durchweg abwertend.

Erleuchtung

Im Zeitalter der Aufklärung im 17. und 18. Jahrhundert betrachteten viele kritische Denker die Religion als Gegenpol zur Vernunft. Für sie war das Mittelalter, das „Zeitalter des Glaubens“, das Gegenteil des Zeitalters der Vernunft. Baruch Spinoza, Bernard Fontenelle, Kant, Hume, Thomas Jefferson, Thomas Paine, Denis Diderot, Voltaire, Marquis de Sade und Rousseau griffen das Mittelalter lautstark als eine Zeit des sozialen Rückschritts an, die von der Religion beherrscht wurde, während Gibbon in der Geschichte vom Untergang des Römischen Reiches den „Unrat des dunklen Zeitalters“ verachtete. Doch so wie Petrarca, der sich an der Schwelle zu einem „neuen Zeitalter“ sah, die Jahrhunderte vor seiner eigenen Zeit kritisierte, so taten es auch die Autoren der Aufklärung.

Folglich hat eine Entwicklung in mindestens dreierlei Hinsicht stattgefunden. Petrarca“s ursprüngliche Metapher von Licht und Dunkelheit hat sich im Laufe der Zeit erweitert, zumindest implizit. Auch wenn sich die späteren Humanisten nicht mehr in einem dunklen Zeitalter sahen, war ihre Zeit für die Schriftsteller des 18. Jahrhunderts, die sich im wahren Zeitalter der Aufklärung sahen, immer noch nicht hell genug, während sich der zu verurteilende Zeitraum auf das ausdehnte, was wir heute als Frühe Neuzeit bezeichnen. Darüber hinaus wurde Petrarca“s Metapher der Finsternis, die er hauptsächlich verwendete, um das zu beklagen, was er als Mangel an weltlichen Errungenschaften ansah, geschärft, um eine explizit anti-religiöse und anti-klerikale Bedeutung anzunehmen.

Romantik

Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert kehrten die Romantiker die negative Bewertung der Kritiker der Aufklärung mit einer Begeisterung für das Mittelalter um. Das Wort „Gotik“ war ein Schimpfwort, das mit „Vandalismus“ vergleichbar war, bis einige selbstbewusste englische „Goten“ wie Horace Walpole Mitte des 18. Dadurch wurde das Interesse am Mittelalter geweckt, das für die folgende Generation das idyllische Bild eines „Zeitalters des Glaubens“ anzunehmen begann. Als Reaktion auf eine vom Rationalismus der Aufklärung beherrschte Welt kam darin die romantische Vorstellung von einem goldenen Zeitalter des Rittertums zum Ausdruck. Das Mittelalter wurde mit Nostalgie als eine Zeit sozialer und ökologischer Harmonie und spiritueller Inspiration betrachtet, im Gegensatz zu den Exzessen der Französischen Revolution und vor allem zu den ökologischen und sozialen Umwälzungen und dem Utilitarismus der sich entwickelnden industriellen Revolution. Die Sichtweise der Romantiker wird auch heute noch auf Jahrmärkten und Festivals vertreten, auf denen diese Zeit mit „fröhlichen“ Kostümen und Veranstaltungen gefeiert wird.

So wie Petrarca die Bedeutung von Licht und Dunkelheit verdreht hatte, so verdrehten die Romantiker das Urteil der Aufklärung. Bei der von ihnen idealisierten Epoche handelte es sich jedoch weitgehend um das Hochmittelalter, das bis in die frühe Neuzeit hineinreichte. In gewisser Hinsicht wurde dadurch der religiöse Aspekt von Petrarcas Urteil negiert, da diese späteren Jahrhunderte diejenigen waren, in denen die Macht und das Ansehen der Kirche auf ihrem Höhepunkt waren. Für viele wurde der Begriff des finsteren Mittelalters von diesem Zeitraum abgekoppelt und bezeichnete hauptsächlich die Jahrhunderte unmittelbar nach dem Fall Roms.

Der Begriff wurde von Historikern des 19. Jahrhunderts häufig verwendet. Jacob Burckhardt beschrieb 1860 in The Civilization of the Renaissance in Italy den Gegensatz zwischen dem mittelalterlichen „dunklen Zeitalter“ und der aufgeklärten Renaissance, die die kulturellen und intellektuellen Errungenschaften der Antike wiederbelebt hatte. Der früheste Eintrag für ein großgeschriebenes „dunkles Zeitalter“ im Oxford English Dictionary (OED) ist ein Verweis in Henry Thomas Buckles History of Civilization in England aus dem Jahr 1857, der schrieb: „Während dieser Zeit, die mit Recht als dunkles Zeitalter bezeichnet wird, hatte der Klerus die Oberhand“. Das OED definierte 1894 „dark ages“ (ohne Großbuchstaben) als „ein Begriff, der manchmal auf die Zeit des Mittelalters angewandt wird, um die für diese Zeit charakteristische intellektuelle Finsternis zu kennzeichnen“.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es jedoch zu einer radikalen Neubewertung des Mittelalters, die die Terminologie der Finsternis oder zumindest ihre eher pejorative Verwendung in Frage stellte. Der Historiker Denys Hay sprach 1977 ironisch von „den lebendigen Jahrhunderten, die wir dunkel nennen“. In einem 2007 erschienenen Buch über die Geschichte der deutschen Literatur wird das „dunkle Mittelalter“ als „eine beliebte, wenn auch uninformierte Redeweise“ bezeichnet.

Die meisten modernen Historiker verwenden den Begriff „dunkles Zeitalter“ nicht, sondern ziehen Begriffe wie „Frühmittelalter“ vor. Einige Historiker verwenden den Begriff „finsteres Mittelalter“ heute jedoch, um die wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Probleme dieser Epoche zu beschreiben. Für andere ist der Begriff „dunkles Mittelalter“ neutral und drückt aus, dass uns die Ereignisse dieser Epoche aufgrund der spärlichen historischen Überlieferung „dunkel“ erscheinen. So meint Robert Sallares angesichts des Mangels an Quellen, aus denen hervorgeht, ob die Pestepidemie von 541 bis 750 Nordeuropa erreichte, dass „das Epitheton Dunkles Zeitalter sicherlich immer noch eine angemessene Beschreibung dieses Zeitraums ist“. Der Begriff wird in diesem Sinne (oft im Singular) auch für den Zusammenbruch der Bronzezeit und das darauf folgende griechische dunkle Zeitalter, das kurze parthische dunkle Zeitalter (1. Jh. v. Chr.), das dunkle Zeitalter Kambodschas (ca. 1450-1863 n. Chr.) und auch für ein hypothetisches digitales dunkles Zeitalter verwendet, das eintreten würde, wenn die in der gegenwärtigen Periode produzierten elektronischen Dokumente irgendwann in der Zukunft unlesbar werden würden. Einige Byzantinisten haben den Begriff „Byzantinisches dunkles Zeitalter“ für die Zeit von den ersten muslimischen Eroberungen bis etwa 800 verwendet, da aus dieser Zeit keine historischen Texte in griechischer Sprache überliefert sind und die Geschichte des Byzantinischen Reiches und seiner von den Muslimen eroberten Gebiete daher nur unzureichend bekannt ist und aus anderen zeitgenössischen Quellen, wie etwa religiösen Texten, rekonstruiert werden muss. Der Begriff „dunkles Zeitalter“ ist nicht auf die Geschichtswissenschaft beschränkt. Da die archäologischen Belege für einige Epochen reichlich und für andere spärlich sind, gibt es auch archäologische dunkle Zeitalter.

Da sich das Spätmittelalter deutlich mit der Renaissance überschneidet, wurde der Begriff „dunkles Zeitalter“ auf bestimmte Zeiten und Orte im mittelalterlichen Europa beschränkt. So wurde das 5. und 6. Jahrhundert in Großbritannien, auf dem Höhepunkt der sächsischen Invasionen, angesichts des gesellschaftlichen Zusammenbruchs in dieser Zeit und des daraus resultierenden Mangels an historischen Aufzeichnungen als „das dunkelste der dunklen Zeitalter“ bezeichnet. Weiter südlich und östlich galt dasselbe für die ehemalige römische Provinz Dakien, wo die Geschichte nach dem Rückzug der Römer jahrhundertelang nicht aufgezeichnet wurde, da Slawen, Awaren, Bulgaren und andere um die Vorherrschaft im Donaubecken kämpften, und die Ereignisse dort sind immer noch umstritten. Allerdings wird das Kalifat der Abbasiden zu dieser Zeit oft als das Goldene Zeitalter und nicht als das Dunkle Zeitalter angesehen, so dass die Verwendung des Begriffs auch einen geografischen Bezug haben muss. Während Petrarca mit seinem Konzept des Dunklen Zeitalters eine überwiegend christliche Periode im Anschluss an das vorchristliche Rom meinte, bezieht sich der Begriff heute vor allem auf die Kulturen und Perioden in Europa, die am wenigsten christianisiert waren und daher am spärlichsten von Chroniken und anderen zeitgenössischen Quellen erfasst wurden, die damals meist von katholischen Geistlichen verfasst wurden.

Ab dem späten 20. Jahrhundert wurden jedoch auch andere Historiker kritisch gegenüber dieser nicht wertenden Verwendung des Begriffs, und zwar aus zwei Hauptgründen. Erstens ist es fraglich, ob es überhaupt möglich ist, den Begriff neutral zu verwenden: Gelehrte mögen dies beabsichtigen, aber gewöhnliche Leser verstehen ihn möglicherweise nicht so. Zweitens hat die Wissenschaft des 20. Jahrhunderts das Verständnis für die Geschichte und Kultur dieser Zeit in einem solchen Ausmaß verbessert, dass sie für uns nicht mehr wirklich „dunkel“ ist. Um das mit dem Ausdruck verbundene Werturteil zu vermeiden, vermeiden viele Historiker ihn heute ganz. Bis in die 1990er Jahre wurde er gelegentlich von Historikern des frühmittelalterlichen Britanniens verwendet, zum Beispiel im Titel des 1991 erschienenen Buches von Ann Williams, Alfred Smyth und D. P. Kirby, A Biographical Dictionary of Dark Age Britain, England, Scotland and Wales, c.500-c.1050, und in der Bemerkung von Richard Abels 1998, dass die Größe Alfreds des Großen „die Größe eines Königs des dunklen Zeitalters war“. Im Jahr 2020 stellten John Blair, Stephen Rippon und Christopher Smart fest, dass: „Die Zeiten, in denen Archäologen und Historiker das fünfte bis zehnte Jahrhundert als “dunkles Zeitalter“ bezeichneten, sind längst vorbei, und die in diesem Zeitraum produzierte materielle Kultur zeugt von einem hohen Grad an Kultiviertheit.“

In einem Vortrag von Howard Williams von der Universität Chester aus dem Jahr 2021 wurde untersucht, wie „Stereotypen und populäre Wahrnehmungen des frühen Mittelalters – das im Volksmund immer noch als das europäische “finstere Mittelalter“ angesehen wird – die Populärkultur plagen“; und die Feststellung, dass der Begriff “finsteres Mittelalter“ „außerhalb der akademischen Literatur weit verbreitet ist, auch in Zeitungsartikeln und Mediendiskussionen“. Als Grund für die Verwendung des Begriffs nennt Williams, dass Legenden und rassistische Missverständnisse von modernen Nationalisten, Kolonialisten und Imperialisten im Zusammenhang mit heutigen Konzepten von Identität, Glauben und Herkunftsmythen wiederbelebt wurden, d.h. die Aneignung historischer Mythen für moderne politische Zwecke.

In einem Buch über Mediävismen in der Populärkultur von Andrew B. R. Elliott (2017) stellte er fest, dass „bei weitem“ die häufigste Verwendung von „Dark Ages“ darin besteht, „ein allgemeines Gefühl der Rückständigkeit oder des Mangels an technologischer Raffinesse zu bezeichnen“, wobei er insbesondere feststellte, wie sich der Begriff im täglichen und politischen Diskurs verfestigt hat. Elliott zufolge sind die Gründe für die Verwendung oft „banale Mediävismen“, die sich „hauptsächlich dadurch auszeichnen, dass sie unbewusst und unwissentlich sind und wenig oder gar keine Absicht haben, sich auf das Mittelalter zu beziehen“; so wird beispielsweise eine Versicherungsbranche, die sich noch auf Papier statt auf Computer stützt, als „finsteres Zeitalter“ bezeichnet. Diese banalen Verwendungen sind kaum mehr als Tropen, die von Natur aus eine Kritik am mangelnden Fortschritt enthalten. Elliott verbindet „dunkle Zeitalter“ mit dem „Mythos des Fortschritts“, der auch von Joseph Tainter beobachtet wird, der sagt: „Es gibt eine echte Voreingenommenheit gegen so genannte “dunkle Zeitalter““, und zwar aufgrund der modernen Überzeugung, dass die Gesellschaft normalerweise von einer geringeren zu einer höheren Komplexität übergeht, und wenn die Komplexität während eines Zusammenbruchs reduziert wird, wird dies als etwas Ungewöhnliches und somit als unerwünscht angesehen; er entgegnet, dass Komplexität in der menschlichen Geschichte selten ist, eine kostspielige Organisationsform, die ständig aufrechterhalten werden muss, und dass Perioden geringerer Komplexität üblich und als Teil der allgemeinen Entwicklung hin zu höherer Komplexität zu erwarten sind.

In Peter S. Wells“ Buch von 2008, Barbarians to Angels: The Dark Ages Reconsidered“ schreibt er: „Ich habe versucht zu zeigen, dass die Jahrhunderte (5.-9. Jahrhundert), die im Volksmund als das finstere Mittelalter bezeichnet werden, keineswegs eine Zeit der kulturellen Tristesse und der ungebremsten Gewalt waren, sondern eine Zeit der dynamischen Entwicklung, der kulturellen Kreativität und der weitreichenden Vernetzung“. Er schreibt, dass unser „populäres Verständnis“ dieser Jahrhunderte „weitgehend von dem Bild barbarischer Invasoren abhängt, das Edward Gibbon vor mehr als zweihundert Jahren zeichnete“, und dass diese Ansicht „von vielen, die Gibbons Werk gelesen haben und bewundern, akzeptiert wurde“.

David C. Lindberg, ein Wissenschafts- und Religionshistoriker, sagt, dass das „finstere Mittelalter“ „nach dem weit verbreiteten Volksglauben“ als „eine Zeit der Unwissenheit, der Barbarei und des Aberglaubens“ dargestellt wird, wofür seiner Meinung nach „die Schuld meist der christlichen Kirche zugeschoben wird“. Der Mittelalterhistoriker Matthew Gabriele bestätigt diese Ansicht als einen Mythos der Volkskultur. Andrew B. R. Elliott stellt fest, wie sehr das „Mittelalter

Quellen

  1. Dark Ages (historiography)
  2. Dunkle Jahrhunderte
  3. ^ a b c d Theodor Ernst Mommsen (1959). „Petrarch“s Conception of the “Dark Ages““. Medieval And Renaissance Studies. Cornell University Press. pp. 106–129.. Reprinted from: Mommsen, Theodore Ernst (1942). „Petrarch“s Conception of the “Dark Ages““. Speculum. Cambridge MA: Medieval Academy of America. 17 (2): 227–228. doi:10.2307/2856364. JSTOR 2856364. S2CID 161360211.
  4. ^ Thompson, Bard (1996). Humanists and Reformers: A History of the Renaissance and Reformation. Grand Rapids, MI: Erdmans. p. 13. ISBN 978-0-8028-6348-5. Petrarch was the very first to speak of the Middle Ages as a “dark age“, one that separated him from the riches and pleasures of classical antiquity and that broke the connection between his own age and the civilization of the Greeks and the Romans.
  5. ^ Dwyer, John C. (1998). Church History: Twenty Centuries of Catholic Christianity. New York: Paulist Press. p. 155.
  6. Même si l“expression est là aussi très critiquée[1].
  7. Voir la section « controverses » de l“article qui lui est consacré
  8. (1989) Oxford English Dictionary, 2, Oxford, England: Oxford University Press. “a term sometimes applied to the period of the Middle Ages to mark the intellectual darkness characteristic of the time; often restricted to the early period of the Middle Ages, between the time of the fall of Rome and the appearance of vernacular written documents.”
  9. a b Franklin, James: The Renaissance Myth. Quadrant, 1982, nro 11. (englanniksi)
  10. a b c Michael H.Shank & David C. Lindberg: Introduction. Teoksessa: David C.Lindberg & Michael H. Shank (toim.): The Cambridge History of Science. Volume 2. Medieval Science, s. 5. Cambridge University Press, 2013.
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